第六十四篇 求主保護
謝迦勒
一.求神三件事:1-2
1.求听我聲音:
【詩64:1上】神阿，我哀嘆的時候，求你听我的聲音。
我們知道,神是听禱告的神，我們每一次的禱告，每一句的禱告都會蒙神垂听。那麼，大衛為什麼還要在這里求神听他的聲音呢？那是因為，雖然我們知道神听我們的禱告，但是，在我們的感覺里卻不是這樣，我們覺得神是常常不听我們的禱告。如果他听我們的禱告，為什麼我們禱告之後，難處卻沒有發生任何改變？為什麼重擔還不替我們拿去？大衛在這里禱告說‘神阿，我哀嘆的時候，求你听我的聲音’。人往往就是在最痛苦的時候，會對神似乎不听禱告的感覺最為強烈。
大衛的這種經歷是每個基督徒都必有的經歷，就是你的禱告似乎都落空了，無論你怎麼禱告，難處一點都沒有改變，甚至還會變的更糟糕。神在聖經中的應許與你看到的現實不一致，聖經里說神怎麼怎麼愛我們，怎麼怎麼及時的幫助我們，但是，我們卻一點都看不到神的幫助，我們信神的人與不信神的人都是一樣的無助，神好像不听我們的禱告，這是每一個神的兒女都有的經歷。【詩22:1】我的神，我的神，為什麼離棄我。為什麼遠離不救我，不听我唉哼的言語。【詩55:1】神阿，求你留心听我的禱告。不要隱藏不听我的懇求。這時候，就需要我們憑著信心，耐性等候仰望神了。千萬不要急躁發怨言。
2.求保護我性命︰1下
【詩64:1下】求你保護我的性命，不受仇敵的驚恐。
同樣，神是一定會保護我們性命的，因為這是他的應許，神的應許不論有多少，他絕不會說過了不算話。保護我們的神，是不打盹，也不睡覺，你出你入，耶和華都要保護你，從今時直到永遠。別說我們的性命神會保護，就連我們的每一根頭發，他也都保護。【路12:7】就是你們的頭發也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。
那大衛為什麼還要禱告求神保護他的性命呢？原因同上。因為大衛現在面臨的環境是極其危險了，稍有一點閃失，都可能會喪命。到了此時，似乎神還沒有伸手搭救他。如果神要是保護他，他就應該平平安安才對嘛，可是，大衛為什麼每天都活在恐懼戰兢之中呢？在那種環境中，我們一般都會不由自主地這樣禱告。
3.求把我隱藏︰2
【詩64:2】求你把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀，和作孽之人的擾亂。
神隱藏我們不是讓我們遇不到危險，而是讓我們遇到種種危險，卻不被危險傷到。正像主耶穌所說，“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們，我所賜的不像世人所賜的”。世人所賜的平安都是極力的讓人怎麼不遇到危險，可是，主耶穌所賜的平安，是允許你經過大風大浪，但是，在風浪里有平安。我們看大衛的經歷就知道，大衛遇到的危險很多，常常命懸一線，但是，每一次都是在掃羅快要捉住大衛的緊要關頭，總會出點什麼事，然後大衛又平安了。每一次都是這樣，我們知道這不是巧合，這是神賜給大衛的真平安。
神所賜的這種平安，對我們生命成長大有幫助，既可以試驗我們的信心，又可以讓我們認識到神的大能和慈愛，令我們越發的感恩。如果神賜給我們的平安，是世人所追求的那種，就是什麼風浪也不遇到。從神的能力說，當然一點都不難。但是，如果那樣的話，我們就會活的不冷不熱，對神的認識也膚淺。如果神讓我們什麼也不遇到，我們也不知道這是神的保守，也想不到感恩，還以為這就是應該的呢。但是，如果經歷大的危險，在危險中神奇妙的保守我們，我們就會非常的感恩。
我們讀一些前輩傳記的時候，覺得他們的故事非常精彩，好像神在他們身上特別真實的感覺。其實，換句話說，就是他們的難處遠遠的多于常人，總是在關鍵的那一剎那，神伸手幫助了他們，神從不誤事，才顯出神的真實。讀他們的故事精彩，但是，如果神把給他們的環境給咱們的話，我們就不會覺得精彩了，可能每天活的苦兮兮的。若是信心不足，那就會每天活得心驚肉跳，也有可能是滿腹牢騷。
神隱藏人是很奇妙的，創世記中記載羅得住所多瑪的時候，有一次接待了二位天使。那天晚上，全所多瑪城的人都圍住羅得的房子，要羅得交出這二人任他們所為。羅得當時已經在所多瑪生活了二十年左右了，有了一定的人緣，坐在城門口，也有了一定的地位。他極力的試著去攔阻眾人犯罪，沒想到，所多瑪人翻臉就不認人。他們對羅的說‘你這個外來的，還想管我們呀，我們現在要害你比害那兩個人更厲害’。這個時候，神行了神跡，把羅得拉進房子，並讓那些想要犯罪的眾人摸來摸去，總是摸不到房門。
我們想想，這個神跡真是奇妙，屋外的那些所多瑪人，一個個其實也都是睜著眼楮的，什麼都能看的清清楚楚，再說羅得的房子又不會跑走，就在他們跟前。但，他們就是看不見羅得的房門。神隱藏人，就是這樣，即使在仇敵的眼皮底下，他們也看不見。
二.惡人的敗壞︰3-6
【詩64:3-6】他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭。要在暗地射完全人。他們忽然射他，並不懼怕。他們彼此勉勵設下惡計。他們商量暗設網羅，說，誰能看見。他們圖謀奸惡，說，我們是極力圖謀的。他們各人的意念心思是深的。
1.舌頭如毒箭:
掃羅想要殺大衛，是因為掃羅嫉妒大衛的優秀，怕大衛有朝一日做王而把自己擠掉。但是，為什麼群臣、百姓，也都攻擊大衛呢？
要是依我們的想法，大衛是正直的，掃羅是邪惡的。如果是我們，就絕不會去幫掃羅攻擊大衛，就算我們因掃羅是君王，不敢幫大衛攻擊掃羅。但是，至少我們也能做到不幫掃羅攻擊大衛，頂多兩面都不幫，保持沉默就是嘍。
但是，為什麼當時的百姓，卻都站在掃羅一邊攻擊大衛呢？成萬的百姓攻擊他，大衛像房頂孤單的麻雀。其實，原因就是掃羅先用詭詐的心思編造了許多毀謗大衛的話，四處散播出去，讓百姓都以為大衛是壞人，是不敬畏神的人，已經被神棄絕了。于是，百姓以為幫助掃羅就是順服神。
那麼，如果掃羅是捏造的謊言，大衛是非常好的人，卻被他說成壞的，百姓也不會都是傻子，為什麼都會相信他的話呢？原因就是如這節經文所說，因為惡人的言語是經過圖謀的，好像“比準了的箭”。也就是說,惡人在捏造惡言的時候,他們是根據他們要攻擊的人有什麼可以被他們拿來做文章的地方,也就是所謂的先找‘靶心’，然後再圍繞著這個“靶心”通過發揮、更改、丑化、虛構等手法，達到攻擊那人的目的。這個‘靶心’，可能是被攻擊之人的確有的自身不足之處，只是原本只是不嚴重的小問題，卻被他們拿來上綱上線、小題大做，弄成像個大問題似的。也有可能純粹就是故意在歪曲別人的意思，或篡改事情的真實情況，然後，再大加批判。
因為被攻擊的人，似乎是有這麼一點的影兒，所以，那些想要故意傷害他們的惡人，就可以捕風捉影。讓不明真相的眾人，听上去就像是真的一樣了。這個過程，就像是瞄準箭靶子射箭一樣。這一過程，我說上去都覺得有點復雜，但是，其實在實際應用的時候，一點都不復雜，可以說是人人都會，在我們身邊也是極其常見。因為惡言只有這樣說出來，才能取得最佳的傷害效果。
比如，主耶穌最後被定罪的時候，有人作見證說︰“【可14:57-58】又有幾個人站起來，作假見證告他說，我們听見他說，我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的”。他們明明做得是假見證，他們自己心里有數，他們就是為了找到給耶穌定罪的罪名。
要拆毀聖殿，這可是非常嚴重的大罪啊，類似于文革時期，誰敢說要炸天an門的嚴重程度。主耶穌怎麼會說這樣的話呢？如果我們對照一下主耶穌當初說的原話，就知道是他們惡意修改了主耶穌的話，主耶穌的原話是這樣說的“【約2:19】耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來”。主耶穌不是說‘我要拆聖殿’，而是說‘你們要拆毀這殿’，並且主耶穌也不是指的建築物聖殿，而是以他自己的身體為殿。
我們把主耶穌的原話和他們控告的話，前後放在一塊對比，才能發現他們更改了主耶穌的原話。但是，當時周圍的眾人，可沒有辦法做這樣的對比。當有幾個人異口同音的控告主耶穌自稱要拆毀聖殿時，眾人依稀記得三年前好像耶穌是說過這樣的話呀，再說，又有幾個見證人都言之鑿鑿的這樣說，應該錯不了了。所以，周圍的群眾就都信這話了，他們甚至後來就把耶穌直接稱呼為‘你這拆毀聖殿的’了，“【太27:39-40】從那里經過的人，譏誚他，搖著頭說，你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧。你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧”。
于是，接下來釘死耶穌，也就是順理成章的事啦，業就成了大快人心的好事了。惡人是利用了主耶穌曾經說過的話語里面‘拆毀聖殿’這個元素作為箭靶子，然後，以這個為中心組織話語，用心思圖謀惡計，捏造惡言攻擊耶穌。掃羅用惡言攻擊大衛的過程也是這樣，所以，大家都以為大衛不好，大衛是得罪神的人，幫助掃羅攻擊大衛就是在幫助神。
舌頭在百體中是最難制服的惡物，滿了害死人的毒氣。在我們生活的環境里，無論教會外還是教會內，舌頭的毒箭滿天飛，很多人都在射毒箭，確實很難分辨真假。這就要求我們既要謹慎听話，又要謹慎說話，謹慎再謹慎。
我認識的一間教會中有兩位同工，我對他們都還算比較熟悉，後來他們鬧了矛盾，在向我說對方怎麼怎麼不好的時候，說的內容有一部分是對的，但是，也能明顯感覺到他們從態度到內容上都有問題，都是總想夸大對方的不好，幸虧我與他們熟悉，基本了解他們二人的真實情況，所以還能有所分辨，不會全信。我想，如果他們是把這些話，說給不太了解他們的人听，那豈不是要造成大家對另一人的誤會嗎？如果這就是他要達到的目的，這種心態神必定不喜悅，反倒會令自己失去神的賜福。
如今因為這種情況很普遍，所以，我們在听到別人說我們不了解的人的事情的時候，先不要完全相信，也不要根據他人的判斷決定你的判斷，可以把那些話先放在心里存著，以備今後了解更多的材料之後，再作判斷。我們說話的時候，首先要端正態度，調整情緒，做到心平氣和。如果情緒還沒有冷靜之前，先不要說話，因為那個時候最容易不知不覺地就放“毒箭”。
2.惡人容易結黨︰
【詩64:5-6】他們彼此勉勵設下惡計。他們商量暗設網羅，說，誰能看見。他們圖謀奸惡，說，我們是極力圖謀的。他們各人的意念心思是深的。
惡人與義人之爭，就算是一比一的相爭，吃虧的就已經必定是義人了。因為惡人沒有敬畏神的心，做事情可以不考慮真理，可以不按規則出牌。但是，義人受里面的主的管束，不能因為你亂來，我也亂來。
一個對一個，義人就已經是必定吃虧了。但是，惡人還特別容易結黨形成小團體、小圈圈。因此，他們對義人、對教會產生的危害，就更巨大了。如果義人不是有神在暗中保護，教會不是有神在暗中維護的話，正直誠實的人的人，真的就慘了，教會也會被搞得烏煙瘴氣。但是，感謝主的是，神不會任憑惡人任意妄為，總是會在適當的時機介入，拆毀惡人的聯盟。
一至二節中，大衛總是‘我’、‘我’……，大衛孤身一人如孤單的麻雀。而三至六節中，惡人總是‘他們’、‘他們’……。也可看出，大衛是孤身應對一群惡人。
我們在主耶穌的身上看到這一點也非常明顯，耶穌沒來的時候，法利賽人和撒都該人因信仰觀點的迥異，是針鋒相對的敵人。但是，為了共同對付主耶穌，使他們走到了一起，“【太16:1】法利賽人和撒都該人，來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看”。
法利賽人和希律黨人因政治立場不同，原本也是水火不容的敵人。但是，為了共同對付主耶穌，他們也走到了一起，“【可3:6】法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌”。
原本猶太地區的王希律與猶太地區的巡撫彼拉多彼此有仇，但是，因著審判耶穌，他們竟成了朋友“【路23:12】從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”。
表面看上去，惡人倒是挺能與人和睦的，在那個圈子里面，他們也能‘彼此相愛’、‘和睦同居’。但是，各人都是心懷鬼胎，互相利用。還有一些人，則是因為糊涂而被人利用。
義人不善于與別人結黨，他們對誰都是一視同仁的愛，都保持一樣的距離。義人之間，當然也彼此相愛，也彼此尊重、欣賞、佩服，但是，他們不會結成特殊關系的小圈子。因為只要一結成結成這種小圈子，就會出現圈里圈外區別對待的現象,當圈子里面的人與圈子以外的他人紛爭時，同一個圈子里面的人，就會幫同一個圈子里面的人。
惡人因為喜歡紛爭，所以，他們就特別喜歡結成這樣的圈子。通過結黨，人多力量大嘛，好在紛爭中使自己獲勝。對圈外的人，哪怕是同一間教會的信徒，他們表現的也很冷淡。對圈子里面的人，卻特別相愛，整天互打電話，常常膩在一起。今天你給我送醬菜，明天我給你送窩窩頭；今天你請我吃頓飯，明天我給你送條紗巾，圈里圈外是冰火兩重天。這不是用基督的愛連接，而是用世俗肉體的愛維系。
有的教會中，還有人認干爹、干娘、干兒、干女，這都是不合乎聖徒體統的行為，一旦認了‘干什麼、干什麼’，他們的關系就比與其他弟兄姐妹的關系更近了一層。原本，按照神的心意，弟兄姊妹的關系就已經是一家人了，主耶穌說︰“誰是我的弟兄姊妹和母親？凡遵行我天父旨意的都是我的弟兄姊妹和母親”，應該一視同仁的。但是，這些人在教會里面一搞干親的關系，就把教會里面的弟兄姊妹區別對待了，與他們有干親的人，是與他們關系更緊密的，這邊是“干”的，其他的弟兄姊妹可能就成了他們眼里“濕”的了，這種在教會里搞的結盟，其實是江湖痞氣，有的竟然是傳道人也這麼搞，非常可悲。而且這種帶著江湖味道的結盟，是靠老肉體形成的相愛關系，也很不牢靠。我們看到很多後來漸漸地也冷漠了，甚至翻臉了。原本他們之間關系好的時候啊呀，好的像一個人似的，整天粘在一起，一個鼻孔出氣。但是，冷淡之後，見了面都沒什麼話說了。甚至那些翻臉之後的，他們的矛盾比那些沒有干親的還厲害，鬧得還凶。當初愛的很深，現在恨得也很切，一提到他們曾經的干親，恨得咬牙切齒。就是因為這些都是老肉體的愛。
3.心思是深的:
這些惡人非常聰明,但是,他們的聰明沒有用對地方。就說掃羅吧，其實掃羅很聰明，他很會算計，他可以不用依靠神卻常常能打勝仗，可是他的聰明都在了怎麼攻擊大衛上了。教會里面有很多聰明人，他們或許在社會上沒弄出名堂，那是因為他們缺少一個機會。如果這些人進入教會之後，不能扎扎實實的追求內在生命的成長，不懂得舍己背十字架，這些人就會變得很麻煩，他們的聰明可能就會為他們的私欲服務。什麼叫‘心思是深的’？就是很會偽裝，很會隱藏，心里面是狠毒的心思，表面上卻偽裝的光鮮亮麗。
三.義人的結局︰7-10
1.神要射他們︰
前面的經文說‘惡人要射完全人’，這里的經文又說‘神要射惡人’，似乎神是在以其人之道還治其人之身，對比一下，很有趣。
【詩64:3-4】……好像比準了的箭。要在暗地射完全人。他們忽然射他，並不懼怕。
【詩64:7】但神要射他們。他們忽然被箭射傷。
原文中，3-4節惡人射完全人的箭是復數；7節上帝射惡人的箭是單數。這就說明惡人射義人是要發射許多的箭，為什麼他們要發射許多的箭呢？理由很簡單，因為他們射出去的箭，總不能解決問題。如果能解決問題了，他們就沒有必要再發射後面的箭了。經文說，他們每一次的射箭，都是比準了目標，可就是一射出去，不知道為啥就打偏了，或許只是偏一點點而沒有射中要害，那就只能接著再射吧，結果還是這樣。
我們記得掃羅有一次用槍刺大衛，他們就在同一個房間里，這麼近的距離，掃羅竟然刺偏了，讓大衛逃跑了。有人說，或許是掃羅自己失誤了。可是，第二次大衛又給掃羅彈琴，掃羅這次總不會還失誤吧？但是，為什麼第二次掃羅又刺偏了？又讓大衛跑了。其實，不是掃羅的技術問題，而是神要保護大衛。掃羅絕對是瞄準的，但是，刺出去之後，槍就自動走偏了。惡人射義人就是這樣，射許多的箭，總是有驚無險，總不能產生致命的傷害。
但是，到了第七節里，該神來射箭了，神射惡人的箭是單數的。說明神只要射一箭就夠惡人受的啦。神做事就是這樣，要麼不動手，只要一動手，就彈無虛發，必定會對惡人形成致命的打擊。
射箭的第二個區別是，惡人射義人是在“暗中”射，而神射惡人呢，是“公開”的射。惡人射義人，他們不敢公開的射，因為若是公開的射，義人就提前防備了，他們就射不到了。再說公開的射，弄不好也容易讓自己的惡行暴露，會引起其他人反對自己，等于是給自己拉仇恨。所以，惡人只能采取暗箭傷人。
但是，神在射惡人的時候，是公開的射。因為公開的射，他們也跑不了，誰能有能力躲避神的追討啊，絕不可能。神就明說了‘某某某，你作惡已經到頭了，下面我要用箭射你了，你逃吧’，他又能往哪里逃躲避神的追討啊。
掃羅射大衛時，總是差那麼一點點，但是，神借著已經死亡的撒母耳對掃羅宣布說︰“明天你和你的眾子必與我同在一處了”。就算神明明的提前告訴你掃羅，只要神的宣判一出口，掃羅再怎麼小心，能躲得了嗎？果然，第二天掃羅在戰場上死于非利士人之手（重傷後自殺）.
還有北國惡王亞哈，米該雅明明的對他宣布與亞蘭人一戰，亞哈必定得死。亞哈听後，倒是也在想法設法的自保，希望通過喬裝改扮，躲過神的審判。如果不是神追討他，他這樣還真就躲過了危險。他把人家好王約沙法故意暴露給敵人，自己卻隱藏起來，這樣，亞蘭軍兵是找不到他了。但是，現在是神要射他，所以，最後，他竟然是被亞蘭人中的一個士兵“隨手”射了一箭，恰巧射入他的甲縫中而死。在人看來，這概率也忒低了吧。其實，就是因為神要射他，就算提前告訴他，就算他用任何方法躲避，也都不可能逃脫神的箭。神只需要一箭，就可以絕對令惡人就無處可逃。
2.眾人要害怕︰9
【詩64:9】 眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白他的作為。
眾人之所以會心生敬畏與懼怕，根源在于神開始追討惡人，這一追討的過程，讓親眼所見的人都能清晰感受到神的大能，從而心生畏懼，也讓他們真正知曉這一切皆是神的工作，而非偶然的巧合，讓世人能夠真切明白神的作為。
以色列人曾在埃及為奴，那時的埃及人全然不懼以色列人，非但不懼，還將以色列人當作奴隸肆意折磨，讓他們干最苦、最累、最髒、最危險的活。甚至這般的欺壓並未止步，埃及人還變本加厲地想要毀滅以色列這個民族，他們通過國家頒布法律，規定凡是希伯來孕婦生下的男孩，接生婆必須將其殺掉，若是不遵此令，便是觸犯律法。
盡管摩西在這樣的律法下得以存活，這是因為兩位接生婆敬畏神才敢違抗命令，但這樣的情況只是極少數，當時無數的希伯來嬰孩都慘遭殺害。而那時的以色列人對此卻無能為力，因埃及國力強盛，以色列人手無寸鐵，只能在埃及的欺壓下成為任人擺布的奴隸。
當以色列民族的命運走到命懸一線的時刻，男孩不斷被殺，整個民族眼看就要走向消亡，將被徹底同化，就在這最危難的關頭，神打發摩西去埃及將以色列人從埃及領出來。當摩西找到法老，要求他放以色列人離開時，法老根本不把摩西放在眼里，更對摩西口中的耶和華神也是不屑一顧。
但神通過摩西向埃及降下了十災。在降災之初，以色列人是埃及的奴隸，是被埃及人隨意欺壓的對象。但隨著十災一災災地降臨，以色列人與埃及人的地位，也在悄然發生著翻天覆地的改變。
此前的九災，始終未能讓法老真正服軟，每一次災難來臨時，法老便會口頭上暫時松口，答應放以色列人走。但一旦災難過去，他便會耍賴反悔，全然不顧自己的承諾。神在法老身上，展現出了無盡的忍耐與寬容。
當第十災的降臨，那便是擊殺長子之災。在以色列人守逾越節的那天晚上，以色列人按照神的吩咐，將羊血抹在門楣門框上，吃著羊肉，做好了離開埃及的準備。而就在這個傍晚，埃及大地便開始響起此起彼伏的痛哭聲，凡是埃及人家中有長子的，無論身份高低，上至法老，下至推磨的奴僕，沒有一家能夠幸免。
原本家家戶戶都過著正常的生活，但就在這一夜之間，埃及所有的長子都離世，而以色列那邊卻安然無恙。這樣的變故絕非正常的意外事故，這般的痛苦與悲傷，讓整個埃及都被嚎啕大哭的聲音所籠罩。
也正是因為這場災難，埃及人徹底懼怕了，他們迫切地想要讓以色列人離開，生怕第十災之後還有更可怕的災難降臨，到那時恐怕便不只是擊殺長子了，而是或許整個民族都會被毀掉。所以，當以色列人此時再準備離開時，埃及人便再也不敢阻攔了，甚至以色列人向各家主人索要財物、糧食、牛羊等東西時，埃及人皆是有求必應，只要以色列人願意盡快離開，他們願意拿出一切。
這一幕，正印證了詩篇 64 第九節中“眾人都要害怕”的話語，埃及人此刻也徹底明白，這一切並非巧合，而是神的作為。若是只有法老家中的長子離世，百姓、各級官員都安然無恙，那他們或許還不會心生敬畏，可偏偏是所有人家的長子都遭遇不測，沒有一個例外，這樣的事情，任誰再糊涂，也能知曉這是神的大能，是神在施行審判，神要讓他的百姓離開埃及，便無人敢阻攔。
神通過降十災讓以色列人出埃及這件事，成就了諸多的旨意。首先，以色列人並非空手離開埃及，若是在十災降臨之前，即使法老突發善心允許他們離開，以色列人定然一分錢、一件東西都帶不走，他們在埃及的皮鞭下早已被嚇怕，根本也不敢向埃及人索要金子、銀子、糧食、牛羊等任何東西。
但十災之後，一切都變了，埃及人對以色列人懼怕到了極致，就連埃及的狗，都不敢向以色列人搖舌，連沒有思想的牲畜都心生畏懼，更何況是有思想的埃及人呢。以色列人就這樣，將四百年為奴的工價盡數帶走，昂首挺胸地離開了埃及。
其次，神的名也因著這件事，大大地傳揚到了埃及周邊的各個地區。以色列人離開埃及後，行走在曠野之中，在旁人看來，他們不過是一群手無寸鐵的奴隸，一群被欺壓得骨瘦如柴的可憐人，並非是訓練有素的軍隊。
但他們所到之處，各個國家和民族都早已心生畏懼，紛紛緊閉城門。這一切的原因，便是周邊的人們都知道，這群看似弱小的奴隸，背後有著一位大能的神。這位神曾經為了保護以色列人，讓可怕的大災難接踵而至的臨到埃及，讓原本富強的埃及，變得混亂不堪、破敗不堪，將不可一世的法老治得服服帖帖。
埃及人在埋葬了自己的長子之後，仍心中不甘，法老便率領全軍追趕以色列人，而神為了保護自己的百姓，將法老的全軍盡數淹沒在紅海里。
這樣的事跡，即便在以色列人還未抵達的地方，也早已傳開。這樣的大能，讓所有听聞的人都心生畏懼。所以，當以色列人來到耶利哥時，耶利哥的城門早早便關閉了，因為城中的百姓听聞以色列人要來，早已嚇得膽戰心驚，心都消化如水。
還有，摩押王巴勒得知以色列人即將來到自己的領地時，更是滿心惶恐，他急忙請來巴蘭，只因他看到以色列人一路上前行，如同牛舔淨草一般勢不可擋，心中滿是擔憂。
若是單從軍事實力對比，以色列人其實遠不如摩押等國，可巴勒卻直言以色列人比自己強大，究其根本，是因為以色列人的神太過厲害，連強大的埃及都被這位神如此懲罰，摩押等國本就不如埃及強盛，又怎會不懼怕希伯來人呢？
這樣的例子，在聖經中還有許多，約沙法王的經歷便是其中之一。約沙法王是一位敬畏神的好王，他也曾面臨過巨大的危機，摩押、亞捫和以東三國聯合起來，率領軍隊攻打他。面對三國聯軍的強大攻勢，約沙法向神禱告。神便為他開出了出奇制勝的辦法，讓他無需派出一兵一卒，只需讓百姓穿著聖潔的禮服，唱詩贊美神就夠了。神便讓仇敵之間互相擊殺，最終以色列人不戰而勝。這場戰爭結束之後，聖經中也記載了“眾人都懼怕以色列人”的話語。
這樣的打仗方式，我想在整個戰爭歷史上，都是絕無僅有的，而以色列人之所以能夠做到，只因約沙法王依靠的是神，是神幫助他取得了勝利。這也讓周邊的人們徹底明白，這一切都是神的作為，並非因為以色列人用兵如神，也不是因為以色列的軍隊訓練有素。
若是靠著強大的軍隊打敗弱小的對手，人們或許還會將勝利歸功于軍隊的實力，可以色列人常常是處于弱勢的一方，人數稀少，實力薄弱，而對方卻是強大無比，如同海沙一般眾多，可神卻能讓強大的仇敵走向失敗。這樣的結果，讓所有人都想不通，最終只能得出一個結論，那就是︰是以色列人所敬拜的神，幫助他們打了勝仗。這便是詩篇 64 第九節所傳達的中心意思。神的審判與大能，讓眾人心生畏懼，也讓眾人傳揚他的工作，明白他的作為。
3.義人要歡喜︰10
【詩64:10】義人必因耶和華歡喜，並要投靠他。凡心里正直的人，都要夸口。
這一節是整篇詩的結尾，讓我們清晰看到，義人的最終結局，是滿心的歡喜。大衛的一生常經患難危險，他也會常常陷入焦慮、害怕與擔憂之中。但每當他遭遇這樣的困境時，他都會來到神的面前禱告、贊美，憑著信心仰望神。而每一次，大衛都能在神的帶領下渡過難關，化險為夷。
掃羅曾追殺大衛十幾年，在被掃羅追殺期間，大衛也是擔驚受怕，四處躲避，甚至逃到非利士地裝瘋保命。但是，到了最後，欺壓了他十幾年的掃羅徹底離世，掃羅的三個兒子也一同離世，以色列的長老親自請大衛去做王，大衛人生中最大的難處就此過去，他也迎來了屬于自己的勝利與榮耀，這樣的結局，注定是歡喜的。
義人的這份歡喜，並非來自于外界的環境，也並非來自于自身的能力，經文明確寫道“義人必因耶和華歡喜”，這便告訴我們，義人的喜樂、盼望，皆來自于神。作為基督徒，越是敬畏神，便越無需為自己所處的環境擔憂，即便身處再惡劣的環境中，也不必心生懼怕，因為在神的眼中，敬畏他的人都越發寶貴，被神視為像自己眼中的瞳仁。
但我們應當知曉的是，即使是特別敬畏神的人，也可能會遇到大的難處，他們或許會經歷死蔭的幽谷，或許會遭遇命懸一線的危機。但是，越是大的苦難，越是大的危險，當靠著神得勝之後，所收獲的喜樂便越是濃烈，所領受的恩典也越是豐厚，這便是神對敬畏他的人的祝福。
所以義人的喜樂，根基是在于神，而這份喜樂，也會讓義人更加堅定地投靠神。唯有依靠神，才是最可靠的選擇，世間的一切都可能改變，唯有神的大能與信實永不改變，投靠神，便有了最堅實的依靠。
經文還寫道“凡心里正直的人，都要夸口”，這里的夸口，指的是義人最終美好的結局，這份夸口，並非驕傲的自夸，而是因著神的大能與祝福，因著最終的得勝而發出的贊美。
從大衛的經歷，我們可以引申到所有心里正直的人，如同大衛這般堅守信仰、心懷正直的人，最終都將得以夸口，這份夸口的背後，是永不羞愧。神必不會讓心懷正直、仰望他的人陷入羞愧。這一句話，也成為了大衛這篇詩篇的結尾，為整篇詩篇畫上了圓滿的句號。
通過這篇詩篇，我們也能得到諸多的勉勵，當效仿大衛的榜樣，即便仇敵對自己百般不好，也依舊以德報怨，憑著信心將自己的一切交托仰望給神，在難處之中學會忍耐等候。我們要始終相信，神必執掌一切，他會在合適的時刻，將事情逆轉，讓敬畏他的人最終迎來喜樂與夸口。
不必為眼前的困境憂愁，不必為仇敵的欺壓煩惱，只需安靜等候，用心觀看神的作為，神必不會讓仰望他的人失望。