第四十一篇 病中祈祷
谢迦勒
这篇诗也是大卫的诗，这篇诗有个独特的地方。我们知道，大卫的事迹都是记载在撒母耳记中，我们从撒母耳记里看到大卫受过许多种的苦，但是，好像大卫没有受过疾病的痛苦。通过读这篇诗篇，就看到大卫也受过疾病的苦，并且是很严重的怪病，几乎要死。所以，这篇诗也可以做撒母耳记的一个补充，使我们对大卫的了解更加完整。
这篇诗一开始，首先讲到眷顾贫穷者是有福的人，圣经中提到过许多种有福的人，但是，听过这些教训，知道何种人有福，会背这些经文，都不能叫我们成为有福的人。只有照着圣经的这些要求去做的人，才是有福的人。
一.眷顾贫穷者的福气：
【诗41:1】眷顾贫穷的有福了。他遭难的日子，耶和华必搭救他。
我们在读一些神仆的见证集时，经常会读到某某某家中没有面了，就会有位基du徒被神感动，去送给他半袋子面；某某某出门傳道没有路费了，就会有位基du徒被神感动送他几块钱當路费；某某某过冬時没有件禦寒的棉袄，就会有位基du徒被神感动送他一件皮袄等等，这些在怜悯穷人方面美好的见证。但是，随着中国经济的高速发展，按照官方发布的消息，已经在全国实现了全面小康。于是，有些基du徒就认为：“现在人人都能吃得起饭，穿得上衣了，连乞丐、流浪汉，也都有救助站可以收容他们。只要肯劳动，现在就算当乞丐，都能成为一项很赚钱的职业”。所以，就认为：“就算我们现在想怜悯贫穷的人，恐怕也不太容易找到那些真正吃不上饭、穿不起衣的穷人啦。也就是说，聖経中那些因‘怜悯贫穷而蒙神赐福’的经文，对我们今天的社会，已经过时了，没有什么实际意义了”。如果在尚在发展中的中国，尚且如此。那么，对于经济更为发达的那些欧镁国家，他们的社会保障做得更加成熟、更加公平。就更难遇上吃不上饭、穿不上衣的穷人了。聖経只说，眷顾贫穷的有福了，但是，如果连真正的穷人都遇不到了，那么，就算我们想做有福的人，也做不了啊。
如果我们对“贫穷”一词的定义，就只是以能不能‘吃上饭，穿上衣’为标准，那确实在某些地方就很难遇上贫穷者了。但是，圣径对贫穷的定义，其实并没有一个绝对标准，而只是一个相对概念。因为圣径提出的要求是——人人均平，如同使tu行传中初期教荟的做法。
比如，如果在某一个地方，大多数人家里都不富裕，要靠吃粗粮贴补着，勉强才能吃饱。但是，其中有一家，就算全吃粗粮，也吃不饱。那么，他就属于是在那个环境中的相对贫穷者，尽管其他人也都不富裕，但是，按照真理的原则，却应该怜悯这位更为贫穷者。
如果在另一个地方，普遍都很富裕，几乎家家住楼房、开轿车。但是其中还有一家，住的是平房，骑的是自行车。那么，这家在那个环境中，就属于是相对贫穷者。哪怕他温饱都已不成问题，但是，从“均平的原则”来说，其他人就应该怜悯帮助这个人。
某个家庭在澳洲，可能他是个穷人，别人应该眷顾怜悯他。但是，同样还是这个家庭，如果搬家到了刚果，假如还是和原来一样的生活水平，他就自动变成富人了，那么，他要需要去眷顾怜悯他周围的人。
保罗说，这不是让别人轻省，你们受累，而是要均平。
造成一个人贫穷的原因有很多，有些原因是贫穷者自身的品格不好造成的。比如，好逸恶劳，好吃懒做，愛慕虛榮，賭博、吸毒等等，对于这样的人，倒是可以不用帮助他们，让他们吃吃苦头。但是，还有些造成贫穷的原因，与人的品格无关，是人自身无法控制的。比如，有的人很努力创业，事业也有起色了，突然遇到正憡性的转向，一下子就全赔了，变得负债累累。或者某个家庭，突然遭遇重大的灾祸，像约伯那样，产业全部都失去了。也或者是家中有人突然患了严重的疾病或慢性的疾病等，也会使人因病陷入贫穷。因为每个人前面，将会遇到什么事情，谁也无法预料。经文说，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，每个人的机会都不一样，这些都是个人无法控制的。当然，在神的儿女中还有一种情形，就是全职事奉的工人。彼得撇下了船和网，马太离开了税关，保罗不再织帐棚，主耶su放弃了作木匠的职业，等于一下子就完全断了收入。所以，他们的生活也都是非常容易陷入贫穷的。
今天，你若富足，可以补别人的贫穷。环境也会是不断变化的，俗话说‘三十年河东、三十年河西’，说不定哪天你也有可能遭遇到无法躲避的原因，以致贫穷了，而别人的环境好转了，他们再来补你的不足。【林后8:13-15】我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平。就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。如经上所记，多收的也没有余，少收的也没有缺。
其实，神完全有能力让每一位神的儿女都富足，都像亚伯拉罕、所罗门那样。但是，神却没有这么作，神的安排却是故意使那地上的穷人永不断绝。【申15:11】原来那地上的穷人永不断绝。所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。‘永不断绝’是意思就是说，无论在任何时代、任何地区，在神的选民中，总会有一些穷人。这样，就可以让我们学习遵守神的话，给我们有机会可以实践怜恤人的真理，使那些愿意作有福之人的，就能够有机会作有福之人。
1.眷顾贫穷者有哪些福气？
a.神必偿还给你：
【箴19:17】 怜悯贫穷的，就是借给耶和华。他的善行，耶和华必偿还。
如果你把财物送给富足的人，将来他也可以再还给你，甚至还可能多给你一些，这属于人情来往、礼尚往来，你并没有吃亏。但是，如果你把财物用来怜悯贫穷的人，他们就算有心想回赠你，也只能是有心无力，拿不出什么东西给你，这样看来，你似乎是纯粹吃亏了。但是，这处聖経却告诉我们，怜悯贫穷的，不仅不会吃亏，而且还会大大的得到神的蒙福。因为虽然穷人不能还给你什么，但是，神承诺，他必亲自偿还给你。你为了怜悯贫穷的人，所付出的一切，在神看来，都算是借给耶和华了。既然说是“借”，那就必定是有借就有还，神来替他偿还。神是丰富的，万有全属乎他。当神还给你的时候，就不仅仅只是你帮助穷人的那一点点了。聖経中有一处经文告诉我们，神是怎样偿还给你的。
【路6:38】 你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
你们要给人，就必有给你们的。这里说的‘就必有给你们的’指的是谁呢？肯定不是指你给的那人，因为你给的那人，是贫穷的人。他将来能不能还给你，谁也说不准。因为他们将来能不能给你们，这是取决于他们将来的生活状况。如果他们一生都贫穷，那他们就无法给你们。所以。这里说‘必有给你们的’，显然指的就是神自己。因为你怜悯贫穷的，就是借贷给耶和华，你的善行，耶和华必偿还。
经文又接着说到，你给别人的时候，还是平平的一升斗。但是，当神给你的时候，那可就要另外加上奖赏了，神要用十足的升斗。并且是连摇带按，上尖下流的给你。
我们都有一些往瓶子里装白糖，或者往盐罐里装盐的生活经验。装得时候，一看快要装满了，我们就会摇一摇、按一按。这样就会产生一些空间，又能继续装了。快要装满了，就再摇一摇、按一按……。就这样反反复复，能使装进去的东西增加很多。我们若是给人恩典，神就是这样给我们更多的恩典。
这还不算完，聖経又说，当神给我们恩典的时候，不仅连摇带按，还要上尖下流。经文中作比喻的容器，既不是糖瓶子，也不是盐罐子，而是升斗。因为糖瓶子、盐罐子的口都不大，即使上尖下流，也多不出来多少。但是，升斗可就不一样了，升斗不像是其它器具，它是非常独特的倒梯形的形状。这样，要是在上面再堆出一个尖来，增加的量，那可是不得了的。当神偿还给那些怜悯贫穷者的时候，就是这样的慷慨。不要都不行，硬是要倒进他们的怀里。
b.受助者为你祝福：
【伯31:16-22】我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望，17或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃。18从幼年时孤儿与我同长，好像父子一样。我从出母腹就扶助寡妇。19我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖。20我若不使他因我羊的毛得暖，为我祝福。21我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿。22情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
约伯记一开始，聖経就告诉我们约伯是一位完全正直，敬畏神，远离恶事的人。那么，约伯的敬畏神体现在哪里呢？我们从这几节聖経就能看到，约伯在怜悯贫穷人方面做得非常好，他怜悯许多各种各样的贫穷人，而那些得到约伯帮助的人，反过来也会为约伯祝福（20节的最后四个字），神最乐意垂听这种的祝福。因为这种祝福，不是见面时问候的口头禅，而是实实在在的因为约伯遵行了神的话，所以，约伯就得到了很多人的祝福，也就得到了神的许多赐福。那么，我们再看看约伯是怎么具体怜悯贫穷人的。在这几节经文中，约伯反复说到“我若不怎样怎样，我若不怎样怎样……”，然后结语都是“情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断”，这是一句咒诅自己的话。这就说明，约伯一定是怜悯所有他所见到的贫穷人，否则，他甘愿落在神的咒诅之下：
1）我若不容贫寒人得其所愿，就愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
约伯敢说这样的话，那就说明约伯从没有让贫寒人失望而归过。可能有人会说，约伯那么富有，当然应该帮助穷人了。我要是像约伯那么有钱，我也会帮助我身边的每一个穷人。约伯不是有钱了，才肯帮助穷人的。要想帮助穷人，无论穷富都可以量力而行。马其顿的教会在极穷之间，还愿意帮助耶路撒冷的教会呢。按照神做事的原则，只有一个人肯慷慨的帮助穷人，神才有可能给他更多的财富资源让他管理。不然的话，给他再多的财物，也是浪费，等于都被他贪钨了。【林后9:9-10】如经上所记，他施舍钱财，周济贫穷。他的仁义存到永远。那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子。【箴11:24】有施散的，却更增添。有吝惜过度的，反致穷乏。
2）如果我叫寡妇眼中失望，或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃。就愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
在约伯生活的那个年代，孤儿和寡妇都是非常贫穷的人，因此，聖経中在提到这两类的人的时候，常常成为贫穷的代名词，这是因为古代的社会制度所决定的。一个人一旦成为寡妇或孤儿，立刻就失去了经济来源，只能靠拾取别人地里遗落的庄稼生活。而且一般来说，没有人愿意怜悯孤儿寡母，因为她们没有什么能力回报。但是，约伯从来没有让寡妇眼中失望，而且是长年累月不灰心的帮助她们。并且待孤儿如同父亲对自己的孩子一般。
3）我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖。就愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
约伯若是见到别人没有衣服，他就一定会给他们衣服穿，给他们厚实的衣服，晚上当御寒的遮盖。而且约伯不是拿自己衣柜里想要淘汰的旧衣服、烂棉袄去送人。因为这样不叫怜悯人，那不过是处理自己用不着的垃圾罢了。经文说，约伯是拿自己的羊毛，使他们得暖和，所以，约伯岂能不得神的祝福呢？
4）我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿。情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
这句话说明约伯是一位正直的人，作事公义。约伯自己不欺负孤儿，但是，别人可不一定不欺负孤儿。古时候在城门口的往往都是一些有身份、有地位的人，如果我们在城门口见到有些当官的欺负孤儿，我们会怎么作？我想，我们能做到不助纣为虐就不错了，往往都会选择默不作声。因为不帮助孤儿，不会对我们产生什么不利后果。但是，若是为这些与我们非亲非故的孤儿，去得罪了城门口那些有地位的人，那后果就会对自己很不利了。如果那些欺负孤儿的，还是曾经帮助过我们的人呢？有这种交情在，恐怕我们就更不会去帮孤儿说话了。但是，约伯不是这样的人，他一定会站在公义的立场，阻止那些人攻击孤儿。如果约伯没有阻止这事，情愿自己的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
约伯帮助过的那些人，回到家中之后，当他们跪在神的面前祷告时，一定既会感谢神的怜悯，也会求神赐福约伯。你想啊，那些贫寒者、孤儿、寡妇、乞丐…，有那么多人都在求神赐福约伯，约伯必定会大大的蒙福。约伯怜悯过的人越多，在神面前为他求祝福的人就会越多，那么约伯得到的祝福就也越多。
有一位书念妇女，先是接待以利沙他们在自己家里吃饭，后来又为先知盖一间房接待他们住。她为爱神的缘故，在先知身上付出了很多，却不图回报。但是，神必定会给她极大的回报，推都推不掉。有一次，以利沙吩咐他的仆人基哈西说，你去把这书念妇人叫来。他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。以利沙对她说，你既为我们费了许多心思，我们可以为你作什么呢？你向王或元帅有所求的没有？她回答说：“我在本乡安居无事，没有什么要求的”。但是，越是这样动机单纯，不图回报的爱人，这样的人，不能不得赏赐。这位妇女走后，以利沙就问基哈西说：“我们到底该给她什么祝福呢”？基哈西说，她家没有孩子。后来，这位妇女就得到了很多祝福：1.神赐给她一个儿子；2.孩子长大后，得了重病，病死后神又让他复活了；3.饥荒未来之先，神通知她们全家逃难，躲过一劫；4.超过所求所想的要回了自己的房屋、田地。她曾经在以利沙他们身上付出了很多，但是，神没有叫她吃亏，赐给她家的恩典更多，是上尖下流、连摇带按的赏赐给了她。我们相信，今后只要她和她的家庭有需要，神都会非常慷慨的帮助她，并且天上还有一份更大的永恒的福分，等着她将来去得呢。
哪个人眷顾贫穷的人，哪个人就会得到神的赐福。哪间教荟眷顾贫穷人，哪间教荟就会得到神的赐福。神的应许，绝对是可靠的。
保罗的一生，建立了无数间教荟，从新yue的保罗书信中，我们可以看到其中有的教荟懂得眷顾贫穷者，有的教荟就不懂。比如，腓立比教荟是一间在物质上比较贫穷的教荟，但是，却是非常蒙福的教会。保罗在罗马坐牢的时候，一想到腓立比的教荟，心中就大大喜乐。保罗在腓立比传dao期间，他们资助保罗的生活。即使后来保罗到了帖撒罗尼迦，他们还一次两次的打发人去供给保罗的需用。再后来，保罗坐监了，他们仍然打发以巴弗提送去馈赠。所以，腓立比教荟必得神的赐福，【腓4:18】 但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物。我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。
而哥林多教荟与腓立比教荟刚好相反，哥林多教荟是一间在物质上非常富足的教荟，但是，在灵性上却贫穷可怜，是一间受亏损的教荟，正如今天很多的教荟一样。保罗在哥林多传dao期间，哥林多教荟没有支持保罗，保罗就亲手织帐棚供给自己和同仁的需用。就这样，在哥林多还有风言风语说，保罗在哥林多赖着不走，是因为有贪心，要占哥林多人的便宜。虽然我没有给保罗钱，但是，肯定暗地里有别人给，不然的话，保罗他们为什么总是不走？以至于保罗还得为自己辩解。【林后12:17-18】 我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？同样都是保罗建立的教荟，保罗也都写书信教导他们，并且保罗自己以及保罗的同工们也常去牧养他们。但是，因着个人追求的不同，因此，他们在神面前所得的福分，也是有着极大的差别。
c.施比受更为有福：
【徒20:35】 我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶su的话，说“施比受更为有福”。
所有主耶su的讲论，都是记载在福音书中，这是唯一一句在福音书以外，被记录下来的主耶稣的话，所以，就显得尤为重要。若不从伩仰角度考虑，按照一般人的理解，“受”的人，因得到了别人的帮助，是有福的，这个大家都能同意。但是，“施”的人，只看到了付出，这是一种减少，就谈不上有福了。但是，主耶su的话却说，‘施’与‘受’都是有福的。得到帮助的人，是受的一方，是有福的。眷顾贫穷的人，是施的一方，是更为有福的。有时候‘受’的一方，常常会因着个人‘尊严’的缘故，拒绝别人的施予。这种希望避免起贪心的心理，也是很好的。但是，如果有时候确有需要，也不必因为面子的缘故，一再推却。因为这样的话，既会使自己失去了受助福气，令自己与家人陷在艰难的环境中。同时，也会使施的人，失去了神给他的更大的福气。
对于施的一方，应该相信施的时候，不是自己吃亏了，而是可以使自己在神那里得到了更大的福气。
在创世记中，记载过亚伯拉罕接待三位素不相识客旅的的故事。在人看来，亚伯拉罕的接待需要付出很多，这明明是‘吃亏’了。所以，别人都不愿意接待。但是，亚伯拉罕当时却是跑过去，俯伏在地，求对方来自己的家里让自己招待他们，就好像生怕他们不肯来似的。亚伯拉罕若是不相信“施比受更为有福”，绝不可能“求”别人接受施与的。要是没有信心的人，别说主动去求了，就怕别人主动找上门来，求他帮助，他还想赶紧关门拒绝呢。【创18:2-4】举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息”。
接下来，那三个人同意了亚伯拉罕的请求，肯到他家里给亚伯拉罕添‘麻烦’了，但是，在亚伯拉罕看来，那就是对自己最大的恩典了。所以，我们看到接下来，亚伯拉罕高兴得像过年似的，一进家门，亚伯拉罕急忙让撒拉准备拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕跑到牛棚里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人去预备。亚伯拉罕自己又去取了奶油和奶。总之，亚伯拉罕把家里最好的东西都拿出来摆上，然后自己站在旁边像一位仆人似的，伺候那三个过路人。饭后，那三位才亮明自己的身份，并大大赐福了亚伯拉罕。
还有，在吕底亚的身上，我们也能明显的看到“施比受更为有福”的真理。吕底亚是腓立比城中一位卖紫色布匹的人，保罗到了该城傳道之后，神开吕底亚的心，她才接受了福愔。吕底亚虽是一位初信的姊妹，但是，她却非常乐意付出，一有机会，就绝不放过。她想要接待保罗与保罗的同工们到自己家里居住。保罗一开始的时候，也是尽量推脱她的邀请。保罗的推脱也没有错，毕竟吕底亚是一位初信的，人家有可能是说客气话呢，再说，保罗也不愿意给别人添麻烦。但是，吕底亚却一再坚持，坚决强留，也是“请求”保罗来‘麻烦’自己。最后，话都说到了：“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住”那份上。那保罗就不再推辞了，因为如果再推辞的话，不仅自己会失去得到帮助的福气，同时，也会让吕底亚失去更大的因“施与”而得的福气。吕底亚的家，很快就成了腓立比地区弟兄姊妹聚荟的地方，吕底亚的名字与事迹，也被记录在聖経中，供我们历史历代的圣徒们记念与学习。
像吕底亚、亚伯拉罕这样的人，他们当时所做的，看似比其他人好像是因为多付出而吃亏了。但是，实际上我们读聖経就知道，他们都得到了从神而来的更大的祝福。【箴11:25】 好施舍的，必得丰裕。滋润人的，必得滋润。【诗112:9】 他施舍钱财，周济贫穷。他的仁义存到永远。他的角必被高举，大有荣耀。
2.眷顾贫穷者的福气：
a.保全生命：生命是一切的基础，眷顾贫穷者，上帝必保全他们的生命。
b.在地享福：如果只是活着，也不令人羡慕。神又应许眷顾贫穷者不但将来在天上有福气，就是在地上也必定享福。
c.病中神扶：眷顾贫穷者也会生病，也会生重病，病重在榻嘛。但是，他们生病与其他人生病不一样。其他人生病或许无人扶持、或许儿女扶持、护士扶持。眷顾贫穷者在病中有上帝亲自扶持。
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二.神的儿女生病的原因：4-8
【诗41:4-8】 我曾说，耶和华阿，求你怜恤我，医治我。因为我得罪了你。5我的仇敌用恶言议论我，说，他几时死，他的名才灭亡呢？ 6他来看我，就说假话。他心存奸恶，走到外边才说出来。7一切恨我的，都交头接耳的议论我。他们设计要害我。8他们说，有怪病贴在他身上。他已躺卧，必不能再起来。
在聖経中，大卫绝对称得上是一位榜样人物。虽然他也犯过罪，甚至犯过大罪。但是，总体上来看，能够像他这样遵行神的话语的人，已经非常稀少了。所以，神也给予了大卫很高的评价，称他是一位合神心意的人，也把大卫作为评判后面所有的王是好是坏的一个样板。
这篇诗就是大卫所写，我们看到此时的他，病得非常严重，已经‘病重在榻’。甚至当时有些人认为这次大卫的病，最终会死。我们从整本聖経中，能读到许多生病的人，其中很多是作恶的人，他们因受到神的惩罚而生病。但是，我们也能读到很多义人，也会生病。神既是无所不能的，又非常疼爱他的儿女，那为什么神的儿女还会生病呢？我们大致归纳一下，有以下五种原因：
1.神的管教：
世上没有一个孩子在成长的过程中，不被父母管教的。同样，也没有一个基du徒在成长的过程中，不被神管教的。管教的过程，是令孩子与父母都觉得痛苦的。但是，管教过后，孩子的错误会被纠正，而且管教过后的孩子，往往会与父母更加亲密。神的儿女犯罪，神也会管教我们，被神管教，这说明神爱我们，经过管教，让我们在他的圣洁上有份。
希伯来书中有一段关于管教的教训。【来12:5-11】你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。
神管教他的儿女，可以选择很多种方法，其中，用疾病作为管教我们的手段，也是神常采取的方法之一。这次大卫生病，就是这个原因，【诗41:4】耶和华阿，求你怜恤我，医治我。因为我得罪了你。
还有，犹大王亚撒的病，也是出于神的管教。我们知道以色列和犹大出现过许多位王，但是，在这些王中，好王是很少的。北国一个都没有出现，南国也仅仅只出现过八位好王，亚撒就是其中的一位，真是弥足珍贵啊。他毁坏邱坛、除掉偶像、引导百姓遵行神的话……。当亚撒敬畏神的时候，埃及人率一百万大军侵犯犹大，神帮助亚撒打败了强大的埃及军兵。但是，亚撒到了晚年的时候，犯起了糊涂。聖経说，当他作王第三十六年的时候，以色列人进攻犹大，他竟忘记了神当初是怎么帮助他的，他不再依靠神，而是拿钱请亚兰王便哈达帮助自己，甚至用耶和华殿里的金银，去送给亚兰人。尽管这一仗也打胜了，但是，却引狼入室，给自己国家今后的争战埋下隐患。
神派先知来责备他，他不但不悔改，反而还把责备自己的先知下在监里。于是，聖経特别提到，三十九年时亚撒脚上生病了。一般来说，脚上能有多严重的病啊？脚气、鸡眼、灰指甲……。我们知道，一般能要命的病，大都是内脏生病，或脑袋生病。脚上生病后的亚撒，或许也是这么想的，所以，他生病后仍然不悔改，他或许认为我有医术高明的御医，所以，聖経说他是‘只靠医生不靠神’。结果过了两年，神就让他死在了自己的脚病上。
还有，我们熟悉的基哈西，他原本可是大有前途的，他后来生了麻风病，也是因为他犯罪带来的。这样的例子在聖経中还有很多很多。还有毕士大池边的瘫子，他的病也是因为犯罪导致的。【约5:14】后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。‘不要再犯罪……更加厉害’，这句经文就说明，以前他遭遇的（他的病）已经很厉害了，是因为他犯罪带来的。如果他以后再继续犯罪，那么，就会遭遇到更加厉害的后果。
如果是因着犯罪被神管教，而导致我们生病的话，我们唯一的出路，就是在神面前悔改，离弃罪恶。神不会永远怀怒，神喜爱施恩。忧伤痛悔的心，他必不轻看。
2.保护人免得自高：
【林后12:7】 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。
我们如果扎过刺就知道，刺带给人的痛苦，是时隐时现的。隐的时候，好像什么感觉也没有。但是，如果一不小心碰到了它，那么，刺带来的痛苦就会显现出来。
那么，保罗肉体上的这根刺，到底是什么呢？肯定不是指来自木头或竹子里的纤维这种刺，保罗在这里用的是比方。这处经文也给出了解释，这根刺就是“撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”。但是，解释的还是不够清楚，到底撒但的差役是怎么攻击他的，这里没有写明。不过，许多神的仆人都同意保罗的这根刺，是指保罗身上的一种疾病，神许可撒但的差役用这种疾病攻击保罗。在现代中文译本中，这节经文翻译为“有一种病痛像刺纠缠在我身上，如同撒但的使者刺痛我，使我不敢骄傲”。
而且我们结合加拉太书中的经文，就能看到保罗确实患有严重的眼疾。【加4:13-15】你们知道我头一次传福喑给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。
眼睛是人体重要的器官，如果眼睛害病了，对人生活的影响，那将是非常巨大的。尤其是对于保罗来说，他经常四处布道，要行路，要读经，就更需要有一双好的眼睛。保罗第一次传福喑给加拉太人，就是因为当时正值眼疾发作。当时，加拉太人恨不得把自己眼睛剜出来给保罗，这也可见当时保罗眼疾的严重程度。
保罗是神特别选召的重要shi徒，又是为了福愔可以不顾自己性命的人，并且殷勤服事主，无论从哪方面说，神都应该给保罗一双好眼睛。可是，神为什么要让他生这个病呢？一开始保罗自己也不明白，所以，每当眼疾发作痛苦时，保罗就求神将这根刺拿去。但是，每次祷告，仿佛都是石沉大海一般。到了第三次祷告的时候，这次神对保罗说话了，保罗才明白，原来是‘恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上’。这下保罗就明白了，神让他生这个病，是为了爱他，以防他过于自高。今后保罗的眼疾还会时不时的发作，但是，保罗就不会再第四次、第五次的求神除掉这根刺了。
这下也让我们明白了，人都是很容易骄傲的，连保罗也不能例外。如果一个人在属世的某个方面有优势，比如，家里有钱、小孩成绩好、长得漂亮、兄弟姐妹或亲戚中有做官的、个子高、皮肤白、有文化…，我们就都容易产生骄傲的心理。神的儿女除了会在这些属世的这些方面，产生自高的心理以外，在属灵的许多方面，也会因着有优势而产生自高心理。比如，经文背的熟、祷告感人、诗歌唱的动听、講道吸引人……，如果我们再有些超然的恩赐，那就更容易驕傲了。保罗所得的启示很大，多次经历神异像的带领，甚至他曾经被提到过三层天上去，听见神隐秘的话语。保罗与我们是一样性情的人，肉体里也有着与我们一样的罪性，当然也会自高。所以，神为了保护他免得自高，于是，将这根刺加在他身上。这样，他一要飘起来的时候，神就用这根刺扎他一下，把他扎清醒，让他明白，自己不过是神的仆人。
在我们国家解放前，神重用的这些前辈中，宋尚节的恩赐是比较独特的。其实，客观地说，与其他那个时代的神仆相比，宋尚节的解经不是他的强项，他的讲道范围是很狭窄的，基本上只是讲罪、悔改，他不像其他那些仆人，比如倪柝声、王明道、贾玉铭等这些人讲道那么全面。而且他的讲道太灵意化了，别人拿他的讲章也没法讲道。但是，神给他行神迹医病的恩赐确实是非常厉害的，明显的超过其他仆人。他开布道会时，会众中很多人常常来的时候，都是拄着拐棍或被人抬来，回去的时候，就自己走回去了。行神迹异能在任何时候，都是非常吸引人的，也是最容易被人高举的。宋尚节后来之所以坚决不再照相了，就是因为他听说，有人甚至都把他的照片当做神一样的供在家里啦。为了避免宋尚节因所的恩赐很大就过于自高，也为了防止别人把宋尚节当神一样来高举。所以，神就让宋尚节患有严重的疾病。常常一边讲道，一边伤口流脓淌血，每天都要洗内衣裤。他可以行神迹医治许多的病人、医治比他更严重的病人。但是，他自己的病，无论再怎么祷告，也不见好。这样百姓一看到，就知道了，哦，宋尚节也是人，也是会生病的人。无论是保罗，是宋尚节，肯定也都不想生这个病，因为这些病在身上是很痛苦的。所以，保罗曾三次求主把这根刺除去。最后，神回答了他，我的恩典够你用的。保罗就再也不求主除掉这刺了。因为他明白了，这是神在保护他，如果没有这根刺，就是保罗也有可能会自高，宋尚节也有可能会堕落。所以，有的时候，神会将疾病加在他儿女的身上，其实是为了保护我们，使我们得益处。
3.撒但的试探：
圣径中因被撒但试探而导致患病，最明显的例子就属约伯了。约伯受到撒但的攻击之后，从头顶到脚底，浑身上下全都是病。约伯被折磨的非常痛苦，甚至连他的妻子都对他说‘你弃掉神死了算了’。但是，约伯却责备他的妻子说：“你说的这话，像个愚蠢的妇女”。
约伯的生病，我们从约伯记的经文中很明显的看到，就是因为魔鬼攻击他。但是，魔鬼并不是想攻击谁，就能攻击谁的，而是要先到神那里递交‘申请’，只有经过了神的允许之后，才能够攻击人。对于我们多数的人来说，魔鬼也想对我们实施像约伯那样的试探，也想递交同样的申请，但是，神一般都不会批准它，所以，我们今天多数人都没有遭到像约伯那样的疾病。神批准到什么程度，魔鬼就只能在这个许可范围内，对人进行攻击人，绝不能超出这个范围。
有的人可能会担心，魔鬼反正已经是注定要下地狱的了，而且它的名字就是抵挡者的意思，那它还有什么好怕的？它不听神的吩咐怎么办？比如，神许可魔鬼可以攻击约伯，可以让约伯生严重的病。但是，要求它必须给约伯留一口气。如果魔鬼不听神的话，突然擅自超出这个范围，把约伯害死了怎么办？这种情况，在人身上有可能发生。但是，在神这里，我们则完全不必有这种担心，因为魔鬼就算有这个心，也没这个能力，魔鬼只要动一动意念，神就早已知道了，它不仅不敢超越神给它的限定，它也没有能力超越神的限定。当初，它只是想在神的宝座旁安一个自己的宝座，还没有真的付诸实施呢？刹那间被神打下去沦为魔鬼了。魔鬼对人的试探，绝没有能力超过神许可它的范围。
有些人不明白，以为约伯受苦，是做了神与魔鬼打赌的牺牲品了，是神中了魔鬼的激将法。这样理解的人，是把神想成是和我们一样的人了。那么，神为什么许可魔鬼攻击人，而让人患病呢？有两个原因。
第一，是为了让被试探的人得福气。
【雅1:12】忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。
试探都是来自于魔鬼的，一定是恶意的。魔鬼希望通过试探让人犯罪远离神。但是，试验是来自于神的，是善意的，是要祝福人。上面这节经文就让我们看到，“魔鬼的试探”与“神的试验”常常是同一件事。也就是说，魔鬼借着某件事情要试探人，希望人犯罪跌倒。但是，这件事情一旦经过了神的批准之后，同时就变成了神对人的试验了。魔鬼试探约伯，这件事既是魔鬼对约伯的试探，也是神对约伯的试验。如果约伯在试验中得胜了，他就可以得到加倍的祝福，就可以得到生命的冠冕，这是神要给那些爱他之人的祝福。神希望通过我们对他的信任和顺服来羞辱撒但。如果不让我们经过试探，那我们怎么羞辱撒但呢？
第二，对神儿女的管教。有时候神许可魔鬼攻击神的儿女，让他们生病，是因为那些人犯罪得罪了神，神利用魔鬼作为管教他百姓的杖。就如同借着巴比伦、埃及等这些抵挡神的国家，作为管教以色列的杖一样。
4.为神的荣耀：
【约9:1-3】耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。
这位西罗亚池旁的瞎子，他的病就是为了显出神的作为。在人看来，他患了瞎眼的病似乎是很倒霉的。门徒也非常不理解，心想，如果说是因为这个人本人犯罪导致瞎眼的吧，他是从生来就瞎眼的，还没来及犯罪，怎么就让他瞎眼呢？如果说是因为他父母犯罪导致他的瞎眼吧，也说不过去，谁犯罪，神应该就审判谁，哪能因着父母犯罪，审判临到他的孩子呀？所以，门徒不知道该如何理解这个人的病是因什么缘故，于是，问主耶稣。主耶稣告诉他们，也不是因为这人犯了罪，也不是因为他的父母犯了罪，而是要在他身上显出神的作为来。怎么显出神的作为呢？接下来，主耶稣用吐沫和泥抹在他的眼睛上，再让他去洗掉，他就得了痊愈。即使后面他又遭到法利赛人的反对，但是，那些熟读圣经的法利赛人，却被这个瞎子驳得哑口无言。【约9:31-33】我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能作。这是一个公开的辩论，以无可辩驳的事实显出上帝的作为。
【约11:4】耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。
拉撒路的患病而死，也是为了使神得荣耀。有人受托向主耶稣报信说‘拉撒路患病，就快要死了’。当主耶稣听到这个消息之后，故意又耽误两天才去，再加上行路的时间。当主耶稣来到伯大尼的时候，拉撒路已经死了四天了，都埋进坟墓里了。主耶稣为什么还要耽误这几天？就是为了能更好的的显出神的荣耀。如果主耶稣趁拉撒路还没死的时候，就赶紧去为他祷告，拉撒路的病也一定能好。但是，这样显出的荣耀还不够大，一定会有很多人反驳说“或许拉撒路的病，根本就不严重，祷告不祷告，他都会自愈的”。如果主耶稣在拉撒路刚刚死的时候，就去为他祷告，他也能复活。但是，一定还会有很多人说“或许拉撒路根本就没死透，只不过暂时晕过去了”。我们今天不就经常会遇到这类的人吗？现在，拉撒路已经死了四天了，都埋在坟墓里了，连他的姐姐都说，现在尸体恐怕都已经发臭了。这个时候，主耶稣让拉撒路复活，谁还能说出什么。所以，这件事情之后，圣经说，有不少人因为看见了死里复活的拉撒路而信了主。【约12:9-11】有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了。因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。
这种为荣耀神的疾病，在我们的身边就有不少。中八村邝姨胃癌晚期，已经不能治疗了，信主之后，不药而愈，一直活到现在，这已经有20多年了。还有七村的许世凯，因腰椎受伤，下身瘫痪坐轮椅十来年，祷告时突然跳起来行走，从此就好了。其实，不但病好了，能荣耀神。就算病不好，也一样能荣耀神。例，蔡苏娟。
5.自然规律：
俗话说：“人吃五谷杂粮，没有不生病的”，基督徒首先也是一个正常的人，也要活在这个世界上，也会受到这个世界上各种科学规律的限制。不信主的受凉了会发烧，我们受凉了也会发烧；不信主的会被传染疾病，我们也会被传染疾病；不信主的吃馊饭会拉肚子，我们吃馊饭也会拉肚子；不信的被撞击会骨折，我们被撞击也会骨折……。还有，我们也会受遗传规律限制。艾滋病患者生育的孩子，常常生下来血液中就带有艾滋病毒。父母有糖尿病的，孩子生下来就具备了这种基因，以后患糖尿病的概率高于其他人15至20倍。父母有抑郁症的，他们的孩子患抑郁症的的概率是其他人的10至30倍。当然，我们的神有能力通过行神迹的方式改变自然规律，但是，并不是每一位基督徒生活中的每一件事，神都会通过行神迹的方式，让自然规律在我们身上无效。通常情况下，绝大多数基督徒，还是要生活在自然规律之下，只有神认为有必要改变这规律的时候，神迹才会发生。并且绝大多数基督徒的身体，最终也都是因疾病而离开世界。所以，根据自然的规律，基督徒也会生各种疾病。只是，所有发生在我们身上一切的事情，一定都要先经过神的许可，神会有智慧细致的安排，我们无须有任何担心忧虑。
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三.与大卫为敌的人：5-13
照道理说，大卫是一个非常好的人，爱神又爱人，能饶恕那些得罪伤害他的人。这样的人，理应得到大家的喜欢才对呀。但是，从撒母耳记中，我们看到大卫的仇敌却格外的多。很多反对大卫的人，似乎是无缘无故的就成了他的仇敌。为什么会这样呢？这就是十字架的真理，借着这些事，使属神的人得着了锻炼，羞辱了那些仇敌背后真正的仇敌。不但大卫会遇到这些情况，圣经中其他属灵人，也都遇到这样的情况，现实中，我们身边的弟兄姊妹，也会常遇到这样的情形。或许你现在就在经历这些事情。
1. 恨之入骨：5
【诗41:5】 我的仇敌用恶言议论我，说：“他几时死，他的名才灭亡呢”？
大卫的仇敌，恨不得大卫快点死，恨不得大卫的名字永远消亡，到底有什么深仇大恨，才会令他们对大卫这么恨之入骨呀？虽然大卫也不可能是完全人，但是，和我们绝大多数人相比，大卫已经是少有的，能追求到这么好的人了，他被神称为是“合神心意的人”。
那到底是哪些人这么恨他？是信神的人，还是不信神的人？我们可能会认为：一定是不信神的人！因为信神的人，就算信的再怎么不好，至少也得多少受一点神的约束吧，至少也知道要遵守真理吧。就算他们做不到圣经吩咐的爱人如己，但至少也不至于对一个无辜的人恨之入骨啊。
如果我们这样想就错了，我们看看撒母耳记，就知道，那些恨大卫最厉害的人、逼迫大卫最厉害的人，倒还真不是那些不信神的非利士人、埃及人、以东人……，而是大卫的同胞以色列人，甚至是他的岳父、他的朋友、他的儿子、他的部下。这就令很多人更觉得想不通了，不信神的人恨我们，还说得过去，因为或许他们与我们有对立的信仰。但是，有着同样信仰的人，同一位天父的儿女，怎么可能会比外邦人更恨我们呢？我们不要以为稀奇，我们放眼看看，不但在大卫身上是如此，在主耶稣身上也是如此，在保罗身上也是如此，在你我身上也是如此。有时候，最恨我们的人，不是外邦人，而是那些声称有着与你同样信仰的“教内人”。
为什么会这样呢？是因为这些人的信仰出了问题。信仰带来的结果有两种，一种是往好的方向发展，信仰使他们变得更加温柔，更加谦卑，更加有爱，结出各样圣灵的果子。但是，我们一定也要知道，信仰如果出了问题，也有可能往坏的方向发展，魔鬼的试探会起到推波助澜的作用，这样走下去，信的越久，这个人反倒会越刚硬、越邪恶、越残忍。并且这样的人，比世人更可怕，因为他们也懂得真理，所以，他们非常善于为自己任何的邪恶行为做辩护，总是能利用真理的光环去装扮自己丑陋的行为。还会通过假冒伪善的手段掩人耳目，让周围群众看不出他们的败坏，甚至在欺哄自己的良心，令自己心中不再自责。当年钉死主耶稣的那些人，他们通过挑唆众人、欺骗众人，让众人以为他们是忠心的卫道士，让众人甘心乐意的站在他们一边，同声高喊“钉死他、钉死他”。其实，耶稣从没有伤害过他们，反而他们中间许多人都是得过耶稣恩典的人。
大卫这一生中，给他造成伤害最大的人，都是那些名义上也是信仰上帝的人。比如扫罗。扫罗难道不是信上帝的人吗？扫罗不但是信上帝的人，而且曾经还是被神拣选的君王、是被圣灵充满的人、是列在先知中的人。扫罗害大卫，不是因为大卫犯了什么错，而是因为扫罗自己的嫉妒。扫罗把大卫逼到走投无路的时候，甚至逃到了非利士人亚吉那里。我们知道，在当时非利士人是以色列最重要的敌人，常常侵犯以色列地，大卫为什么要逃到仇敌的国家那里去呢？我们略一思想就知道，这至少说明，当时的情况是，大卫逃到仇敌的国家，连拜偶像大衮的人亚吉都比在信仰上帝的扫罗面前更安全。不是亚吉不想害大卫，如果亚吉不想害大卫，大卫就不必在他面前假装疯颠了。亚吉想害大卫，可以理解，因为是仇敌的国家嘛，大卫打死了他们许多的同胞。但是，大卫装疯颠还能躲过去，因为亚吉对大卫的恨还没有达到恨之入骨的地步。但是，与大卫有着同样信仰的扫罗可就不一样了，大卫心里很清楚，如果自己在扫罗面前也假装疯癫，那扫罗也不会放过他，因为扫罗非要致大卫于死地，方肯罢休。
大卫逃到亚吉那里，还有一种考虑，就是借着非利士人对扫罗的威慑，来保全自己的性命。大卫逃到非利士地，一定也会尽量隐藏自己。但是，万一保密工作没做好，被扫罗知道了，扫罗也不敢轻易发兵来非利士捉人，因为非利士人太令扫罗生畏了。如果大卫为了躲避扫罗，只是逃到其他的地方，如以东、亚扪、摩押、亚兰……等地，安全程度就会比非利士地要低一些。
逼迫主耶稣最厉害的人，也不是外邦人，而是和他信同一位神的祭司长和文士们，如果不是因为主耶稣的时候还没有到，真不知道主耶稣会被他们害死多少回了。连外邦的彼拉多，还想要想释放耶稣呢，但是，主耶稣自己的同胞犹太人，却非要坚持喊着‘除掉他，除掉他’。
保罗遇到的情况，也是一样，审判官都说可以释放保罗了，但是，他的同胞犹太人却起誓“若不杀了保罗就不吃不喝”。这也显示出他们对保罗也是到了恨之入骨的地步了。这些极端残忍冷血的人，竟然还都是信仰真神上帝的人，甚至还是当时大家公认为信仰最好的那群人。
圣经中是这样，圣经以外也是这样，中世纪天主教最黑暗的时候，异端裁判所对他们判定为异端的圣徒与科学家，采取的手段，也都是极其残忍的。
今天，也是这样。我听见过不止一位基督徒说：与世人相处容易，与基督徒相处太难。教会里一个一个都像是好斗的公鸡，就算你没得罪他们，也常常不知道什么缘故，就会受到无端的攻击。如果要是得罪他们一点，那就更是没完没了，别想安宁了，似乎非得置你于死地，非得把你批倒搞臭才行。
无论是弟兄、是姊妹，遇到这样的事，一点都不要稀奇。这是因为有些人的信仰，就只是一个空壳，他们并没有真心信神，只是徒有宗教的外表罢了。其实，他们反而是非常值得同情的一群人，就像一个严重的病人那样可怜。他们走上了一条与神疏远的路，如果这样一直走下去，他们只会变得越来越刚硬，圣灵根本无法感动他们了。若不及时醒悟，彻底悔改。那么，扫罗的结局，文士与法利赛人的结局，也会成为这些人的结局。
2.口蜜腹剑：6
【诗41:6】 他来看我，就说假话。他心存奸恶，走到外边才说出来。
这些人虽然对大卫恨之入骨，恨不得大卫立刻死了才好。但是，当大卫生病的时候，他们竟然还来看望他。我们都知道，看望那可是爱的表达呀。当那些人看望大卫的时候，他们绝不会当面对大卫说：“我们都巴不得你早点死呢，你啥时候才死啊？”他们一定是很会演戏，他们会满脸悲伤地说：“亲爱的弟兄啊，你怎么生病了？我们天天都为你祷告哦，求神让你快点起来”。这是当着大卫面的时候，说的假话。其实，他们的心里却是存着奸恶。只是等他们离开大卫到了外面的时候，他们才会说出来的实话。他们既然对大卫都已经是到了恨之入骨的地步了，那么，何必还去看望大卫呢？何必勉强自己，让自己难受呢？他们看望大卫的目的，不是为了爱大卫，而是为了让自己在众人的心目中，留下光辉伟大的形象，至少也得在表面上说得过去吧。他们如果不这样做，别人就不会尊重他们。
这些丑陋的内心，是人性共同的特点，在人类的世界中，都属于是非常普遍的现象，普遍到你在哪儿都能见到这些口蜜腹剑的人。当然，在今日的教会中也不例外。有些看望是出于神的爱，有些看望是虚假的作秀，人不一定都能清楚的区分出来。但是，若是真理清楚的弟兄姊妹，处事冷静，善于观察，也还是有可能区分出来的。所以，我们要保持清醒的头脑，不要被别人‘姐姐长、妹妹短’的几句话，或是一篮子鸡蛋、两袋子奶粉就收买了，以为对方是真的爱你。甚至使自己是非不分，助纣为虐，成为被别人利用的工具，就像圣经中那些常常被挑唆的众人一样。这些人心存奸恶，恨不得大卫早点死，但是在看望的时候，口里却说假话，大卫就算明知道他们是虚情假意，还不能说出什么来，那些人的目的，也就是只要能欺骗了大多数的群众，他们就满意了。
3.臭味相投：7
【诗41:7】 一切恨我的，都交头接耳的议论我。他们设计要害我。
‘一切恨我的’，这几个字透漏出当时恨大卫的人很多。‘设计要害我’，说明那些人之间需要通过互相商量、彼此协作，才能完成他们共同的想害大卫的计划。
那么多的恶人，原来他们有着各自不同的背景，代表着各自不同团体的利益。我们知道，尤其是不敬畏神的人，一个一个都更是自私自利，不讲道义。照理说，他们之间原本一定也是存在着重重地的矛盾冲突。但是，现在在反对大卫的这件事上，他们找到了共同点。使他们能够暂时放下一些矛盾，做出一些妥协，以达到彼此协作的目的。所以，我称他们这些人是“臭味相投”。
我们看到这主耶稣的身上，也是遇到同样的情况。法利赛人和撒都该人之间，原本是有非常尖锐矛盾的。在教义上，撒都该人不相信天使、鬼魂、复活，而法利赛人相信都有。他们之间常常为此争得不可开交，仿佛是水火不容的。但是，他们在反对主耶稣的事情上，却能放下如此尖锐的争端，臭味相投，竟然能够彼此合作，一同设计来陷害耶稣，这个画面实在搞笑。【太16:1】法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
法利赛人与希律党人，原本也是非常对立的两个团体。因为希律是以东人，按照以色列的律法，外族人是不能当以色列人的王。但是，因为耶稣时代的以色列，已经丧失了独立的国权，受罗马人的统治。因此，罗马皇帝任命的人，你服也得服，不服也得服。而法利赛人呢，是以色列中最为分别为圣的一个团体，所以，他们对希律党的抵触情绪也是最强烈的。但是，我们看到，在设计陷害主耶稣的事情上，法利赛人与希律党人，竟然也能暂时放下他们之间矛盾，彼此协作，共同完成谋害耶稣的大计。【可12:13】后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着他的话陷害他。
世上有句话“敌人的敌人，就是朋友”。这是一种属血气的联合，是被神看为可憎的事。
4.恩将仇报：9
【诗41:9】 连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。
连我的知己朋友，和我非常信任常常与我一同吃饭的人，都站在了敌人的一边与你为敌的时候，这才是更加令人痛苦的事。知己朋友，应该是非常了解你的人，可以互相交心的好朋友，但是，这个时候他们也都像是被灌了迷魂汤似的，帮助仇敌与大卫为敌。‘我所倚靠吃过我饭的’，应该是指大卫原来的一些得力部下，大卫从来没有亏待过他们，常常对他们是很信任、很照顾的，但是，现在他们也帮助仇敌与大卫为敌，这让大卫何等痛苦。
这篇诗的写作时间，大约是在押沙龙的谋反之时。押沙龙作为大卫的亲生儿子，竟然要谋反篡位，这就已经令大卫够痛苦的了。但是，接下来连大卫原来很多的朋友、臣仆们，竟然也都纷纷站在了押沙龙的一边，更令大卫苦上加苦。其中，圣经特别记载了亚希多弗，他曾是大卫的谋士，现在，大卫刚一离开耶路撒冷，他转脸就帮起了押沙龙。一点公义之心都没有，他也不看看到底大卫和押沙龙，谁是遵行真理的，谁是讨神喜悦的。其实，亚希多弗是一位非常聪明的人，照理说，他不应该轻易被骗。他之所以帮押沙龙，说明他看重的不是忠心、良善、公义，而是地位、权力、财富。
亚希多弗确实是一位高明的谋士，看圣经对他的描述，有点类似于三国时期的诸葛亮。圣经说，人听他的主意，就如同人求问神一般的准确。这次，押沙龙先让亚希多弗出个主意，看看怎么才能害死大卫。亚希多弗确实又出了一个很好的主意，如果押沙龙采信了他的建议，真的就把大卫害死了。幸亏神要保护大卫，神让押沙龙的脑子里，突然又冒出来一个念头来“再听听户筛的主意”。户筛出的主意一贯比不上亚希多弗，户筛在谋士中的影响力，也是要低于亚希多弗的。但是，这次太奇怪了，当大家听完他们二人的主意之后，竟然都不约而同的说“这次是户筛的主意好”！原来啊～～，这是神为了保护大卫，故意要破坏亚希多弗的好主意。【撒下17:14】押沙龙和以色列众人说，亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好。这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。气得亚希多弗回去就上吊死了，这也等于是砍掉了押沙龙的一条膀臂，使他今后不能继续再给押沙龙出好主意。
大卫的“吃过我饭的，也用脚踢我”这节经文，在新约约翰福音中被主耶稣再次引用，用在了主自己身上【约13:18】我这话不是指着你们众人说的。我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说，‘同我吃饭的人，用脚踢我’。
主耶稣对犹大很好，在那三年半的时间里，照顾他，保护他，还把管理整个团队奉献款的工作交付他，这是表达出主耶稣对犹大的信任。但是，犹大却为了三十块钱，出卖了耶稣。这不正像是大卫在这里所表达的“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”吗。
在十字架下高喊‘钉死他、钉死他’的众人中间，一定有不少人，也是直接或间接得过主耶稣恩惠的人。可能有吃过主耶稣变出来的饼和鱼的人；可能有家中的病人得到过主耶稣医治的人……。人就是这样的冷酷无情，很轻易就会因着被别人挑唆，而失去判断、失去立场。当今世界，做墙头草的人，最容易赚到便宜。见风使舵的人，什么时候都不会吃亏。但是，在神那里，他们却是要吃大亏的，神的儿女切不可如此。
大卫帮助过扫罗很多次，比如：打败歌利亚，这是帮了扫罗的大忙。但是，当扫罗一听见妇女的唱歌，就忘记了大卫的恩，转脸就要杀大卫了；后来，大卫又多次帮扫罗驱鬼。但是，每次都是刚驱走鬼，扫罗马上就忘了大卫的恩，举枪就要刺杀大卫。扫罗就是这样一直恩将仇报，多次要杀大卫，而大卫却一直是以德报怨。后面神有两次将扫罗交在大卫手里，大卫可以不费吹灰之力就能除掉扫罗，让自己安全。但是，大卫却爱惜扫罗的性命，不伸手害他，也拦阻身边的人害扫罗。
押沙龙对大卫，也是恩将仇报，不感谢父亲的生养大恩，不感谢父亲赦免他杀兄的大恩。却要一心置大卫于死地。但是，当押沙龙在战场上被杀，消息传到大卫的耳中，大卫竟然心痛的嘴里反复念叨着“我儿，押沙龙啊！我儿，押沙龙啊！我恨不得替你去死……”。扫罗、押沙龙、亚希多弗、犹大……，凡是恩将仇报的人，最终都不会有好下场，神是公义审判的主。
5.‘报复’仇敌：10-13
【诗41:10】 耶和华阿，求你怜恤我，使我起来，好报复他们。
这句话很容易引起大家的误解，大卫怎么求神让他起来，好去报复敌人。有这样心理，神还敢让他起来吗？我们应该爱仇敌啊，圣经不是一直教导我们‘打左脸给右脸’，‘为仇敌祝福’，‘仇敌饿了就给他吃，渴了就给他喝’……吗？
在这篇诗中，大卫虽然是这么说。但是，我们看见大卫对仇敌，却从来都不是这么做的。
比如，扫罗因为嫉妒大卫，恩将仇报的追杀大卫，但是，大卫却不加害扫罗，最终是神让扫罗死在非利士人手中。
押沙龙篡权杀父，大卫却顾惜他的性命，严严的嘱咐将士们，一定要爱惜押沙龙的性命。押沙龙的死，是像树枝要留下他，是约押刺死他的。当大卫听到押沙龙的死讯后，大卫还愿意替他去死呢。
亚希多弗对大卫不忠，投靠恶人押沙龙，他不是被大卫报复杀死，而是自己上吊而死。
示每落井下石咒骂大卫，他不是被大卫报复杀死，而是因自己违反了自己的承诺而死……。
那么，在这篇诗中，大卫为什么要写下这种“容易导致别人误解”的祷告呢？这是为要告诉我们这些读者：神必定会按公义报复那些仇敌，只不过是借着大卫的口述说出来。旧约是反映神公义的一面，旧约诗篇中，有许多类似的报复性的祷告。这都是要告诉我们：按照神公义审判的标准，神必定会审判一切的罪恶。你不要报复恶人，让神来追讨恶人的罪。