第四十篇 頌贊之歌
謝迦勒
一.听禱告的神︰1
【詩40:1】我曾耐性等候耶和華。他垂听我的呼求。
神是一位垂听我們禱告的神，禱告是我們基督徒所必須具備的最重要的基本功。在禱告上得勝，這個基督徒的工作與生活就得勝，在禱告上失敗，這個基督徒的工作與生活就失敗。由于禱告是一個需要天天作、常常作的事情，所以，禱告很容易就會落在形式里，變成有口無心的禱告。今天，確實有不少基督徒的禱告就是這樣，他們每天倒是都能有禱告，但是，禱告只是為了敷衍了事的應付一下，像淘氣的學生硬著頭皮完成作業似的，心里也不在乎神听見還是沒听見。
教會在聚會時，一般在聚會的開始和結束時，都會安排有一個禱告。這個禱告基本上都是由某個人代禱，然後，其他的人跟著喊‘阿們’應和的方式。不少基督徒都不願意作帶領禱告的人，只願意跟在別人後面喊喊“阿們”，覺得這樣多省力啊，又不用自己動腦子。只要听到別人話音一落，喊個“阿們”配合一下就行了，至于喊出的這個“阿們”是否有效，許多人則不去思考、不去理會它了。還有的人，甚至連“阿們”也不願意喊，就只是支個耳朵听別人禱告。
許多人以為喊“阿們”很容易，只要不聾不啞的就都會作。其實，喊“阿們”是非常不容易的，比自己想著話去禱告更難。因為不是我們隨隨便便地能發出“阿們”這個音就行的，而是要認真用心去附和別人的禱告。每次禱告時，我們都要相信神就在你身邊，神就在垂听你的禱告，我們要與帶領禱告的人同心合意，一起用力。我們每次禱告時，都要相信神就在你身邊，神就在垂听你的禱告。若是沒有這樣的信心，我們的禱告就是瞎耽誤工夫。將來我們見主的時候，我們就會發現，今天很多人的禱告根本就不是禱告，在神那里也不會被記念了。
有些人的禱告，就是在自言自語，因為只顧著說話了，根本沒有把信心調和在自己的禱告里。甚至還有些人，人都快睡著了，嘴里還在唧咕著，結果是禱告了半天，自己都不知道自己在禱告點啥。
還有些人的禱告，不是禱告給神听的，而是禱告給人听的。借著禱告向人述冤、向人表功、向人發火、向人講道……。在路加福音十八章中，主耶穌講過一個法利賽人在聖殿中禱告的比喻，他禱告說“我不像別人，勒索，不義，奸淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一”。我們看看他這些禱告的內容，全都是夸他自己的話。如果他不是通過禱告來夸自己，而是直接對周圍的人說︰“你們知道吧？我這個人呀最好了，我整天奉獻錢，我常常禁食禱告……”，別人就會瞧不起他，心想，你這個人怎麼那麼愛炫啊？做點好事就到處宣揚，太不謙卑了！但是，如果他是通過禱告說出來的，大家一邊听著，一邊喊著阿們，對他的感覺就不一樣了，就會覺得，你瞧瞧人家多愛主呀，我們自己多虧欠啊。
有一個小喻道故事，說是在一個基督徒的家庭中，到了晚上禱告的時候，小女孩大聲喊著禱告說︰“神啊，求你感動我奶奶給我買個皮球吧”！小女孩的媽媽就對她說︰“你禱告用不著這麼大聲，神的耳朵又不聾，你小點聲他也能听到”。小女孩回答說︰“神的耳朵是不聾，但是我奶奶的耳朵聾啊。” 今天在教會中，確實有一些人的禱告，就像是這個小女孩的禱告。他們不是禱告給神听的，而是禱告給人听的。
假如甲和乙有矛盾，平時要是甲數落乙，乙就會當面反駁甲。但是，如果甲是通過禱告時含沙射影的數落乙，就算乙心里听的明明白白的，也無法反駁他，因為人家是在禱告，大家都在跟著喊阿們呢。如果你這個時候起來反駁甲，那不就等于你是在反駁大家的禱告了嗎。甲所謂的禱告，其實不過就是通過禱告的方式，綁架了全體弟兄姊妹站在他的這一邊，而乙呢，就只能老老實實的听著了。不過，如果乙的生命也不豐盛的話，等甲禱告完，乙也會同樣通過禱告的方式再打回去，這些現象在今天的教會中是存在的。對于這類給人听的禱告，都不能算為真正的禱告，所以，這種禱告不但不會蒙主垂听，反而還會得罪神。
即使是正確的禱告，也不見得立刻就會得到神的成全。所以，禱告是我們的本分，禱告之後，我們還需要耐性等候神。很多時候，我們為著某件事情禱告，禱告了很久神也沒有給我們成全，此時，我們自己就容易首先放棄了，這樣就不是耐性等候神的態度，是對神不夠信任。神有他的時間表，我們不知道這個時間表上是如何安排的，我們的責任就是在神沒有成全以前，恆切的禱告、耐性的等候。我們相信，神是垂听禱告的神，每一次的禱告都必不落空，因為這是神向我們所做的應許。
我們的禱告，就像是用天平稱東西。在天平的一邊，是我們向神禱告的事項。在天平的另一邊，是我們向神禱告的內容。我們每一次的禱告，就如同是增加一個砝碼，如果我們禱告的事項需要100個砝碼的話。即使我們禱告了99次，天平仍是紋絲不動。所以，我們在禱告的過程中，就如同是不斷的增加砝碼，不要因為每次放進去砝碼，天平卻紋絲不動而灰心，更不應該干脆就放棄了，不再繼續禱告了，說不定就差那最後一個砝碼了呢，如果此時放棄，豈不就等于前功盡棄了，那就實在太可惜了。
我們看到乃縵沐浴了六次，都沒有發生絲毫的變化，但是，當他第七次從水里上來時，突然一下子就痊愈了，而且比他之前的皮膚更好，像小孩子的細皮嫩肉。
我們的禱告事項，有的可能是一百斤，有的可能是兩千斤，有的可能是三、五斤……不等。這就需要我們在禱告時，必須很有耐心，直至神為我們成全。
以利亞即將被接升天時，以利沙向他所做的那個禱告是很“重”的。本來以利亞已經都準備為以利沙成全了。但是，一听到他的這個禱告內容，就又不能給他了，還需要再繼續對以利沙作更難的試驗，以利沙若得勝了，才能得到他所求的。我們禱告只要還沒有被神成全，就不要放棄，神是垂听禱告的神，他必定會給我們最美的結果。我們在等候神上，應該效法大衛在這里留下的榜樣， “我曾耐性等候耶和華，他垂听我的呼求”。因為我們所有的禱告，都不斷積攢在神的天平里了，就等那成全的時候來到了。
二.信仰歷程︰2-3
1.拉上來︰
【詩40:2】他從禍坑里，從淤泥中，把我拉上來。……
“拉上來”︰這是一個基督徒信仰歷程的起點，是得著救恩的開始。拉上來，說明我們從前的地位和光景是低下的。我們老肉體的特點，就是向下的，我們從前的道德，也是低下的。
撒該在未悔改以前，他是個稅吏。我們知道，稅吏在當時的猶太社會，是表示最差的一類人。人們對他們的評價，是常與妓女與罪人相提並論的。因為大家都憎惡他們，看他們如同是漢奸賣國賊一般。他們干脆也就破罐子破摔了，反過來也更加狠狠的訛詐同胞。那一次，撒該听見耶穌經過耶利哥，他非要看一看耶穌是怎樣的人。令他做夢也沒有想到的是，盡管猶太人都棄絕他，但是，主耶穌竟不嫌棄他，到了樹下，主動跟他打招呼，並願意去他家里做客。在筵席上，我們看到撒該忽然變得仿佛與從前判若兩人了。撒該主動對主耶穌說︰“我把我的一半分給窮人，我若訛詐了誰，我就償還他四倍”。從前，撒該是一個貪財的人，而且應該是非常貪財。否則的話，誰也不會去干這種招人痛恨的行業。但是，現在的撒該，卻主動提出把自己的一半的財產拿出來，分給窮人。並且從前若是訛詐了誰，就還給人家四倍。這樣一來，很可能會讓他從一位腰纏萬貫的財主變成一個一無所有的窮人，但是，撒該甘心樂意這樣作。可見，接受了主耶穌之後的撒該，已經從一個低的光景，自然就進入到一個高的光景了。
“淤泥中”︰神是把我們從淤泥中拉上來的。淤泥，是反映我們信主以前的苦況。一個人在沒有得救之前，不論他們的生活環境如何，都是活在痛苦中的。人們常以為有錢人或許就不痛苦了，或者有地位高的人，或許就不痛苦了。其實，他們的痛苦一點也不比普通人少，甚至還會更多。痛苦，有些是來自于肉身方面，有些則是來自于精神方面，總之，一個人若沒有信主，就如同是在淤泥里，不是這里有苦，就是那里有苦。不信主的人，活在世上沒有指望，這是最大的痛苦。聖經常用淤泥來表示痛苦的境況。比如，耶利米曾經被下在淤泥的坑里，當他被拉上來的時候，肉已經潰爛，幾乎不能用繩子直接將他拉起，還要在他胳膊下面墊上碎布、棉絮才行。【耶38:11-12】于是以伯米勒帶領這些人同去，進入王宮，到庫房以下，從那里取了些碎布和破爛的衣服，用繩子縋下牢獄去到耶利米那里。古實人以伯米勒對耶利米說，你用這些碎布和破爛的衣服放在繩子上，墊你的胳肢窩，耶利米就照樣行了。
還有，以色列人離開埃及之前的生存狀況，也是預表我們在沒有信主以前的苦況。當時，埃及人派督工嚴嚴的轄制他們，加重擔苦害他們。讓以色列人為法老建造積貨城。只是埃及人越發苦害他們，他們便越發多起來，越發蔓延。以至于令埃及人非常擔心，就怕以色列人多了之後若是造反怎麼辦。于是，埃及人想出了更惡毒的計謀，在以色列的婦人生育時，就把所有出生的男孩子害死，只留下女嬰。以色列人在苦境中呼求神，神就打發摩西將他們領出來。
人們常說“人的盡頭，就是神的起頭”。確實有很多基督徒，都是在他們感受到痛苦無助的時候，才肯服下來接受耶穌基督作救主。信了耶穌之後，我們並不是立刻就進入流奶與蜜之地，而是先要在曠野中行走，這其間還是會有痛苦的。但是，曠野中受的苦與在埃及受法老奴役的苦，已經完全不同了。在曠野是一邊受著環境的苦，一邊天天有嗎哪賜下，並有雲柱火柱的伴隨。過去是被罪捆綁，完全無力勝過，如同是深陷淤泥之中。而現在是偶然被過犯所勝。如果現在再讓我們回到過去那種光景中，說什麼我們也是不肯的。
“禍坑里”︰禍坑，顧名思義就是充滿災禍的坑，是表示我們從前所處的危險光景之中。在人一生的道路上，危機四伏，不知道什麼時候就會遇見災禍。如果運氣好，那就能多走點距離，如果運氣不好，那就會早早撞上災禍。但是，信了耶穌之後，我們就有穩妥的保障了。神應許我們，如果沒有神的許可，我們就連一根頭發也不會掉在地上。保護我們的神，是不打盹，也不睡覺的神。世人活著，一切都是要靠自己撞運氣。你想，這個世界上，災禍危險是到處都是，所以，他們的結果可想而知。如果我們留意一下自己的身邊，很容易就會看到一些人突遭災禍，甚至整個家庭就完了。
雖然神的兒女們，有時候也會經歷一些危險痛苦，但是，這些苦難都是先經過神仔細設計、精心安排的。這些危險常常是用來試驗我們、煉淨我們的。在受苦的過程中，神把握著每一個環節，我們是絕對安全的。神為我們安排的試煉，神都有明確的目的性。這與世人所遇到的那種偶然性的、隨機性的危險，是不一樣的。但是，我們經歷試驗時，神也不會明確先通知你“這是我給你的試驗”。所以，也是需要我們用信心接受的，如果沒有信心，我們也有可能會向神發怨言。我們若有信心，就知道我們所遭遇的任何災禍，必定都是先經過神事先細細量過的，我們就能仍然向神感恩，像約伯一樣。【耶29:11】 耶和華說，我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。
2.磐石上︰
【詩40:2】……使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。
神把我們從淤泥中、從禍坑里拉上來，這是我們信仰歷程的起點。拉上來之後，並不是對我們就放手不管了，而是還要進一步把我們的腳立在磐石上。磐石，在 中常常都是指耶su基du，哥林多前書十章四節，稱他是隨著我們的靈磐石。那磐石就是基du。除了耶su基du以外沒有人能立別的根基。【林前3:11】因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。
磐石是一塊巨大的石頭，在自然界中，是非常穩固的。神使我的腳立在磐石上，這就表示我們得著的救恩是非常穩固，永不動搖的，沒有誰能把我們從神的手中奪去。在未信主以前，我們原來是被看守在撒但權勢之下的，撒但像是一個壯士披掛整齊看守它所有的家具，誰也無法逃出它的手心。但是，後來來了一位比它更強壯的，他先捆住了這個壯士，就可以任意搶奪它的家財了。【太12:29】人怎能進壯士家里，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。現在，我們已經在神的保護之下了，誰也別想把我們奪去。神對我們的愛，是愛到底是愛。大山可以挪開，小山可以遷移。但神的慈愛必永不離開我們。我們不要因為暫時遇到一些不順利的事情，就懷疑神的愛，甚至擔心‘神還會不會救我’、‘我還能不能得救’之類的問題。
有些基du徒雖信主多年了，但是，在面對某些罪的試探時，他們有可能還是一再失敗。于是，這些弟兄姊妹可能就會懷疑自己是否還能得救。還有些基du徒，因著在某方面給撒但留了破口，以至于被鬼附了，他們可能也會懷疑自己還能不能得救的問題。還有些基du徒在無知的時候，曾經說過褻瀆神的話，他們也會懷疑自己因褻瀆聖靈就永遠也不能得救了。我們勸這樣的弟兄姊妹，千萬不要因此自暴自棄，只要你現在還是願意要主的，只要你現在還是願意悔改的，你就是立在磐石之上的人，也就是得救的人。主耶酥對我們的拯救是非常穩固的，主耶su用他自己的血與我們立了新約，我們還有什麼可擔心的呢？經上說，他為那些信他的人，成了永遠得救的根源。
在磐石上，是非常穩固的，但是，在磐石上也並非就絕對沒有跌倒的可能。 的話，常常都是要兼顧平衡的兩面真理，我們不能只抓住一面經文，而無視另一面經文。在磐石上，確實是無人能把我們從神的手中奪去，但是，這並不是說就沒有我們的什麼事了，閉著眼楮就等著上天堂好了。而是我們自己也有當盡的責任，那就是我們千萬不要背道棄絕主名。希伯來書發出警戒說，我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督里有分了。我們要留意，經文說的很清楚，是“我們若……”，說明將信心堅持到底，這是我們的責任，我們不要把本該是我們當盡的責任卻推卸給神。
另外， 還特別提醒我們，要拒絕接受異端的道理，【弗4:13-14】直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基du長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。如果接受了異端的教訓，就會變得連買他們的主都不承認了，隨從另一個基du，那他們也就失去了在耶su基du里的地位。
當然，也有些跌倒，是即使跌倒了，也仍然還是跌倒在磐石之上。也就是說，他們仍然還是得救的，只是要受一些虧損。
那麼，我們該怎樣才能避免出現跌倒呢？感謝主， 也給出了提醒。
第一，愛弟兄的人，不容易跌倒。如果不是 的提醒，我們或許根本想不到“愛弟兄”與“不跌倒”之間能有什麼關系。愛弟兄的人不容易跌倒，那是因為他們是在光明中行。【約一2:10】愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。確實根據我們的經驗，也是看到在教薈中，愛弟兄的人，他們的信仰長年四平八穩，而那些不愛弟兄的人，就算道理懂得很多，禱告也很動听，但是，說跌倒就跌倒了。
第二，不斷追求的人，不容易跌倒。屬靈的路，如同是逆水行舟，不進則退。那些信了耶su之後，就糊糊涂涂，不冷不熱，不願付出，混日子的人。他們對自己沒啥要求，只想著哪怕在天堂看個大門就行的人，就怕他們將來連大門也看不到。【彼後1:5-10】正因這緣故，你們要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知識。有了知識，又要加上節制。有了節制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶su基du上，不至于閑懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。
第三，听道又行道的人，不容易跌倒。【太7:24-27】 所以凡听見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在磐石上。凡听見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。並且倒塌得很大。
3.唱新歌︰
【詩40:3上】他使我口唱新歌，就是贊美我們神的話。……
唱歌表示歡樂。一個罪人，在未悔改以前，是處在與神為仇的地位上，沒有平安。但是，在悔改之後， 應許說，安舒的日子就必從主面前來到，開始經歷神的恩典。根據新約 的啟示，神賜給我們的恩典，主要是將來天上的福氣、屬靈的恩典。不過，我們在地上寄居的這段日子，神也必定會給我許多今生的肉身方面的恩典。比如，在教薈中經常會遇到有些人，信主以前是一身的病，一年四季就像個‘藥罐子’。但是，信主之後，很多的病就奇妙的不藥而愈了。也有的人，信主以前生活非常窘迫，但是，信主之後，他的生存環境也發生了奇妙的改變。當然，還有不少基督徒，信主前後，他們生活的環境好像並沒有發生多大的變化，但是，他們的心情變得每天平靜又快樂。這篇詩中的“唱新歌”與我們熟悉的詩篇九十六篇中的“唱新歌”略有不同，這里的“唱新歌”是‘神使我們’唱新歌，是神主動施恩後，就會使我們自然而然的產生歡樂的心情。而詩篇九十六篇是‘我們要向耶和華’唱新歌，是我們因著對神的認識而主動的向神歡樂歌唱。
唱歌，是表示歡樂。唱新歌，是表示不斷經歷新的恩典和產生新的歡樂。在啟示錄十四章中，記載了天上那十四萬四千人在神寶座前唱新歌，可見，將來在天上那永恆中的美好，也不是一成不變的，而是在不斷變化著的美好，讓我們永遠也不會覺得厭倦。今天，無論你擁有多麼漂亮的一套房子，如果讓你天天看、天天看，每天都是一樣的。看個半年、一年之後，新鮮勁總會過去，那種快樂也就沒有了。一樣東西再美，看久了也會出現審美疲勞，就覺得平常了。有人或許會想︰如果將來讓我們看天上的美景，剛一上天堂，肯定是看什麼都新鮮，看什麼都美好。但是，看久了，不是看一年半載，也不是看千年、萬年，而是永永遠遠的看。再美的景色，豈不是也會看膩了嗎？但是，這處經文告訴我們，天上的恩典不僅美好，而且還是可以無限豐富變換著的，讓我們永遠感到新鮮、感到快樂。我們在地上唱新歌，也是類似的意思。在我們跟隨主的路上，神會不斷有驚喜賜給我們，讓我們可以天天向他唱新歌。
4.人懼怕︰
【詩40:3下】……許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。
【徒5:11】 全教會，和听見這事的人，都甚懼怕。
神有時候，會讓信他的人懼怕，比如在使徒行傳中，通過通過懲治欺哄神的亞拿尼亞、撒非喇夫婦，讓全教會都甚懼怕。人對神要是沒有點懼怕的心，也是不行的。就像小孩子對父母如果沒有點懼怕心理，也是不行的一樣，他們就會無法無天、任意妄為。神有豐盛的慈愛，且又不輕易發怒，于是，有些基督徒膽子就越來越大，犯罪作惡也無所懼怕。神不輕易發怒，不是不會發怒。神一旦發起怒來，懲治他們的時候，結果是非常可怕的。神這樣嚴厲的管教，對犯罪的人起到懲戒作用，對其他人也能起到一定的警示作用。
【出11:7】 至于以色列中，無論是人是牲畜，連狗也不敢向他們搖舌，好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。
神有時候，也會讓不信的人懼怕。比如，原來以色列人是給埃及人做奴隸的，埃及人苦待他們，讓他們干最苦最累、最危險的活，甚至還殺死他們所有新出生的男孩子。以色列人被折磨的非常痛苦，但是，又能有什麼辦法呢，他們只是一群奴隸，懼怕埃及人強大的軍隊。但是，經過神在埃及降了十災之後，情況就發生了大逆轉，現在埃及人反過來懼怕以色列人了，甚至連埃及的狗都不敢向以色列人搖舌。神讓埃及人知道了神的厲害，讓他們不敢再欺負以色列人。
以色列人雖然只是一群“逃走的奴隸”，手中也沒有任何像樣的兵器，但是，神讓所經過之地的居民，都大大的懼怕以色列人。【民22:3-4】 摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急，對米甸的長老說，現在這眾人要把我們四圍所有的一概舔盡，就如牛舔盡田間的草一般。那時西撥的兒子巴勒作摩押王。
【書5:1】 約旦河西亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王，听見耶和華在以色列人前面使約旦河的水干了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。
【書2:9】 對他們說，我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。
還有，末底改與哈曼之間也是這樣。一開始的時候，哈曼在王面前非常得勢，眾人見了哈曼都得向他跪拜，唯有末底改不跪不拜。末底改此時只是一個被擄來的奴隸，眾臣僕和百姓都在看末底改到底能不能站立得住。後來哈曼認為殺末底改一人還不解恨，他要殺以色列全族，對他來說易如反掌，亞哈隨魯王也同意了。但是，最後的結局誰都沒有想到，竟然是當紅的宰相哈曼被懸掛在木架上而死，而他想要殺掉的末底改卻被王高舉，作了宰相。這一下，眾人都懼怕猶太人了，甚至紛紛托關系找路子，把自己的戶口都轉成猶大籍的。【斯8:17】王的諭旨所到的各省各城，猶大人都歡喜快樂，設擺筵宴，以那日為吉日。那國的人民，有許多因懼怕猶大人，就入了猶大籍。
有些基督徒很有信心，他們在受到別人欺負的時候，自己不去與對方爭斗，而是仰望交托給主。因為經上應許說，申冤在主，主必報應。當惡人欺人太甚的時候，神就會插手，懲治他們，讓惡人和看見的人就都知道懼怕了。神往往是借著其他人或是興起災禍懲罰了他們，這樣，惡人受了懲治，他們還怪不得咱們。但是，他們心里又清楚的知道，自己現在遭遇的痛苦，就是因為他們欺負神的選民而遭致的。所以，到了後來，他們就會懼怕我們。如果我們不信任神，去自己伸冤，以眼還眼報復惡人，就會破壞神作事的方法。
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三.倚靠耶和華︰4-5
【詩40:4】 那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。
【詩40:5】 耶和華我的神阿，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明。若要陳明，其事不可勝數。
一個人在得救之後，就要開始學習倚靠耶和華的功課了。我們常常听到許多弟兄姊妹都會把‘要依靠神、要依靠神’掛在嘴邊上。其實，一個真正會依靠神的人，必定是需要經過很多方面學習的。否則的話，倚靠神就僅僅只是口頭上說說而已了。這處 告訴我們，一個倚靠神的人，眼楮應該是單單定楮在神身上的，不要理會周圍的那些惡人。但是，事實上我們的心很容易受到周圍人的影響。若是我們在意惡人，我們的心就很容易因他們心懷不平，就很容易被刺激的也去伸手作惡。我們如今是活在肉身之中，仰望神不容易，因為神是個靈，看不見、摸不到，只能憑信心仰望。而看周圍的人呢，是非常容易的事，因為他們就生活在咱們身邊，隨時都能看見、听見。
1.不理會狂傲之輩︰
和合本 在這里翻譯成了‘××之輩’，這個翻譯是很精妙的，也是很有味道的。比干巴巴翻譯成什麼什麼‘的人’要妙得多。整本 中，一共有十三次將某種人翻譯成‘××之輩’的。比如，‘血氣之輩’、‘罪孽之輩’、‘不敬虔之輩’、‘犯罪之輩’、‘居心不正之輩’、‘高傲之輩’等。我們發現用‘之輩’一詞，全部都是用來形容惡人的。讓我們一讀上去，就能強烈感受到一股輕蔑的口吻。有人或許會說，神不是不讓我們藐視別人嗎。不錯，一方面 是有這樣的教導，不讓我們藐視貧窮人，不讓我們藐視鄰舍。那是因為很多時候，我們的藐視是因著我們的驕傲，這種藐視當然是神不喜悅的。但是，還有一種藐視，不是因為我們的驕傲，而是因著我們有義心。我們會藐視那些喜歡作惡、以作惡自夸的人。這種藐視含有輕看、不羨慕他們的意思，這是神喜悅的。甚至在詩篇十五篇中，還特別強調說，只有這樣的人，才能住在神的聖山，才能寄居神的帳幕。【詩15:4】他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他們藐視那些惡人，是因為這些惡人活得沒有作人的尊嚴，這些留戀犯罪的人自己選擇低賤，如同‘之輩’、‘之流’、‘之徒’。藐視惡人的人，他們往往就不會去效法他們作惡，他們也就容易做到不去理會這些惡人。
那麼，怎樣的人，才算是狂傲之人呢？其實，狂傲的人，在教內、教外都很常見。如果我們把 中帶有“狂傲人”的經文一一都列出來的話，就會發現‘狂傲人’這個詞，既有用在不信神的罪人身上的，也有用在已經信神的罪人身上的。我們再仔細對比一下，就又會發現︰教外的狂傲人與教內的狂傲人，他們狂傲的表現，也是不一樣的。
教外狂傲人的表現，就如我們通常理解那樣，他們表現出來的是︰肆無忌憚的自夸、不可一世、不把別人放在眼里，他們也不在乎別人會怎麼看他。比如。
A.埃及法老。【出5:2】法老說︰“耶和華是誰，使我听他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去”。
B.尼布甲尼撒。【但4:30-】他說，這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說，尼布甲尼撒王阿，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。
C.亞述王西拿基立。【代下32:18-19】亞述王的臣僕用猶大言語向耶路撒冷城上的民大聲呼叫，要驚嚇他們，擾亂他們，以便取城。他們論耶路撒冷的神，如同論世上人手所造的神一樣。神消滅他的全軍，使他死在自己的兒子手里。
D.伯沙撒王。【但5:20-23】伯沙撒阿，你是他的兒子（或作孫子），你雖知道這一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人將他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇後，妃嬪用這器皿飲酒。你又贊美那不能看，不能听，無知無識，金，銀，銅，鐵，木，石所造的神，卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息，管理你一切行動的神。
以上我舉的這四個狂傲人的例子，都曾是掌握著強大帝國的王，他們狂傲或許還能找到些可以狂傲資本。但是，在現實世界中，有一些人只是普通百姓，照理說沒有什麼可狂傲的資本，但是，他們狂傲的心，一點不比那些君王小，這些人眼中無人，嘴里說褻瀆神的話，也不知懼怕。如果我們在傳福音過程中遇到了這樣的人，他們根本不想了解信仰，一開口就是說毀謗話。對這樣的人，我們可以離開他們，也不要再繼續和他們辯論了。【徒19:9】後來有些人，心里剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離。因為他們辯論的目的，不是為了弄清楚事實的真相，不是為了辨明真理。而是純粹是為了羞辱我們的信仰、褻瀆神的名。對這樣的人，主耶su也留下過教訓︰【太7:6】不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
教內的狂傲人，則不會把狂傲表現的那麼赤裸裸，而是往往采取另外一種表現。有些人心里是不敬畏神的，但是，他們不會像法老那樣在嘴上就明說‘耶和華是誰，讓我听他呢’？如果他們敢這樣講話，立刻就會遭到神家里其他肢體的反對。所以，教內的狂傲人，他們狂傲的表現︰
第一，不是公開藐視神，而是表現在硬著頸項悖逆神上。【尼9:16】但我們的列祖行事狂傲，硬著頸項不听從你的誡命。他們嘴上說的話可能還漂亮著呢，‘我們都要愛神啊’、‘我們應該完全奉獻給神啊’、‘我們都必要在基督台前交賬’、‘我相信聖經都是神的話’……。但是，他們實際的行動，就不是這樣的了。實際作的時候，他們不听神的話，而是隨著自己的欲心作事，依然我行我素。其實，他們是沒有把神放在眼里，在本質上與法老是一樣的。他們與法老的不同之處，就僅在于他們嘴巴會說屬靈的漂亮話，會假冒偽善的包裝自己。
第二，高高在上，喜歡定別人的罪。【約7:47-49】 法利賽人說︰“你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人，豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的”。這些法利賽人自己不認識基du，不認識真理。他們更不認識自己，以為自己有了豐富的知識，都是明白真理的人，就可以給別人做老師。百姓中有些人相信耶su是基du，因為認識上與他們不同了，他們就用惡毒的話去定這些百姓的罪。
對待這些教內、教外的狂傲人，我們要學會分辨，不要被他們欺騙，並且要遠避他們。
2.不理會偏向虛假之輩︰
虛假之輩指的是兩種人。
第一種人，就是指那些喜歡弄虛作假，或假冒偽善的人。
假冒偽善的人，很難被人發現，因為人無法準確判斷他人動機的問題，人不是神，無法鑒察他人的心腸肺腑。退一步說，就算發現了，大家也並不覺得這是多麼嚴重的一件事，認為即使那些人故意要得人的稱贊，這有何妨呢？畢竟人家施舍了、奉獻了，這也是對別人有益處的善行啊。但是，神非常恨惡假冒偽善的人。在福音書中，很少記錄主耶su發怒的情形，連那些羞辱他、打他、釘死他的人，主也沒有向他們發怒，反而還為他們代求，求天父赦免他們。但是，主耶su卻向一群被百姓視為“大善人”的人，大大的發怒。神是光明的，光明所結的果子之一就是誠實，神喜歡人真實的表現，好就是好，壞就是壞。拿但業在一開始遇見主的時候，他對主耶su的態度，已經評價的內容都是錯的。但是，主耶su卻稱贊了他，說他是“真以色列人”，因為拿但業的表現真實。他當時認為這位拿撒勒人Jesus不可能是基督，他就誠誠實實的說出來，並沒有因為要顧及好朋友腓力的面子，而偽裝自己，說出違心的話。假冒偽善，盡管也作出了善行，但是，因為這是屬黑暗的，所以惹神憤恨。
假冒為善的人如同暗礁，在不知不覺中害人。主耶su曾警戒門徒說，那麼要防備法利賽人的酵，就是假冒偽善。也就是說，假冒偽善的人，如同面酵一樣，會在不知不覺中‘傳染’給周圍所有與他們接觸的人，其傳播的力量是非常驚人的。
他們又如同是粉飾的墳墓，外面好看，里面卻是裝滿了死人的骨頭。舊約律法中有規定，人若摸了死人，就會讓這個人變得不潔淨。如果死人是在一個骯髒的墳墓里，大家一看那麼髒，就會遠遠的繞開它。可是，如果他們把墳墓一粉飾，搞得像漂亮房子似的，就更容易在不知不覺中把別人給污染了。
無論是面酵，還是墳墓，他們都是在不知不覺中把別人玷污。我們只要仔細觀察一下身邊的現象，就能發現假冒偽善的傳染能力，真是太強了。假冒為善的人，特別會利用每一個機會表現自己的好，或是通過自我夸口、自我標榜，來抬高自己。他們可能常常會把類似下面的話掛嘴邊，如︰‘我與基督教的某位名人親切會談…’、‘我為某個肢體禁食禱告了三天…’、‘我流淚為你禱告了…’、‘他們有難題都會問到我，這次呀，連我都沒答上來…’、‘同志們辛苦了…’……。與這樣的人接觸一陣子，一個個很快就都變成這樣的人了。那些不了解他們底細的人，還以為他們一個個都是忠心的大僕人呢。實際上里面裝的卻是死人骨頭。
假冒偽善的人，表面工夫做得很好，又是禱告，又是施舍，又是奉獻，又是熱心傳道。所以，他們就很吸引人，別人一旦被吸引過來，很快就被他們假冒偽善的‘酵’傳染了，也學會了假一套的東西。這樣一傳十、十傳百的，很快在教薈里就形成了一個龐大的假冒偽善群體。大家都是心照不宣的假冒偽善，而且互相受榮耀，繼續蒙蔽外面的人。所以，主耶su非常恨惡假冒偽善，因為主yesu最知道，假冒偽善對整個信仰團體，會產生多麼巨大的危害。
第二種人，是指拜偶像，隨從虛無之神的人。
和合本 譯成了“虛假之輩”，我們最容易就理解為是“假冒偽善”的人，但是，這個詞在原文中還含有拜偶像的意思。所以，在現代中文譯本中，被翻譯為︰詩 40:4一心信靠上主的人多麼幸福啊！他不傾向偶像，也不依附拜假神的人。當代中文譯本，翻譯為︰詩 40:4信靠主的人一定蒙福，他們沒有誤信驕傲自大、信靠假神的人。
我們看舊約以色列人的歷史，就能發現以色列人是常常拜偶像，也常常為此受到神嚴厲的審判。但是，他們好像不長記性，總是好了傷疤忘了疼，一再去拜偶像。
對他們的表現，我們或許會覺得想不通。既然以色列人已經信真神了，怎麼還總要去拜假神呢？十條誡命的第一條就是“除了耶和華以外，你不可有別的神”，十條誡命在以色列，就連三歲的小孩都會背，那他們怎麼還能這麼嚴重的拜偶像呢？
約書亞臨進迦南之前，還特別警戒他們千萬不要去拜偶像，否則，會遭致神嚴厲的審判，但是，他們為什麼還常常拜偶像呢？
那是因為偶像對人的吸引力，控制力，實在是太強了。我們也不要在拜偶像這方面，我們肯定比以色列人強。其實，我們今天很多弟兄姊妹也都在犯拜偶像的罪，甚至有一些糊涂的講道人，在講台上也在常常宣揚教內的迷信思想，會眾若是未能及時分辨，還以為他們講的是真理呢。于是，也跟著高喊‘阿們’。那麼，偶像對人為什麼那麼有那麼大的吸引力呢？
A.拜偶像在聖潔方面不需要有多高的要求，當初迦南人，甚至在祭祀偶像的過程中，都充斥著許多殺人、邪淫等犯罪的行為。今天，我們在現實中，也能看到許許多多拜偶像的人，他們一面拜著他們的神，一面造假、撒謊、辱罵、爭吵、詭詐、污穢…，任意的犯罪，一點也不受約束。但信真神的，卻必須要求非常聖潔，不然，就會受到神嚴厲的管教。約書亞在臨終前對百姓說︰“你們不能事奉耶和華。因為他是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕”。
B.拜偶像的理論，被編造的很能抓住各類人群的心理，滿足他們不同的需求。如果有人想要犯罪，它就能給這些人設計出一套既能讓他們犯罪，又能把犯罪描述的很高雅的理論，讓這些人在犯罪的時候，良心麻痹，不再會感受到良心的譴責。迦南人的神，在祭祀過程中，很多都是充滿著公開淫亂的行為，但是，他們可以通過編造一套理論，就會讓參與的人覺得這不是淫亂的罪，而是討“神”喜悅的正常舉動了。
幾乎所有的假神，之所以大大的盛行，就是因為它們能滿足人們各種的心理需要。很多人都想發財，于是，人們就造個財神出來；有些人無法生育，想要個孩子，人們就造出個送子觀音；有的人想要考取功名，人們就創造個文曲星；人活得痛苦，希望心情能愉快，于是就造個笑哈哈的彌勒佛……。總之，人有某種需要，就會為自己造出滿足某種需要的神。這樣根據市場定制產品，當然就會大大的暢銷。
C.符合人的理性邏輯。人們在決定是否相信一件事情之前，一定要先經過自己的頭腦分析一下，看看是否合理的問題。在這一點上，如果把 理論和異教理論擺在一起， 理論是吃虧的，人們更容易接受異教理論。因為對 理論如果沒有深入的研究，往往給人的第一印象就是太多不符合常理的地方，有些人剛一打開 《創世記》，還沒讀完三章呢，就丟到一邊去了，認為似乎全是些不合邏輯的胡言亂語。但是，對于所有的異教理論，我們能發現它們都有一個共同點，那就是︰它們都是把靈界的事，描繪成與今天的世界非常類似，這樣人就更容易接受。比如，地上的人需要結婚，異教理論就會把天上的神，也便造成有男神、有神女，然後結為夫妻，西方有宙斯與赫拉，中國有玉皇大帝和王母娘娘。這樣一編，讓所有听見的人，就會覺得這是非常合情合理的。
就像當初撒都該人問耶穌一個問題，們們說︰按照摩西律法，如果一個人死了，沒有留下孩子。那麼，他的兄弟就應該娶死者的妻子，為他的哥哥生子立後。如果有弟兄七個都娶過同一個女人，那麼復活之後，這個女人到底是誰的妻子，那豈不是在天上要亂套了，所以。這種把天上的世界想象成今天世界的延續的想法不用別人教，是人自己就容易想到的。于是，他們認為肯定不會有復活這回事。也就是，他們認為沒有復活。撒都該人的錯誤，就是犯了把今天世界上的生活方式照搬到天上去了，大家也都覺得合情合理。但是，主耶su給他們的答案是︰天上的世界與今天的世界，生活方式已經完全不同了。就以嫁娶為例吧，地上的人，有娶有嫁，但是，將來到了天上，根本就不存在嫁娶這回事了，因為那時連性別都不存在了，像天使一樣。這與我們的想象，真是完全不同了。
人們為假神編造的理論，因為受限于人自己的思維和認識，所以，全都是講得符合我們天然人的想法，符合我們已經形成的一套邏輯思維。比如，地上每個單位都有傳達室，都得有人巡邏執勤。那麼，他們就把天上也得編出個南天門，也得有天神在門口站崗放哨。地上出行需要交通工具，他們就得為天上的大仙也得編出個坐騎來。地上的人會犯罪，會受到法律制裁。他們編造的天神就也得會犯罪，然後有天條來刑罰他們。地上人有喝酒的，天上的神也會喝酒，也能喝醉……。總之，就是把地上的生活，夸張一點搬到天上去。這樣，讓人听了之後，就很容易引發共鳴，從而相信他們編造的這些理論，也就更容易被人接受。
D.迷信的風俗。偶像對人的影響，從純粹棕教的領域滲透到文化中，對人的影響就更大了，讓那些自以為沒有任何棕教� n的人，實際上也都不知不覺的犯了拜偶像的罪。
比如，通過文學作品宣傳了拜偶像的思想，甚至是人人必讀的古典名著，以及以這些文學作品為劇本拍成的電影、電視、動畫。使千千萬萬原本並沒有主動拜偶像故意的孩子們，被動的接受了拜偶像的思想。言談舉止就會模仿這些文學作品中的內容。
還有，將看風水的迷信思想與建築相結合，使人們在實施建築的過程中，就接受了偶像崇拜的思想。
另外還有就是通過日歷表上宣傳吉日、凶日以及解夢的觀念，因為日歷表每個人天天都需要查看，許多人也喜歡對照日歷表做一些活動的日程安排，那麼，很容易就順帶著看看哪天做什麼適宜，哪天做什麼不宜。
迷信的思想還可能會結合許多信仰以外的東西來吸引人。比如，有些人平時喜歡盤玩一些小把件，讓手不閑著，把玩玉石、葫蘆、珠子、木雕等。那麼，迷信的思想就會滲透進這些原本只是娛樂的圈子里去。諸如能把玉養活，養活之後就能護體消災。玩菩提子、佛珠能使人有智慧，能闢邪守正等，這些說法都會吸引人，甚至讓一些原本什麼也不信的人，玩著玩著就會進入拜偶像的圈套里。（注︰有些基督徒佩戴玉石，僅為裝飾品，不要緊的）。
總之，都是讓人覺得可以通過這些做法，幫助人們趨利避害。佔卜、看風水、解夢、吉日忌日、掛靈符……等等，太多太多的迷信說法，都是應許人們若這樣去做，就可以得到眼前的某些好處。所以，就會非常吸引人有想去試一試的沖動。
對這狂傲和虛假之輩， 告訴我們應當采取的作法是——不理會他們。“不理會”這三個字，在不同的譯本中，被翻譯成不同的意思，我們結合來看，大致有以下三種意思︰
1）不羨慕︰【詩37:1】不要為作惡的，心懷不平，也不要向那行不義的，生出嫉妒。
這些作惡的人，眼前都能得到一些好處，甚至到老都風風光光的。但是，我們卻不要羨慕他們。因為神必定會有公義的審判，神的審判超過人的眼界。我們若是羨慕他們，去就會想辦法、找理由，也去得他們所得的好處，最終就會變得和他們一樣。
2）不轉向︰就是不要去與這些惡人有任何形式的聯合。我們都知道，約沙法是一位好王，但是他最大的失敗，就是與亞哈家聯合。這也給自己的家庭帶來了極大的虧損，所造的船只破壞、【代下20:37】那時瑪利沙人，多大瓦的兒子以利以謝向約沙法預言說，因你與亞哈謝交好，耶和華必破壞你所造的。後來那船果然破壞，不能往他施去了。甚至約沙法的後裔，險些被亞他利雅全部剿滅。
3）不誤信︰就是不要輕易相信這兩類惡人的話。但問題是，這些惡人常常是以美麗的面目欺騙人，讓人防不勝防。因此，這就要求我們需要格外的小心謹慎。連大衛這樣靈性好的人，尚且一不小心還是輕信了洗巴的謊言。連約書亞這樣重要的工人，尚且也誤信過基遍人的欺哄。我們更需小心分辨別人的話。
3.神為我們行奇事︰
跟從神的人一方面經歷患難危險等各種難處，但是另一方面也經歷神恩惠奇事的幫助，如果數一數，真是不可勝數。比如大衛的生活就是這樣，危險很多，奇事也很多。信心之父亞伯拉罕也是這樣，如果我們幫助亞伯拉罕回憶回憶，就能記起許多奇事︰離開吾珥一路靠神引領，撒拉埃及脫險，羅得離開後神向他顯現，率三百多人戰勝四王，亞比米勒還妻，百歲生子等。信靠神的人都是如此，【可16:17】信的人必有神跡隨著他們，就是……。
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4.律法與恩典︰6-8
【詩40:6-8】祭物和禮物，你不喜悅。你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。那時我說，看哪，我來了。我的事在經卷上已經記載了。我的神阿，我樂意照你的旨意行。你的律法在我心里。
這句經文在新yue希伯來書中被引用，兩處經文對比。
【來10:6-9】燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。以上說，祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的，（這都是按著律法獻的）。後又說我來了為要照你的旨意行。可見他是除去在先的，為要立定在後的。
如果只讓我們讀舊yue詩篇的這三節經文，還真是不太明白到底是在講什麼。通過希伯來書這麼一解釋，我們就明白了。其實就是講律法與恩典的關系。律法與恩典，這是新yue中一個非常重要的話題，這個問題不但嚴重困擾著初期的教薈，即使是兩千年後的今天，許多教薈仍然對此莫衷一是，爭議和分歧很大。不但，某些異端仍死守律法不放，他們一定堅持︰要靠守律法稱義。就是許多基du的教薈，也不明白律法與恩典的關系，仍直接或間接的教導信徒應該要守律法。
1.除先立後︰
【來10:9】可見他是除去在先的，為要立定在後的。
除去在先的，這在先的，很明顯指的就是前約的律法。但是，有些強調一定要守律法的人，他們一看到這些對他們觀點非常不利的經文時，就會想方設法通過‘咬文嚼字’的本領，企圖改變經文的原意。比如像此處經文，他們就會說‘不是除去律法，而是除去獻祭’。但是，這樣的解釋還是站不住腳。詩篇中只提到了“燔祭和贖罪祭，非你所要”。但是，到了希伯來書引用時，作者故意加上了“禮物”。我們知道，禮物是無論舊yue還是新yue，都可以向神獻的。更重要的是，可能希伯來書的作者，已經提前考慮到了猶太律法主義者也會如此狡辯，于是就預先堵死了那些想走這樣解釋之路的人。所以， 希伯來書的作者用括號給我們一個清楚的解釋——‘這都是按著律法獻的’。也就是說，祭物和禮物都是律法讓獻的，責任是由律法來承擔的。其實，若是愛守律法之人的抬杠，我們根本都不需要作任何解釋，任何人僅憑這句經文本身，就都能明白神不是將律法與恩典同時保留，而是除去前約，立定後約。
立定在後的，這在後的，指的就是耶su基du所帶來的恩典之約。
除去在先的，立定在後的，在我們今天的信徒看來，大都還是能夠接受的，因為我們從小就沒有在守律法的環境中成長，況且這是 上的話，誰能說不對呢？但是，當初，《希伯來書》的第一批讀者是希伯來人，估計他們很難轉過這個彎。我們今天的人，生活在人類歷史的最末端，對整個救恩歷史，看得是最清楚的，知道神的啟示是如何漸進的。雖然在某個歷史階段時，遵守律法確實是極其重要的，但是，那只不過是一個過渡階段，不是神救恩計劃的最終的心意。到了新yue時期，神歷世以來所隱藏的奧秘，都完全顯明出來了，這奧秘就是外邦人和猶太人，都是借著耶su基du得救。
律法是很強調向神獻各種祭物和禮物的，所以，那時候的人們，就以為神喜歡祭物和禮物。但是詩篇這處經文，就告訴人們，其實神不是喜歡祭物和禮物，而是喜歡人遵行他的旨意。神讓人獻這些祭物和禮物的目的，也是借此試驗人是否肯遵行他的旨意。如果人在獻祭物與禮物上都去做了，但是，在其他的事情上，卻常常犯罪得罪神的話，神也不會悅納他們的祭物與禮物。舊yue中有大量的經文，都是記載某人向神獻祭啦、獻禮物啦，然後神就大大的祝福他們。所以，這就給人留下一種印象，那就是神喜歡祭物和禮物。但是，詩篇這里突然冒出一句︰神不喜歡祭物和禮物。其實，類似的經文在舊yue雖然不是太多。但還是有幾處的。比如︰
【賽1:11-14】 耶和華說，你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的。月朔，和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔，和節期，我心里恨惡，我都以為麻煩。我擔當，便不耐煩。
【瑪1:10】 甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說，我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。
舊yue的以色列人落到了從表面上拘守律法的規條，而實際上卻違反了神的心意的光景里了，我們今天的基du徒，也同樣會有這種風險。從儀文上看，他們似乎是神的百姓，過著宗教的生活，又是教堂、又是禱告、又是各種聚薈，也常常奉獻。但是，另一面暗中卻過著犯罪的生活。以色列人認為我只要按照律法向神獻上祭物與禮物，就能得到神的喜悅，我只要肉身上有與神立約的記號，我就是上帝的選民了。其實，外表的守律法並不能讓人得救，【加3:21】這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是。若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。在因信得救的道理未來以先，我們被看守在律法之下，等候那蒙應許的子孫來到。結果人們不明白神頒布律法的真正價值，就變成了死抱著律法不放手了，直到今天猶太人與許多外邦的教薈仍是這樣。《希伯來書》有一節聖經，對律法的評價很深刻、很到位︰【來7:19】（律法原來一無所成）就引進了更美的指望，靠這指望我們便可以進到神面前。當人們都認為律法極其重要時，希伯來書卻說——律法原來一無所成。我們可能會問，神怎麼會頒布一套一無所成的律法呢？一無所成的意思是說，律法一樣都沒能成全神的心意在百姓身上，要想真正的成全，每一樣都必須在耶su基du里才得以成全的。律法一無所成，只是說‘沒能成全’，而不是說‘毫無作用’，神頒布律法是有其作用的，當這個作用達到之後，律法就完成了它的歷史使命了，我們不必仍然拘泥在死抱著律法上不放了。下面我們分別看看為什麼說律法原來一無所成，以及神頒布律法的作用又是什麼呢？
律法原來一無所成︰
1）.律法不能真正的除罪︰
【來10:4】因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
舊約的時候，人若犯了罪，就要牽一頭祭牲到祭司那里，手按在祭牲的頭上，然後把祭牲殺掉，就表示罪人的罪已被祭牲擔當了，祭牲已經替罪人死了，罪人的罪就被赦免了。舊約是以色列人都是這麼相信的，他們都認為公牛和山羊的血能除掉人的罪，但是，希伯來書在這里卻告訴我們，公牛和山羊的血，斷不能除罪。確實，我們反過來冷靜思想一下就知道，人犯了罪，殺一只羊、一頭牛怎麼能除去人的罪呢？起碼人和牲口在價值上區別就太大了，再多的牛，也抵不上一個人命的價值，否則的話，多養點牛羊就解決我們犯罪的問題了。但是，唯有耶su基du舍命流血的價值,才能夠作我們的贖價，因為我們再多的人，也抵不上創造主的價值。
那麼，舊約那些獻公牛與山羊血的人，是不是他們的罪就一直沒有被除掉呢？他們還能得救嗎？答案是肯定的，只要是憑著信心獻上的，就都能得救。他們的罪之所以得到赦免，不是因為他們獻上的牛羊的血能除掉他們的罪，而是因為憑信，也是靠耶su的寶血，使罪得到赦免，因為 告訴我們，【來9:15】為此他作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
人類有史以來，所有得到拯救的罪人，罪得涂抹的唯一途徑，就是靠基du的寶血。雖然那個時候的人，或許還根本就不知道耶su是誰，他們只是信了神在那個時間段對人類的那部分啟示，主耶su的血就能拯救他們這些相信的人。以色列人守律法慣了，就都以為公牛和山羊的血可以除掉人的罪，其實，公牛和山羊的血，斷不能除罪。除罪，這是人類最大的需要，但是，靠守律法卻不能達成這個目的，所以說，律法在這方面沒能達成除罪的作用。
2）.律法不能得神喜悅︰
【詩40:6】祭物和禮物，你不喜悅。
【詩51:16】你本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上。燔祭你也不喜悅。
獻禮物是表達對對方的愛和尊重，一般來說，收到禮物的一方總是會喜歡的。所以，在律法的制度下，向神獻禮物，這是一項很重要的內容。因此，以色列人就認為，我們只要常常向神獻上禮物，神就喜悅了。其實，即使是在律法獻祭的制度下，神也不是喜悅祭物和禮物，神只是想通過獻禮物，來考察百姓對他的愛究竟如何。如果他們只是按照律法的要求，獻上各樣的禮物，但是，心里面卻不是真的愛神，也就不遵行神的話，那麼，他們就算獻上再多的禮物，神也不喜悅。
有一次，神吩咐掃羅殺死亞瑪力人和他們的一切牲口。掃羅听後，先是滿口答應。但是，當他打了勝仗之後，要殺死那些牲口的時候，卻發現亞瑪力人牲口養的體壯膘肥的，都殺了太可惜。于是，他自作主張，只把瘦弱的殺了，卻把肥壯的留下準備向神獻祭用，眾百姓也覺得這個主意挺好的。因為人里面都有一種觀念︰向神獻禮物總不錯吧？他們想，我們留下來這些牲口，又不是自己吞吃了，而是獻給神的。但結果卻是，上帝因此徹底廢了掃羅的王位。【撒上15:22-23】撒母耳說︰“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人听從他的話呢？听命勝于獻祭。順從勝于公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等。頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王”。
到了新yue，守律法不能討神喜悅的觀念就更顯明出來了。獻祭物與禮物不能得神的喜悅，要想得神的喜悅，唯一的途徑就是靠信心。希伯來書十一章六節說，人非有信，就不能得神的喜悅。另外，羅馬書又說，守律法不僅不能討神喜悅，反而律法是惹動神的憤怒的。【羅4:15】因為律法是惹動忿怒的。（或作叫人受刑的）哪里沒有律法，哪里就沒有過犯。所以說，律法原來一無所成。
3）.不能讓人完全︰
【來9:9】那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。
【來10:1】律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能借著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。
律法既不能除掉人的罪，也不能達到讓人不犯罪的目的，永遠不能讓人得以完全，不然，獻祭的事豈不早就止住了嗎？其實，這里就留下了一句潛台詞︰只有耶su基du的生命，才可以使我們得以完全。律法只能指出人的罪，卻不能使人不犯罪。律法的作用就是把眾人都圈在罪里，為要憐恤眾人。
今天，仍有一些信徒還想要守律法，因為他們認為“以色列人嚴格的守律法，尚且不能使他們的行為完全，如果我們不守律法了，那豈不是就更要犯罪了嗎”？他們忘記了我們與舊yue以色列人最大的不同，就是我們有聖靈了。 說，【加5:18】 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 又說，【羅8:4】 使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。
行為要想完全，不是靠守律法，而是要只隨從聖靈。新yue的要求,不但沒有比律法時代降低，反而是提高了。從主耶su登山寶訓的那些話里,就能明顯的看出.主耶su反復的強調說︰“經上記著……，只是我告訴你們……”。主耶su的吩咐，都是高于律法的要求。那麼，為什麼律法時代相對較低的標準，人都不能完全，但是，到了新yue，提出了更高的要求，我們倒能完全了呢？那是因為律法只是告訴我們該做什麼、不該做什麼，剩下的一切都要靠你自己遵守了。舊yue的時候，絕大多數百姓都是沒有聖靈的，而那些極少數有聖靈工作的僕人，聖靈當時的工作也只是恩賜性的，不是做保惠師的工作，因為那時候保惠師還沒有降下來。人靠自己守這些律法規條，當然是遵守不了的，不是因為律法的要求高，而是因為罪人墮落的深，是已經賣給罪了。而新yue時期，每一位重生得救的人，都有聖靈內住。聖靈像是一位活在我們里面的老師，非常細致的引導我們。我們或向左，或向右，稍微偏離正路，他就會及時糾正我們，指示我們哪是正路，要行在其間。老約翰也說，【約一2:27】 你們從主所受的恩膏，常存在你們心里，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主里面。因為律法也不能讓人完全，所以，我們說律法原來一無所成。
律法既然一無所成，那麼，神為什麼又要頒布律法呢？因為律法還是有它一定的作用。（待續）
以下律法的作用，可以采用《耶穌所講的教訓中《論律法（上）》部分》
1）.律法可以讓人想起自己的罪︰
【來10:3】但這些祭物是叫人每年想起罪來。
這些祭物的血雖然不能除掉人的罪，但是，可以讓人常常想起自己的罪。獻祭者通過手按羊頭，殺羊、放血、焚燒這一系列的動作，可以讓他看到自己是個罪人，常常獻祭，常常提醒自己，情境教育印象深刻，這對人靠自己努力不犯罪，還是能起到很大的作用的，這樣就可以維持一個較好的社會秩序。聖經中的律法，其實也就是以色列國的法律，其功能就像其他每個國家的法律一樣，具有同樣的規範人的功能。
2）.指出什麼是罪︰
【羅7:7】這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，不可起貪心。我就不知何為貪心。
律法要是不告訴我們什麼是罪，我們就不知道何為罪。這個世界對罪的評價沒有一個統一的標準，不同的國家對罪有不同的劃分，某種行為在這個國家是合法公民，可能到了另一個國家就成了罪犯了。還比如，通奸的罪，在以前的世代里無論在哪里都是大罪，但是，現代社會所謂的文明了，認為你情我願的愛情追求不能算是罪，于是在大多數的國家里，現在都不再把通奸的行為列為是犯罪了，頂多只能說那些有此行為的人道德不高尚。如果沒有一個適用于全人類的權威的罪的標準，那怎麼能行，人就莫衷一是，不知道何為罪了。于是，上帝頒布了律法，上帝將來審判罪人的時候，就按照這個標準來審判。【啟11:17-19】說︰“昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了”。當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。
關于律法到底有沒有廢掉，目前在教會間也存在著巨大的爭議。這都是因為不明白律法與恩典地的關系。律法既可以說廢掉了，也可以說沒有廢掉，聖經兩方面經文都有。（若要了解詳細解釋，可參看我的另一篇文章《新約時期的信徒還要不要守律法》）律法沒有廢掉的原因，就是因為將來律法還要成為審判罪人的依據。
律法不能讓人不犯罪，但是，能指出什麼是罪，這是律法的第二個作用。
3）.引人歸向基督︰
【加3:24】這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義。
律法指出人的罪，律法也定人的罪，【加3:10】凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。一方面律法告訴我們，罪人是要被神審判和咒詛的，另一方面律法又告訴我們什麼是罪，讓我們知道自己就是那將要被神審判的罪人，我們又無法做到不犯罪，怎麼辦呢？所以，人在律法下非常恐懼戰兢。就著這個時候，如果突然一道亮光射過來，告訴我們︰“神的義已經在律法以外顯明出來了，那就是凡信他的，就都可以不被定罪了”。這就如同深陷淤泥中，垂死無力自拔的人，突然接到外面丟下來的懸梯一樣，一定是死死地抓住不丟手。律法就是起到這個作用，在救生的懸梯拋下來之前，律法讓我們看到我們身處的光景都是如同深陷淤泥一般。律法是我們的訓蒙師傅，為了引我們歸向基督。不要基督已經來到了，我們還緊跟著師傅不肯丟手。
2.預備了身體（開通了耳朵）︰
【詩40:6】 祭物和禮物，你不喜悅。你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭，非你所要。
【來10:5】 所以基督到世上來的時候，就說，神阿祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。
希伯來書說‘預備了身體’，詩篇這處經文卻是寫為‘開通了耳朵’，好像是不相干的兩件事啊。是不是聖經翻譯錯了？不是的，其實這兩種翻譯意思是一樣的。神給基督預備了身體，是說主耶穌的身體是屬于神的，他所行的一切都是照著神的旨意行。雖然有時候，主耶穌自己從人性說不情願做某件事，但是，只要那是父的旨意，那就放下自己的意思，照著父的旨意行。開通了耳朵其實也是這個意思，舊約的時候，你在以色列大街上走，會看到兩種奴隸。有一種僕人是穿通耳朵的僕人，他們本可以得自由了，但是，他們的主人對他們太好了，使他們甘心情願的留下來繼續服事主人。那麼，這時候，主人就會把他們帶到門框旁，用錐子把他們的耳朵在門框上穿透。他們就永遠服事自己的主人，這種僕人都是愛的奴僕，不是被勉強和被動的無奈服事。
主耶穌說︰“我來了，為要照你的旨意行”，我們今天也都來了，我們來的目的是什麼？吃喝快樂嗎？不是的，我們也是為了照著神的旨意行。主禱文里說︰“願你的旨意行在地上如同行在天上”，如果我們只是這樣禱告，卻不願讓神的旨意在我們身上暢通無阻，那就是說空話了。
主耶穌又說︰“我的事，在經卷里已經記載了”。福音書里也常常記載，主耶穌在做了某件事情之後，就會添上一句經文‘這是為要應驗經上的話’。主耶穌的這個榜樣，對我們來說，不是讓我們應驗經上的話，而是讓經上的話都通過我們來顯明出來。也就是說，我們所行的，就是經上所記載的。這就是在神眼中最有價值的人，也就是最成功的人。不論他活到多大，不論他的工作是大是小，只要是一切照著神的旨意生活的，他的一生就是成功的人。這和我們今天世界對成功的評價完全不同，我們今天看到一個人考上名牌大學，我們會說‘他是成功的’；我們今天看到一個人擁有龐大的資財，我們會說‘他是成功的’；我們今天看到一個人擁有崇高的地位，我們會說‘他是成功的’……。我們今天衡量成功與否的標準，還都是看一個人擁有世界上的榮耀有多少。如果一個人在世界上又窮又苦，像渣滓一樣，我們不會把這樣的人與成功聯系起來。但是，在神眼里，像主耶穌、保羅、彼得、施洗的約翰……這樣的遵行他旨意的人，他們的一生都是成功的。就像保羅臨終前說得那段話︰“【提後4:7-8】那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。
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3.心版律法︰
【林後3:3】 你們明顯是基督的信，借著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。
【來10:16】 主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣。我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的里面。
舊yue的律法，是寫在石版上的，到了新yue，律法的功用是寫到心版上的。石版律法與心版律法的區別。
1）形式上不同︰
當初，神吩咐摩西帶著兩塊石版上到西奈山頂，神用指頭在上面寫下了十條誡命。後來，山下的百姓與亞倫犯罪，摩西下山，當著眾百姓的面，把這兩塊石版摔碎了。之後，神再次吩咐摩西又帶了兩塊石版上去，神再次把誡命寫在上面。後來，這兩塊石版就一直保存在施恩座下的法櫃內。【出40:20】又把法版放在櫃里，把杠穿在櫃的兩旁，把施恩座安在櫃上。【來9:4】（至聖所）有金香爐，有包金的約櫃，櫃里有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。所以，石版律法，在形式上是刻在石版上的，是指以十條誡命為代表的所有的舊約律法。
心版律法，包含兩個方面的意思。第一個意思，是指外邦人里面的‘是非之心’。【羅2:14-15】沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）以色列人有神向他們頒布的律法，引導他們學習敬畏神，但外邦人沒有石版律法，他們怎麼敬拜神呢？ 說，他們是通過神給他們的是非之心，神把律法的功用，刻在他們心里。
新yue還有另一種心版律法，那就是借著聖靈住在每一位神兒女的心里，指示我們該如何遵行神的話。【來8:8-10】所以主指責他的百姓說，（或作所以主指前約的缺欠說）日子將到，我要與以色列家，和猶大家，另立新約。不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣。我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。
與新yue相比，前約是有欠缺的。因為前約的石版律法是死的，只能放在聖殿里，人們需要去對照它，看看這件事能做或不能做。而心版律法是活的，他就像是一位老師住在每位基du徒的心里，隨時可以提醒我們，某件事能做還是不能做。【賽30:20-21】主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左，或向右，你必听見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間。
聖靈是借著良心指示我們，只是重生之人的良心與剛才提到的外邦人的是非之心，還不完全一樣。外邦人的良心，因為已經被罪玷污了，變得非常不準確了，如同像一面糊滿了爛泥的鏡子。而基du徒的良心，是被主耶su寶血洗滌過的，又恢復了敏銳的功能。就好像是把鏡子上的髒東西全部洗掉了，鏡子又變得嶄新光亮一樣。
聖靈會在凡事上教導我們，我們要重視里面的聲音，強過重視外面的聲音。人教導我們的話，可能是對的，也可能會錯。即使是老信徒、傳道人教導我們的話，也有可能錯。如果我們里面的聲音是禁止的，即使外面有再多的聲音告訴你可以做，我們也不要去做。當然，我們也不能把聖靈的引導，作為自己固執的借口。要想讓里面的聲音是準確的，一方面我們多讀經、多禱告是非常需要的。不然的話，我們就失去了判斷與衡量的依據，另一方面，自己在神面前要做一個對的人，是更加重要的，否則，我們里面的聲音就有可能因受到誤導而變得不準確。
2）目的上不同︰
石版律法，起到的作用是咒詛罪人的。【加3:10】凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著，凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。律法表現出來的是神嚴厲的一面，遵行律法就得祝福，違反律法就受咒詛。以色列人到了迦南地之後，以色列眾人，無論是本地人，還是寄居的，和長老，官長，並審判官，都站在約櫃兩旁，在抬耶和華約櫃的祭司利未人面前。六個支派的人對著基利心山，六個支派的人對著以巴路山。約書亞將律法上祝福，咒詛的話，照著律法書上一切所寫的，都宣讀了一遍。在基立心山宣布祝福的話，在以巴路山宣布咒詛的話，百姓都要齊聲喊‘阿們’，【申11:29】及至耶和華你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上。但是，因為沒有人能不犯律法，所以，都成了被咒詛的。
心版律法，起到的作用是憐憫罪人的。【徒13:39】你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。按著石版律法上的要求，本該受到咒詛的罪人，但是，因著主耶su的恩典，就可以白白的稱義了。最明顯的有一個例子，有一次，一個正在行淫時被抓的婦女，被帶到了耶su的面前，若是按照石版上的律法，她就是應該被石頭砸死的。但是，最後主耶su卻赦免了她，這就是恩典。
3）心態上不同︰
石版律法，是被強制要求的，如同是重軛套在頸項上，讓人不得不守。因為如果誰敢不守，誰就會被咒詛。比如，十分之一的奉獻，舊yue的時候，不是由著你願不願意獻，而是到了收奉獻的時候，你就得把東西帶過來。 記載獻羊的時候，利未人就會手里拿根木棍，每數到第十只羊，他就拿小棍點一下，這只就得被牽走歸給神。【利27:32】凡牛群羊群中，一切從杖下經過的，每第十只要歸給耶和華為聖。
再比如，律法規定安息日那天是必須歸給神的，從周五日落開始到周六日落為止的這段時間，他們什麼工也不可做，不能種地、不能上班、不能行遠路、不能生火做飯等等。無論是誰不能以任何理由不守安息日，否則，那可就犯了死罪了。今日，安息日會的信徒，仍然還在繼續守安息日。他們到了星期六那天不能上班、不能上學、不能開店營業、不能生產、不能生火做飯等。有些家里還有不信的家人，對此規定很惱火。因為不是只要一次兩次這樣，堅持一下也就罷了，而是長年累月必須這樣。但是，信的那一方，寧可讓家人生氣，也不敢違反律法的規定，就怕咒詛臨到自己。他們其實信的很苦。但是，他們嘴上卻互相鼓勁打氣，說‘我們不苦，我們是靠聖靈守律法，可甘甜了’。當他們中有的人後來悔改了，進入了咱們正常的教會之後，才真正體會到什麼是在真理中得自由，才切身感受到耶su基du的恩典，從心里享受到真正的安息。
石版律法因為是被勉強的，讓人不得不做，所以，做得人往往都是存著應付的心態與利己的思想。申命記二十八章，就是典型的律法下的精神，這也是今天成功神學常常喜歡引用的一章。這種遵行神話語的目的，在石版律法的時代，可以這麼講，沒有問題，因為律法就是勉強人遵守的。但是，在新yue看來，是不正確的，所以，我們今天在恩典時期，就不應該這麼講了。因為我們今天遵行神話語的目的，不再是因為懼怕神的咒詛，也不是為了讓我得什麼地上的好處。
不錯，遵行神的話語，一定會得到神的祝福，也一定會得到神的賞賜。但是，不一定是得到眼前地上的好處。成功神學最大的錯誤，就是拿地上的好處作為誘餌吸引人遵行神的話，他們說‘你只要慷慨奉獻，神就一定會讓你發大財，就一定不會再生病。你如果貧窮了、生病了，哪一定是因為你不遵守神的話語，遭致神的咒詛了’。所以，在這種思想之下，那些人慷慨奉獻的目的，並不是真的愛窮人，也不是出于愛上帝的目的，而是愛他們自己，他們是將奉獻作為讓自己發財的手段了。
我們遵行神話語的目的，不是為了讓我自己得到什麼好處，而是為了向神感恩。哪怕神不給我們任何地上的好處，我們為著自己已經得到的救恩，也應該遵行神一切的吩咐。僅這救恩的價值，我們就無以回報了。【詩17:15】至于我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。
再退一步說，我們在跟從主的道路上，即使神似乎對我們非常苛刻，讓我們經歷很多難處，我們也應該向神感恩。這是基于我們對神認識之後的愛與信任。我們不像在律法時代的人，是被動、勉強、應付、利己的遵行神的話。而是主動甘心樂意的遵行聖經真理，以遵行神的話為樂。
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五.見證神的生活︰9-11
基du徒的生活的目的，就是為要見證神的泟耀。我們不要把自己看成與普通世人一樣，活著就是為了改善生活，癀𩥝x米約撼院瓤炖幀Ｎ頤且磺興 械模 際俏 肴送 黴 in的好處，讓世人通過我們看到神的榮耀。我們是被救主重價買贖出來的人，我們的主權是屬于主的。見證神，主要通過以下這兩個方面。
1.不止住嘴唇︰
【詩40:9-10】我在大會中宣傳公義的佳音。我必不止住我的嘴唇。耶和華阿，這是你所知道的。我未曾把你的公義藏在心里。我已陳明你的信實，和你的救恩。我在大會中未曾隱瞞你的慈愛，和誠實。
這是指用口來見證神，經文又具體提到了我們用口見證神的哪幾個方面。
※傳公義的佳音。
佳音就是好消息，也就是福yin。傳佳音，這句話我們不稀奇，稀奇的是，我們應該傳什麼樣的佳音？經文在這里說，我們要傳神公義的佳音。但是，事實上我們常常都是喜歡傳神慈愛的佳音，不肯傳神公義的佳音。因為傳慈愛的佳音，容易受到大家的歡迎。比如，我們傳fu音的時候，不用人教，很多人就喜歡傳‘你信了耶su，神就幫你賺到大錢；你信了耶su，你的病就能好；你信了耶su，你孩子就能考進好的大學……’。誰不希望自己得好處啊？這樣一傳，結果就會有些人願意‘信’神試試看，試試自己的生意能發財不，試試自己病能好不，試試自己的孩子能考進好大學不…。但是，如果要傳公義的福yin，就必須告訴對方“咱們都是罪人，咱們都得悔改”。人人都有驕傲的心理，所以，都喜歡听你說他是好人。如果說一個人是罪人，無論你怎麼委婉的表達，別人听上去都是不喜歡的，甚至還會向你發怒。
如果我們傳的是‘信耶穌得水牛’的福yin，那麼，那些因為想要得“水牛”而來到主面前的人，他們就不是真心信靠神的，不是來向神認罪悔改的，而是想來吃餅得飽的。因此，這些人也就不會付代價遵行主的旨意，反而會常常犯罪得罪神。這些人犯了罪，外人又分不清楚誰是真信的，誰是假信的。總之看見他們也常常背著包去聚薈，于是，就會把他們作惡犯罪的賬，算在神的頭上。也就是說，在教薈中羞辱主的名的，往往就是這類閑雜人。【羅2:24】神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。我們看到主耶su�韉賴氖焙潁 永炊疾皇強咳饃淼暮麼ξ 死錘 鈾 譴 疤旃 耍 忝且 詬摹保 ┤吹腦己玻 彩譴 庋 母 in。
※傳神的信實。
主耶su在講道的時候，常常會說‘我實實在在的告訴你們……’，這也能說明主的話都是信實的。我們不僅告訴別人，神是信實的，我們自己更是如此的確信。如果神不是信實的，那可就太可怕了，如果神說過的話不算數，那可就太可怕了。地上的理論，都不能保證永恆不變。科學結論，有時候會被新的理論推翻。某些學說思想，或許在某段時間被奉為真理，但是，後來也會發生改變。但是，神的話語，句句都是可靠的。就算天地廢去，神的話語，也不需要作絲毫的更改。
人們的某些觀念，可能會隨著時代的改變而改變，但是，唯有真理是永遠不需要改變的。很多現代人認為可以作的事情，但是，卻被 判定為是屬于犯罪的行為。當基du徒遇到這類事情時，應該毫不妥協的站在真理的一邊說話。但是，這樣作的結果，可能會被世人反對、謾罵，甚至還會受到一些所謂基du徒的諷刺、挖苦。但是，這也正是需要我們捍衛 真理權威的時候。正是因為在這末世有許多基du徒的妥協，似得神的話語不被人重視，甚至在一些基du徒中間，也是越來越失去權威性了。我們心痛的看到，現今有許多人，任意取舍 的內容，拿片面的經文，為自己所利用。雖然口頭上，他們也會說 的一點一畫都沒有廢去，但是，事實上，在某些人的解經里，卻是不顧 的警告，任意取舍、或是加添、或是更改。
※傳神的救恩。
要想有效的傳神的救恩，那麼，我們自己首先就要清楚明白救恩的原理。傳fu音最重要就是要把福yin的內容傳得清楚正確，至于後面的效果如何，那不是需要我們負責的。挪亞�韉蘭甘 輳 牽 鞘貝 娜耍 伺慚塹募胰艘醞猓 桓齙鎂鵲畝濟揮校 窕崤 瑯慚遣換崠 u音嗎？不會的！那時代的人不信，神就定那時代的罪，而不是定挪亞的罪。
但是，我們發現今天的個人傳福音也好，還是�訓闌 訓酪埠茫 汲３４嬖諞桓齪艽蟺奈侍猓 薔褪翹 諞庾詈蟺慕 災劣誆輝袷佷巍Ｈ綣 懷 訓闌嶠 耍 揮屑父鋈甦舊咸ㄈゾ鮒荊 緣枚嘍 稅。咳綣 u音，沒有人表示願意接受，那多丟人啊？于是，就要想法設法多弄一些人表示‘決志’。在這樣的目標追求下，利誘、虛假和浮夸，就都出現了。有些‘決志’的場面看上去很熱烈，但是，其中多半都是把信徒安插在人群中當托，營造出的氛圍。還有些‘決志’，不是由決志的人自己甘心樂意接受，而是被人硬拽上台去的。還有些人呼召的時候，就怕沒有人願意決志，于是，呼召的內容就不僅僅是悔改信主了，而是另外再加上哪位信徒願意奉獻自己為主而活也請舉手，誰想要醫病也請舉手，誰想要祝福也請舉手等等。這樣，幾類人湊到一起，舉手的人就顯得比較多了。還有的�訓闌崽崆霸じ媯 碧煬鮒鏡娜耍 頤薔突崴透 槐臼ゾ ︰芏噯碩加邪 夾”鬩說男睦恚 絞甭粢┐母慊畽 吶輪皇怯π聿渭踴畽 娜耍 咳絲梢粵煲話壓 印 桓鏊芰峽稹 父黽Φ暗齲 廡┌恢登 男《 鰨 星夷 磯噯稅胍古哦尤チ ８ 慰 槐炯壑刀 囁櫚穆} 呢？白給的東西，誰都想要。所以，都紛紛舉手表示願意‘信’。這些今天在傳fu音中常見的怪象，我們已經見多不怪了。但是，這些現象，在主耶su的�韉樂惺敲揮械摹４ u音最忌諱以追求人數為目標。而是要以追求傳揚正確的福yin真理、救恩內容為目標，結果卻不是由我們來負責的。一旦以追求以人數為目標，那麼，難免就會出現種種虛假的問題，甚至有些人連福yin的內容，都要更改了。
傳神的救恩，最要緊的是一定要提到三方面內容︰首先，一定要講“人人都是罪人”；其次，一定要講“人無法自救”；最後，一定要講“唯有耶su能救罪人”。講完之後，讓對方自由選擇信還是不信。不能靠欺騙，不能靠勉強，只有這樣的相信，才是真實的相信。
※傳神的慈愛。
公義與慈愛是神一對平衡的屬性，如果只講神的公義，會令人敬而遠之不敢靠近。如果只講神的慈愛，又會令人對神失去敬畏之心。不過，在這兩方面的屬性上，神更希望向人顯出他慈愛的一面，我們都是被神的慈愛吸引來到他面前的。【約3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
神將普遍的恩惠賜給全地的人，連那些不認識神，甚至是抵擋神的人，神也賜給他們許多恩典。他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。【徒14:17】然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。
曾經有一位非常狂妄的無神倫者，公開搭台宣傳他的無神倫思想。他對台下的群眾說︰“我可以用實驗向你們證明世上根本就沒有神。現在，我大罵天上的神，並向他開槍。如果他能立刻殺死我，就證明天上有神。如果我平安無事，就證明根本就沒有神”。說完，他就對著天上大罵了一陣，然後又連開了幾槍。過了一會之後，什麼事也沒發生。他說，怎麼樣？我已經證明沒有神了，你們要是有誰不服，就請來駁斥我。
大家互相看看，沒有人敢上去。這時，有一位賣菜的農婦剛好經過那里，她走上戲台，對眾人說︰“我今早出來賣菜，一出門就遇上了一個兩三歲的孩子攔住我的去路。我往這邊走，他就往這邊攔我，我往那邊走，他就往那邊攔我，並且還邊罵邊向我吐口水。我加快了幾步就躲開他了。台下發出了一陣哄堂大笑。神是慈愛的，連那些抵擋他的人，神也愛他們。【徒17:28】 我們生活，動作，存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說，我們也是他所生的。
2.活出美好見證︰
有時候行為的見證比口傳的見證更重要，尤其是在熟悉你的人中間，我們把基督傳得再好、再正確，只要我們的見證不好，就全都白費了。要想有好的見證，就需要我們有愛的生活，有甘願吃虧的心態。為主的緣故吃了虧的，神不會讓我們真的吃虧，神會通過各方面的祝福賞賜給那些遵行他旨意的人。例如，亞伯拉罕每次吃虧之後，神就向他現象，祝福他。
六.罪孽追上我︰12-
基督徒的生活好像是一會活在老我里，一會活在新生命里。可能上一分鐘還活在新生命里，下一分鐘就活在老我里了，轉換的非常快。就好像彼得，有一次，耶穌問門徒︰“你們說我是誰？”彼得回答說︰“你是基督，是永生神的兒子”。耶穌對他說︰“西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。彼得回答的真好，這是天父的指示，說明彼得現在是活在神里面。但是，馬上彼得就又活在魔鬼的指示之下了，那是因為彼得只體貼老我的意思。【太16:20-23】當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說︰“主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上”。耶穌轉過來，對彼得說︰“撒但！退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思”。
我們好像是和罪孽賽跑，一會你跑過它，一會它追上你。又像是與罪孽摔跤，一會你把它壓在下面，一會它把你壓在下面。【弗6:12】因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩處“爭戰”原文都作“摔跤”）一旦被罪孽追上，我們就會偶然被過犯所勝。我們心里就會膽顫，認為我們怎麼還能犯罪呢。不管別人知不知道我們所犯的罪，只要我們犯罪了，我們自己心里就會非常自責，不能昂首，膽戰心驚。這種為罪憂傷、為罪自責的心理，還是很好的。誰也不能保證自己信了主之後就不犯罪了，偶然被罪追上是難免的。其實，一個豐盛的生命就是從得勝與失敗中出來的。失敗了，我們就更能看到自己的本性是何等軟弱，就更加緊緊地抓住主，更迫切地求主幫助我們。