第五十七篇 求主施援
谢迦勒
在大卫的一生中，危险与苦难似乎如影随形，即便他是合神心意的人，是大有信心非常虔诚的人，但他所遭遇的危险和难处，却比那些不虔诚之人更多。我们研读大卫的诗篇，便能深刻感受到这一点，他的诸多诗篇，皆是在巨大的苦难中创作而成，诗篇 57 篇也不例外。
这篇诗的背景介绍说：大卫逃避扫罗，藏在洞里，那时他做了这诗，交与伶长，调用休要毁坏。从这简单的介绍中，我们能清晰知晓大卫当时正在被扫罗追杀，无奈之下以山洞藏身，那是一种极为窘迫的光景，走投无路，只能靠隐藏行迹保身，惶惶不可终日。
大卫自幼受苦，在父母家中时，与其他兄弟相比，他就要承受更多的苦楚与危险。大卫的父亲耶西共育有八个孩子，大卫在家中排行老八，是最小的，父亲却让他独自在旷野放羊。在那个年代，旷野人迹罕至，野兽横行，独自放羊极有可能遭遇不测，丢掉性命。而大卫在放羊期间，也确实屡次遭遇凶猛的熊和狮子，若非依靠神的护佑，他早已被野兽撕裂。
后来，当大卫还是个青少年时，一次偶然的机会他打败了歌利亚，立下奇功，这本该为他带来荣耀与善待。可事与愿违，这反而给他带来了更大的痛苦与危险。扫罗将他视为眼中钉、肉中刺，开始千方百计地想要除灭他。试想，一位君王，执意要追杀一个普通百姓家的孩子。那么，大卫所面临的危险，我们可想而知，那是常人难以承受的灭顶之灾。
在这篇诗篇的背景介绍中，仅提及“大卫逃避扫罗，藏在洞中”，结合撒母耳记中大卫的经历，我们看到大卫在逃避扫罗期间，共有两处藏在洞中的记载。其中一次为我们所熟知，在讲道中，弟兄姊妹也常听到这段故事。当时，扫罗率领军兵追杀大卫，大卫被逼得无处可逃，已然陷入被围困的境地，只能“能躲一时是一时，能藏一刻是一刻”了，便匆匆躲进了一个洞穴中。
巧合的是，扫罗恰好带着人也追到了这里，大卫刚和他的勇士躲进洞穴，扫罗就来到了洞口。而就在此时，扫罗突然想要大解，这是难以忍受的生理需求，他只好让手下的士兵守在洞口外面，自己独自进洞方便，他全然不知，大卫和他的勇士正在洞中。在这种情况下，大卫轻而易举就能杀掉扫罗，但他最终却没有动手。这一次大卫躲在洞中躲避扫罗的经历，被记载在撒母耳记上 24 章，这个洞穴便是隐基底的山洞。
而圣经还有一处记载大卫在洞中躲避扫罗的经历，平时较少提到。撒母耳记上 22 章的一到二节记载：大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都到他那里。凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里，大卫就做他们的头目，跟随他的约有 400 人。这段记载十分简略，而且不像撒母耳记上 24 章的故事那般有趣、生动。正因如此，在平时的讲道中这段记载被提及的次数相对较少。
诗篇 57 篇仅告知我们“大卫逃避扫罗，藏在洞里”，却并未明确说明，是藏在隐基底的山洞，还是藏在亚杜兰洞。但可以确定的是，这篇诗是大卫在其中一次躲洞的经历中所作，而非两次经历的结合。经分析，我们认为大卫在亚杜兰洞的那段日子里，创作这篇诗的可能性更大，原因主要有两点。
第一，若是在隐基底的山洞，大卫躲进去后，扫罗随即进洞大解，这段时间十分短暂，期间大卫还要和手下人对话，手下人认为这是难得的机会，提议杀掉扫罗，而大卫拒绝了这个提议。后来大卫悄悄地割下了扫罗的一片衣襟。如此短暂的时间里，大卫很难有时间和心境创作一篇诗篇。而在亚杜兰洞，大卫是躲了一段日子，有充足的时间进行创作。
第二，诗篇 57 篇紧随 56 篇排列，诗篇 56 篇创作于大卫在非利士亚吉王那里之时，而根据撒母耳记的记载，大卫离开亚吉王后，便前往了亚杜兰洞，从时间线上来看，二者一前一后，紧密相连。由此可见，诗篇 56 篇和 57 篇为同时期所作的可能性极大，所以，大卫在亚杜兰洞创作诗篇 57 篇的概率，远大于在隐基底山洞的那次短暂躲避之时。
而诗篇中提及的 “交与伶长，调用休要毁坏”，在当时，每一篇诗篇都有对应的曲调，可被吟唱出来，“休要毁坏” 这个曲调，与这篇诗在苦难中祈求神帮助的主题相契合，与诗篇的题目也高度吻合。
接下来，我们便来解读诗篇 57 篇的正文内容，这篇诗虽篇幅不长，但我们可将其分为三个大点进行解读，从圣经的文本划分中，也能清晰找到对应的分段：一到三节为一段，第四节为一段，五到十一节为一段。之所以将五到十一节归为一段，是因为第五节和第十一节的内容完全相同，五到十一节是大卫向神发出的一段赞美之语，基于此，我们将诗篇 57 篇分为这三个部分解读。
一.患难中的选择：57:1-3
通过研读一到三节，我们能看到大卫在患难之中做出了怎样的选择，而这也意味着，当我们在生活中遭遇困境、难处与患难时，也应当像大卫这般，做出正确的选择。大卫的选择，是被神所认可的，圣经将这些人物的事迹记载下来，便是为了给我们留下榜样，让我们知晓，在患难中究竟该如何选择。而在探讨这个话题之前，我们需要先思考两个问题。
第一个问题：为什么在人类的世界中，充满了这些让人痛苦的事？从古到今，无论身处何种地位、有着怎样的家庭背景，活在世上的人，都有着一个深刻的感受，那就是一个字：苦！人是哭着来到这个世界，最后又在他人的哭声中离去，一辈子都被苦难所缠绕。既然神就是爱，为什么世界上却充满了痛苦和患难？
这种想法本并没有错，神当初造人的时候，确实本意就不是让人类受苦，而是要让人类过上最幸福、最快乐的生活，可以与神自由的相交，神确实也为人类预备了最美好的居所 —— 伊甸园。可以说在全人类中，亚当和夏娃是唯一两位享受到了神为人类预备的理想生活的人。但好景不长，随着始祖的犯罪，这一纯粹的美好被彻底破坏了。
但神也没有让亚当和夏娃就彻底沉沦灭亡了，而是为他们杀了一只祭牲，通过动物的流血，并用皮子遮盖他们的身体，使他们得蒙救赎，这是最早的预表神的儿子将要为罪人死，使罪人得蒙救赎的故事。可即便如此，亚当和夏娃的犯罪，并非没有任何后果。神愿意拯救他们，我相信将来我们回到天国，我们应当能够遇到亚当和夏娃。但是，绝不能因为神用皮子遮盖了他们，为他们预备了流血的赎罪，他们所犯的罪，就没有带来任何不利后果了。
罗马书第五章记载了始祖犯罪所带来的可怕后果：罪从亚当一人入了世界，不但他自己犯罪要承担苦果，整个世界都因此活在痛苦、罪恶与死亡之中。这是人类的代表所犯的罪，给整个人类带来的苦难。当时，神一方面用皮子遮盖他们，以动物的流血为他们赎罪；另一方面，从那天开始，神便将亚当和夏娃赶出了伊甸园，这便是他们犯罪的直接后果。
被赶出伊甸园后，他们所生活的环境，与伊甸园相比那可是天差地别了。被赶出伊甸园后，他们心中充满后悔，十分想重新回到那个美好的园子，可神让天使把守在通往伊甸园的路，用火焰四面转动的发火焰的剑，将道路封住。他们只能离开伊甸园，在世上生儿养女、四处漂流。
从人类始祖堕落的这一幕，我们能够明确知道：神造人，本意是让人享受他的赐福与恩典，而世间的苦难，皆因亚当夏娃犯罪而起。人类堕落之后，世界变得不再和谐，原有的秩序被彻底破坏。比如土地，原本是没有荆棘和蒺藜的，堕落之后，便长出了荆棘和蒺藜；原本女人生孩子并非是痛苦的事，可犯罪之后，生育就成了痛苦的经历；原本男人工作是一件快乐的事情，堕落之后，却要汗流满面才得糊口，工作也变成了一种劳苦。这意味着，人类堕落之后，苦难便临到了世界，临到了人类，临到了一切受造之物。
而我们如今生活在末世，当下的世界光景、生活环境，甚至比亚当夏娃刚被赶出伊甸园时更加糟糕。人类的生产生活活动，不断破坏着生态系统，如今全球几十亿人口，每天都会排放大量的二氧化碳和各种有害物质，不断消耗、破坏着地球的资源，所以到了今天，世界的苦难愈发深重。
所以，世间的苦难从何而来？并非神不爱人，而是人犯罪自食其果。但神始终愿意拯救人，脱离这一切的苦难。世界从堕落之后，神便没有打算让它恢复成伊甸园的模样，在神的计划中，这旧的天地和世界，终有一天会按照他的进度被废掉，他会另外造一个完全快乐的新天地，在新天新地中，没有痛苦，没有眼泪，让所有悔改的罪人回到那里，永远过着幸福的生活。而这旧的世界，将会被烈火消化，像一件衣服般被卷起来，最终被丢弃。
第二个问题：为什么基督徒也会遭遇患难？世人遭遇患难，是因为人有罪、堕落了，有罪的人，便没有平安，这一点不难理解。可基督徒已经悔改，他们的罪已被耶稣基督赦免、洗净了，为什么基督徒依然会遭遇重重苦难？甚至有一些虔诚的基督徒，所遭遇的苦难反而比不信的人更多。
从圣经中，我们也能看到这样的情况，若是看保罗的人生，便会发现，他所遭遇的苦难，比很多不信神的人更多，危险也时刻伴随，可我们能说神不爱保罗吗？当然不能，因为神的能力，正是在软弱的人身上显得完全。保罗最初也不明白这一点，直到他被人启示之后，才豁然开朗，从此便不再为自己身上的 “刺” 祈求神挪去，反而以软弱、凌辱、急难、困苦、逼迫等为可喜乐的事。这样的眼光，在常人看来难以理解，因为没有人会喜欢这些苦难，可保罗却认为这些是可喜乐的，只因他明白：我什么时候软弱，什么时候就刚强。
不仅是保罗，约瑟所受的苦，大卫被扫罗追杀的苦，皆是如此。难道神不能让大卫免受这些苦难吗？神当然可以，可在大卫被扫罗追杀的过程中，神看似任凭扫罗追赶，实则在关键时刻，总会伸出援手帮助大卫。大卫很多时候，都活在四处逃跑、躲避、受苦受难的环境之中，可正是这样的环境，造就了大卫，让他的生命愈发荣美。
基督徒会遭遇苦难，原因是多方面的，其中一个重要原因，是这苦难乃是神给人的恩典。神会借着苦难，试炼我们、造就我们，让我们的生命在苦难中得以成长、成熟。
而基督徒会遭遇苦难，还有另外一个原因，这一点和世人遭遇苦难是相似的：我们虽然悔改了，罪被耶稣担当、赦免了，但我们依然活在这个堕落的世界中，和不信的人生活在同一个环境里，神并没有因为我们信主，就立刻将我们提接升天，让我们脱离这世上的苦难，我们信主之后，大部分人还需要在世上生活一段日子，既然生活在这个世界，便难免要承受这个世界的苦难。
不过，神若是想要将我们从苦难中分别出来，他完全是有这个能力做到的。他可以让冰雹只降在不信的人身上，不落在信徒身上；他可以让太阳只照在信徒身上，赐下亮光，让埃及人活在黑暗之中，这些事情，神都能做到。只是这样的情况，是极少发生的，神有能力介入我们的生活，却不会轻易这样做。
神让我们遭遇的环境，和世人大体差不多，但这并非意味着神对我们的苦难视而不见。如果某个难处，按照神的主权判断，会对我们造成不利的影响，而神不想让我们承受这个不利的结果，那么，他便会主动介入，暗中给我们恩典，让本该我们遇到的难处，得以避免。
这便是为什么基督徒也会遭遇患难的原因：一方面，神会借着苦难试炼我们、造就我们，让我们的生命得以成长；另一方面，我们和不信的人生活在同一个堕落的世界大系统之下，所处的环境大体相同，所以也会遭遇这个堕落世界带来的诸多难处。
明白了这两个问题的答案，我们再回到这篇诗中：基督徒遭遇患难的时候，该如何选择才是正确的呢？世人不信神，不认识真理，所以他们在患难中，往往会做出错误的选择；而我们作为基督徒，信靠神，认识真理，本应做出正确的选择，但现实中，也有一些基督徒，在患难中选错了方向，所以我们更要以大卫为榜样，看看他在患难中，做出了怎样的选择。
面对患难，我们往往有两种选择，而这两种选择，也会带来两种截然不同的结果。第一种选择：当我们遇到患难时，依靠神，耐心等候神，不依靠犯罪的方法解决问题。即便犯罪能暂时解决问题，我们也绝不能选择这条道路，而是要安静等候神，看神如何在难处中为我们开道路、帮助我们，这才是真正依靠神的态度。
有些人口中虽喊着 “要依靠神，要依靠神”，可实际上，只要犯罪能解决难处，他们便会先选择犯罪，这样的人，并非真正的依靠神。很多时候，神会故意在我们面前摆上一条犯罪就能解决难处的路，他就是要看看，我们会做出怎样的选择。而有一些糊涂的、不警醒的基督徒，便会踏上这条道路，他们心中想着，只要能解决眼前的患难，犯了罪之后再认罪悔改不就行以了吗。
可他们不知道，即便犯了罪之后悔改，主也赦免了我们，并非毫无损害，不利后果依然是存在的。有一些基督徒，不管这些后果，只想着解决眼前的患难、摆脱当下的困苦，目光短浅，只看得到眼前的难处，这样的基督徒，在信仰的道路上，必然会跌跌撞撞，满身伤痕，甚至有一些人，最后还可能会走上离弃信仰的路。
大卫并非如此，即便他身处极大的难处之中，也从未发怨言或软弱退后。但现实中，像大卫这样坚定信靠神的人，比例并不高，有不少信神的人，都会在患难中陷入软弱、发怨言的境地。我们从以色列人在旷野的经历中，便能清楚看到这一点。
神带领以色列人走旷野的 42 站，途中有诸多艰难困苦，而以色列人，常常在环境艰难的时候埋怨神，这样的人并非少数，而且比例极高，也正因如此，他们承受了惨痛的恶果：那些从埃及出来的那群以色列人，最后能进到迦南地的，只有两个人 —— 迦勒和约书亚，其他那些 20 岁以上、向神发怨言的人，全都倒毙在旷野之中。他们并非只在加低斯巴尼亚探子事件中发那一次怨言，而是在旷野的一路行程中，不断地发怨言惹神愤怒。
我们读到以色列人在旷野的这段历史，应当从中得到提醒：面对患难、环境的艰难，面对仇敌的攻击，我们不要走那些倒毙的百姓的路，而应当像迦勒和约书亚那样，凭信心仰望神。迦勒和约书亚何等勇敢，他们不埋怨神，即便看到迦南城的高大、仇敌的强盛，也依然愿意上去攻打，因为他们看到的，不是城的高大、人的强大，而是我们所信的神，比这一切都更加高大、更有能力。
所以，面对患难，这两种选择，决定了我们不同的结局，而我们在生活中遭遇环境的艰难时，也要问问自己，我选择的是哪一种。迦勒和约书亚面对仇敌和危险，选择的是依靠神，胜过难处，他们的眼光，因着信心而变得与众不同，他们不将困难、危险看作坏事，反而将其看作好事，看作让自己成长、坚固的机会。他们曾说过这样一句话：“他们是我们的食物。” 意思是，将仇敌和困难看作口中的食物，吃掉之后，便能从中得到营养，让自己变得更加强壮。
接下来，我们便从诗篇 57 篇的一到三节中，看看大卫具体是如何做的，他在患难中，做出了怎样的正确选择。
1. 投靠神
我们再看一下第一节经文：神啊，求你怜悯我，怜悯我，因为我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。在这一节经文中，大卫两次提到了 “投靠”，“我的心投靠你”“我要投靠在你翅膀的荫下”，这足以见得，在面临扫罗追杀、走投无路的巨大危险时，大卫没有想着如何与扫罗争斗，如何依靠自己的力量摆脱困境，而是一心想着投靠神，等候灾害过去。大卫在患难中所采取的投靠神的做法，是无比正确的，也是我们应当效仿的榜样。
那么，怎样才是“投靠神”呢，若光说 “投靠神”，我们或许会感到迷茫，不知道具体该怎么做，甚至会认为，我们信神了，不就是投靠神了吗。诚然，信神也是投靠神的一部分，但仅仅有信，这种投靠还不够，我们需要结合其他经文，来看看圣经中所讲的，真正投靠神的人，究竟是怎样做的。关于 “投靠”，有两点内容需要我们谨记。
第一，投靠，必定包含着信任。
一个人选择投靠谁，必然是因为这个人在他所有认识的人中，是他最信任的那一位。同样，一个人之所以选择投靠神，那是因为他必须首先知道，神是值得我信任的。
“信任神”的观念，并非我们与生俱来的，也不是说我们信靠主之后，就自然而然懂得要投靠神。现实中，有不少弟兄姊妹，信靠神已经很多年，却依然觉得，靠神不如靠钱，靠神不如靠孩子，靠神不如靠哪位当干部的亲戚……。若是不信任神，就不会真心投靠神，只是在聚会的时候喊一喊 “依靠神”，是毫无用处的。我们必须要从心里真正明白，“依靠耶和华，强似依赖人；依靠耶和华，强似依赖王子”。
如今的中国人，有太多人将钱当作最可靠的依靠，认为 “有钱能使鬼推磨”，钱能解决一切问题，只要有了钱，就没有摆不平的事。不可否认，从人的感觉和经历来看，钱确实能解决很多问题，但钱并非万能的，也有很多问题，是钱解决不了的。钱能解决的问题，神都能解决，就连钱解决不了的问题，神也依然都能解决。
在圣经中，有很多关于 “投靠” 的例子，提到投靠，我们很容易联想到耶稣所讲的 “浪子回头” 的比喻，浪子离开父亲之后，带着大量的产业往远方去，一开始，他拥有很多钱财，过着花天酒地、奢靡舒适的日子，可他坐吃山空，再加上当地遭遇饥荒，他的财物很快便消耗殆尽，从一个富家子弟，变成了一个穷苦潦倒的人。
在穷苦与饥荒的双重困境中，浪子该如何度日？经文记载，浪子选择了投靠那地方的一个人。虽然经文没有告诉我们，他投靠的人具体是谁，有着怎样的背景，但我们可以结合生活实践可以想象得出，那一个浪子愿意投靠的人，应该就是在他所有认识的人中，最值得他信任的人，否则，他绝不会选择投奔于他。
而还有一个投靠的例子，更加明显，这便是路得投靠神的例子。路得本是一个摩押女子，摩押是被咒诅之地，可路得的结局，却得了极大的福气，而这一切，都源于她的一次选择，一次坚定的投靠。当时，路得的婆婆拿俄米准备回到以色列，而拿俄米的两个儿媳妇，路得和俄珥巴，便面临着一个艰难的选择：是跟着婆婆回到以色列，还是回到自己的家乡摩押。
要知道，当时这两个儿媳妇的丈夫都已经离世了。若是丈夫还在，按照古人的规矩，嫁给谁，便跟着谁走，这个选择并不难做出，可丈夫不在了，拿俄米也没有其他孩子可以娶她们，再加上她们自己也没有孩子，在这样的情况下，选择跟着婆婆前往异国他乡，还是回到自己有父母兄弟、从小长大的家乡，答案似乎显而易见，常人都会选择回到自己的家乡。
路得的嫂子俄珥巴，从人情上来说，也是十分爱戴婆婆拿俄米的，但她心中没有信仰，人的爱是有限的，最终，她哭了一场之后，便选择回到了摩押地区。拿俄米看着路得，便对她说：“路得啊，你看你的嫂子都回去了，你也回去吧。” 本来，两个寡妇一起照顾一个婆婆，还能彼此分担，减轻一半的担子，如今俄珥巴走了，只剩下路得和拿俄米，路得的担子会更重。
可路得的态度却十分坚决，她不愿回去，还向婆婆表达了自己的心意：除非死，才能让我和你分开，你的国就是我的国，你的神就是我的神。
路得之所以能够做出这样的选择，愿意付出这样的牺牲与代价，是因为她的心中，已经认定了拿俄米所信的神，是值得她投靠的。
摩押人有自己所信的神，有自己祖辈流传下来的信仰，可路得在嫁给拿俄米的儿子之后，在拿俄米家中生活的这十年里，即便家中遭遇了诸多的苦难，因为拿俄米全家是因饥荒才来到摩押，之后公公离世，拿俄米的两个儿子也相继离世，家中只剩下三个寡妇，可路得依然坚信，拿俄米所信的神，是真神，是值得她一生投靠的。
她做出这个选择时，根本没有想过自己这辈子还能过上好日子，她心中所想的就是，只是我信靠神了，我就要遵行神的吩咐，尽心尽性的爱神，也用心爱我的婆婆。可正是这样的坚定投靠，让她的命运发生了彻底的改变。
来到以色列之后，路得在财主波阿斯的田里拾麦穗，以此养活自己和婆婆，而波阿斯看到路得的所作所为，心中十分敬佩，他对路得说了一句话，这句话也印证了路得的投靠：“愿耶和华照你所行的赏赐你，你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”
最终，路得嫁给了敬畏神的大财主波阿斯，从此过上了衣食无忧的生活，这是肉身的福气。而更伟大的、属灵的福气是，路得成为了大卫的曾祖母，甚至还进入了耶稣基督的家谱，成为了耶稣基督家谱中的一位外邦女子。
而路得的嫂子俄珥巴，因为选择了回到摩押，没有投靠神，便错失了这一切的福气。路得之所以能得到如此大的福分，核心原因便是她投靠以色列的神，她认定这位神才是最值得自己投靠的，即便当时看到的都是难处，却依然坚信拿俄米的神是真神，愿意离开自己祖宗所拜的神，投靠耶和华的翅膀荫下，最终，她也满得了上帝的赐福。直到今天，我们都知道圣经中有一位叫路得的女子，圣经 66 卷，还单独以她的名字记录了一卷书，这是何等大的福气。
从路得的经历中，我们再次看到：投靠，必定包含着信任。而对于大卫来说，他在创作诗篇 57 篇时，心中最信任的，便是神，所以在遭遇扫罗追杀、走投无路的患难之中，他没有想着如何通过犯罪的方法解决问题，也没有想着依靠哪个人摆脱困境，而是一心投靠神，向神呼求：“神啊，求你怜悯我，怜悯我，因为我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的荫下，等候灾害过去。” 他选择等候神，祈求神的保护，这便是大卫在苦难中为我们留下的榜样。
讲到这里，我们也应当问问自己：当我们遇到难处的时候，我们真的相信神会帮助我们吗？有人可能会心存疑虑：神又看不见、摸不着，谁知道他会不会真的帮助我们呢？有的人或许认为，神不一定帮助我们，因为我又不是亚伯拉罕、保罗那么伟大的人物，咱只是一个农民，一个小老百姓，神哪能想着我呀。
这样的人，是因为不认识神的爱和他的大能。我们试想一下，我们若有十个孩子，有的当上了大总统，有的去拉黄包车，难道我们只记得那个当大总统的孩子，却忘记那个拉黄包车的孩子吗？绝对不会！因为是我们自己的孩子。哪怕天底下所有的人都是只记得那位大总统，不记得那个拉黄包车的，但是唯有他们的父母绝不会忘记一个，否则就不是父亲的心。
我们是否真的有坚定的信心，相信神一定会帮助我们？在这里，圣经给了我们一个肯定的答案：相信神一定会帮助我们，凡是依靠他、仰赖他的人，神绝不会叫他失望而归。若是神让依靠他的人失望而归，那损失的，并非我们自己，而是神的信实。神是信实的，他的话语永不改变，所以我们完全不必有这样的担心，只需要专心地依靠神、等候神，相信神必在患难中为我们开道路，必拯救我们脱离一切的苦难。
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其二，投靠是把自己交付于他。投靠他，就是毫无保留的把自己和自己的一切都交托给他，让他来管理我们的生活。你去投靠一个人的时候，你不能在那里再当主人了，今后你的一切都由他来安排了。要有破釜沉舟的心，像以斯帖说得：“死就死吧”的态度。我们若真存着这种态度，倒不会死了，反而还会得到王特殊的恩典，伸出金杖，给你国家的一半。【斯5:2-3】王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖，以斯帖便向前摸杖头。王对她说，王后以斯帖阿，你要什么。你求什么，就是国的一半也必赐给你。
大卫说他投靠神，然后接下来，大卫又进一步的说他是怎样投靠神的呢？他是投靠在神的翅膀的荫下。一提到翅膀的荫下，我们便会立刻想到一幅画面，鸡妈妈带着一群小鸡。神在造各种动物时，都已经把丰富的真理蕴涵在其中了。神在创造鸡的时候，就赋予了它们一项本能，那就是在遇到危险时，鸡妈妈会展翅护庇小鸡，同时，小鸡也会往鸡妈妈的翅膀下面钻。我们想想，这是很有趣的现象。在人类的世界里，爸爸妈妈从小就会教育孩子如何保护自己，到了上学之后，学校也会教孩子在各种危险环境中求生的正确方法。可是，小鸡从蛋壳里孵出来，又没有上过学，没有人教它们遇到危险应该怎么做。鸡妈妈也不会喊：“孩子，过来，都到妈妈翅膀底下”，它们怎么就知道遇到危险时要往妈妈翅膀地下钻呢？这是本能，不是教育的结果，是上帝赋予它们的先天本领。不过，这种画面现在我们现在不常见了，因为现在的鸡大都是在养鸡场里规模化养殖，科学的管理，散养的很少了，而且即使是散养的鸡，也遇不到什么危险了，因为现在人口多了，伤害鸡的那些野生动物也见不着了。现在我们只能通过幼儿园里的游戏“老鹰捉小鸡”来联想那个画面了，鸡妈妈在最前头护着所有的小鸡，小鸡呢，也都乖乖的躲在妈妈的身后，妈妈会张开翅膀，尽自己最大的力量保护每一只鸡宝宝，这就是翅膀的荫下。
小鸡遇到危险就会迅速的往妈妈翅膀下面钻，我们若是想想，又觉得这些小鸡笨得可笑。因为母鸡能有啥本事保护你，鸡本身就是一种不凶残的动物。遇到危险时，就怕母鸡连自身都难保，怎么保护小鸡啊。许多动物都有护雏的本能，但是，神却把这种本能最强烈的表现给了鸡这种弱小的动物，而不是给羚羊、野牛等，为何这样设计呢？我们反过来想一想就明白了，连老母鸡保护小鸡的能力这么差，小鸡还如此的信任妈妈，往它翅膀地下钻。那么，更何况我们的神有无限的大能呢？稀奇的是，他的儿女遇到危险时却不愿意投靠他，不愿意投靠在他翅膀的荫下。神把这项本能赋予非常弱小的鸡，是要通过鸡来教育我们，让那些不信任他、不依靠他的人感到羞愧。耶稣时代，那些神的儿女就是这样，所以主耶稣说：“【太23:37】耶路撒冷阿，耶路撒冷阿……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”。以色列人不肯投靠在上帝翅膀的荫下，主耶稣想聚集他们，都聚集不过来。他们最后圣殿被毁，百姓被掳。我们不要走他们的老路，我们要学习大卫投靠在神的翅膀的荫下，有十分的稳妥。
经文接下来又说，投靠在神翅膀的荫下，等候灾害过去。小鸡钻到母鸡翅膀底下，不一定有安全，灾害也未必能过去，因为母鸡保护的能力太差了，其结果往往是母鸡和小鸡一起被烧死或一起被吃掉。但是，当小鸡钻到母亲翅膀底下的那一刻，在小鸡的心里就认为我已经安全了，在翅膀底下柔柔的、暖暖的，它只需要闭着眼睛等候灾害过去就够了，想相信妈妈一定能保护它，如果它要不信任它的妈妈，它就不会往妈妈翅膀地下钻，它就应该往瓦片底下、石头缝里钻。大卫投靠神之后的心情就像那只安息的小鸡，尽管山洞外面危机四伏，扫罗随时可能找到他，但是，大卫相信，我不是躲在山洞里，我是躲藏在上帝翅膀的荫下，只要放心的赞美神，等候灾害过去就够了。大卫真像是一只信任妈妈的小鸡，我们在危险中，你能否也这样的信任神呢？
2.求告神：2
【诗57:2】 我要求告至高的神，就是为我成全诸事的神。
大卫知道神是至高的神。‘至高’就说明，只要是他愿意做的事，他就一定能做成。如果神不是至高的，还有比他更高的，那么，即使这位神想帮你，也未必帮得了你，因为他要受到比他更高者的限制。换句话说，我所信的神是一位无所不能的神。因此，我们就可以凡事放心了。
我们所信的这位神不光是无所不能，并且他还非常乐意帮助求告他名的人，他是为我成全诸事的神。成全诸事，不是仅仅成全大事，而是大大小小、鸡毛蒜皮的所有事，他都愿意为我们成全。要想让神为我们成全诸事，我们必须得是一个完全投靠他、仰望他的人，像大卫这样。如果是一个凡事都体贴肉体，常常犯罪得罪神的人，神只会在某些重要和关键的事情上帮他们，不会为他们成全诸事，他们会失去许多美好的恩典。若是一个专心仰赖神的人，神从不会令他们羞愧，不会令他们作难。我们在生活中，每天都要遇到很多事情，常常有些事事前还很为难，不知道到时候该怎么办，但是，往往真走到了那一步的时候，自己都没想到，突然会有个素不相识的人帮助了你，或别人办事你刚好赶上沾光了，也或者突然有利于你的新政策出台了，也或者没人帮你但事情本身神迹式的解决了……。总之，没有让我们作难，也没有误事，就帮我们成全了。在我们家里，这么多年以来，神成全的大大小小的事情简直多得数不胜数，成全的非常奇妙。容我举个例子，我儿子上小学入学的这件事情：
我们这里的小学是一家国有企业的职工子弟小学，也就是说，只招收本企业职工的孩子入学。我和我爱人没有一个是该企业职工，但是，由于种种复杂的原因，却又住在这个区域。到了孩子快入学的年龄时，为这事有些犯愁。这个企业一共有三所小学：第一小学、第二小学、第三小学。我们住的地点离一小最近，一小也是三所小学中最好的一所，当然，人人都想托关系进来，因此一小也是入学审查最严格的一所小学。当时，我们家楼下就住着一家单职工的家庭，也是租房在这个辖区，刚好他家的孩子也到了入学年龄，结果因面试不合格被推掉了。他对我说：“我是单职工，孩子都进不了一小，你们是一个职工都没有，就更别想了，学校所谓的面试，就是为拒绝户口不在该学区的小孩进入一小找的借口罢了”。
按照学校的安排，符合条件的孩子先面试。我是最不符合条件的，是到了临开学前几天才给安排面试。我们也提前打听其他孩子面试内容，好让自己的孩子提前有所准备。每个孩子的面试内容虽然不是一模一样的，但是，大体上汇集下来，情况也都差不多。就是考一考‘十以内加减法’、‘会写自己的名字’、‘背一首古诗’、‘认识小动物或日常用品图片’、‘讲一个故事’……，我一听是这些问题，我的孩子基本上都会，心里稍稍平静了些。
面试的那天，已经是即将开学前的几天了。像我们那么不符合条件还来一小报名的，只有我孩子一个人。所以，那天面试的就他自己。我们准时到了，但是，面试的老师迟迟没来，过了一会才来。几位老师对我们也是不搭理，他们只顾聊聊天，磨磨蹭蹭的。我们也就只能有些尴尬的继续等着。等他们聊够了，才换上衣服冷冰冰的说去另一个房间面试。我刚要跟着去，他们说家长不能进去。我的孩子本来就胆小，再加上他们脸色那么冰冷、态度那么不温柔，我真有点担心，就算我孩子会的题，会不会被他们吓得答不上来。但是，也没有办法，我只能坐在门口的椅子上祷告，求神与孩子同在啦。在忐忑中等了大约五到十分钟的样子，突然门开了，只见那两位面试的老师满脸笑容的走出来，一边走还一边说：“神童啊，神童啊，这个孩子太棒了”，一路赞不绝口，走到电脑登记的房间里，还对其他老师夸以诺说：“面试这么多年，都没见过这么聪明、这么优秀的孩子”面试成绩是A，就这样顺利入学了。
其实，这个结果是令我非常奇怪的，因为我心里非常清楚，我的孩子和其他孩子相比，我并没有发现他比别的孩子聪明，甚至在某些方面表现的比别的孩子还有些迟钝木讷。所以，在回家的路上，我就迫不及待是问以诺：“刚才他们考你的是什么题目，你怎么表现的那么令他们高兴”？以诺说：“他们考了我两道题，第一道题，没告诉我干什么，就是让我看一副挂图，上面排列了很多小动物。看一会之后，他们立刻把挂图收回去，然后，问我上面都有什么动物，我都一一答上来了。然后他们又问我某种动物的上、下、左、右各是什么动物，我也都答上来了。第二道题，就是让我背十二生肖，我也都背上来了。然后。又问我什么属相后面出生的人是什么属相，我也都答上来了。这两道题目完成后，老师就赞不绝口了。虽然后面也简单的问了我一下会不会十以内的加减法和写自己的名字，我说“会”，他们也就没考我。老师边考，自己嘴里还边说‘这种简单的题，他肯定会，没必要再考了’”。
之前我问了许多其他孩子的面试题目，没有一个考到这两道题目的。尤其是十二生肖的排列，有些成年人还不一定会呢，以诺才六岁，他是怎么能会的？说起来太奇妙了。刚好那年过春节的时候，我二哥从湖北来我家过年，假期那几天别的没教，就只教以诺和我侄女二个孩子背十二生肖了。题目通过那几天的背诵，是背得滚瓜烂熟。当时就是随便教着玩儿的，没想到入学面试时刚巧就用到了。如果面试老师考以诺别的，无论考点什么有难度的题，以诺还真不一定会，可就这么巧，偏偏撞到了枪口上了，神是奇妙的，他知道一切将要发生的事，上帝稍微动动手，就解决我们的大问题了。类似这样的例子，跟从主这些年，遇到的太多太多了，无论大事小事，神真的不让我们作难，他是为我们成全诸事的神。
3.相信神：3
“必”施恩救我。也“必”发出慈爱和诚实。这两个“必”字就看出大卫对神的信心。我们祷告之后，也应该有如此的信心。
二.真正的安息：4
【诗57:4】 我的性命在狮子中间。我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪，箭。他们的舌头是快刀。
躺卧，体现了大卫内心的安息。我们知道，躺卧在诗篇二十三篇中也曾出现过，那里讲得是神使我们躺卧在青草地和溪水边，那是说明神给人的恩典之一，牧人保护着我们，使我们可以非常舒适、安详的躺卧。但是，这里的躺卧是在恶劣的环境中，是躺卧在狮子中间、性如烈火的世人中间。这是体现人对神的信靠，是内心的安息。真正的安息不是在平安稳妥的环境里，而是在大风大浪中依然心里安稳。
圣经中还真的记载过一个在狮子中间躺卧的人，那就是——但以理。但以理被恶人陷害，扔进了狮子坑里，恶人为了使计谋能万无一失，用尽了歹毒的心思。他们不是在坑里放进一头狮子，而是放进一群狮子，英文圣经里看得更清楚，用的是“lions”，并且他们把这群狮子饿得前胸贴后背，这群狮子真是饿得够呛。所以，第二天早晨，当把这些恶人以及他们的妻子、孩子都丢在坑里的时候，他们还没掉到坑底，就被狮子撕碎了，甚至咬断他们的骨头，说明这群狮子确实太饿了。如果把我们扔进那个狮子坑里，我们能安然躺卧吗？我想，我不能！确实没有这么大的信心，那可是一群凶恶的狮子啊，我想，如果是我在坑里，我可能会心动过速，大气不敢出，纹丝不敢动，就怕发出任何一点动静刺激到它们，一夜也不敢睡觉，生怕睡着了就会被狮子突然吃掉。但是，坑里的但以理应该就像此时的大卫一样，内心平静安稳，呼呼大睡。甚至上帝让狮子依偎着但以理，让但以理躺卧在温暖柔软的“狮绒被”里驱寒。
圣经里也记载过一个躺卧在性如烈火的世人中的人，那就是——彼得。彼得被希律抓到了监牢里，希律已经杀掉了使徒雅各，现在又要准备杀掉彼得。君王要杀的人，并且又已经被捉到了，那就可以说是死定了。圣经让我们看看彼得即将被杀的前一夜，是一种怎样的情形呢？彼得竟然在两个兵丁中间呼呼大睡，并且还是脱了外衣、脱了鞋，大模大样的睡觉。明天就要死了，换做谁，今晚还能睡着？大脑处在高度紧张的状态，想睡也睡不着啊，还不得拼命的瞎想？但是，我们看到彼得大有信心，使他可以躺卧在性如烈火的世人当中。
我们今天许多人或许都没有经历这么大的危险，但是，每个基督徒的信心必定都要经过试验。会遇到一些让我们寝食难安的事情，我们就学习用信心胜过环境，相信神是信实的，神能保护我们脱离这一切，一点点学习，渐渐的长进。谁也不是一下子就可以在狮子坑里安睡的，就像学生上学，总是从小学开始逐渐升入中学、大学。彼得也曾经在风浪中胆怯过，在水面上惧怕过。但是，现在他却能够在死亡面前安然躺卧了。断没有什么危险能真正伤到神的儿女们。在主怀中，平安稳妥。
三.困境中的赞美：5-11
我们观察这几节经文，会发现一个非常鲜明的特点：第 5 节和第 11 节的内容,是完全一模一样的，形成了首尾呼应的结构，如同开门与关门一般。所以，即便这一段经文的篇幅不算短，但我们依然将它归为一个要点，因为整段经文都在围绕同一个主题展开，那就是在困境之中对神发出的赞美。
大卫写下这篇诗篇的时候，正处于人生的绝境之中，被扫罗王带领军队四处追杀，他躲在洞穴里，生命时刻受到威胁。而对于我们每一个基督徒而言，人生从来不会因为我们跟随了主，就变得一帆风顺、毫无波折。我们的生活中依然会有源源不断的烦恼与难处。
每一个基督徒，哪怕是生命非常虔诚的基督徒，在人生道路上也依然也会遇到各种各样的烦心事。信主的人与未信主的人，区别不在于是否会遭遇困境、苦难与逼迫，而在于面对这些困境时的态度与依靠。我们作为神的儿女，在面对烦心事、苦难与攻击时，我们可以凭着对神的信心，将一切的重担交托给神，仰望神的作为，心存喜乐，发出赞美。
但若是一个人没有信心，或是还没有信主的人，当他们遇到如同大卫在洞穴中那样的绝境时，他们的内心就会充满愁苦恐惧，他们没有可以依靠的力量，只能独自承受这一切的痛苦。
神从来没有应许信靠他的人这一生会万事如意，一帆风顺，这是我们必须清晰认清的真理。大卫是圣经中一位非常敬虔，蒙神所喜悦的人。可即便如此，大卫的一生中依然充满了各种痛苦各样危险。这些危险甚至严重到几乎让他丧命的地步。而我们今天所学习的这篇诗篇，正是大卫在极度危险的困境之中写下的。
困境中的赞美，是检验我们信仰状况的试金石，是衡量我们信心程度的重要指标。当我们身处亨通顺利的环境中，心中充满喜乐，口中常常赞美神，口口声声说爱神，这其实并不能真正体现出我们的信心，因为环境的美好会自然而然地带给人愉悦的感受，这样的喜乐与赞美，很大程度上是被环境所影响的，而非源于对神的信靠。
但当一个人处在如同大卫一般恶劣的环境之中，遭受逼迫、攻击、毁谤、陷害，四面受敌、走投无路。在这样的境况下，依然能够从内心发出对至高神的赞美，这才是真正的信心，这才是对神全然信任的体现。
我们常说，在困境中的赞美，才是最珍贵的。在暴风雨的夜里所发出的歌声，才显得格外美好。因为圣经明确告诉我们：“人非有信，就不能得神的喜悦。” 而困境中的赞美，正是我们信心最真实、最直接的体现。这篇诗篇和大卫所写的许多诗篇一样，都是在苦难之中对神的赞美。
1.困境中高举神：5-6 节
我们首先来看第 5 节的经文：“神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地。”
大卫写下这句赞美时，正面临着极其凶险的环境，正如前面经文所描述的，他的仇敌如同凶残的狮子，用快刀一般的舌头攻击他，为他的脚设下网罗，在他面前挖下陷坑，想要置他于死地。大卫所面对的，是扫罗王带领的大军，是举国之力的追杀，是看似无法逃脱的绝境。可即便在这样的境况下，大卫也没有抱怨环境，而是凭着信心，向至高的神发出赞美。
仔细品读大卫的赞美，我们丝毫感受不到他身处苦难中的哀怨与沮丧，他没有用卑微、软弱的语气诉说 “主啊，我好苦，求你救我”，而是用极其宏大、充满信心的话语宣告：“愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地。” 这是何等宝贵的信心！一方面，大卫所承受的苦难已经大到了极点，生命危在旦夕；另一方面，他所发出的赞美也达到了至高的境界，仰望神的崇高与荣耀。这两种极致的对比，恰恰反映出大卫与众不同的生命光景。
大卫凭着信心的眼睛，他所看到的不是眼前的洞穴，不是仇敌设下的网罗与陷坑，不是让他痛苦不堪的环境，而是超越这一切环境之上的神。他跳过了眼前的患难，直接看见神的崇高与荣耀，看见神的荣耀高过诸天、高过全地。
这样的信心，让我们想起圣经中以利沙的故事：当多坍被亚兰人的军队围困时，以利沙的门徒吓得惊慌失措，认为他们必死无疑，急忙跑来告诉以利沙敌人围困的消息。可以利沙内心却平静安稳，没有丝毫惧怕，他只是祷告说：“神啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”
祷告之后，少年人再次往城外看去，亚兰人的军队依然密密麻麻，把多坍城围得水泄不通，数量如同海边的沙那样多，并没有减少。可这一次，少年人看见了仇敌军队的后方，布满了神的火车火马，那是耶和华的军队，是保护他们的力量。他这才明白，原来在他们看不见的地方，神早已预备了足够的保护，仇敌的势力再大，在神的军队面前也不值一提。
扫罗王在人的眼中是极其强大的，毕竟他是以色列的君王，掌管着全国的势力，说一不二，他所带领的军队更是让人心生畏惧。和其他人相比，扫罗的权势确实是无人能及的，但在大卫的心中，他所信的神远比扫罗更强大，神是崇高过于诸天的，神的荣耀高过全地。正是因为这样的信心，大卫的内心才能平稳安静，不再惧怕；以利沙也正是因为这样的信心，在仇敌围困时依然镇定自若。他们所信的，和我们今天所信的，是同一位创造天地万物，说有就有、命立就立的全能神。
在日常生活中，我们常常无法用肉眼看见神的火车火马，无法看见神的天使在我们身边保护，可我们却不能因此怀疑神的应许。希伯来书明确告诉我们，天使是奉神的差遣，为那将要承受救恩的人效力的。换句话说，神早已派遣天使作为仆役，保护每一位属他的儿女，只是我们肉眼无法看见属灵的世界罢了。
我们要清楚，即便我们看不见天使，神依然会履行他的应许，天使依然在默默保护我们，神绝不会因为我们看不见就违背自己的话语。天使本是灵体，而我们的肉眼只能看见物质界的事物。就像刚才我提到的以利沙的那位门徒，在神没有开他眼目之前，神的火车火马早已在那里保护着他们了，只是他看不见而已。当以利沙祷告之后，他才看见原本就存在的保护。神的保护从来不会因为我们的看不见而消失，圣径说，保护以色列的神，也不打盹，也不睡觉。
从圣经的记载中，我们可以清楚知道天使所拥有的能力。当亚述军队围攻耶路撒冷时，希西家王向神祷告，神就差遣一位天使，一夜之间杀灭了亚述军队十八万五千人。仅仅一位天使，就有如此强大的能力，远超世人的想象，无论仇敌的军队有多少，在天使面前都不堪一击。由此我们可以明白，每一位神的儿女，所得到的保护比世间任何安保都更加稳妥，天使的能力，是地上的军队永远无法比拟的。
大卫正是怀着这样的信心，面对扫罗王带领几千精锐部队的追杀，他不看环境的险恶，不看仇敌的强大，只看信靠的神。他深知，自己所信的神是“崇高过于诸天，荣耀高过全地”的。这样的信心，让他即便在极度的危险中，内心也不再惧怕，依然能向神发出赞美。
但以理的三个朋友沙得拉、米煞、亚伯尼歌，也是拥有如此信心的勇士。当时尼布甲尼撒王定下一条法律，在巴比伦全国之内，任何人听到乐器的声音，都必须向王所立的金像下拜，不拜的人就会被扔到烈火的窑中烧死。这是一条以国家法律形式确立的宗教命令，在当时的环境下，违背这条法律就意味着死亡。
对于其他外邦人而言，他们本来就信奉各种各样的假神，再多拜一个偶像也无所谓，所以，他们毫无心理负担地俯伏下拜。但是，对于神的选民以色列人而言，这却是极大的考验，因为圣经明确吩咐，除了耶和华神之外，不可拜任何偶像，不能有别的神。这条法律，逼着以色列人在‘得罪神’与‘犯死罪’之间做出选择。
在这样的压力下，很多信心小的以色列人，为了保全自己的性命，只能违心地向金像下拜，一边拜一边内心自责，觉得对不起神。可他们实在害怕火窑的痛苦，害怕自己死后家人无人照顾，只能选择一时的妥协。但沙得拉、米煞、亚伯尼歌却截然不同，他们坚决不向偶像下拜，于是，就有迦勒底人向王告发。
尼布甲尼撒王得知是他们三人违背王命时，其实，是舍不得烧死他们的，因为这三人大有智慧与才能，是王所喜悦的人才。所以，王一开始舍不得处死他们，于是特意给他们个台阶下。王他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？” 紧接着又给他们一个机会：“你们再听到角声、笛声、琵琶声、琴声、瑟声、萧声的时候，若敬拜我所铸的像，那就可以得到饶恕。若仍不敬拜，我就立时把你们扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我的手呢？”
王的话语很明显，只要他们当着王的面敷衍地拜一下，给王留个面子，王就会保全他们的性命，在百官面前为他们遮掩。可这三位勇士没有丝毫妥协，他们坚定地回答王：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。” 这句话的意思是，没有任何调和的余地，我们绝不会敬拜偶像，这是我们的立场，无需多言。
他们接着说出了圣经中最震撼人心的信心宣言：“即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道，我们绝不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”
“即便如此”，是他们信心的一部分，他们相信，即便被扔到火窑之中，神也有能力将他们拯救出来，这是对神大能的全然信靠。“即或不然”，是他们信心更宝贵的部分，他们深知，救与不救的主权在神手中，即便神不将他们从火窑中救出来，即便他们因不拜金像会被烧死，他们也绝不会敬拜偶像，不会背叛自己的神。这样的勇敢，这样的坚定，完全来源于他们对神的信心。
这三位勇士的勇敢，源于他们对神的信靠，如同大卫一般，即便世人如同狮子般凶猛，他们依然相信神是高过诸天、高过全地。尼布甲尼撒王见他们不肯妥协，心中大怒，下令将火窑烧热七倍，火焰比平时更加猛烈，命令士兵将三人扔入火窑中。因为火势太过凶猛，连抬他们的士兵都被火焰烧死，可神迹却在此时发生了。
按照常理，三人被扔进火窑后，应该立刻就会发出惨叫，很快被烧死，散发出烧焦的气味。可众人等了许久，既没有听到呼喊声，也没有闻到烧焦的味道。王和百官好奇地打开窑门往里看，发现三人毫发无损，在火窑中自由行走。更神奇的是，明明只扔进去三个人，火窑中却有四个人，第四个人的样貌如同神子。
尼布甲尼撒王吓得急忙呼喊他们出来，三人从火窑中走出，头发没有被烧焦，衣服没有被火烧坏，身上也没有丝毫火烧的气味，完全没有受到任何伤害。王看到这样的神迹，心中对神佩服得五体投地，下令任何人都不可毁谤沙得拉、米煞、亚伯尼歌所信的神，并且将三人升官，让他们管理巴比伦省的事务。
这个结局非常美好，是属于“即便如此”的例子。当然，神也会许可“即或不然”的结局临到，有许多神的仆人就是为主殉道，被杀害、被狮子吃掉了，但这并不代表神不爱他们，而是神有他美好的计划与安排。神的能力远超过世间一切的势力，无论是十八万五千人的军队，还是罗马帝国的大军，无论是扫罗王的追杀，还是世间一切的患难，只要神说 “不可伤害”，就没有人能伤害他的儿女。
神不是地上大有能力的君王，而是天上的万王之王，他是无所不能的真神，她能让太阳当空停住，能改变自然环境让红海裂开，能平静风和海，能让死人复活……，对他而言没有任何难题。大卫在第 5 节的赞美，正是因为他看到了神的大能，不看眼前的难处，不看扫罗的强大，只看神的荣耀与崇高。
而我们作为神的儿女，常常是小信的人，一旦身处“大卫洞穴”般的困境中，就会无限放大环境的困难，心中充满担心与惧怕，却把神的能力抛在脑后，觉得神无法帮助自己胜过环境。正是因为把环境看得太大，把神看得太小，我们才会心生恐惧。而大卫恰恰相反，环境再危险，他的眼光始终定睛在神的身上，看见神的荣耀高过诸天、高过全地，内心自然就不再惧怕。
接着我们来看第 6 节的经文：“他们为我的脚设下网罗，压制我的心，他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。” 经文里提到了“网罗”和“挖坑”，这都是仇敌陷害大卫的手段。网罗通常是猎人用来捕鸟的工具，陷坑则是用来捕捉野兽的陷阱。鸟儿一旦落入网罗，就无法挣脱，只能惊恐地等待猎人的抓捕；野兽掉入陷坑，即便再凶猛，也会失去力量，最终被猎人捕杀。
大卫用这样的比喻，形容自己如同待捕的雀鸟、野兽，而仇敌如同残忍的猎人，用各种诡计想要捕捉、残害、屠杀他。可大卫凭着信心宣告，仇敌的计谋不会得逞，他们为大卫设下网罗、挖下陷坑，最终自己反而掉在其中。这是何等大的信心！世间的网罗本是鸟儿无法逃脱的，可在神的帮助下，网罗破裂，雀鸟就能逃脱。猎人挖下陷坑想要害人，最终反而自食其果，掉入自己挖的坑中。
这就是我们常说的 “搬起石头砸自己的脚”，恶人用诡计陷害他人，最终往往会害了自己。神在保护他儿女的时候，不仅彰显大能，让他的儿女化险为夷，还常常以幽默的方式刑罚恶人，让恶人用自己所设的诡计害了自己，让众人都看见，陷害神儿女的人，必遭到神的审判。
圣经中最典型的例子，就是以斯帖记中的哈曼。哈曼是亚哈随鲁王的宰相，他心高气傲，因为末底改不肯向他下拜，就怀恨在心，想要杀死末底改，甚至计划在全国范围内杀灭所有的犹太人。他为了尽快除掉末底改，特意让人做了一个高高的木架，想要第二天奏请国王，将末底改挂在木架上处死，以此羞辱末底改，警示众人。
哈曼自以为十拿九稳，觉得杀死末底改如同踩死一只蚂蚁一般容易，可他万万没有想到，一夜之间，事情发生了惊天逆转，最终哈曼没有害死末底改，反而自己被挂在他亲手为末底改做的木架上处死。曾经红得发紫的宰相竟然一夜之间丧命。而更有意思的是，末底改还取代了哈曼的位置，成为了新的宰相。这样戏剧性的逆转，只有神能成就，这就是神的幽默与公义。哈曼想要陷害末底改，最终自食其果，这正是 “在我面前挖了坑，自己反掉在其中” 的真实写照。
还有但以理书中的两个总长，因为嫉妒但以理，设计想要把但以理扔到狮子坑中，让狮子吃掉他，可神保护但以理，狮子没有伤害但以理，反而那些想要陷害但以理的人，最终被扔到狮子坑中，被狮子吃掉，死在了他们所设的陷阱里。
这一切都告诉我们，神的儿女不必惧怕人的伤害，当我们被人陷害、攻击时，我们不要以眼还眼、以牙还牙，不要用更恶毒的诡计去报复，否则神就无法帮助我们。我们应当仰望神，等候神的作为，看神如何为我们伸冤，如何为我们施行公义，神的报应从来不会迟到，恶人最终必自食其果。
在现实生活中，也有这样真实的见证。曾经有一位信主的姊妹，住在农村，为人善良，认真信仰主，却因为一些误会，被村里一个性格恶劣、喜欢骂人的邻居恶意辱骂。这位邻居不仅说脏话，还极其恶毒地咒诅姊妹的儿子，说他出门会被车压死，连续辱骂了很长时间。
周围的邻居都看不下去，劝姊妹和对方对骂，维护自己的权益。可姊妹靠着主的教导，选择谦让、忍耐，没有和对方争吵、对骂，也没有以恶报恶。她知道，辱骂不会伤害自己的身体，自己不能因为别人的恶而犯罪。后来，这件事渐渐平息，可神奇妙的审判却临到了那个恶意辱骂的人：他自己的儿子，真的没过多久被汽车压死了。
这件事发生后，村里的人都想起了不久前她曾经对姊妹的咒诅，就这么“巧合”的应验在了她自己身上，都明白这是神对她的公义审判，连那个骂人者自己心里都清楚自己所遭的报应，后来在村子里低调多了，不再嚣张的到处骂人了。这位姊妹说她并不希望这样的事情发生，她早就原谅了骂她的人，但是，神的公义不容践踏，陷害辱骂神儿女的人，如果太过分了，最终神会让他们必自食其果。如扫罗王一再追杀大卫，不肯悔改，最终死在非利士人手中。可拉一党背叛摩西，神就让地开口，将他们全部吞灭。亚哈杀害拿伯，神就让他死在敌人箭下。神是轻慢不得的，当他施行审判、追讨罪恶时，恶人无处可逃。
在第 6 节的结尾经文后面出现了“细拉” 二字，这是这篇诗篇中唯一一次出现 “细拉”的地方。“细拉” 如同是诗歌的休止符，让读者停顿下来，静心思索。神在这里让我们停顿思索，就是要我们明白：恶人再厉害，设下网罗、挖下陷坑，如同残忍的猎人想要陷害神的儿女，最终必自食其果，掉在自己所挖的坑中。我们不必惧怕仇敌的强大，不必害怕猎人的凶残，因为神的保护是最稳妥、最安全的，恶人所设的诡计，不过是自掘坟墓罢了。
2.困境中坚定信心：7-8 节
第 7 节经文：“神啊，我心坚定，我心坚定。”
当仇敌如同狮子般吼叫，设下网罗、挖下陷坑，忙碌地想要陷害我们时，仇敌越是慌乱、越是凶恶，我们越不能慌乱、不能恐惧。我们的心必须坚定，只有心坚定了，我们的信仰之路才能走得稳当；若是我们的心摇摇晃晃、没有根基，我们的信仰就很容易在患难中倒塌。
扫罗王带领三千军兵追杀大卫，这样的场面，换作任何人都会心慌意乱、恐惧害怕。可大卫在仰望神之后，不断自我鼓励、自我提醒：我所信靠的神，是崇高过于诸天、荣耀高过全地的神，圣经中神曾帮助无数信靠他的人得胜，神也必帮助我。所以我不要慌乱，不要惧怕，我心坚定，我心坚定。
紧接着，大卫又说：“我要唱诗，我要歌颂。” 在危险、让人恐惧的环境中，大卫选择唱诗歌颂神，这是信心的行动。很多时候，当我们开口唱诗、赞美神，神就会为我们成就大事，在我们的赞美中，仇敌会被消灭，困境会被翻转。
新约圣经中，保罗和西拉的经历就是最好的证明。他们在腓立比传道，因为赶出使女身上的鬼，使使女的主人失去了得利的门路，就被人诬告，抓起来打得浑身是伤，关进监牢，脚上还上了木狗。从人的角度来看，他们完全有理由埋怨神：明明是你带领我们来到马其顿传道，如今却无缘无故挨打、坐牢，受尽冤屈。
可保罗和西拉没有埋怨，也没有痛苦喊叫，而是如同大卫一般，我心坚定，开口唱诗赞美神，连其他囚犯都侧耳倾听。他们越唱越喜乐，越唱越有力量，就在他们赞美神的时候，忽然发生了地大震动，所有的锁链都松开，监门全都打开，囚犯的手铐、脚镣全部脱落。
这一切都是在赞美中发生的神迹，而所有囚犯都没有逃跑，禁卒以为囚犯都逃走了，想要自杀，保罗急忙呼喊他，告诉他众人都在。禁卒这才知道保罗和西拉所信的神是真神，俯伏在他们面前，求问得救的之道。保罗向他传福音，告诉他当信主耶稣，他和他一家都必得救。当天，禁卒和他的全家都受洗归主，保罗和西拉第二天也被无罪释放。他们虽然挨了打、坐了牢，可却在监牢中带领一家灵魂归主，这一切都是值得的。
第 8 节的经文中，连续出现了三个 “醒起”。
第一个醒起：“我的灵啊，你当醒起。” 我们作为基督徒，我们的灵已经借着耶稣基督的宝血从死里复活了，但是很多时候，我们的灵却常常处于沉睡的状态。如同彼得在客西马尼园，明明主耶稣吩咐他们要警醒祷告，可他们却困倦睡觉。我们信了主，却常常灵里昏昏欲睡，没有属灵的力量，没有警醒的心。神希望我们不仅灵命复活，更要成为灵里清醒、精神抖擞的勇士，在困境中兴起，不再沉睡，不再软弱。
第二个醒起：“琴瑟啊，你们当醒起。” 琴瑟都是乐器，在圣经中代表赞美。大卫在这里提醒自己，也提醒我们，不要忘记赞美神。我们的祷告，常常充满了祈求，求神解决难处、求神赐福、求神供应，却常常忽略了赞美。我们的 “琴瑟” 仿佛是挂在墙上，落满了灰尘，很久没有用来赞美神了。
我们要明白，祷告不只是求神给我们什么，更要向神发出赞美，因为神配得一切的赞美。赞美应当放在比祈求更重要的位置，我们可以忘记祈求，却永远不要忘记赞美神。
第三个醒起：“我自己要及早醒起。” 这句话在新译本、当代译本、吕振中译本中都翻译为 “我要唤醒黎明”，现代译本翻译为 “我要把太阳唤醒起来”。这句话的意思是，即便身处困境，大卫依然要以积极的心态面对每一天，不颓废、不消极，不因为苦难就意志消沉，而是主动积极地投入生活，相信苦难也是神的恩典，有永恒的价值。
人在苦难中，很容易变得颓废、沮丧，甚至想要放弃信仰，可大卫告诉我们，即便环境艰难，也要唤醒黎明，以积极乐观的态度面对每一天。基督徒的生命，无论环境是好是坏，是顺利还是艰难，都应当靠着神保持乐观、积极的心态，在困境中依然活出荣耀神的生命。
3.困境中传扬神：9-11 节
最后我们来看第三点，困境中传扬神，对应的经文是诗篇 57 篇的 9-11 节。第 9 节经文说：“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。” 大卫的赞美，不是局限在以色列民族之中，不是只在自己的族人面前赞美神，而是要在万民、列邦中称谢神、歌颂神，将神的作为传扬到外邦人中间，让全世界都知道耶和华神的大能与慈爱。
这对我们今天有着极其重要的启示：我们的赞美与见证，不能只局限在教会里，在家庭中，在信徒之间，而是更要向外传扬，让不信主的人都知道我们所信的神是怎样的神，让他们看见神在我们身上的恩典与作为。我们越是勇于向身边的人见证主，神的恩典就越能被人看见，别人就会知道这是神的赐福。若是我们隐藏自己基督徒的身份，即便神赐下恩典，别人也只会以为是巧合，无法认识我们所信的神是何等的慈爱，何等的有大能。
大卫的难得之处在于，他不是在环境顺利、人生亨通的时候传扬神，而是在被追杀、被困在洞穴中的绝境里，依然立志要在万民、列邦中称谢神、歌颂神。这告诉我们，困境中的赞美与见证，远比顺境中的见证更有力量。
我们常常陷入一个误区，认为只有在顺境中传扬福音才更有力量。比如，我们信主之后身体健康、事业顺利、家境富有，用这样的经历向人见证，才能吸引人信主。可这样的见证，很容易让人带着功利的心态信主，只是为了得到物质的祝福、身体的健康，而非真正爱神、信靠神。
主耶稣当年用五饼二鱼喂饱五千人之后，众人当时就想要强迫他作王，可是主耶稣却退去了。第二天更多的人来寻找主，主耶稣却不留情面的责备他们说，我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。主耶稣不希望人是因为吃饼得饱的心态跟随他。
而困境中的见证，苦难中的赞美，才是最有震撼力、最能触动人心的。当别人看见我们身处恶劣的环境，遭遇难处与痛苦，却依然充满喜乐、平安，依然坚定地信靠神、赞美神，他们会感到无比诧异，因为这是他们依靠自己的力量无法做到的。这样的生命，只能证明我们所信的神是赐下安慰与力量的神，是超越环境的神。
困境中的见证，会让我们得胜两次：第一次，在苦难中坚守信仰、赞美神，这是为主作美好的见证；第二次，当神带领我们走出苦难、转回兴盛时，在我们身上可能再次向人见证神的大能。初代教会的信徒，没有财富、没有地位，大多是平凡的小民，却能将福音传遍世界，让教会从无到有、发展成为影响世界的信仰，正是因为无数殉道者在困境、逼迫中坚守信仰，用生命为主作见证。
十二使徒们最后大多都是为主殉道而死，正是他们的殉道，让福音出现了爆炸式地传播，因为世人看见，这些人愿意为信仰舍弃生命，他们所信的必然是真神。正如主耶稣所说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。”
保罗在罗马被囚禁、受苦难。在人看来，连保罗都被抓了，可见他所信的神也不怎么样。那么，其他弟兄姊妹岂不是会更加软弱吗？但事实结果却是，弟兄姊妹不但没有软弱，连本来软弱的，都变得反而更加刚强了，这就是十字架的智慧。【腓1:12-14】 弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺。以致我受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。
我们要学习大卫，无论身处顺境还是逆境，都要赞美神、传扬神。顺境中，我们因神的赐福而称谢他；困境中，我们因神的同在与信实而歌颂他。这样的生命，才是神所喜悦的生命，这样的见证，才是最有力量的见证。
第 10 节经文说：“因为你的慈爱大过诸天，你的诚实达到穹苍。” 这是大卫传扬神的原因，神的慈爱无限大，高过诸天；神的信实无限远，达到穹苍。这样的神，配得万民称谢，配得列邦歌颂。
最后第 11 节，再次重复第 5 节的经文：“神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地。” 首尾呼应，再次强调对神至高的赞美，让整段经文的信心与赞美达到顶峰。