第五十六篇 欺压中的祷告
谢迦勒
首先，我们来了解这篇诗的写作背景。这篇诗创作于非利士人在迦特拿住大卫之时，其具体背景可在《撒母耳记上》21 章中找到详细记载。当时的大卫正处于扫罗王的疯狂逼迫之下，处境极为危险。大卫逃亡经过挪伯城向城内的祭司求了几个饼。不久之后此时被扫罗知道，扫罗竟因祭司帮助大卫而将祭司全家 80 多口人全部屠杀，甚至血洗了整座挪伯城。这一事件充分反映出扫罗对大卫的仇恨已到了何等可怕的地步，大卫在以色列境内已无容身之地。
面对扫罗的全境追杀，大卫为何选择逃到与以色列关系不睦的非利士地呢？非利士可是以色列的世仇，大卫曾经杀死过他们的勇士歌利亚，大卫此去不是自投罗网吗？这其中有着深刻的考量。
对于扫罗而言，非利士人是令他畏惧的强敌，当时以色列与非利士常年交战，以色列在军事上处于劣势，非利士人甚至禁止以色列拥有铁匠，可见其对以色列的压制之深。扫罗连自身都时常受非利士人的欺压，自然不敢轻易涉足非利士地捉拿大卫。
相比之下，若大卫逃到摩押、以东等较弱小的周边国家或地区，扫罗或许会毫无顾忌地派人捉拿或要求引渡。因此，对大卫来说，看似敌对的非利士地，反而成了当时唯一能暂时躲避扫罗追杀的 “安全之地”。
然而，非利士人对大卫同样充满敌意，因为大卫此前作为扫罗的护卫长，多次与非利士人交战，且在神的帮助下屡屡获胜，尤其是击杀巨人歌利亚的事迹，让大卫在非利士人中声名远扬。
果然，大卫逃到非利士之后，立刻被那里的人认出来了，他们说：“这不是以色列人的王大卫吗？妇女们曾说‘扫罗杀死千千、大卫杀死万万’的不正是这个大卫吗”？非利士人称大卫为“以色列人的王”，是因为大卫的征战能力更让非利士人惧怕，所以在非利士人中，大卫的名声盖过了扫罗。
大卫听到这话之后，也是非常的惧怕，他灵机一动，立刻装疯卖傻。他在城门上乱写乱画，让口水流到胡须上，装作疯癫的模样。亚吉王见状，不耐烦地说道：“我这里还缺疯子吗？你们还带一个疯子过来干什么？” 于是便放过了大卫，大卫就这样靠着智慧化险为夷。
或许有人会想，大卫为何不在扫罗面前装疯避祸？其实答案很简单，当时的扫罗已经杀红了眼，即便大卫装疯，扫罗也绝不会放过他。唯有在对自己本无好感、且不了解自己真实处境的非利士人面前，装疯卖傻才有可能奏效。
在安全脱险后，大卫写下了这篇《诗篇》56 篇，诗中既倾诉了仇敌对他的压迫与追杀之苦，也饱含了对神的祷告与信心的赞美。
这篇诗是《诗篇》中六篇 “金诗” 之一。在 150 篇《诗篇》中，被称为 “金诗” 的仅有六篇，分别是第 16 篇以及第 56 至 60 篇，这六篇均为大卫所写，且主题相近，均是大卫在苦难中的祷告。
“金诗” 之 “金”，象征着宝贵，这六篇诗之所以被称为 “金诗”，正是因为它们蕴含着极为宝贵的真理：在圣徒的生命经历中，受苦的经历其实是非常宝贵的。从人的天然本性来说，没有人喜欢受苦，我们都盼望信主之后能一生平安顺利、凡事亨通。诚然，圣经中也有许多关于神赐福爱神、敬虔之人的应许，使他们凡事亨通、一无所缺。但敬畏神的人，人生并非总是一帆风顺，环境也并非总能尽如人意。纵观圣经，无论是旧约的先知、祭司、圣徒，还是新约的使徒，凡是被神重用、深爱神的人，其生命中都记载着诸多受苦的经历。
受苦虽然令人痛苦，却是生命成长不可或缺的过程。生命的成长不会一直处于顺境，苦难的磨练是必不可少的。就像大卫，在苦难中他发出赞美，生命得到造就，信心得到试炼，每一次得胜都让他的生命更加成熟。这就如同弹奏乐器，只有绷紧的琴弦才能奏出美妙的音乐，若是琴弦松弛，发出的声音便会沉闷无力，无法传递出动人的旋律。
圣徒的生命亦是如此，往往在紧张、艰难的环境中，才能活出生命最美的见证，奏响敬拜神的美妙乐章。这六篇 “金诗” 均围绕大卫在极大苦难中的祷告与对神的信靠展开，让我们深刻体会到受苦的宝贵价值。
此外，这篇诗还记载了其曲调 ——“调用远方的无声歌”。虽然许多《诗篇》中的曲调都已失传，我们无法准确复原这首诗的旋律，但从曲调的名称中，我们依然能感受到它所蕴含的情感与意境。这首曲调绝非迪士科歌曲那般快节奏、动感十足，而应是哀婉、悲伤、舒缓的，能够让人感受到大卫当时的苦难与心境。
“远方的无声鸽” 这一名称，包含着三个重要信息，深刻反映了大卫当时的处境与生命状态。
首先是 “远方”，大卫当时背井离乡，不仅无法在家中安身，甚至不能留在自己的国家，只能逃到仇敌的地盘躲避追杀，过着流离失所的生活，“远方” 二字正是这种处境的真实写照。
其次是 “无声”，这体现了大卫的信心与顺服。当一个敬畏神的人遭遇不公正的对待时，大卫没有抱怨神，而是默默忍受苦难，坚定地信靠神，以静默无声的方式等候、忍耐神的时间，这正是他对神全然相信与顺服的表现。
最后是 “鸽”，这里的 “鸽” 象征着鸽子般的生命。鸽子是洁净、温顺、善良的象征，代表着和平与圣洁，鸽子与乌鸦、鹰等猛禽截然不同。这一意象体现了大卫的生命如同鸽子一般纯洁、温顺，即便身处苦难与逼迫之中，依然保持着对神的敬虔与对人的良善。
一.仇敌的欺压：1-7
接下来，我们具体研读《诗篇》56 篇 1 至 7 节的内容。在这一部分经文中，大卫首先描写了仇敌对他的欺压，我们将其标题定为 “仇敌的气压”，与整篇诗 “欺压中的祷告” 的主题相呼应。这 7 节经文可分为三个小点，让我们逐一深入探讨。
1.终日受欺压：1
经文第一节记载：“神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。” 这是大卫向神发出的祷告，开篇便道出了他所承受的沉重苦难。“终日攻击欺压我” 中的 “终日” 二字，生动地展现了大卫所受欺压的持续性，一天到晚，毫无间断，连一丝喘息的机会都没有。
人都渴望生活在放松、安稳的环境中，厌恶处于高压、紧张、提心吊胆的状态。试想，若是仅仅被一个无权无势的邻居欺压、制造麻烦，我们都会觉得日子苦恼不堪。而大卫所面对的，并非普通的邻居或百姓，而是拥有全国之力的以色列王扫罗。扫罗为了追杀大卫，不惜屠杀帮助过他的祭司全家，其手段之残忍、决心之坚定，可想而知。在这样的环境下，大卫每一天都活在死亡的威胁之中。
更令人难以想象的是，大卫并非只经历了短暂的压力，而是在这样的高压环境中度过了十几年的时光。直到他 30 岁时，扫罗在战场上被仇敌所伤，最终自杀身亡，扫罗的三个儿子也一同战死，大卫的处境才稍有好转。即便如此，扫罗余下的部队仍与大卫征战了七年之久。
十几年的时间，我们在口头表述中或许只是转瞬即逝，但身处其中的大卫，每一天都要面对死亡的威胁、仇敌的追杀，若是没有对神的坚定信心与交托的生命，恐怕早已被压力压垮，陷入焦虑、失眠、抑郁，甚至走向自杀的道路。而大卫之所以能在这样的苦难中坚守，正是因为他将自己全然交托给神，靠着神的力量得以支撑。
神之所以让大卫经历如此长久的苦难，并非不爱他，而是根据大卫的生命身量，为他预备的成长功课。因为神要塑造大卫成为以色列的君王，一个君王所需要的生命品格 —— 忍耐、刚强、信靠、谦卑等，都必须在苦难的熔炉中才能得以锻造。若是没有这些长久苦难的磨练，大卫的生命便无法达到君王应有的高度与深度，也无法承担起治理国家的重任。
除了 “终日” 所体现的苦难的长久性，第一节经文中的 “人要把我吞了” 还展现了苦难的深重程度。“吞了” 二字，形象地描绘出仇敌的势力强大，如同洪水吞噬一切般，想要将大卫彻底消灭。在圣经中，常常会用类似的表述来形容极大的苦难，寓意着苦难如同潮水般将人包围，让人无处可逃。我们可以想象，大洪水吞噬房屋、汽车、人群的可怕景象，而大卫所面对的，是比洪水更为可怕的、来自人的危险与压力，这种苦难的深重程度，足以让任何人感到恐惧与绝望。
2.甚多人同心攻击：2
经文第二节至第四节记载：“我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要依靠你，我依靠神，我要赞美他的话，我依靠神，必不惧怕血气之辈能把我怎么样呢？” 这几节经文在重复强调大卫苦难深重的同时，增添了一个新的信息 “攻击我的人甚多”，即仇敌的数量众多。
按照我们的生活经验，通常会认为，一个善良、正直、乐于助人的人，应该不会遭到他人的攻击；而那些品行不端、偷鸡摸狗、惹是生非的人，才会被众人厌恶、反对。
但大卫的经历却恰恰相反。大卫是一个极其敬虔、善良、有爱心的人，他从小就敬畏神，对帮助过自己的人必定回报，对伤害过自己的人也常常选择饶恕。当他人有困难时，他总是毫不犹豫地伸出援手，即便这可能会给自己带来危险。
这样一个合神心意的人，本应得到众人的喜爱与敬重，却遭到了无数人的攻击与反对。大卫的一生，常常处于孤单的境地，如同房顶上孤单的麻雀、远方的无声鸽，没有什么人愿意帮助他，反而有许多人想要害他。这一现象看似不合常理，甚至让大卫自己也感到困惑：为何自己敬畏神，却要过这样颠沛流离、提心吊胆的日子？而那些生命品格远不如自己的人，却能过得平安顺遂？
我们不妨回顾大卫的经历，探寻他遭遇逼迫的原因。大卫的苦难转折点，是他打败了非利士的巨人歌利亚。当时，歌利亚在阵前辱骂以色列的神，以色列人无人敢应战，大卫出于对神的敬畏与热爱，主动请缨，击杀了歌利亚，为以色列人赢得了胜利。这本是一件荣耀神、造福百姓的好事，大卫何错之有？
当扫罗被恶魔搅扰、心神不宁时，大卫不计前嫌，应扫罗之邀为他弹琴驱鬼，缓解他的痛苦。即便扫罗后来因嫉妒大卫的才能与名声，多次拿枪想要刺死他，大卫也从未有过报复之心。为君王驱鬼解忧，这难道不是一件善事吗？大卫又何错之有？
当大卫在逃难途中，得知基伊拉人遭到坏人抢夺时，他不顾手下人的劝阻，毅然决定出手相助。手下人劝他说：“不要帮他们，一旦我们暴露了行踪，扫罗就会来追杀我们。” 但大卫无法眼睁睁看着自己的同胞遭受苦难，即便彼此非亲非故，他也选择了伸出援手。然而，大卫的善举却换来了恩将仇报，基伊拉人想要将他交给扫罗。大卫向神祷告询问，神告诉他基伊拉人确实会把他交出去。大卫一心行善，帮助同胞，这又何错之有？
仔细回想大卫所做的每一件事，没有一件是错误的，反而都是合神心意、彰显爱心与信心的好事。但正是这些好事，让他遭到了更多的仇敌与危险，仿佛印证了 “不做不错，多做多错” 的世俗逻辑。但事实并非如此，大卫之所以遭遇这些不合理的逼迫，并非因为他做错了什么，而是神要借着这些环境，为他预备十字架的功课，塑造他的生命。
神允许一个合神心意的人遭遇不合理的反对与逼迫，是为了让他的生命在苦难中得以成长与成熟。就如同匠人锻造金子，需要经过烈火的焚烧，才能去除杂质，炼出纯金；窑匠制作器皿，需要反复揉捏、捶打、烧制，才能让器皿符合自己的心意。神正是借着这些看似不合理的逼迫，磨练大卫的品格，增强他的信心，让他的生命如同纯金一般宝贵，能够承担起神所托付的使命。
不仅大卫如此，圣经中许多被神重用的人，都经历过类似的环境。新约中的使徒保罗，是一个为主忠心、充满爱心与智慧的人，但他的一生却充满了苦难与危险。他无论到哪里传道，都常常遭遇逼迫、监禁、鞭打、石击，过着颠沛流离、危机四伏的生活。保罗曾形容自己的处境：“我四面受敌，却不被困住。” 这句话与大卫所说的 “攻击我的人甚多” 有着异曲同工之妙，都展现了他们在众多仇敌的攻击下，靠着神的力量得以站立。
这些神的仆人之所以会遭遇如此多的逼迫，并非因为他们行恶，而是因为他们的生命与这个世界的价值观格格不入，他们所传扬的真理触动了世俗的利益与黑暗的势力。但神正是借着这些逼迫，让他们的生命更加坚固，信心更加成熟，从而更好地完成神所托付的使命。
这节经文除了明确的告诉我们，大卫面对的仇敌数量众多之外，经文还暗示了仇敌的另一个特点，那就是他们能够同心合意地彼此合作，共同谋害大卫。经文第六节记载：“他们聚集埋伏，窥探我的脚踪，等候要害我的命。” 从这句话中我们可以看出，这些仇敌并非各自为战，而是聚集在一起，同心合意地谋划如何伤害大卫。
若是仇敌只是数量众多，却彼此矛盾、互相拆台，大卫所面临的危险也不会如此之大。但问题在于，当他们有了共同的仇敌时，便会暂时放下彼此的分歧，结成联盟，共同对付大卫。这一现象在生活中并不少见，在国与国之间的政治关系中，常常会出现 “敌人的敌人就是朋友” 的情况。两个原本敌对的国家，为了共同对抗另一个国家，会暂时放下恩怨，结成同盟。一旦共同的敌人被消灭或削弱，他们之间的矛盾便会再次显现，甚至爆发冲突。
人与人之间也是如此，在同一个单位、同一个团体中，原本彼此有矛盾、有分歧的人，当他们遇到共同的 “敌人” 时，也可能会暂时放下彼此的恩怨，合起伙来共同对付这个人。这种现象在大卫的仇敌身上得到了充分的体现，而在主耶稣的身上，这一现象更为明显。
在主耶稣传道的时代，犹太社会中存在着多个派系，这些派系之间矛盾重重、水火不容。其中最具代表性的是法利赛人和撒都该人，他们在神学观点上针锋相对，几乎到了一见面就吵架的地步。法利赛人相信有复活、有天使、有鬼魂，而撒都该人则完全否认这些，他们不相信有复活，也不相信有天使和鬼魂。信仰上冲突往往回比其他方面的冲突更尖锐。
然而，当主耶稣出来传道，神迹伴随，许多百姓被吸引跟随，甚至有人认出耶稣就是基督时，这些原本水火不容的派系，却能暂时放下了彼此的分歧，同心合意地起来对付耶稣。《马太福音》16 章 1 节记载：“法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。” 这一记载清晰地展现了他们为了共同的目的为了试探耶稣、他们选择了合作。
除了法利赛人和撒都该人，法利赛人与希律党人也同样如此。法利赛人在当时百姓心目中是一个极为虔诚的宗教团体，他们严格遵守摩西律法，在百姓心目中享有很高的声望；而希律党人则是一个世俗的政治团体，他们与罗马统治者关系密切，宗教信仰只是他们谋取政治利益的工具。这两个团体在价值观和信仰上有着天壤之别，法利赛人不屑与希律党人这样的世俗团体为伍。但为了对付耶稣，他们也选择了联合起来。《马可福音》3 章 6 节记载：“法利赛人出去，同希律一党的人商议，怎样可以除灭耶稣。”
希律党人所追随的希律王，在血统上甚至不能算作纯正的以色列人，他是以东人，是罗马凯撒安插在以色列的统治者。对于骄傲的犹太人来说，被一个外邦人统治是难以忍受的，更何况是虔诚的法利赛人。但为了除掉耶稣这个共同的 “威胁”，他们竟然放下了民族与信仰的隔阂，联合起来谋害耶稣。这充分说明，当恶人有了共同的仇敌时，他们会不惜一切代价，暂时放下彼此的分歧，同心合意地起来攻击。
大卫所面对的仇敌也是如此，他们来自不同的群体，有着不同的背景和目的，但为了谋害大卫，他们却能够聚集在一起，埋伏窥探，等候时机要害他的性命。这让大卫的处境更加危险，也让他的苦难更加深重。
面对众多仇敌的同心攻击，大卫并没有选择逃避或报复，而是做出了三个正确的回应，这些回应也为我们今天面对欺压与攻击时，提供了宝贵的榜样。
大卫的第一个正确做法是——依靠神。
经文第三节和第四节中，大卫三次提到 “依靠”：“我惧怕的时候要依靠你”“我依靠神”“我依靠神”。在两节经文中三次强调依靠神，足以看出依靠神在大卫心中的重要性，这并非一句空洞的口号，而是他在苦难中实实在在的行动。
当人遭遇攻击时，往往会有两种错误的选择：一是依靠他人，二是依靠自己。没有信心的人，往往会觉得神是看不见、摸不着的，依靠神不如依靠人来得实在、有效。当他们遇到困难时，首先想到的是找有权有势的人帮忙，让别人保护自己、替自己报仇。但依靠人往往是靠不住的，人所能提供的帮助是有限的，甚至可能会带来更大的麻烦。
圣经中记载了犹大的恶王亚哈斯的例子，充分说明了依靠人的危害。亚哈斯在位期间，遭到了亚兰王和以色列王的联合攻击，耶路撒冷被围困。面对这样的危机，亚哈斯没有选择向神祷告求助，而是向抵挡神的亚述国求救。他派人带着丰厚的礼物去见亚述王提格拉皮列瑟，卑微地说：“我是你的仆人，我是你的儿子，求你来救我脱离亚兰王和以色列王的手。” 亚哈斯将耶和华殿里、王宫里以及首领家中所有的金银都拿去送给亚述王，作为求救的礼物。
亚述王当时应允了亚哈斯的请求，出兵攻打了亚兰的首都大马士革，杀了亚兰王利汛，将居民掳到基珥。表面上看，亚哈斯的危机得到了解决，但这只是暂时的。实际上，亚述王并没有真正帮助他，反而借着这个机会，开始欺压犹大。亚哈斯将财宝送给亚述王，不仅没有换来长久的平安，反而引狼入室，让犹大陷入了更深的苦难之中。亚述王不断讹诈、欺凌亚哈斯，即便亚哈斯一再退让、送礼，也无济于事。
这种依靠人的结果，就如同 “引狼入室”，原本想要解决一个小麻烦，却带来了更大的、更长久的麻烦。直到亚哈斯的儿子希西家做王，这种情况才得以改变。希西家是一个敬畏神的好王，他不再像父亲那样依靠人，而是选择依靠神。当亚述人再次来欺压犹大时，希西家带领百姓向神祷告，祈求神的帮助。神垂听了他们的祷告，派遣天使击杀了亚述全军 185000 人，让犹大彻底摆脱了亚述的欺压。这个例子充分证明，依靠神才是最可靠、最有效的选择，依靠人只会带来无尽的麻烦。
除了依靠人，另一种错误的选择是依靠自己。有些人遭遇攻击时，会选择以牙还牙、以暴制暴，觉得 “谁要敢攻击我，我就不会让他好过”，想要靠着自己的力量报复仇敌。圣经中的拉麦就是这样的人，他曾说：“少年人伤我，我把他杀了；壮年人损我，我把他害了。” 这种依靠自己、以暴制暴的做法，不仅无法解决问题，反而会让矛盾不断升级，带来更大的灾难。
大卫并没有选择依靠人或依靠自己，即便他有能力报复扫罗。他曾多次有机会杀死扫罗，但他都选择了放过他。大卫知道，自己的安全与得胜，不在于人的帮助，也不在于自己的能力，而在于神的保护与带领。他坚定地相信，神听见了他的祷告，也一定会保护他，因此他选择全然依靠神，将自己的性命交托在神的手中。
大卫的第二个正确做法是——赞美神的话。
经文第四节记载：“我依靠神，我要赞美他的话。” 这里需要注意的是，大卫所赞美的，不仅仅是神，更是神的话。在苦难与欺压中，赞美神是信心的体现，而赞美神的话，则反映出大卫在苦难中，神的话给了他力量与盼望。
尽管仇敌众多、威胁巨大，想要将他吞灭，终日伤害他，但大卫并没有被苦难压垮，反而能够得胜，其关键就在于神的话所带来的力量。神的话是真实可信的，无论环境多么恶劣、危险多么巨大，都无法阻挡神话语的应验。神的应许如同坚固的磐石，是大卫在苦难中可以依靠的力量源泉。
这也提醒我们，作为基督徒，应当常常读经、背经，将神的话存记在心中。因为在我们遭遇苦难与欺压时，人所能给予的安慰是有限的，甚至无法真正解决我们的问题，但神的话却能给我们带来内心的安慰、属灵的力量与坚定的盼望。当我们将神的话藏在心里，就能在苦难中随时支取神的力量，靠着神的话得胜仇敌。
大卫的第三个正确做法是——不惧怕。
经文第四节记载：“我依靠神，必不惧怕血气之辈能把我怎么样呢？” 这句话充满了信心与勇气，展现了大卫在神面前的坦然与坚定。“血气之辈” 指的是属血气的人，无论他们多么有权有势、多么凶狠残暴，终究只是血肉之体，其力量是有限的。大卫相信，神的能力远超过一切仇敌的力量，只要有神的帮助与保护，这些属血气的仇敌就无法伤害他。
这种 “不惧怕” 的信心，并非盲目自大，而是建立在对神的认识与信靠之上。大卫知道，神是全能的、信实的，他既然应许保护那些信靠他的人，就一定会成就他的应许。即便仇敌再多、再同心合意，也无法抵挡神的力量。圣经中多次记载，当仇敌联合起来攻击以色列时，神常常会让仇敌之间彼此攻击，让以色列不战而胜。这些例子都说明，只要我们信靠他，就无需惧怕任何仇敌的攻击。
《希伯来书》13 章 5-6 节也引用了类似的信心宣告：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足，因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：‘主是帮助我的，我必不惧怕人能把我怎么样呢？’” 这句话与大卫的宣告一脉相承，都彰显了在神面前的信心与勇气。作为今天的基督徒，我们同样可以拥有这样的信心，因为神的爱与保护是不改变的，只要我们全然信靠他，就无需惧怕任何环境的压力与仇敌的攻击。
当然，我们也应当明白，想要得到神更大的保护与平安，就需要活出敬虔的生命。如果我们虽然信靠基督，却常常犯罪得罪神，惹神生气，那么按照圣经的教导，我们的祷告可能会受到拦阻，神也可能会允许我们经历一些苦难，作为对我们的管教。但如果我们像大卫、保罗、约瑟那样，过着敬虔、顺服神的生活，神就会格外眷顾我们、保护我们，即便身处极大的危险之中，也能安然无恙。
大卫在面对众多仇敌的攻击与欺压时，所做出的这三个正确回应 —— 依靠神、赞美神的话、不惧怕，为我们树立了宝贵的榜样。在我们的生命中，也难免会遭遇各种欺压、攻击与苦难，当我们面临这些环境时，应当效法大卫，将自己全然交托给神，依靠神的力量得胜，赞美神的话语，不惧怕任何仇敌的威胁。因为我们知道，神与我们同在，他的保护是最稳妥、最可靠的。
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3.设计谋害我：5-7节
首先我们来看第五节：“他们终日颠倒我的话，他们一切的心思都是要害我。” 这里提到了恶人攻击大卫的一种卑劣却往往奏效的手段 —— 颠倒他的话。
大卫本是好人，所说的也都是良善之言，若直接攻击这样一个好人，必然会遭到众人的反对和谴责。所以，恶人在欺负好人之前，总会先通过颠倒其话语，将好人 “抹黑” 成坏人，再行攻击之事，这样便能赢得周围人的支持，不再受到谴责。
或许有人会问，难道周围的人看不出恶人在颠倒黑白吗？作为读经的旁观者，我们当然清楚大卫是义人，是合神心意的虔诚人，也知道扫罗是恶人，但在现实生活中并非如此。在社交场景里，当恶人刻意设计颠倒他人话语时，往往只有恶人心知肚明，被欺负的人则有口难辩，而周围的人大多难以分辨是非对错。毕竟人不是神，无法洞悉事情的全部真相，只能依靠耳朵听闻各种说法来判断。
当时的扫罗身居高位，掌控着话语权，而大卫却在四处逃亡，连辩解的机会都没有。扫罗可以通过召开大小会议，操纵舆论宣传，将大卫描绘成一个危害国家的恶人。他绝不会承认自己是因为嫉妒大卫、心胸狭隘才追杀他，而是会编造各种罪名，通过颠倒大卫的话，让自己的追杀变得 “名正言顺”，从而赢得众多人的支持。
这也解释了为什么会有那么多人攻击大卫的原因，大卫本没有伤害任何人，包括扫罗，但扫罗通过舆论操控，让众人误以为大卫罪该万死，于是纷纷站在扫罗一边，参与到追杀大卫的行列中。
这种颠倒话语的手段，代价极小，只需动嘴修改一番，却能收获极大的 “效果”，既能顺利欺负他人，又能让自己免受谴责。即便退一万步说，有人发现了恶人颠倒话语的真相，也未必会为受害者伸冤。就算有人敢于辩驳，最终证明扫罗是颠倒大卫的话，对扫罗来说也没有太大危害，因为也常会被人认为是属于“记忆偏差”“没听清楚”，而非故意为之。更何况，这种真相被发现的概率本就极低。
正因如此，扫罗通过这种手段笼络了人心，调动了许多人一起追杀、欺压大卫，而且这些人还丝毫不会感到良心不安。我们从相关记载中可以得知，有些地方的人与大卫无冤无仇，却会主动向扫罗举报大卫的藏身之处，可见他们已然被恶人的计谋所迷惑、操纵。大卫在诗中提到 “他们终日颠倒我的话”，这里的 “终日” 二字，说明恶人并非只颠倒大卫的一两句话，而是常常将大卫说过的许多话拿出来篡改，黑白颠倒、善恶混淆，四处散播经过歪曲的言论。
大卫亲身经历了这种手段的可怕与痛苦，而在圣经中，我们还能看到许多类似“通过颠倒别人话语而达到害人目的”的例子。在现实生活中，这种情况也并不少见：有人为了陷害他人、毁坏别人的名誉，或是在竞争中取胜，都会采取颠倒话语的做法。比如两个同行商家，一方为了击败另一方，就可能故意歪曲对方的言论；有人想让他人不受欢迎，也会通过颠倒其话语来抹黑对方，更有甚者，会通过这种方式达到严重陷害他人的目的。
下面我们来看圣经中的几个具体例子，看看恶人是如何通过颠倒话语来陷害义人的。
第一个例子是恶人在陷害主耶稣时所使用的手段。马太福音 26 章 59 到 61 节记载：“祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实的凭据。末后有两个人前来，说：‘这个人曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”
在主耶稣传道的后期，按照神所预定的时间，祂的救赎工作即将完成，到了要被钉十字架的时候。耶稣在传道期间，常常遭到公会之人的反对，到了后期，这种反对更是达到了顶峰。他们对耶稣充满了极度的憎恨。一方面是因为耶稣的传道能力和影响力远超他们，让他们失去了往日的尊崇。原本百姓都簇拥着他们、尊称他们为 “老师”，而现在许多人都转而相信耶稣；另一方面，耶稣曾不留情面地责备过文士、法利赛人以及公会这些上层人物的罪，还曾在过节时清理圣殿里的牛羊鸽子，责备他们将 “我父祷告的殿” 变成了 “贼窝”，这些都加剧了他们对耶稣的怨恨。
尽管主耶稣完全没有罪，甚至可以说是毫无瑕疵，祂走遍各乡各城传讲天国的道理，医治各样的病症，向人彰显无尽的爱，但这些恶人却恨不得将祂置于死地。可要治死一个人，总得有证据，不能平白无故害人，即便恶人也知道要顾及表面的公道，于是他们就四处寻找假见证。
不过，当时的法治理念还算健全，没有实证仅凭口供是不能定人罪名的，这与现代文明的法治精神是一致的。现代法治精神要求，即便有人自己承认有罪，若没有实证也不能定罪（虽然现实中存在刑讯逼供、仅凭口供定罪的情况，但这并不符合文明法治的理念）。所以，那些前来作假见证的人，因为最后都拿不出实据，都无法给耶稣定罪。
直到最后，有两个人前来作证。因为按照律法规定，至少需要两三个见证人才能定一个人的罪，所以他们找了两个人来异口同声的控告耶稣。这两个人声称听到耶稣说 “我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”。
犹太社会是一个宗教氛围极为浓厚的社会，而圣殿又是表示人与神相会之处，是百姓心目中无比神圣的地方，其重要性不言而喻。就好比在六七十年代的中国，人们心中也有无比崇敬的圣地，若是有人敢说要拆毁这样的圣地，仅凭这句话就足以定罪。在犹太这个宗教氛围极浓的国度里，谁说要拆毁圣殿，无疑是一项极其严重的罪名，堪比严重的政治罪。
那么，主耶稣真的说过这样的话吗？答案是否定的，这是恶人对耶稣话语的颠倒。圣经中确实记载过耶稣说过类似的话，但并非如这两个见证人所言。那是在耶稣传道之初，距离这两个见证人作证大约三年多以前，约翰福音 2 章 19 节记载：“耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’”
主耶稣所说的 “殿”，并非指当时的建筑物圣殿，而是以自己的身体为殿。祂的意思是说，你们会把我钉死在十字架上，这就表示是“拆毁这殿”的意思，而我三日后会复活，这就表示是“重新再建立起来”的意思。后来到主耶稣复活之后，门徒们才真正明白祂这句话的含义。
可是，三年多以后，当恶人控告耶稣时，却将主耶稣说的“你们拆毁这殿”改成了主说“我能拆毁这殿”，完全颠倒了原意。当时的百姓根本没有机会去翻阅圣经核实，即便有当年听过耶稣原话的人，经过三年多的时间，记忆也早已模糊。当这两个见证人言之凿凿地指证耶稣时，那些记忆模糊的人便会倾向于相信这两个见证人的话，认为他们记得更清楚。
这种颠倒话语的手段，比无中生有的栽赃更容易达到害人的目的。若是无中生有地编造一句耶稣从未说过的话，比如 “我要拆毁圣殿”，那么当时听过耶稣讲话的人可能会立刻反驳 “我从未听过祂这么说”；但恶人是将耶稣说过的话稍作修改加工、颠倒原意，这样一来，人们会觉得 “祂好像确实说过类似的话”，虽然记不清具体内容，但会倾向于相信见证人的说法，从而更容易被说服。这也正是这种计谋的阴险之处，它利用了人的记忆模糊，将真实的话语歪曲成致命的罪名。
第二个例子同样是恶人对耶稣话语的颠倒，记载在路加福音 23 章 2 节：“就告他说，我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”
这里控告耶稣的罪名是 “禁止纳税给凯撒”，这在当时是一条严重的政治罪名。凯撒是罗马帝国的最高统治者，若是耶稣当众挑唆人不要给凯撒纳税，就等同于现在的 “颠覆罗马政权罪” 或 “破坏罗马金融罪”。这些控告者说得仿佛有凭有据，声称 “我们见这人诱惑国民”，一副亲眼所见、亲耳所闻的样子，仿佛他们是第一手见证人。
但事实上，主耶稣从未教导过人不要给凯撒纳税，这同样是恶人对祂话语颠倒的结果。耶稣在传道期间确实讨论过给凯撒纳税的问题，但祂的原话并非如此。圣经中记载，当时这些恶人假装谦卑客气，前来向耶稣请教，他们先夸赞耶稣 “诚实传神的道，什么人你都不徇情面”，然后假装虚心地问：“老师，纳税给凯撒可以不可以？” 耶稣早已看穿了他们的恶意，于是让他们拿出一个钱币来，问道：“这钱币上的头像是谁的？” 他们回答说是凯撒的。耶稣便说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”
耶稣的这个回答既智慧又无可挑剔，完全没有给恶人留下任何把柄，祂并没有禁止给凯撒纳税，反而明确地说“凯撒的物当归给凯撒” 的原则。但到了控告耶稣的时候，这些恶人却将祂的话篡改，说成 “耶稣禁止给凯撒纳税”，再次使用了颠倒话语的卑劣手段。而那些不明真相、记忆模糊的旁观者，很可能会被这些恶人的谎言所说服，认为耶稣被定罪是罪有应得，丝毫不会觉得祂是受了冤枉。
除了主耶稣之外，保罗也遭遇过被人颠倒话语的情况，记载在使徒行传 21 章 20 到 24 节：“他们听见，就归荣耀与神，对保罗说：‘兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听见人说，你教训一切在外邦的犹太人，离弃摩西，对他们说：不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。众人必听见你来了，这可怎么办呢？你就照着我们的话行吧！我们这里有四个人，都有愿在身；你带他们去，与他们一同行洁净的礼，替他们拿出规费，叫他们得以剃头。这样，众人就可知道，先前所听见你的事都是虚的，你自己也顺服律法，遵行规矩。’”
神给保罗的托付是在外邦传道，只有到了犹太人的节期时，保罗才会回到耶路撒冷守节。由于一些人恨保罗，便在耶路撒冷的犹太人中颠倒他的话，想借此达到害他的目的。耶路撒冷的门徒们为了保护保罗，便给他出了一个主意。这些门徒说，有很多犹太人都听说保罗在外邦传道时，教训在外邦的犹太人离弃摩西，不要给孩子行割礼，也不要遵守律法的规条。如今保罗回到耶路撒冷过节，面对这么多对律法热心的犹太人，必然会遭到他们的迫害。所以门徒们建议保罗，带着四个许了愿、需要还愿的人，按照律法的要求到殿里交上规费、剃头，让众人亲眼看到保罗是遵守律法的，这样就能证明外面的传言是假的，从而避免迫害。
那么，这些恶人究竟是如何颠倒保罗的话的呢？保罗在书信中确实强调过，外邦人信主不需要靠守律法称义，不需要受割礼，比如在加拉太书中，保罗就明确说 “你们靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗”，但保罗从未教导过在外邦的犹太人离弃摩西律法。恶人只是在保罗的话中加了 “犹太人” 三个字，就完全颠倒了他的原意。
保罗的原则是 “向什么样的人，就作什么样的人”，对于在外邦的犹太人，他从未强迫他们不要受割礼、不要守律法规条，因为律法对犹太人来说，既是宗教信仰的内容，也相当于他们国家的法律，其中包含了许多关于种地、婚娶、工作、人际交往等生活生产方面的规定。在新约时代，犹太人守律法是被允许的。而外邦人原本就没有受割礼的习惯，也没有守犹太律法的传统，所以保罗教导外邦人不需要为了得救而先回归犹太教、受割礼、守律法，然后再去信耶稣，只需要直接信靠主耶稣即可。
但恶人却将保罗的教导篡改为 “教训一切在外邦的犹太人离弃摩西”，这就完全歪曲了保罗的原意。即便保罗后来按照门徒的建议，带着那四个人行了洁净的礼、遵守了律法的规条，最终还是遭到了恶人的迫害，但这也从侧面印证了恶人颠倒话语、一心害保罗的恶意。
在圣经中，我们看到了大卫、耶稣、保罗都曾遭遇过被人颠倒话语的迫害，而在现实生活中，这样的事情也并不罕见。或许你也曾有过这样的经历：在村庄里、生活中，有人因为看你不顺眼、与你有矛盾，想毁坏你的名声，就会拿你说过的话做文章，经过精心的加工设计后四处散播，让别人对你产生误解，觉得你是一个不好的人。
我在服侍的过程中，也有过一次印象极为深刻的经历。我曾带领一个农村的教会，本来我以为我只是默默无闻地在一些农村传D，没有什么显著的成就，不至于让人嫉妒陷害。毕竟 “人红才会是非多”，像我带的这种小教会应该不会引起别人的注意。但没想到，同一个村庄里有两个教会，他们彼此之间存在着矛盾，另一个教会想拆毁我们这边的聚会点，把我们这边的人拉过去，于是，他们就派了一个奸细潜伏到我们教会里来。
事后才知道这个奸细潜伏了几个月，一直想找我讲道中的把柄，想鸡蛋里挑骨头，但始终没有找到。后来，他大概是不想再继续潜伏下去，要回去复命了，最后一次参加了我们的掰饼聚会。在那次聚会中，我特别向弟兄姊妹强调了掰饼聚会的材料：代表主的身体的饼，必须是无酵饼；代表主的血的杯，可以用葡萄酒或葡萄汁，不同教会有不同的传统，这都是可以的，只要是葡萄树的产物即可。和合本圣经翻译成 “葡萄汁”，其他译本都翻译成 “葡萄酒” ，我们应当彼此尊重。
关于无酵饼，我还着重强调了几遍，我说：圣经中明确要求要用无酵饼，所以我们不能赶时髦，学海外某些教会用面包。面包有酵，不符合圣经的象征意义。虽然无酵饼是死面饼，口感很硬，咬起来很费牙，而我们教会里大多是七八十岁的老年人，还有几个九十几岁的，牙齿都不整齐，吃起来确实困难，但即便如此，我们也必须用无酵饼。我还说，因为老人牙口不好，我在掰饼的时候，宁可把饼掰得小一点，就算硬吞下去也没关系，也不能为了方便就违背圣经改用面包。
过了一段时间，我从当地的弟兄姊妹口中得知，那人回到他们那边的教会之后，不仅在自己的教会里散播谣言，还在那一片区域四处宣扬，说我在掰饼聚会中 “混乱圣餐”，让大家吃面包，故意给信徒吃有酵的物。
这完全是颠倒黑白，我明明反复强调不能用有酵的面包，必须用无酵饼，他不仅听了，而且在现场他也吃了无酵饼，怎么竟会说出这样颠倒黑白的话来呢？如果当时我只是简单的一提，他有可能稍一分心就没有听清楚，但是，我当时反复强调了那么多遍，除他以外，其他在场的人，人人都听清楚了。更何况他现场也吃了无酵饼，面包和无酵饼的区别一目了然，他不可能分辨不出来。但他就是故意颠倒我的话，目的就是为了毁坏我们教会的名声，想把人拉到他们那边去。
不过，我们也没有必要去跟他辩解，谣言终究是谣言，敢造这样的谣，就要承担相应的后果，不怕神的审判。在信仰的圈子里，确实存在这样一批人，就像当年的公会之人一样，敢公然颠倒主耶稣的话、颠倒保罗的话、颠倒大卫的话，即便他们口口声声说自己是信主的，但他们的行为却充满了恶意和欺骗。
当然，我这次的经历只是一件小事，一笑而过也就罢了，但是如果像主耶稣那样，在面临监禁甚至死亡的控告时，被人颠倒话语，一旦被人采信，就可能招致杀身之祸，那后果就极其严重了。就像大卫，他的话被颠倒后，遭到扫罗的追杀和众人的排挤，没有人愿意为他说句公道话，因为大家都被扫罗的舆论操控，真的认为大卫是一个恶人，追杀他是理所当然的，甚至有人还主动举报他。
作为旁观者，我们可能会着急地想对当时的百姓说：“你们不要听扫罗的，不要被当时的舆论误导，大卫是好人，是诚心敬拜神的义人！” 但我们的呼喊他们听不到，他们只能听到扫罗颠倒后的话语，只能看到被歪曲后的 “事实”，所以他们对大卫的迫害也就显得 “名正言顺” 了。
这就是恶人设计谋害大卫的一个极其恶毒的手段 —— 颠倒话语。这种手段让恶人付出的代价极小，却能让受害者陷入极为不利的境地，收效 “显著”。除了颠倒大卫的话之外，恶人还使用了其他常用的卑劣手段，我们来看第六节：“他们聚集埋伏，窥探我的脚踪，等候要害我的命。”
“聚集” 说明恶人们心思一致，在欺负好人这方面，他们总是很容易达成合作 ，因为他们都是黑暗之子，都恨恶光明与良善。“埋伏” 体现了他们的计划性和隐蔽性，他们不是公然地攻击，而是暗中设下陷阱；“窥探” 则说明他们在暗中密切关注大卫的一举一动，寻找下手的机会。这一节生动地描绘出大卫当时所处的危险处境，也紧扣了这篇诗 “在患难中向神呼求” 的主题。
第七节：“他们岂能因罪孽逃脱吗？” 当时，这些恶人还没有受到惩罚，依然在嚣张狂妄地施行他们的恶谋。在现实生活中，我们也常常会看到这样的画面：好人常常受欺负，那些老实巴交、不惹事生非的人，往往会成为被攻击、被欺负的对象；而那些流里流气、投机取巧的人，却常常吃得开、占尽便宜。从古至今，世界各地似乎都存在这种 “好人吃亏、恶人张狂” 的现象，但我们必须明白，这种现象只是暂时的。
为什么这么说呢？因为在高天之上，有一位公义的审判的主。如果没有这位神，地上的君王无论是好是坏，都无法做到面面俱到，无法洞悉所有的善恶对错，恶人陷害好人的事情，可能就无法得到公正的裁决。但好在我们有一位鉴察万事的神，祂看着这世上发生的一切，恶人再张狂、再横行霸道，终究逃不过祂的审判。
大卫在诗中问道：“他们岂能因罪孽逃脱吗？” 答案是否定的——不能。他们或许暂时还没有受到审判，看起来好像是“逃脱”了惩罚：扫罗依然坐着君王的宝座，那些欺负大卫的人也依然平安地生活着，但他们终究逃不过神的审判。大卫在祷告中说：“神啊，求你在怒中使众民堕落。” 神是公义的，祂必定站在公义的立场上，审判一切不公不义的人。扫罗逼迫大卫，必然会受到审判；那些参与迫害大卫的人，也同样逃不掉神的审判。
虽然扫罗逼迫了大卫很长时间，但最终他并没有得逞。大卫在三十岁时开始预备做王，三十七岁时就成为了全以色列的王。而扫罗自己呢？最终被神收取了性命，他不仅在地上受到了审判，死后还要面对神公义的终极审判。
地上有句话叫 “法不责众”，一个人做坏事可能会受到审判，但一群人一起做坏事时，法律有时可能会放宽标准，或者暂时无法追究。但在神的面前，这一原则完全不成立。一个人犯罪，神会审判这个人；众民都犯罪，神也会审判众民，绝不会因为犯罪的人多就不进行审判。
挪亚洪水的故事就是最好的例证。神给了当时的人们很长时间的宽容和悔改的机会，但直到最后，也没有人愿意悔改、进入方舟，最终只有挪亚和他的家人八口进入了方舟。神并没有因为 “这么多人都不信” 就放弃审判，而是按照预定的时间，降下了洪水。
经文说“当那日，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，四十昼夜降大雨在地上。” 当时的人们前一天还过着正常的生活，太阳升起，风和日丽，可到了第二天，洪水忽然降临，凡是有气息的活物，都被淹死了。这充分说明，无论犯罪的人有多少，神的审判终究会来到，无人能逃。神不会因为犯罪的人多，就止住审判。
所以，“众民堕落”，众民就必受审判，神是公义的审判者。大卫正是因为坚信神的审判，相信神是公义的，所以在面对不公不义的迫害时，他依然充满盼望，没有灰心丧志，没有抱怨 “行义没得好报”。无论敌人多么强大，无论难处持续多久，大卫始终坚信神是审判者，神的审判必然会来到。
对于今天的弟兄姊妹来说，这几节经文给我们带来了重要的提醒：恶人会设计谋害义人，如果你恰好是那个被谋害的人，无论迫害是重是轻，都应当像大卫那样，对神充满信心。这样的人必然是有福的，不要灰心丧志地说 “做好人不得好报”，事实上，好人必定会得好报，因为神看得一清二楚，只是报应的时间有早有晚。有时，我们经历的苦难多一点，等待的时间长一点，将来所得到的安慰和祝福也会更大，因为神是公平公义的。
从大卫的经历中，我们可以清楚地看到这一点：他在欺压中坚守对神的信心，没有犯罪，没有失去盼望，始终持守主的真理。愿大卫成为我们的榜样，当我们遭遇不公、被人陷害时，也能像他一样，将一切交托给神，坚信神的公义与审判，在患难中依然颂赞神、依靠神。
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二.神必记念：诗56:8
“神必记念”，记念的是什么呢？结合上文的语境来看，就是诗人在这里所承受的苦难都不是徒劳的，神已然将他的苦楚一一记念。记念又意味神全然知晓，并且在日后，你必将因这些苦难得到安慰，获得应有的奖赏。“记念” 这个词，在我们基督徒的日常生活中也经常被使用，比如我们常说 “愿神记念你”，这句话看似简单，实则很有价值，神纪念的，也必蒙神赐福。
1.记数你的流离：8上
“流离” 是什么意思呢？就是四处漂流，有家难回，遭受逼迫而不得不四处躲避，甚至逃到异国他乡。这篇诗的背景，我们在第一次分享时已经介绍过，是大卫为了躲避扫罗的追杀，逃到了非利士地，投靠在亚吉王那里。
从 “流离” 这个词来看，似乎给人一种神对大卫不闻不问、任由他遭受欺负的感觉。但 “记数” 这个词，却又传递出相反的信息，意味着神并非不闻不问，而是细致地记录着每一件事，将这一切都记录在他的册子上，大卫的每一次流离，他都清清楚楚地记着。所以，这两个词看似矛盾，却蕴含着深刻的真理。
大卫的一生，经历了多次流离飘荡。仅扫罗追杀他这一次，就持续了漫长的十几年。从大卫打败歌利亚的那一天起，扫罗就开始怒视大卫、仇视他，一心想要除掉他。虽然圣经没有明确记载大卫当时的具体年龄，但根据当时的情况，大卫独自在旷野放羊，而他的三个哥哥都已在军中当兵，由此可以推断，大卫当时大概是一个十几岁的少年，还未到服兵役的成年年龄。而大卫登基作王是在 30 岁，也就是说，直到扫罗去世后，大卫才获得作王的机会。所以，大卫被扫罗追杀的岁月长达十几年，这段时间里，他一直过着流离飘荡的生活。
除此之外，大卫后来还遭到自己儿子的追杀，再次被迫漂泊在外。可以说，大卫的一生，多次经历了这样居无定所、四处漂流的日子。但第八节上半句这句话让我们看到，神知道大卫的每一次流离，并且都一一数算。
同样，对于我们每一个神的儿女来说，也是如此。当我们承受苦难时，常常会误以为神不知道、没看见，但事实上，只要我们冷静下来，结合经文就能明白：如果没有神的许可，我们就连一点小小的苦楚都不会遭遇。因为圣经告诉我们，我们的头发都被神数算，我们比许多飞鸟还要贵重得多。我们深知，所有神的儿女所经历的苦难，都是经过神的许可，是神凭着智慧所安排的。
所以，当我们身处苦难之中时，千万不要忘记，神知晓这一切。人在苦难中，很容易产生这样的误解：觉得神在遥远的地方，看不见我们的苦楚，也听不到我们的祷告。其实，在平安稳妥的时候，我们读经看到这些应许，总会由衷地感叹 “神是爱我们的，神既不打盹也不睡觉，神必保守看顾我们”，并且深信不疑。但往往在遭遇极大难处时，就很难再相信这些真理，因为眼前的环境似乎在告诉我们，神已经忘记了我们。
我们不妨想一想，十几年的苦难，说起来只是短短两秒钟就能带过的一句话，但对于亲身经历的人来说，那段日子是何等的煎熬。大卫在十几年的时间里，躲在山寨、山洞、树林中，甚至逃到外国，这样的生活充满了艰辛与不易。但大卫在这里却充满了信心，他宣告 “我几次流离你都记数”，这充分体现了他对神的坚定信心，相信神从未丢弃他，也从未忘记他。我想，大卫所说的 “我几次流离你都记数”，不仅表明他相信神在保护他，更体现了他相信神是以极其细致的方式在保护他。
如何体现这份细致呢？
我们仔细分析这句话就会明白。“几次流离你都记数”，弟兄姊妹们，即便你圣经读了不少，也读过《撒母耳记》上下，甚至已读了两三遍、五六遍，你真的会细心到去数一数大卫到底经历了几次流离吗？你真的能说清楚他每一次逃避时的经历，比如第一次流离持续了多长时间，那一次逃到了犹大旷野，那一次又躲避到了玛云的旷野吗？恐怕即便读了五六遍，也未必能如此细心地数算清楚。但神呢？他比我们每个人都更加细心，大卫深信，他的每一次流离，无论我们能否数算，神都记得一清二楚。由此可见，神不仅顾念大卫，而且顾念得极其细致入微。
在这样的难处中，大卫能有如此坚定的信心，是非常不容易的。试想，在作君王、凡事顺利的时候，相信神爱自己、抬举自己，这并不难，因为好处就摆在眼前。但大卫当时正逃避在非利士地，身处患难之中，却依然坚信 “我几次流离你都记数”，这份信心的宝贵可想而知，也足以看出他对神有着何等深厚的信任。
所以，我们通这对看似矛盾的词语 ——“流离” 与 “记数”，我们要明白：一方面，“流离” 似乎让人觉得神任凭我们受欺负、受苦楚，不管不顾；但另一方面，神在天上早已将这一切一一纪念、一一数算。我们要坚信，我们所经历的每一点苦楚，神都全然知晓，都一一记在心上。
《马太福音》第十章 28 到 31 节记载， “那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”
你看，就连我们的头发，神都一一数过。麻雀是何等不值钱，两个才卖一分银子，但即便如此，若不是我们的父不许，一个也不会掉在地上。麻雀没有灵魂，只是上帝为人类创造的万千造物中极其不起眼的一种，随处可见。但就是这样不值钱的麻雀，神都如此细致地看顾、保护，更何况我们这些比许多麻雀还要贵重的神的儿女呢？神怎会对我们不闻不问呢？答案必然是 “不会”。
2.记念你的眼泪：8中
经文告诉我们，仿佛在神那里有一个专门用来收集神的儿女们眼泪的皮袋。这也让我们明白，神的儿女难免会经历流泪的环境，即便是像大卫这样合神心意、极其虔诚的人，神也会让他经历流泪的时刻。而他的眼泪，会被神装在这个专属的皮袋里。眼泪意味着我们所承受的苦楚，因为唯有受苦，才会流泪。
不过，我们不能简单地理解为，谁流的实际眼泪越多，将来得到的荣耀就越大、安慰就越多。神并非根据我们实际流泪的多少来赐福，而是根据我们受苦的多少来衡量。这两者有什么区别呢？如果以具体的眼泪数量来衡量，是不太可靠的。因为我们每个人的成长环境不同，这就决定了我们对同一件事情的感受也会有所不同。
同样的苦难降临在张三和李四身上，他们实际流出的眼泪数量很可能不一样。所以，这里的 “眼泪”，是用来表达受苦的程度。也就是说，在神的面前，那些因顺从真理而承受更多苦难的人，无论他们实际上是否流泪，只要所受的苦难越多，将来所得到的荣耀就越多，生命的长进也会越大，回到天家的时候，也必能获得更大的安慰和奖赏。因此，神用皮袋来收集他百姓的眼泪，目的就是为了纪念他们所受的苦楚，将来要据此赏赐他们。
从圣经中我们可以看到，记载义人流泪的经文非常多，这些被神所纪念的眼泪，我们可以归纳为五种类型，这五种眼泪，在现实生活中，也有许多弟兄姊妹正在经历。
1）为义受苦的眼泪：
比如大卫在这里所流的眼泪，就属于为义受苦的眼泪。我们不妨试想一下，如果大卫不是爱神、不是为了追求神的旨意，他会被扫罗追杀，承受如此大的苦难吗？答案必然是 “不会”。回想当初，大卫的父亲吩咐他：“你到军中去，看看你哥哥们是否平安，带点粮食过去，再捎个平安口信回来。” 这是父亲给大卫的托付，只是让他去探望哥哥们，报个平安。
结果我们都知道，大卫到了战场上之后，恰好遇到歌利亚在骂阵，而且已经骂了 40 天。大卫原本的使命只是完成父亲的嘱托，给哥哥们送粮食、报平安，之后就可以回到伯利恒，继续过着在旷野放羊的安稳生活，绝不会遭遇被追杀、有家难回、逃到外国的困境。但他为什么会陷入这样的苦难呢？就是因为他听到有人竟敢亵渎神，而以色列人却没有一个人敢站出来应战。大卫听到后内心极其愤慨：“竟敢辱骂永生的神，你们怎么能没有一个人出战呢？” 于是大卫宣告：“我一定要和他出战，我要把他杀了。”
所以，大卫所做的这件事，并非他的分内之事。照理说，保护以色列是扫罗的责任，是成年士兵的责任，而大卫当时还只是一个未成年人，他的本分是放羊，或是此次来给哥哥们报个口信。但他却主动承担了这份分外之事，不惜拼命也要维护神的荣耀。除了打败歌利亚这件事之外，在扫罗追杀大卫的那段日子里，大卫其实有不止一次可以杀掉扫罗的绝佳机会，这在经文中也有明确记载。
如果大卫不是为了遵循神的话、不是为了坚守正义，他完全可以趁机除掉扫罗。比如有一次，大卫和他的勇士们躲在一个山洞里，而扫罗恰好来到洞门口，突然感到肚子疼，想要大解。作为君王，他不能让人看到自己的窘态，于是只让士兵们在门口守卫，自己独自走进洞里，脱掉铠甲，放下兵器。此刻的扫罗，毫无防备，正是最脆弱、最容易被攻击的时候，他根本不知道洞里藏着大卫和他的勇士们。
当时，大卫的勇士对他说：“王啊，这可是千载难逢的好机会！况且神曾经应许过你，要把仇敌交在你的手中，你可以任意待他。” 也就是说，大卫如果此时杀掉扫罗，完全没有违背神的旨意。从律法的角度来看，“以眼还眼，以牙还牙”，扫罗一再追杀大卫，大卫为了自卫杀掉他，是完全合理的，甚至不需要大卫亲自动手，他身边的勇士就可以为他报仇。
但当勇士这样提议的时候，大卫却选择坚守更高的原则 —— 爱，而不是仅仅遵循神许可的旨意或追求公平。他说：“他是耶和华的受膏者，我们不能杀他。” 于是阻止了手下人。之后，大卫偷偷跑过去，只割了扫罗的一片衣襟。即便只是这样一个没有伤害扫罗性命的举动，大卫都感到自责不已，可见他的内心何等敬畏神、何等良善。
如果当时大卫杀掉了扫罗，他后面就不会再经历那些苦日子了。但他没有这样做，而扫罗呢？虽然当时被大卫的爱所感动，承认 “你比我好，神将来的王位也是你的”，但没过多久，他就旧病复发，再次派人追杀大卫。后来，神又给了大卫第二次机会，让扫罗沉睡，大卫依然没有选择杀害他。
所以，大卫所承受的这些苦难，如果不理解其中的缘由，可能会觉得他是 “自找的”，为什么不杀掉仇敌呢？不杀他，他就会杀你。但大卫所追求的，是神最美的旨意。他说：“如果扫罗哪天死在神的手中，无论是病死，还是在战场上被非利士人打死，那都是神的安排。但我大卫，万万不会下手伤害他。” 他宁可自己被追杀，也不愿违背神的心意去杀害扫罗。这样的选择，必然会让他承受更多的苦楚。大卫这些苦楚的眼泪，神是必定纪念的，这就是为义受苦的眼泪。
再比如圣经中记载的哈拿，在没有生孩子之前的那段日子里，也常常哭泣，她的眼泪神也同样纪念。在《撒母耳记上》第一章开头就交代，哈拿的丈夫还有另一个妻子，名叫毗尼拿。毗尼拿并不敬畏神，却能正常生育；而哈拿是一个敬畏神的女子，却不幸无法生育。我们现在知道哈拿后来的结局很好，但如果只看当时的处境，难免会疑惑：“神怎么会这样呢？一个敬畏神的女子，却不能拥有孩子？” 在当时的以色列，人们普遍认为 “多子多福”，妻子能多生孩子，就像多结果子的葡萄树、橄榄树一样，孩子围绕在桌前，是有福的象征。而在律法时代，如果一个女人不能生育，就会被认为是得罪了神、受到了咒诅。
即便是在过节的时候，本该安稳地吃顿饭，可当丈夫不在桌边，只留下她和毗尼拿的时候，毗尼拿就用话语刺激她，让她连饭都吃不下。我们不能站着说话不腰疼，指责哈拿信心小、爱哭泣，因为没有经历过她的难处，就无法体会她的痛苦。苦难是真实存在的，而且极其沉重。所以，饭还没吃完，哈拿就哭着跑到殿里去祷告，她不敢公开祷告，只能在嘴里默默叨念，以至于祭司以利还以为她喝醉了酒，责备她在过节的时候醉酒。哈拿连忙解释：“我不是喝醉了，我是心里愁苦。”
我们无法知道哈拿之前到底流了多少眼泪，圣经虽然没有详细记载，但我们完全可以推测，她必定流过无数次眼泪。在神的皮袋里，一定装了不少哈拿的眼泪。但后来，神给她的安慰是极大的，使她生下了撒母耳。一个撒母耳，可比毗尼拿生十个、一百个孩子都更有价值。毗尼拿生的孩子，谁还记得他们是谁呢？说不定还会让她生气，或者只是些平凡平庸的人。但撒母耳呢？他是以色列家喻户晓的伟大人物，是先后膏立了两位君王的先知，用二十年的时间将以色列百姓的心重新转向神，这样的人物何其宝贵！撒母耳就是哈拿的孩子，这个孩子让哈拿脸上增添了无限的光彩。她之前所流的那些眼泪，不仅在天上被神纪念，在地上也得到了无比丰厚的回报。
2）为民哀伤的眼泪：
耶利米被称为是 “流泪的先知”。甚至在福音书中，有人认为主耶稣就如同耶利米，因为耶稣也常常为当时的百姓哭泣、流泪祷告，也曾为耶路撒冷哀哭。虽然福音书中记载耶稣哀哭的次数并不多，但在他传道的过程中，现实生活中的耶稣必定常常哀哭，所以人们才会将他与耶利米联系起来。
其他的先知书都是独立的一卷，比如《以赛亚书》《以西结书》《但以理》等，但唯有耶利米，除了《耶利米书》之外，还有一卷《耶利米哀歌》。光听 “哀歌” 这个名字，就知道其中记载的是在痛苦中流泪祷告的内容。无论是《耶利米书》还是《耶利米哀歌》，都多次提到耶利米常常为当时的百姓哭泣。比如《耶利米书》第九章第一节中，耶利米说：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。” 你看，耶利米将自己的眼睛形容为 “泪的泉源”，泉源就意味着泪水源源不断，他为耶路撒冷的百姓昼夜哭泣，眼泪从未停歇。
他为什么会为这些百姓流泪呢？因为当时的百姓犯罪作恶，遭受杀戮和苦难，耶利米为他们的罪恶感到深深的哀伤。这样的眼泪，神是特别纪念的，也是非常宝贵的。因为拥有这样的心，是一种以神的心为心的表现，只有真正体贴神心意的人，才会为他人的罪恶而哀哭。作为神的儿女，我们本该都有耶利米这样的心志，为别人的犯罪而忧伤哭泣。
甚至我们常作为反面教材提到的罗得，经文记载，当他看到所多玛人的罪恶时，虽然没有明确说他流泪，但是他的内心是 “义心伤痛” 的。罗得是一个软弱的信神的人，虽然他的信心不够坚定，但他至少还能为别人的罪恶感到伤痛。然而今天，很多基督徒常常听道中把罗得当作信仰的 “下限人物”，认为自己再差也不会比罗得更差了。但事实上，可能有不少信徒的心，甚至比罗得的 “下限” 还要低。因为罗得至少还能为所多玛的罪恶感到伤痛；而我们今天有些基督徒，生活在这个充满罪恶的世界里，看到遍地的犯罪行为，却毫无感觉、无动于衷，真的比罗得还要冷漠。
在《尼希米记》第一章 2 到 4 节中，我们可以看到尼希米为同胞所流的眼泪。经文记载：“那时，有我的一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回、剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。他们对我说：‘那些被掳归回、剩下的人在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。’我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷。”
从这段经文我们可以看到，尼希米当时的处境其实并不艰难。因为他是王的酒政，这是一个地位比较高的官员，衣食无忧，受人尊重。而当时很多犹大人已经回归耶路撒冷，但尼希米因为身负重要职分，不能离开王宫，只能留在原地伺候君王。当他从弟兄口中得知，回归的犹大同胞在犹大省遭受大难、受凌辱，耶路撒冷的城墙被拆毁、城门被火焚烧时，他并没有因为自己过得安稳而无动于衷，反而坐下哭泣，悲哀了好几天，并且在神面前禁食祷告。他的哭泣，完全不是因为自己受苦，而是为了远在千里之外的同胞的苦难而哀伤。这是一种肢体的爱，即便相隔千里，也如同骨肉相连一般，为同胞的苦难而心痛流泪。这些眼泪，圣经特意记载下来，就表明是神所纪念的。
3）与人同心的眼泪：
什么是与人同心的眼泪呢？就是保罗在《罗马书》中所说的：“与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。” 在没有信耶稣之前，人都是自私的、自我中心的，不会真正为别人的苦难而感到痛苦。虽然上帝造人的时候，也给了人怜悯之心，但当人堕落犯罪之后，这份怜悯心就变得麻木而迟钝。对于别人遭受的苦难，我们或许会有一点点同情，但并不会有太大的触动，甚至这份微弱的怜悯心还会被人败坏的肉体所遮盖，出现幸灾乐祸的态度。
照理说，别人遭遇灾祸，上帝所造的人本该生出怜悯之心，同情他、帮助他、保护他。但有些时候，人里面败坏的心思会让人产生扭曲而丑陋的心理：看到别人受苦，就会下意识地和自己比较，觉得 “我比他过得好”，从而产生一种莫名的 “幸福感”。这种心理在不幸的人心中普遍存在。在我们今天的环境中，这样的新闻也常常出现。
比如几天前，新闻报道安徽一条高速公路上有一辆大货车翻车了。对于货车公司和货车司机来说，这无疑是一场巨大的损失。照理说，周围的人看到这样的场景，应该伸出援手，比如打 120 抢救司机，保护现场，减少司机的损失。但当时现场的情况却是，大货车上散落的货物刺激了附近村民的贪心，男女老少都拉着三轮车赶来抢夺货物。司机当时并没有死亡，只是受了一点擦伤，意识完全清醒，他大声呼喊 “别抢我的东西”，但面对几十上百人的哄抢，他一个人根本无力阻拦。
这样的场面，冷静分析下来，我们都会谴责那些抢夺货物的村民：司机的损失已经够惨重了，可能需要半年甚至更久才能挣回这些损失，你们不仅不帮忙，反而雪上加霜，抢夺他的东西，实在太不像话了。之前这样的新闻已经不止一次被报道过，每次网友都会谴责抢夺者，但当类似的事情发生在自己身边时，有些原本谴责别人的人，可能也会忍不住加入抢夺的行列，因为人心中的贪心是难以抑制的。
还有一种更令人心寒的情况：现在有些人为了生活所迫，或是遭遇了难以承受的打击，想要自杀，爬到楼顶准备跳楼。很多人拿着手机拍摄，有些人在底下无动于衷，说说笑笑，仿佛别人的死活与自己毫无关系。更有甚者，等了一会儿见那个人还没有跳，竟然在底下大喊：“都等你 20 分钟了，你跳啊！” 后来法律专家表示，如果最后那个人真的跳楼身亡，那么这些起哄、催促的人，一旦被拍到，他们也会受到法律的惩处。
在没有信神的时候，人的心往往都是这样的。每个人都只以自我为中心，自己受苦时，会感到钻心的疼痛和难受；但别人受苦时，却无动于衷、冷漠麻木。良心里那一点点微弱的感觉，也被扭曲的罪性所掩盖。但信了耶稣之后，我们的良心被宝血洗净，就完全不一样了。我们懂得对付肉体里面的败坏，对付那个自私的 “老我”，不再只顾及自己的益处，而是学会去爱别人。因为神爱世人，我们也当效法神，去爱身边的每一个人。
所以，成为信徒之后，我们会渐渐越来越能够活出《罗马书》12 章所说的生命，越来越能够与人同心：别人快乐时，我们不再像不信主时那样心生嫉妒，而是真心为他们高兴，感叹 “这真是好事”；别人流泪受苦时，我们的心里会感到难过，并且愿意伸出援手帮助他们。这才是上帝造人时，人本该有的样子。
信主之后，看新闻或者法治节目时，看到里面的人受苦，自己也会忍不住流下眼泪。而在不信主的时候，只会把这些当作普通的新闻看一眼就过去了，不会有太多的触动。这是什么原因呢？这是新生命在我们里面动工的结果，是基督爱的生命改变了我们，让我们能够与他人的苦难产生共鸣。
就像我们的主耶稣，在拉撒路复活的那段经文中，记载了整本圣经中最短的一节经文 ——“耶稣哭了”（约翰福音 11:35）。耶稣为谁哭呢？为马大和马利亚的弟弟拉撒路。马大和马利亚哭，是自然而然的情感表达，因为拉撒路是她们一同成长的弟弟，有着深厚的感情。但耶稣是在加利利长大的，他和伯大尼的马大、马利亚、拉撒路非亲非故，却因为她们的悲伤而一同哭泣。耶稣的哭和马大、马利亚的哭一样，都是发自内心的真实情感，绝不是作秀演戏给别人看。
主耶稣曾说过：“谁是我的母亲，谁是我的兄弟，看哪，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”所以，马大和马利亚的弟弟，在耶稣眼中就如同自己的兄弟一样，他为兄弟的离世而悲伤哭泣，这就是与人同心的眼泪。
4）为自己的罪懊悔的眼泪：
彼得曾三次不认主。耶稣早在逾越节晚餐时就预言过，彼得会在鸡叫两遍以前三次不认他，但彼得起初并不认识自己的软弱，不承认自己会做出这样的事，还以为自己一定能站立得住。但最终，事实正如耶稣所言，在鸡叫两遍之前，彼得真的三次不认主。当第三次不认主之后，鸡刚好叫了两遍，彼得立刻想起了耶稣的话，而耶稣当时也回头看了他一眼。经文记载，彼得就出去痛哭。彼得是一个性格粗线条的大男人，照理说，这样的性格并不容易流泪，但他却因为自己犯罪不认主而痛哭，这份眼泪，就是为自己的罪懊悔、认罪的眼泪。
还有大卫也曾犯过严重的罪，后来先知拿单来责备他，大卫在神面前痛悔不已，还写下了一篇认罪悔改的诗（比如诗篇 51 篇）。当时，大卫必定是披麻蒙灰，来到神的面前，为自己的罪忧伤痛悔。圣经告诉我们：“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”这样为自己的罪忧伤痛悔的眼泪，神是必定纪念的。这告诉我们，人都有可能会犯罪，但犯罪之后，关键在于是否能够诚恳地悔改，为自己的罪流泪懊悔，这样的态度，神必接纳。
5）看见别人悔改而感动的眼泪：
这一点和第四点有些接近，但又有所不同：第四点是为自己犯罪而懊悔流泪，第五种则是看到别人悔改之后，被深深感动而流泪。
在《创世记》45 章 1 到 2 节中记载：“约瑟在左右站着的人面前吩咐一声说：‘人都要离开我出去！’约瑟和弟兄们相认的时候，并没有一人站在他面前。他就放声大哭，埃及人和法老家中的人都听见了。” 这次约瑟流的眼泪，非常厉害，是情不自禁的痛哭。
约瑟的哥哥们因为嫉妒他，曾经把他卖到埃及为奴。后来，约瑟在埃及凭借神的带领和自己的智慧，成为了埃及的宰相。当约瑟的哥哥们因为饥荒来到埃及换粮时，约瑟第一次就认出了他们，但他没有立刻相认。他心中有一个想法：他要考察一下，这些哥哥们经过这么多年，是否已经悔改了。
于是，约瑟设计了一些场景来考验他们。第一次换粮，约瑟让他们把粮食带走了；第二次换粮，约瑟依然忍着没有相认，还让人在便雅悯的粮袋中藏了银杯，之后派人追赶，诬陷他们偷窃，想要将年幼的弟弟便雅悯留下来当奴隶。就在这个时候，犹大站了出来，向约瑟恳求：“愿你的仆人我代替便雅悯留在你这里作奴仆，叫便雅悯和他哥哥们一同上去。因为我父亲没有他就不能存活，他若不得见便雅悯的面，就必死。”
约瑟听到犹大的这番话，再也忍不住了，眼泪像决堤的洪水一样涌了出来。他连忙吩咐身边的人都出去，因为作为宰相，他不想让手下人看到自己流泪的样子。但他的哭声太大了，以至于埃及人和法老家中的人还是都听到了。约瑟为什么会如此感动流泪呢？因为他想起了当年自己哭着恳求哥哥们不要卖他，但哥哥们却硬着心肠把他卖到了埃及。而现在，他看到哥哥们愿意为了同父异母的弟弟便雅悯，主动提出代替他作奴仆，这让约瑟看到了他们的悔改，看到了他们生命的改变。这份悔改是如此真诚，深深打动了约瑟的心，让他再也无法抑制自己的情感，放声大哭。这样的眼泪，是看到别人悔改而被感动的眼泪，是出于爱弟兄的心而流的眼泪，这样的眼泪，神也必定纪念。
3.记在你的册上：8下
这句话告诉我们，大卫的几次流离、所流的眼泪，这一切被神记念的事，都被神记在了他的册子上。仿佛在神那里，有一个专门的册子，用来记录这些宝贵的经历。凡是被神特别纪念的事，上帝都会记录在他的册子上。
在这里，我们可以简单地把在神面前的“书本”理解为三类：
第一类是 “生命册”。这是圣经中明确提到的概念，在《启示录》中多次提到生命册。从名字就可以知道，生命册上记载的是所有将来能够回到天家、得到永生的人的名字。将来，神会照着生命册上的名录，迎接他的百姓进入天家。在原文中，生命册是单数，也就是说，只有一本，上面记录了所有得救之人的名字。
第二类是 “案卷”。案卷和生命册不同，它是复数，意味着有很多本。案卷上记录的是所有人一生所行的一切事，无论是大事还是小事，无论是言语还是心思，只要是有可能被审判的事，无论是好事还是坏事，都会被一一详细记录在案卷上。将来，神会照着这些案卷，对每个人进行审判，决定谁该得奖赏，谁该受亏损。可以说，案卷记录了我们一天 24 小时所做的每一件事，没有任何遗漏，将来都会被详细地一一审判。
第三类就是我们这里所说的 “册子”，在《玛拉基书》中，它被称为 “纪念册”。《玛拉基书》3 章 16 节解释了纪念册的含义：“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。” 在原文中，纪念册也是单数，只有一本。我们可以这样理解：案卷上已经记录了所有人的一切言行，但有些事情是被神特别纪念的，这些事情就会被单独记录在纪念册上。
比如《使徒行传》10 章 31 节中记载，天使对哥尼流说：“你的祷告和你的周济达到神面前，已蒙记念了。” 哥尼流的祷告和周济，不仅被记录在案卷中，更被神特别记在了纪念册上。所以，纪念册就像是神口袋里的一个小笔记本，专门用来记录那些特别被神纪念的、敬畏神的事。如果我们的某些事情能够被记录在纪念册上，那就意味着这些事情在神眼中极具价值，将来也必能得到神特别的奖赏。
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三.信心的赞美：9-13
熟悉大卫诗篇的弟兄姊妹都知道，大卫的许多诗篇都有一个鲜明的特点：在诗篇的前半部分，他会在神面前坦诚吐露自己的苦情，带着满心的忧虑和困境向神祷告、呼求拯救；而到了诗篇的后半段，尤其是结尾部分，他总会凭着坚定的信心，发出对神的赞美和称谢。这一特点深刻地反映了一个真理：我们这些跟从神的人，并非信主之后就不会遭遇难处。生活中的疾病、事业上的不顺利、仇敌的攻击、生活的艰难困苦，这些依然可能会临到我们身上。
这时候，或许有弟兄姊妹会疑惑：“既然信主之后依然会遇到这些难处，那我们信主岂不是白信了？” 其实不然，信主前后最大的区别在于：未信主时，我们遇到的一切都是随机发生的，没有谁会为我们的遭遇负责，一切只能顺其自然，冷暖自知；但信主之后，我们成为了神的儿女，我们生命中所发生的每一件事，无论是好事还是坏事，都是经过神的许可和设计才临到我们身上的。
而当神的儿女遇到这些不好的事情时，往往会产生两种截然不同的结果。第一种结果，是不凭信心面对的结果。这类弟兄姊妹遇到难处就抱怨神、发怨言，遇到好处时或许会随口感谢两句，但本质上与旷野中的百姓并无二致。当年以色列百姓在旷野中，每当遇到甜水、棕树水泉，或是仇敌被神消灭这样的好事时，他们会暂时赞美神；可一旦遇到苦水、遭遇仇敌拦阻，他们就立刻转而埋怨神、试探神。这样的态度带来的是极其不好的结果：他们惹动了神的愤怒，以至于大部分人都没能进入神所应许的迦南地，最终在旷野中倒毙。
第二种结果，是凭着信心赞美神的结果。就像迦勒、约书亚那样，无论遭遇何种困境，始终坚定地相信神；也像约伯那样，即便失去所有家产、儿女，甚至自身遭遇严重的疾病，依然能够说出 “赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华” 这样的信心之言。这样的人，即便同样经历苦难，最终却能收获美好的结果，生命得以成长，并且在天上积累丰厚的福气。同样是受苦，结果却天差地别，而基督徒在苦难中制胜的法宝，正是大卫在诗篇中一直教导我们的——祷告。无论处境多么艰难，无论内心多么痛苦，都要带着祷告来到神的面前，将一切的忧虑、难处和重担都通过祷告献给神。
或许有人会说：“祷告之后，难处不还是依然存在吗？” 确实，祷告之后，我们所处的环境可能并没有立刻改变，但我们的内心会发生本质的转变，那些沉重的难受和焦虑会被卸下，我们能够凭着信心等候神，观看神在我们的环境中施展大能、成就奇妙的作为。信心之路，必然有神迹奇事相伴。
要理解大卫这份信心的可贵，我们首先要回顾他当时所处的艰难处境。大卫当时的难处大到难以想象，他已经无法在自己的家、自己的国家立足，被扫罗王全国通缉，被迫逃到了国外的非利士地。可即便逃到了非利士地，危险也并未远离。他刚一抵达，就被人认了出来，亚吉的臣仆说：“这不是那位杀死万万的大卫吗？”
大卫听到这话后，心里甚惧怕。他本以为时隔许久，不会被人认出，却没想到自己刚自投罗网。要知道，他曾杀死非利士人的勇士歌利亚，让非利士人遭受巨大损失，如今落在非利士人手中，其危险程度可想而知。但神给了大卫智慧，他灵机一动，立刻改变了寻常的模样，在城门口乱写乱画，还吐着唾沫流了一身，装作疯疯癫癫的样子。他演得十分逼真，即便臣仆认出他是大卫，亚吉王也不屑地说：“不过是个疯子罢了，我这里难道还缺少疯子吗？不必跟疯子计较了。” 大卫就这样凭着神所赐的智慧保住了性命。
而这篇诗篇，正是大卫在经历了这件事之后所写的。在这之前，大卫已经遭遇了一系列的危险，那种危险程度，我想我们这辈子绝大多数人都难以遇着。可即便如此，大卫依然在一个又一个的危险中被神奇妙地保守，就像如履薄冰一般地走了过来，没有一个难处最终能害到他。
我们从圣经的记载中可以知道，这些难处都是神所允许和设计的。但试想一下，如果换作是我们，身处这样的绝境，没有大卫那样的信心，恐怕早已吃不好睡不好，甚至精神崩溃了。但大卫却懂得凭着信心将一切交托给神，为我们留下了宝贵的信心榜样。
1.刚强壮胆：9-11
我们先来看第九节：“我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后，神帮助我，这是我所知道的。” 这里的 “呼求”，本质上就是祷告的意思。这节经文告诉我们，即便身处如此巨大的危险之中，大卫依然没有停止祷告，他始终靠着祷告支取力量，因为他深知祷告是得胜的秘诀。
特别值得我们留意的是，“我的仇敌都要转身退后” 这句话，在原文中的时态是完成时。完成时的用法，恰恰反映出大卫信心的真切。这时候，我们需要深入思考一个问题：信心到底是什么？是不是只有当难处完全过去，我们亲眼看到环境变好之后，才来赞美神、相信神呢？其实并非如此。如果等到难处过去、一切都变好之后才去赞美和相信，那并不能体现出信心的宝贵。因为信心的核心特质是 “未见而信”，也就是说，在还没有看到好的结果，就已经坚定地相信神的应许了。
就像我们在门口说 “这个房间里有一台空调”，在还没有进屋、没有亲眼看到空调之前，你选择相信我的话，这就是信心；可一旦你进了屋，亲眼看到了空调，就不存在 “信不信” 的问题了，因为事实已经摆在眼前。
就如撒母耳的母亲哈拿的故事。哈拿因为不能生育，遭到了丈夫另一个妻子毗尼拿的长期伤害。在那个时代，女人不能生育是一件极其痛苦和羞耻的事情，而那个同为妻子的人不仅不安慰她，反而屡次拿这件事刺痛她。哈拿心中满是愁苦，伤心流泪地来到神的殿中，为这件事迫切祷告。
但祷告之后，难处并没有立刻消失，她依然要回去面对那个伤害她的女人。可经文记载，此时哈拿的脸上已经不带愁容了。她来的时候是痛哭流涕、满心愁烦，但通过向神的呼求祷告，虽然环境没有改变，她的内心却已经全然改变，这就是真正的信心。
大卫的一生，正是 “未见而信” 的典范。他之所以能在困境中依然坚定相信，不是因为环境多么美好，而是因为神的应许是可靠的。他的信心始终扎根在神的应许之上，而不是建立在瞬息万变的环境之上。
有时候，神为了造就我们、磨练我们的信心，会允许环境和他的应许看似相反。神说他是爱我们的，但我们却可能会感觉到，自己的处境甚至不如那些不信主、拜偶像的人；神说他会供应我们的一切需要，但我们却可能会面临一时的缺乏和艰难。这种看似 “不一致” 的处境，正是对我们信心的极大考验。如果在这个时候，我们依然能够坚定地相信 “神是爱我”，即便眼前的苦难再深重，也相信神的爱永不改变，那么这份信心最终必不羞愧、必不落空。
到了关键的时候，神会让我们亲眼看到，我们的信心并没有落空。但在今天这个末世时代，很多人因为小信、因为对神的怀疑，还没有看到美好的结果，还没有进入神所应许的 “流奶与蜜之地”，就中途倒毙了。他们只愿意在神的家里得好处，遇到顺境就愿意聚会、祷告、赞美神；可一旦遇到稍微大一点的难处，就心生埋怨，赌气不再祷告、不再聚会，甚至远离神。这样的信仰，就如同当年倒毙在旷野的以色列百姓一样，他们因为不信和埋怨，破坏了神所赐的恩典，最终没能进入迦南地。
神的应许看似只是一句话语，仿佛虚无缥缈，但只要我们放心地信靠、勇敢地跟随，就会发现这句话语并非空洞无物，而是踏实可靠、经得起考验的，它会成为我们脚前的稳固根基，绝不会让我们跌倒。
为了更形象地理解这份 “未见而信” 的信心，我们可以看看以色列人过约旦河的故事，这段经历记载在约书亚记三章 14 到 17 节：“百姓离开帐篷要过约旦河的时候，抬约柜的祭司乃在百姓前头。他们到了约旦河，脚一入水，原来约旦河水在收割的日子涨过两岸，那从上往下流的水便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约旦河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约旦河。”
以色列人出埃及后，在旷野漂流了四十年，这段过约旦河的经历，发生在四十年旷野路的末期，过了这条河，就是他们朝思暮想的、神所应许的迦南地。我们可以想象一下，当时的以色列人有几百万人，如果要靠小船摆渡过河，不知道需要多少天才能全部渡过。但神为他们预备了奇妙的神迹，而这个神迹的发生，有一个重要的前提 —— 信心。如果没有信心，就无法经历这份神迹，只能眼睁睁看着别人得好处。
神对约书亚的吩咐看似十分冒险：让祭司扛着约柜，先下到约旦河里，只要祭司的脚一入水，河水就会干涸，其他人就可以从干地上过去。道理听起来很简单，短短几行经文就能读完，但我们可以试想一下当时的场景，谁有勇气真的这样做呢？经文中的一个注释为我们揭示了当时过河的难度：“原来约旦河水在收割的日子涨过两岸”。按照约旦河的水文规律，不同季节的水深和水流速度差异很大，就像我们现在夏天多雨的时候河水会上涨，冬天则相对较浅一样。以色列人收割麦子的季节，正是约旦河河水最深、水流最急的时候，附近高处的冰雪融化，各类水流汇集在一起，使得河水暴涨，甚至漫过了两岸。
我们可以想象一下那种场景：宽阔的河面、湍急的水流，人站在里面根本无法站稳，就连摩托车、汽车都可能被冲走，更不用说人了。可神偏偏选择在这个最难度过的时候，让以色列人过河。对神来说，任何时候施行神迹都毫无难度，他之所以选择这个时候，就是为了考验以色列人的信心。如果等到冬天河水变浅的时候再过河，信心就难以得到真正的磨练和坚固，也无法让神得着荣耀。
以色列人过约旦河的故事，我们需要注意一个关键的先后次序：不是等到河水干涸了，祭司才下到河里；而是当祭司的脚踩进约旦河的时候，河水才会干涸。
试想一下，如果当时的祭司没有信心，看到湍急的河水就心生胆怯，在快要踏入水面的最后一步停了下来，想要等神先让水面结冰，或者神帮助搭起浮桥再过去，那么，他们永远也无法渡过约旦河。因为河水的干涸，是以祭司凭着信心踏入水中为前提的。如果没有信心的行动，神迹就不会发生。但那些祭司凭着对神的绝对信靠，听从神的吩咐，勇敢地将脚踏入了湍急的约旦河中。就在那一刻，神迹立刻发生了：原本汹涌的河水，在极远之地的撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒，下游的水流全然断绝，整个约旦河河道变成了干地。
我们可以对比一下现在的水利工程：修建水坝拦截河水，往往需要耗费很长时间，即便把河水抽干了，河底也会满是湿滑的淤泥，难以行走。但神所行的神迹截然不同，当祭司凭着信心一脚踏入水中，河水不仅立刻干涸，连河底亿万年来积累的深厚淤泥，也瞬间变成了干爽坚实的土地，让以色列人能够从容不迫地从干地上走过，丝毫不用担心陷入泥泞。这样的神迹真是不可思议，但如果没有信心，这一切都只是与我们无关的故事，我们永远无法亲身经历。因为圣经告诉我们：“信是得着的，就必得着。”
无论是旧约的以色列人，还是新约的我们，神都喜欢为我们设计这样的环境，让我们的信心在试炼中得到锻造、如同火炼一般更加纯净坚固。或许我们今天在生活中也会遇到感到提心吊胆，看似无法逾越的困境，但等到将来回到天家，回顾一生的时候，就会发现这一切都在神的掌管之中，充满了神的智慧和恩典。
大卫在第九节中所表达的，正是这样一种坚定的信心。他相信，只要他向神呼求，神就必使他的仇敌都转身退后，无论仇敌有多少、势力有多强大，神都能一一制服，不让他们伤害到自己。“神帮助我，这是我所知道的” 这句话，更是体现了大卫对神的绝对信靠，即便危险就在眼前，他依然坚信神必伸出援手，拯救他脱离困境。
接下来我们看第十到十一节：“我依靠神，我要赞美他的话；我依靠耶和华，我要赞美他的话。我依靠神，必不惧怕人能把我怎么样呢？” 这两节经文和我们之前讲过的第三到四节内容高度类似。我们不妨对照诵读一下第三到四节：“我惧怕的时候要依靠你，我依靠神，我要赞美他的话；我依靠神，并不惧怕血性之辈能把我怎么样呢？”
这篇诗篇总共只有十三节，而第三到四节和第十到十一节这四节经文竟然重复出现，这绝非偶然，恰恰说明这四节经文是整篇诗篇的核心和重点，需要我们格外留意和珍视。这四节经文反复强调的核心真理就是：只要我们坚定的依靠神，“血性之辈”就不能把我们怎么样。
谁的能力能超过神呢？即便全世界都与我们为敌，只要神愿意保护我们，那么再多的仇敌也无法伤害到我们分毫。如果我们真的有这样的信心，心中就不会有任何胆怯和惧怕。在圣经中，无论是旧约还是新约，我们都能看到许多这样信靠神的人，他们凭着对神的信心，无所畏惧地面对各种危险和逼迫。大卫是如此，新约中的保罗也是如此。
保罗自从悔改归主之后，肉身舒服安稳的日子就结束了。他刚一到大马士革，就开始遭受逼迫，这样的逼迫一直持续到他晚年为主殉道，长达三十多年。在这三十多年里，保罗经历的危险不计其数，如果按类别划分，就有八大类危险，每一类危险中又包含了无数次的生死考验。但保罗对自己的处境有这样的总结：“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”
每一次看似已经走投无路、濒临绝境的时候，神都会奇妙地拯救他，让他化险为夷。有许多人恨保罗，甚至发誓 “不杀掉保罗就不吃不喝”，但他们的图谋最终都未能得逞。保罗之所以能如此从容地面对这一切，正是因为他坚信 “血性之辈能把我怎么样呢？人能把我怎么样呢？”无论人如何嚣张跋扈，都无法越过神为他设立的保护圈。
大卫的一生，也和保罗一样，常常命悬一线，离死亡只有一步之遥，但他总能在关键时刻蒙神拯救。扫罗王动用全国的力量追杀大卫，却始终没能杀成他；大卫的儿子押沙龙发动叛乱，调动全国兵力想要夺取王位、除掉大卫，最终却自取灭亡，大卫反而安然无恙。大卫的一生，就是这样有惊无险地度过，直到七十岁高龄，到了神所预定的时刻，他顺利地将王位交接给所罗门，然后安然归回天家，并非被任何人所害。
从大卫和保罗的经历中，我们可以清楚地看到：依靠神的人，不必惧怕人的伤害，因为人根本无法真正伤害到我们。神虽然是肉眼看不见的，但他的保护远比我们看得见的一切都更加稳妥可靠。圣经告诉我们，神既不打盹，也不睡觉，他时刻保守着我们，为我们设立了一个无形的保护圈，让我们这些神的儿女能够全然放心，在神的保护中得享真正的安全。
但以理书中 “火中的三勇士”—— 沙得拉、米煞、亚伯尼哥的故事，就生动地见证了神的保护是何等的奇妙。当时，尼布甲尼撒王造了一座巨大的金像，命令全国人民在特定的时刻向金像下拜，凡是不服从命令的，就要被扔到烈火的窑中。沙得拉、米煞、亚伯尼哥因为坚守信仰，宁可死也不愿拜偶像、得罪神，激怒了尼布甲尼撒王。王下令将火窑烧得比平时旺七倍，想要亲眼见证神是否能保护他们。
当这三个人被扔进火窑的时候，连那些抬他们的人都因为火窑的酷热而被烧死了，可沙得拉、米煞、亚伯尼哥却在火窑中毫发无损。尼布甲尼撒王往火窑中观看，惊讶地发现，里面竟然有四个人，第四个人的相貌如同神子一般。这三个人在比平时旺七倍的烈火中，不仅没有被烧伤，甚至连头发都没有烧焦，身上也没有任何火燎的气味。
这样的神迹，除了耶和华这位真神之外，没有任何偶像能够成就。尼布甲尼撒王和他身边的官员们都被这不可思议的神迹所震惊，最终不得不承认沙得拉、米煞、亚伯尼哥所拜的神是真神。那些看似高大威严的偶像，无论用多少金银铜铁打造，无论雕刻得多么栩栩如生，终究只是一堆没有生命、没有能力的物质，只能虚张声势，吓唬那些不认识真神的人；而我们所信靠的真神，虽然肉眼看不见，却能在关键时刻施行大能，拯救信靠他的人脱离一切危险。
这三位勇士在火窑中所经历的保护，就如同有一层肉眼看不见的 “保护壳” 将他们包裹起来，使烈火无法伤害他们分毫。而这样的保护，每个神的儿女都能拥有，只要我们坚定地信靠神，不偏离他的道路，神就必保守我们，让我们在一切环境中都得享平安。
2.凭信心赞美：12-13
第十二到十三节是这篇诗篇的结尾，以信心的赞美收束全篇，让我们看到大卫在经历了危险和困境之后，依然怀着感恩的心向神献上赞美。首先我们来看第十二节：“神啊，我向你所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给你。” 这里提到的 “感谢祭”，是旧约时代以色列人向神表达感谢的一种重要方式，他们需要献上牛、羊等祭物作为感谢的凭据。
而到了新约时代，我们虽然不再需要献上这样的物质祭物，但圣经教导我们，要用 “嘴唇的果子”，也就是颂赞和感谢，作为 “感谢祭” 献给神。这种赞美和感谢，必须是心口合一的，不能只是口头上的敷衍，心里却没有真正的感恩。
第十二节上半节提到 “我向你所许的愿在我身上”，这里的 “许愿” 和相对应的 “还愿”，是旧约时代以色列人常做的事情，但对于新约的基督徒来说，可能就比较陌生了。在新约时代，我们不再强调许愿和还愿，这其中有重要的原因需要我们明白。
虽然现在依然有一些弟兄姊妹在祷告中会尝试许愿，，但这样的祷告本质上是一种与神的讨价还价，是利益交换的心态，并不符合新约的信仰原则。
现实中确实有这样的情况，比如：有人可能会祷告说“神啊，如果你让我的孩子考上 211 大学，我就向教会奉献 2000 块钱”，或者祷诰说：“神啊，你若给我调动好的工作，我就把房子奉献给聚会用”。但是，如果后来孩子没有没有考上211，或者工作没有照他的心愿调动，他们就不奉献金钱或房子了。这种心态就是典型的利益交换，“你若帮我做成了什么事，我就给你相应的‘报酬’”，这与我们对神的感恩是完全相悖的。
神爱我们，不是因为我们为他做了什么，而是因为他的本性就是爱；神拯救我们，也不是因为我们配得，而是因为他的恩典和怜悯。我们没有任何资格与神讨价还价，因为神在我们还是罪人的时候，就差遣他的独生子耶稣基督为我们死在十字架上，成就了救赎的大功，这样的救恩是我们用任何东西都无法换取的。
试想一下，如果我们把神的救恩当作一种交易，那该是多么荒谬的事情？就像小孩子对父母说 “我帮你拖地，你给我一块钱”，这在小孩子身上或许是天真的表现，但如果一个成年人依然用这样的心态对待父母，就显得不懂事了。父母养育我们、爱我们，从来没有要求我们回报什么，我们为父母做一些力所能及的事情，本就是理所应当的，是对父母养育之恩的回应，而不是为了换取某种利益。同样，神给了我们如此宝贵的救恩，我们向神献上赞美、感恩和奉献，也不是为了换取神的祝福，而是出于对神的爱和感恩的自然流露。
无论我们有没有考上好大学，无论我们有没有好工作，我们都应当服侍神、爱神，因为神的救恩值得我们用一生去回应。撒该悔改之后，主动对耶稣说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。” 他这样做，不是因为耶稣要求他这样做，而是出于内心的悔改和对神的爱；还有伯大尼的马利亚，她用一斤极贵的香膏膏抹耶稣，也不是因为耶稣要求她这样做，而是因为她爱主，愿意将自己最宝贵的东西献给主。这种发自内心的爱和奉献，才符合新约的信仰思想。
回到第十二节的经文，虽然这里提到的 “许愿” 和 “感谢祭” 是旧约时代的做法，但对我们新约的基督徒来说，其中的核心真理依然具有重要的指导意义，我们应当常常向神献上感恩，无论环境是好是坏，都要存着感恩的心赞美神。这种感恩不是出于利益交换，而是出于对神的信靠和爱；这种赞美不是口头上的应付，而是心口合一的敬拜。
接下来我们看第十三节：“因为你救我的命脱离死亡，你岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？” 这节经文既可以从属地的层面理解，也可以从属灵的层面进深解读，而从属灵层面来看，更能让我们看到其中所蕴含的救恩真理。
从属地的层面来说，大卫确实多次经历神的拯救，脱离了死亡的威胁。无论是被扫罗王追杀，还是被非利士人围困，或是遇到狮子、熊等猛兽的攻击，神都一次次保守他的性命，让他化险为夷。大卫自己也深知这一点，所以他在经文中见证说 “你救我的命脱离死亡”。
但我们都知道，按照神的定命，人的肉身终究会有一死，即便大卫一生多次蒙神拯救，最终也在七十岁的时候安然离世。所以，如果仅仅将 “救我的命脱离死亡” 理解为拯救肉身脱离当下的危险，就显得不够全面了。
从更深的属灵层面来看，这里的 “死亡” 指的是灵魂的死亡，是与神隔绝的永恒灭亡；“救我的命脱离死亡”，指的是神将我们的灵魂从永恒的灭亡中拯救出来，赐给我们永生。这一真理在旧约中虽然只是隐约显露，但到了新约时代，主耶稣就明确地告诉我们：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”
肉身的死亡并不可怕，即便我们像一些虔诚的先知那样，为了坚守信仰而遭遇杀害，肉身的死亡也只是暂时的，因为我们的灵魂已经在神的手中，永远活着。那些为信仰殉道的人，在神的眼中是极其宝贵的，他们将在基督再来的时候复活，得到不朽坏的身体，进入神的荣耀之中。所以，神赐给我们最宝贵的福气，不是让我们的肉身长寿，而是赐给我们永远的生命，让我们的灵魂能够与神永远同在。
“你岂不是救护我的脚不跌倒” 这句话，同样可以从属灵层面来理解。我们今天所走的天路，是一条通往永生的平安之路，这条路由主耶稣亲自带领，由神亲自保守。这条天路虽然也会有艰难和试探，但因为有神的带领和保守，我们就不会偏离正路，不会跌倒灭亡。
与这条天路相对的，是一条通往灭亡的道路，那条路上充满了危险和陷阱，随时可能让人跌倒、沉沦。我们原本都是走在那条灭亡之路的人，但神的恩典将我们从那条路上拯救出来，把我们的脚引到了这条平安的天路之上。在这条路上，即便我们偶尔会有软弱和跌倒，神也会伸手将我们扶起，保守我们不致偏离，让我们能够继续前行。
“使我在生命光中行在神面前” 这句话，为我们描绘了天路的美好景象。主耶稣说：“我就是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” 圣经也多次告诉我们，信靠主的人就是 “光明之子”，因为主是那真光，我们跟从他，就活在他的光中，不再被黑暗所辖制。这里的 “生命之光”，不仅指主耶稣本身，也指神的话语。神的话语就像我们脚前的灯、路上的光，照亮我们前行的道路，让我们能够看清方向，不致在黑暗中摸索。
我们掌握的神的话语越多，对神的认识就越深刻，在面对世界的诱惑和魔鬼的试探时，就越能站稳脚跟，不被虚假的道理所迷惑，不落入魔鬼的陷阱。真理就像光一样，能够驱散一切黑暗，让我们在天路上走得更稳、更明、更有力量。这条天路，既是一条平安的路，也是一条光明的路，我们要在神的话语中不断成长，让自己的生命越来越像主，在这条光明的道路上坚定前行，直到进入神的荣耀之中。