第九十四篇 耶和華作王(二)
謝迦勒
一.審判世界的主︰94︰1-3
每個人都必須思考的一個最重大的問題，那就是——“誰創造了我”？除非這個人根本就不相信有神存在這回事，他才可以不用思考這個問題。當然，世界上這樣的人極少，就算對一個人反復的進行無神論的洗腦，也很難把他徹底洗成完全不相信有神的人。即使能找到幾個這樣的人，他們雖然不用思考“誰創造了我”這個問題，但是，他們就無法回避另一個問題——“我是怎麼來的”？
為什麼說每個人都必須思考的一個最重大的問題就是 “誰創造了我”？因為誰創造了我，誰才能說明他創造我的目的是什麼。誰創造了我，我一生的行為就得向他負責。誰創造了我，誰才有權柄和能力將來審判我。就好像我們今天要做一件東西，比如做一個架子，那麼這個架子的作用只有我才能知道。我做成了這個架子，這個架子的價值就在于是否它能實現我的意圖。如果不能實現，那就是廢物一個了。只有我有權審判它，將它丟進垃圾箱里。所以，每一個相信有神的人，他首先應該弄清楚他信的這位神，到底是不是創造自己的神，到底是不是將來要審判自己的神？免得被謊言欺騙了。若是信了一輩子，代價倒是也沒少付。信到最後，卻發現自己所信的，根本就是虛無的神。自己辛辛苦苦所遵守的，也都是他人編造的謊言，豈不懊悔死了，哭死也再無回轉之路。
1.伸冤的神︰1節
【詩94:1】耶和華阿，你是伸冤的神。伸冤的神阿，求你發出光來。
人心比萬物都詭詐，壞到了極處。生活在這樣的環境中，人的一生難免都會遇到被別人冤枉或無端傷害的事情。輕的來說，會被別人誹謗，無中生有的惡言攻擊。重的來說，被人陷害坐監，甚至含冤致死的也有不少。我們從電視新聞里看到，這兩年因著科技手段的提升和法治的文明與進步，糾正了許多起冤假錯案，有些受害者被冤枉坐監已經十幾年，也有的已經被處死了，只能對他的家人進行國家賠償。這些冤案之所以能得到糾正，與他們的家人持之以恆的四處奔走伸冤和得到媒體的關注分不開。家人若是因堅持不下去而放棄了，那就不能昭雪了。其實，可以想象，那些沒有被發現的冤案，或者雖然發現了，卻沒有引發魚論關注，而不能得到糾正的冤案應該還有不少。因為人能力的局限性和人性丑陋的罪性，人間的現狀就是這樣，冤枉之事無處不在。只是嚴重與不嚴重的區別罷了。
這篇詩讓神的兒女在遭受冤屈時，能夠得到極大的安慰，相信神是伸冤的主。
首先，從法律層面上說，基督若是遇到了蒙冤入獄，或是被人惡意陷害時，完全可以從法律方面合理的爭取自己的權利，切不可以‘我甘願忍受冤屈，讓神來為我伸冤’為理由，縱容不義的結果產生。如果人人都這樣，就會破壞法律的威嚴，破壞公平正義的社會秩序。約瑟被冤入獄時，一旦有一絲機會，他也希望酒政能幫他在法老面前伸冤。只要自己努力過了，就不要發怨言。結果無論如何，我們都放心的讓神來掌管。
新約的保羅被猶太人陷害時，他也要求上告于凱撒。他並不是要告那些猶太人，他是要利用法律賦予自己合理合法的權利，保護自己的性命，不要被惡人陷害。
面對生活中的冤枉，聖經給我們提出了兩個原則︰
A.不要自己伸冤︰
【羅12:19-21】親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，听憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著，主說，伸冤在我。我必報應。所以，你的仇敵若餓了，就給他吃。若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。
被冤枉的滋味不好受，但是，我們相信神知道你的實情，神會看著別人怎麼冤枉你，你又是以什麼反應應對的。在被冤枉時，我們能否活出愛仇敵的生命，能否饒恕傷害你的人。彼得說，人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這在神看是可喜愛的。我們想，主耶穌冤枉不冤枉？主卻沒說一句話，甚至連審判他的彼拉多，都甚覺得稀奇。而且主耶穌還為那些要害死他的人祝福禱告，主只將審判的權柄交給父神。
從大衛身上,我們能明顯看到他不自己伸冤，讓神為他伸冤的美好榜樣。掃羅是一而再、再而三的追殺大衛，大衛對掃羅卻是饒恕和幫助。大衛對國家有功，是民族英雄。非利士人歌利亞罵陣多日，以色列人沒有一個人敢去迎戰。掃羅雖然高過眾民一頭，可是面對六肘多高的歌利亞，也是不敢去應戰。當時掃羅也是非常著急的，掃羅使出了重金懸賞的方法，結果還是沒有人敢去打歌利亞。因為都知道與歌利亞對戰，那就等于去送死。就算掃羅給再高的懸賞，如果自己連命都丟了，獎勵和自己也就沒啥關系了。
後來，大衛憑信心殺死了歌利亞，扭轉了整個戰局，讓以色列人得到了解放，從新過上了正常的生活。這是對國家的功勞，也是對掃羅的幫助。掃羅本該重重獎賞大衛的，但是，因著婦女們在贊歌中唱道“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”，使掃羅因嫉妒而恨大衛，然後由恨再起意要殺大衛。但是，當掃羅被鬼附，找人請大衛幫他驅鬼時，大衛就來幫助他。鬼這邊剛被趕出去，掃羅立刻就忘恩負義要用槍刺死大衛，幸虧神的保守沒有刺中，大衛拔腿就跑。不久掃羅又被鬼附了，再請大衛來幫他，大衛竟然還來幫他。鬼走之後，掃羅又要殺大衛，槍又刺偏了，大衛又跑了。
就這樣反反復復多次之後，神要試驗大衛是否能愛仇敵。有一次，掃羅打听到大衛正躲在隱基底的曠野，掃羅就帶了三千精兵去尋索大衛和跟隨他的人。就快要捉到大衛的時候，大衛已經無處可逃了，只能和跟從他的人躲進一個山洞里。就在這時，掃羅突然覺得肚子痛，需要緊急大解，剛好就進了大衛他們躲藏的那個山洞。從亮處進到暗處，瞳孔一時還調整不過來，因此掃羅看不見洞里面的人。但是，洞里面的人看掃羅，可是一清二楚的。
這個時候，是殺掃羅的最佳時機。只有他一個人進來了，而且大便時，盔甲也都脫了，槍也放在一旁了。所以，跟隨大衛的人對大衛說︰“耶和華曾應許過你，神會將你的仇敵交在你手里，你可以任意待他，你看，現在神給你創造了好機會，我去把掃羅殺了”。但是，大衛卻攔阻了他們，不許任何人傷害掃羅。大衛只是悄悄地割下掃羅外袍的一片衣襟，還心中自責。
掃羅方便完了，起來走出洞去，隨後大衛也從洞里出去，呼叫掃羅說︰“我主，我王，你為何听信人的讒言，說大衛想要害你呢？今日你親眼看見在洞中，耶和華將你交在我手里。有人叫我殺你，我卻愛惜你。看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，沒有殺你。你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害于你”。從這句話就看能明顯出來，大衛為何能饒恕掃羅不殺他呢，是因為大衛不自己伸冤，他讓神為他伸冤。掃羅一听大衛在洞里出來，竟然一點沒有加害自己，他也後悔了，甚至放聲大哭，承認大衛比自己有義，這次沒害大衛就回去了。
但是，沒過多久，掃羅又‘舊病復發’還要殺大衛，又帶領三千精兵下到西弗的曠野尋索大衛。這次神又給大衛機會，試驗大衛。神讓掃羅和所有掃羅帶來的軍兵，全都睡得死沉死沉的，連哨兵也都睡著了，大衛和亞比篩悄悄地來到掃羅身邊。掃羅正在呼呼大睡，他的槍就在頭旁，插在地上。掃羅的元帥押尼珥和軍兵就睡在他周圍。亞比篩對大衛說︰“現在神將你的仇敵交在你手里，這個機會多好啊，我都不用拿出自己的武器，就用掃羅的槍，只要一槍，我就把他輕松刺死，都不用刺第兩下”。但是，大衛這次又攔阻了手下的人殺害掃羅，大衛又說︰“我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡。那是神奪取他的性命，反正我是萬萬不敢伸手害耶和華的受膏者。咱們把他頭旁邊的槍和水瓶拿走就行了。通過這次也能看出，大衛不自己伸冤，他等候神來為他伸冤。經過屢次試驗之後，神看到大衛的生命已經豐盛了，神果然替大衛伸冤，將掃羅的命取了去，讓掃羅被非利士人重傷，然後自己臥刀而死。
大衛面對傷害時，不自己伸冤，憑信交托給神的做法，就是我們每個神的兒女當效法的做法。當他不自己伸冤時，神就會替他伸冤。如果我們自己忍不住去報復，接下來我們就看不到神伸手幫助我們了。不過，在生活中，我們極少會遇到像掃羅對大衛這麼嚴重的傷害。我們更多遇到的，可能都是些言語方面的毀謗攻擊傷害，或是在事奉工作中受到些排擠。要是在大衛看來，我們遇到的那點傷害，簡直就是毛毛雨。
當我們面對別人傷害時，要珍惜這難得的學習愛仇敵的機會。寧可選擇讓步，讓神來替我們伸冤。這樣也會特別蒙神喜悅，得神的恩典。
我們還可以從馬利亞的身上學習不要自己伸冤、不要為自己辨屈的榜樣。
有一次，耶su來到伯大尼，在長大麻瘋的西門家里坐席。馬利亞知道之後連忙跑回家，把她珍藏的一瓶極貴的真哪噠香膏拿來，趁著ye穌坐席的時候，打破玉瓶，把一斤左右的香膏全都澆在主耶su的身上。
馬利亞此舉是因為她知道主耶魚禾即將為我們的罪舍命，于是，趁著主還未上十字架之際，盡她所能的愛主，為主付上了極大的代價。
這本來是一件應該被眾人稱贊的善舉，但不曾想，結果卻是不但沒有得到眾人的稱贊，反而還遭到多位門徒的批評。
門徒看見，就很不喜悅，責備她說︰“哎呀，多可惜啊，這麼貴的香膏可以賣許多錢，周濟窮人多好啊！馬利亞呀，馬利亞，我們不是不讓你愛主，但你愛也得愛的有智慧啊。想要用香膏膏主，這很好，我們不攔阻你。用筷子尖兒挑一點抹在耶su的頭上就可以啦。然後，把其余的用來周濟窮人，那才是最美不過的了。現在可倒好，一斤的香膏，你都抹在耶穌的身上了，黏糊糊的。晚上睡覺前，還得花老半天工夫給洗掉，三十兩銀子半天功夫就這樣被你白白糟蹋了……”。
分析分析門徒說得這些話，似乎也都很有道理。人的嘴兩片皮，怎麼說都有理。只要一個人想毀謗、攻擊、批評、論斷另一個人，那麼，無論另一個人做的怎樣好，他總能找到可以光明正大的批評他的‘罪證’，然後加以攻擊，別人還听不出來他的險惡用心。
馬利亞如此愛主，反被他們這樣傷害。如果馬利亞不是生命豐盛的姊妹，她完全可以找出很多理由對批評她的人進行反駁，甚至反唇相譏，也弄他們難看，出出心里的惡氣。你不反駁，別人還以為你真的不好呢。如果反駁呢，別人就知道是誤會你了，而且還能指出門徒的不好。
我還是說，人的話語就是這樣的，怎麼說都有理。馬利亞針對門徒對她的批評，完全可以你來一句，我回一句，這樣無休止的彼此爭吵下去。
但是，馬利亞卻沒有這麼做，這是因為在馬利亞的心里，她只在乎主耶su知道我對他的愛就夠了。你們說我好也好，說我壞也好，都不重要。你們說的若是不對，不用我為自己伸冤、辯屈，主會為我伸冤。
果然，當馬利亞不為自己辯屈的時候，最後主耶su就替她說話了。
主說︰“她在我身上作的，是一件美事。因為常有窮人和你們同在。只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念”。
一個人對神越認識、越信任，那麼，他就越能夠忍受冤屈苦楚的事。因為他相信神的應許是最為可靠的。既然神已經應許說︰“伸冤在我，我必報應”了。那麼，我們就把所有需要伸冤的事，全都放心交給神吧。然後，對那些正在傷害我們的人，我們還是應該一直的愛他，像大衛對掃羅那樣。
B.要恆切的禱告︰
【路18:1-8】耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說，某城里有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。那城里有個寡婦，常到他那里，說，我有一個對頭，求你給我伸冤。他多日不準。後來心里說，我雖不懼怕神，也不尊重世人。只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧。免得她常來纏磨我。主說，你們听這不義之官所說的話。神的選民，晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快地給他們伸冤了，然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？
神許可我們受冤屈傷害的時候，也是讓我們學習常常禱告、不可灰心的功課的時候。在這個比喻中，這位寡婦有一個對頭使她有冤情，所以，她就常常去求一個官為她伸冤。但是因為這個官是一位不義的官，就一直不幫她伸冤。
這位寡婦不灰心，就去天天纏磨他，一直的求他。日子久了，這位官被她纏急了。心里說，我雖不懼怕神，也不尊重世人。但是，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她再來纏磨我，于是，最後給她伸了冤。
這個比喻的真正重點，還不是說在我們生活中，如果有個對頭冤枉你，我們就天天像這個寡婦纏磨不義的官一樣的去纏磨神，直到把神纏煩了，他就幫你報應你的那個對頭啦。
這個比喻從“切求的寡婦”引申到了“神的選民”；從“屬地的事情”講到了“屬靈的事情”。比喻最後結論性的這句經文，才是神要告訴我們的重點︰“神的選民，晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎”？
我們仔細品味一下主耶穌講的這個比喻的最後這句話，其實是告訴我們︰我們也都像這位寡婦一樣，也有一個對頭，使我們有冤要伸。因此，我們也都應該像這位寡婦一樣，晝夜呼吁神為我們伸冤。
這里的對頭，不是指在我們生活的圈子里，都會有人作我們的對頭，而是指我們共同的敵人、真正的仇敵——魔鬼撒但。
聖經說，魔鬼從起初就是殺人的。當初在伊甸園里，魔鬼通過引誘人類的始祖犯罪，使罪因一人入了世界，死就臨到了眾人。
直到今天，魔鬼仍一直對人實施殘害，弄瞎人的心眼，將人引致滅亡。魔鬼作了這世界的王，在他權勢之下的人，都像提線木偶一樣被魔鬼操縱，成了罪的奴僕。
魔鬼挑起國與國打，民與民打，通過試探引人犯罪，讓人自私自利，損人利己。
很多人之所以不願意信主，就是因為覺得如果信了主，自己就變得不自由了，這也不讓干，那也不讓干了。如果啥也不信，多自由啊，想干啥就干啥。
其實，不信主的人，才是不自由的，他們完全受魔鬼支配，不能正確認識罪，更沒有力量勝過罪。信了主之後，神斬斷了魔鬼手中的提線，使被魔鬼捆綁的人，才真正獲得了自由。“【約8:32】你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。【約8:36】所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”。
神的選民應該晝夜呼吁，求神為我們伸冤，在這個屬靈的仇敵身上為我們伸冤。啟示錄記載了魔鬼最終的結局，最終假先知、獸、大淫婦，都將受到嚴厲的審判，魔鬼最終也將被永遠丟進硫磺火湖里。
我們盼望神快快為我們伸冤，徹底消滅仇敵魔鬼。其實，神比我們還著急呢，只是現在天國的人數還沒有添滿。如果神現在就消滅魔鬼，那麼，那些在魔鬼權勢之下的人，都會因著與魔鬼沒有脫離關系而一同滅亡。
神暫時不來，不是顧念魔鬼，而是投鼠忌器，顧念罪人。一旦天國的人數添滿了，神就會立刻宣告這個世界的結束，立刻收拾我們共同的仇敵——魔鬼。
在這個比喻的最後，主說“我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎”？主就要要快快地給我們伸冤了，但是，同時主又對我們提出了一個盼望，就是當他來的時候，他是否能看到有信德的人呢？
這里的‘信德’二字，我們不能單獨拿出來解釋，而應該結合這個比喻的內容來解釋。那就是說，主耶穌再來的時候，能遇到地上有“像這位寡婦不灰心的切求不義的官”這樣向神不灰心的切求在魔鬼身上為我們伸冤的聖徒嗎？但願你就是這樣有信德常常為此不灰心禱告的聖徒中的一位，滿足主心。
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2.審判世界:2節
【詩94:2】審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。
有許多人想當然的認為︰既然各國、各民族都有自己的神。那麼，當審判的時候，就應該是哪國的神，就審判哪國的民，這樣一一對應，還顯得不亂。
但是，這種想法是毫無根據的胡猜。因為普天之下只有一位真神。
世上所有的人，無論是有神論者，或是無神論者，亦或是信其它虛神的，都要在這位創造天地萬物的真神面前接受審判，也只有他才是審判世界的主。只是審判的時間和地點，會有所不同。先審判神的選民，後審判不信神的萬民。
對審判最重要的要求，就是必須要公義。神就是按公義審判世界、審判萬民。
當初，亞伯拉罕在為所多瑪人代求的時候，一開口就特別的提到了神的公義，【創18:25】 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？
然後，亞伯拉罕再討價還價式的為所多瑪人代求，從五十個義人，逐漸逐漸的降，最後降低到十個義人時，他就不再求了。因為倘若偌大的所多瑪大城里，竟然連十個義人都沒有的話，難道還不該被毀滅嗎？
最後，在所多瑪城里，勉勉強強的只找到了四個義人。就這區區四個義人，神也不會忘記他們，必須派天使先把他們救到安全之處，然後再降災。
同為神的兒女，神對每位基du徒的審判也不盡相同。聖徑反復強調‘神是按照各人所行的報應各人’。那些憑著信心，按著真理行善的，神就會獎賞他們。那些違背真理，作惡犯罪的人，神就會管教責打他們。
犯罪越多，虧損越多，犯罪越大，痛苦越大。
假冒偽善的人，頂多只能暫時騙過人的眼目，但是，他們一定騙不了神。只要神不賜福他們，那他們就與世人一樣，不會得到神特別的眷顧。他們在遭難的時候，神也不會幫助他們，那他們就只能干瞪眼，毫無辦法了。神若是要追討他們暗中所犯的罪，那他們就更是無處可逃了。
對于那些暗中行善的基du徒，即使沒有人知道，神也會在明處報答他們，聖徑就是這樣應許我們的。
但是，我們看到現在許多基du徒一點都不單純，彎彎腸子太多了，心眼太多了。他們以為自己很聰明，騙來騙去，最後他們都能把自己給騙了。不認識自己的敗壞與詭詐，還自我感覺良好呢，掩耳盜鈴。人里頭的光若黑暗了，這黑暗是何等的大呢。
很多罪都有一個特點，那就是犯罪的過程很短，有時僅需要一剎那就完成了。但是，罪只要犯出來了，接下來要想不受犯罪帶來的虧損，那已經是絕對不可能的了。
人只要犯罪，自己就必須吃自己種下的罪的果子。並且還會嚴重破壞我們與神之間的關系，使我們的禱誥有了阻礙，要想再與神恢復關系，要花上更多的代價。
我們都知道大衛從與拔示巴犯罪這件事，這是大衛一生中最讓他感到懊悔不已的事。大衛與拔示巴犯罪的整個過程，可能也就只是短短的半天時間。
就算再加上後面大衛為了掩蓋自己的罪行，不得已又犯了殺害義人烏利亞的罪，前後加起來也不超過三個月的時間。
但是，大衛卻為此搭上了自己的後半生，一直都在吃自己罪的果子。神讓先知宣布對大衛的審判，說“刀劍禍患永不離開他的家”。後面果然在大衛的家里禍患不斷，兒子也接二連三的死于意外。
如果連神的選民，尚且會因為犯罪而遭到如此可怕的審判，那麼，那些不信神的罪人，將來的審判豈不更加可怕。【彼前4:17-18】 因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢？
3.審判有定時︰3節
【詩94:3】耶和華阿，惡人夸勝要到幾時呢？要到幾時呢？
詩人這句禱誥的意思就是‘惡人直到現在還沒有受到審判，神啊，你要到什麼時候，才審判他們呢’？
重復了兩遍‘要到幾時呢’，說明詩人著急迫切的心情。神到現在還沒有審判惡人，絕不是神不知道他們的惡，或者神不審判他們的惡，而是神的審判有定時。
當初，神帶領亞伯拉罕來到了迦南地，神應許亞伯拉罕要把這地賜給他和他的後裔永遠為業。但是，亞伯拉罕始終就沒有得到，連埋葬自己妻子撒拉的那一個洞，還得花錢從別人手里買來。亞伯拉罕直到死的那一天也沒有看到神的應許實現。
雖然他沒得到，但是，亞伯拉罕相信自己必能得到，聖徑希伯來書說他是存著信心死的。後來，以撒、雅各走完了一生，也都沒有得到神所應許給他們的迦南地。直到經過了大約五百年後，到了約書亞的時候，亞伯拉罕的後裔，才真正的得到了這塊土地。
為什麼在亞伯拉罕的時候，神不給他，不是因為神沒有能力，而是因為那時迦南人的惡貫還沒有滿盈，神再給他們一些時間寬容他們，等候他們悔改。但是，他們變本加厲，越久越惡，不斷為自己積蓄憤怒，直到神審判的時間來到。
今天，有些基du徒不認識“神的審判有定時”這一真理。犯罪之後，發覺沒事，並且還能享受到一點罪中之樂。嘗到了罪的甜頭，于是，膽子也來越來越大，敢于繼續犯罪。他們忘記了“神的恩慈是為要領我們悔改”，他們竟然將神的恩慈，當作放縱情欲的機會，以至于後來神嚴厲的審判來到。
一個人只要是犯罪，就絕不可能逃脫神對此罪的審判。並且審判的痛苦，一定是遠遠大于他犯此罪所得到的好處。【加6:8】順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞。順著 撒種的，必從 收永生。
聖徑為什麼用“種與收”來比喻 “今生的行為與將來審判的結果”之間的關系呢？因為種與收的道理，就是“種的少、收得多”，這是人人皆知的最樸實的道理。
大家都知道以利的那兩個惡兒子，在殿中邊服事、邊犯罪。他們犯罪已經很久了，都形成慣例了，在百姓中幾乎已經成為眾人皆知的事了。但是，他們卻仍然長期平安無事，每天‘上班’該焚香的焚香，該獻祭的獻祭。
這麼嚴重的罪行，神並沒有立刻審判他們。他們一點也沒有受到什麼制裁，所以，他們的膽子越來越大，持續不斷地犯罪。他們不明白，神的審判是有定時的。
神不立刻審判，並不意味著神沒有看見他們所犯的罪，或是神放過了對他們罪惡的審判。只要一個人不是太糊涂，就都應該知道，只要是犯罪，就必定會受到審判。
神暫時不審判，是為了給犯罪者機會悔改。但是，以利的那兩個兒子和以利，都不把犯罪當成一回事，所以，最後神突然審判臨到他們，同一天何弗尼和非尼哈都死在了戰場上。
他們不但害己，而且害人，他年輕的妻子成了寡婦，他的孩子一出生就成為孤兒。老以利听到噩耗後，突然摔倒，頸項折斷而死。
古往今來，在神家中，像以利父子這三人這樣敢于犯罪的人，可以說從來就沒有斷過。要說不信的人任意犯罪，我們好理解，因為他們不懼怕神。但是，為什麼會有那麼多信的人，甚至是服侍神的人，也都像他們三人一樣大膽犯罪呢？這是因為他們心里不信或小信，對罪存僥幸心理，認為犯罪既能為自己賺到些便宜，又能不受到審判，那多好啊。
其結局，也必定是像他們三人一樣，害了自己，也害了親人。只是審判時間早晚的問題而已，神的審判是有定時的，【提前5:24】有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前，有些人的罪是隨後跟了去的。
在哥林多的教薈，有些犯罪的人，神先審判了他們。讓他們患病、軟弱，甚至有不少犯罪的信徒，被神審判致死。【林前11:30】因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少（死原文作睡）。
還有些犯罪的人，神沒有立刻審判他們，他們一面常常犯罪，一面活得很滋潤，享受自己犯罪獲得的利益。神也可能讓他們活到了普通人的平均壽數才死。
我們不要以為這些人是賺便宜了。聖徑說，有些人的罪是“先到審判台前”，還有些人的罪是“隨後跟去的”。那些隨後跟了去的，因為眼前未遭報應，往往就更加大膽的犯罪。而且因為他們活的時間較長，也就會積累更多的罪。因此，他們死後免不了要受到更嚴厲的審判。
二.惡人的表現︰94︰4-11
1.傲慢張狂︰4
【詩94:4】他們絮絮叨叨，說傲慢的話。一切作孽的人，都自己夸張。
傲慢張狂這也是舊造生命的特點。創世記第四章中，不信族譜中的亞當的七世孫拉麥，就是典型的舊造生命的代表人物。他娶了兩個妻子，並且生下的多位後代，都是後來各行各業很杰出奠基人。這樣的人，就是人們口里常說的“人家有驕傲的資本”，所以，他說話是很傲慢狂妄的。【創4:23-24】拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，听我的聲音。拉麥的妻子，細听我的話語，壯年人傷我，我把他殺了。少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍。殺拉麥，必遭報七十七倍。
沒有愛，不肯謙讓，這就是傲慢的表現。這些本該是屬于那些不認識神的外邦人該有的表現。可是，今天在教薈中，這樣的人也不少見，甚至一些仍在事奉的同工也是這樣。被別人說了兩句不好听的話，就覺得個人的‘尊嚴’受到了玷污，就懷恨在心，或不依不饒，非要找對方理論個明白，弄得滿城風雨，長久不得安寧。
現在的基du徒，大都不缺乏“道理”。因為人手都能有幾本聖徑。再加上通過聖徑播放器、手機、電腦到處都能听道。還會有誰不懂得基du徒 “應該謙卑，甘願受欺、甘願吃虧”的道理。真的可以說是人人都知道，但是，很多人卻又都不能謙卑下來，舊造生命旺盛的很呢。
出埃及記中的法老，就是一位典型的傲慢狂妄的人。當摩西第一次找到他說明來意之後，法老表現的非常狂妄。【出5:2】法老說︰“耶he華是誰，使我听他的話，容以色列人去呢？我不認識耶he華，也不容以色列人去”。後來，經過了十災，神讓法老知道知道耶he華是誰。法老向神狂妄，最終自己與所率領的全軍卻葬身海底。
尼布甲尼撒狂妄，是神將他興起，作為管教以色列的杖，他竟以此驕傲自夸。有一天，他正游行在巴比倫王宮里，看著龐大的帝國、豪華的宮殿，他驕傲的說︰“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎”？
這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說︰“尼布甲尼撒王阿，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰”。
當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上，他被趕出離開世人，像個瘋子一樣，吃草如牛，身被天露滴濕，頭發長長，好像鷹毛。指甲長長，如同鳥爪。直到神所定的時間到了，尼布甲尼撒又恢復了正常，痊愈後第一件事不再是自夸，而是頌贊神的偉大和榮耀，就是【但4:34】 日子滿足，我尼布甲尼撒舉目望天，我的聰明復歸于我，我便稱頌至高者，並且他認識到了“那行動驕傲的，神能使他降為卑”。
這件事尼布甲尼撒的孫子伯沙撒是知道的，但是，他仍然行狂傲的事，用尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所擄來的金銀器皿飲酒，用來贊美那些金，銀，銅，鐵，木，石所造的偶像。
正當他飲酒暢快呢，突然有異象顯給他看，在他對面的粉牆上有指頭在寫字，他讀不懂，後來請到了但以理為他解釋。
但以理告訴他︰“當初尼布甲尼撒心高氣傲，行事狂傲，就被神革去王位，奪去榮耀。他被趕出離開世人，他的心變如獸心，與野驢同居，吃草如牛。伯沙撒阿，你是他的孫子，你雖知道這一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人將他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇後，妃嬪用這器皿飲酒。你又贊美那不能看，不能听，無知無識，金，銀，銅，鐵，木，石所造的神。這幾個字的意思是‘神已經數算你國的年日到此完畢，你被稱在天平里，顯出你的虧欠，你的國必分裂，歸與瑪代人和波斯人’”。
果然，當夜伯沙撒就被殺了，瑪代人大利烏建立了瑪代國。
其實，驕傲狂妄的人，不一定都是有權有勢，地位崇高的那些人，我們也見過一些本已很可憐，生活在社會底層，受人欺負的那些人。他們照樣有可能向神傲慢狂妄。別人傳福鉄� 鞘保 僑綽 車謀墑櫻 跣踹哆端蛋諒 翡碌幕啊Ｋ 撬湮奕魏謂景戀淖時究裳穌蹋 僑勻灰彩僑鞜絲癜戀模 饈且蛭 誦災芯陀薪景戀謀拘浴 br />
2.與選民為敵︰5
【詩94:5】耶he華阿，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。
基du徒在生活中僅僅因著我們的� n，就有可能會遇到無緣無故的�跨旰頭炊浴Ｆ涫擔 膊 俏拊滴薰剩 且蛭 頤遣皇粽饈瀾紜！駒 5:18-19】世人若恨你們，你們知道（或作該知道）恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。
所以，基du徒在這個世界上，是一小群孤單的人。只有咱們這個團體，是不屬世界的。正因如此，我們更應該彼此相愛、和睦同居。不論天南地北，不論貴賤高低，只要是神的兒女，我們就是一家的人。
但是，末世的基du徒早已不像使徒行傳教薈初期時的基du徒那樣相愛了。常常看到同一片教薈，甚至是同一間教薈中的信徒、同工們，彼此不和，相咬相吞，真是太不爭氣了。
世界恨我們，我們自己人還彼此相恨，就好像摩西時代的那些不爭氣的希伯來人。當時，他們受到埃及的奴役po害，埃及人讓希伯來人干最累、最危險的活。並且小孩子一生下來，男孩子就都要慘遭屠殺。當時這群希伯來奴隸們已經被埃及人傷害的夠慘了。照理說，埃及人不愛咱們，咱們自己人就更應該相愛團結。
有一天摩西去看望他作奴隸的這幫弟兄們，剛好看到一個埃及人正在欺負希伯來人，摩西環顧四周，看到當時無其他埃及人在現場。于是，三下兩下的把那個埃及人打死，拯救了他的同胞，然後把那埃及人迅速埋了。
第二天，摩西又去看望弟兄們，竟然看到兩個希伯來人之間在鬧矛盾。這讓摩西的心里多麼的難過，心想，咱們都被埃及人欺負成這樣了，你們竟然還有精力、還有心情與自己的弟兄爭斗。于是，摩西就對那位欺負人的說︰“你為什麼欺負你的弟兄啊”？
沒想到那人不但不羞愧，反而把摩西昨天打死埃及人的事也抖摟出來了，弄得摩西只得立刻逃命。當然，今後也就沒辦法再保護自己的同胞了。
我們都覺得這個欺負弟兄的人太可恨了，其實，今天的教薈中這樣的人太多太多了，攪的教薈不得安寧，淨是說自己的理，一點也不肯吃虧，從教薈內部瓦解眾肢體間的聯接。
甚願我們都能將眼光看遠一點，看到神的選民在這個世界上本已面臨的�跨輳 吹匠鸕卸隕裱：竦男撞校 偈股竦畝 侵 淝惺當舜訟喟 br />
古時，法老、哈曼、尼布甲尼撒要害神的選民，今日，伊斯蘭極duan分子、無神倫、種種異端，也是一樣要殘害神的教薈。
其實，在這些惡人的背後，往往是受到黑暗權勢的掌控，這是靈界的爭戰。當初他們�跨炅酥 e穌，如今他們也同樣要�跨昴切└ 又饕 u的人。【詩2:1-2】外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶he華，並他的受膏者。
3.欺軟怕硬︰6
【詩94:6】他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。
孤兒、寡婦和寄居者，都是當時最無權無勢的可憐人，這些惡人竟然毫無憐憫的心，殺害這些本已很可憐的人。
他們不敢欺負財主、富戶，不敢欺負長老、首領，卻欺負孤兒寡婦。因為他們知道，再怎麼欺負孤兒寡婦，他們也不能把他們怎麼樣。也就是說，欺負這些弱勢群體的人，給自己帶來損害後果的風險最小，所以，我們說這些惡人是欺軟怕硬。
惡人其實也分為兩種。在中國古代文學作品里，我們常讀到有些為生活所迫落草為寇的人。在官府眼里，他們是土匪強盜，是官府想法要捉拿的對象。
但是，在民間百姓的心目中，他們可能卻是英雄。因為這些“強盜”至少他們還知道不欺負窮苦的百姓，他們只搶奪貪官污吏。甚至還行俠仗義，還常常把搶來的錢財物質，幫助窮苦的大眾，所謂盜亦有道。于是，他們還常能贏得從百姓來的支持。
大衛和跟隨大衛的這群人，就屬于是這類人。經文說【撒上22:2】凡受窘迫的，欠債的，心里苦惱的，都聚集到大衛那里。大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。他們在掃羅眼中是惡人，他們是為生活所逼，但是，他們心地善良，從不搶奪、偷竊百姓。
還有一類惡人，那是真正的惡人，內心就是邪惡敗壞的。只要自己能獲得利益，什麼道義全棄之不顧。我們若看看現今的中國，常有這樣的惡人。不但官府認為他們是惡人，百姓也認為他們是惡人。甚至他們欺軟怕硬，不敢搶奪貪官污吏。卻如懦夫般的專挑弱勢人群下手。
單身行走的女性，往往成為他們搶奪的目標。病人醫院看病的救命錢，他們照樣忍心下手去偷。老人退休養老的錢、學生的學費，他們也是照騙不誤……。這些惡人很像是這節經文所譴責的“他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒”那種無憐憫的惡人。
4.自欺欺人︰7-11
【詩94:7-11】他們說，耶he華必不看見，雅各的神必不思念。你們民間的畜類人當思想。你們愚頑人，到幾時才有智慧呢？造耳朵的，難道自己不听見嗎？造眼楮的，難道自己不看見嗎？管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？耶he華知道人的意念是虛妄的。
惡人以為他們所做的惡事，上 看不見、听不見。他們倒是對此還挺有信心的呢，經文用的詞是“必不看見”、“必不思念”。其實，神的眼目遍察全地，義人惡人他都監察，又怎麼會看不見如此嚴重的惡行。
惡人認為自己犯罪不會受到審判，自己不會承擔犯罪的後果，這種想法就如同沒有靈性的牲畜一般。只要是人，在內心深處就必定會有“善有善報、惡有惡報”的天然觀念，這是因為只要是人，就都是有良心的。上 造人的時候，就把良心放進每個人的里面，使人能明白善惡。而動物沒有良心，它們的搶奪或吞吃，只是出于本能，它們也沒有“罪覺”。
所以，經文稱某些惡人為“畜類人”，意思就是，這些人雖然有著人的外形，但是，卻有著與牲畜一般無知的思想。
聖徑提醒這些畜類人應該思想，別再自欺了。否則，糊弄糊弄，很快就把自己一輩子糊弄過去了。到那時，就要面對神公義的審判了，到時候，再怎麼後悔也晚了。
造耳朵的，難道自己不听見嗎？造眼楮的，難道自己不看見嗎？管教列邦的，難道會不懲治罪人嗎？經文采取了這種只問不答的寫作手法，是想說明答案太簡單了，根本就不需要回答，人人就都知道答案。那就是“神必定會听見、會看見惡人的所作所為，神也必定會懲治惡人”。
今天若有任何人自欺說‘神必不看見，他必不懲治’，因而他們敢繼續的任意作惡犯罪。無論這些人說的多麼有底氣，犯罪作惡多麼猖狂。但是，將來他們必定會知道，他們今天所做的所有惡事，最後都要一件不漏的接受神的嚴厲的審判。他們的結局，將是永遠的沉淪，不滅的烈火。
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三.神的百姓︰94:12-23
1.兩種方法︰12-15（神使我們成為聖潔的兩種方法）
【詩94:12-15】耶和華阿，你所管教，用律法所教訓的人，是有福的。你使他在遭難的日子，得享平安。惟有惡人陷在所挖的坑中。因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。審判要轉向公義。心里正直的，必都隨從。
惡人會陷在自己所挖的坑中，義人即使在遭難的日子里也會得享平安，這並不是因為神有什麼偏心。有些人對福𨯫u掛恢 虢饈保 鴕暈 褡鍪虜還 澹 荒切┬潘 娜恕Ｋ 盼遙 倩滴乙踩盟 槳玻凰 恍盼遙 俸夢乙踩盟 庠只觥 br />
其實，神是公平的。信神的人，往往多有平安，這沒錯。但是，不是因為神偏袒他們，而是因為只有信神的人，才有可能按照神制定的準則生活。如果一個信神的人，竟任意犯罪，那麼，他們也不會得到平安。神巴不得讓所有的人都得到平安，只是要想得到平安，就必須照神的旨意，過聖潔的生活。就好像說“人要想有健康，就不要吃變質食品”一樣的道理。為此，神為我們預備了兩種方法，一是神的教訓，二是神的管教。
1.教訓︰
能夠領受神的教訓的人，都是有福的。我們平時在家里讀經，是領受神的教訓；我們在這里聚會，也是領受神的教訓，這都是非常有福的事情，所以，只要有機會，就應該多多參加。可惜今天有一些弟兄姊妹因為沒有認識到這個福氣，以至于常常放棄這麼寶貴的福氣。有點時間寧可去逛街、刷手機、看電視，也不願意去讀經。或者也不願意積極參加聚會，打電話叫一次才來一次。
在福氜餖r屑竊兀 幸淮沃饕 趙鴇改切┬燙 瞬煥刺 癖 蟺慕萄擔 妓 牆 匆 艿窖俠韉納笈小！啊咎 2:42】當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要听所羅門的智慧話。看哪，在這里有一人比所羅門更大”。
當初，示巴女王為了能听一听所羅門智慧的話，不顧路途遙遠，從地極而來。所羅門的話雖然是很有智慧，但其價值又怎能與神兒子的教訓相比較呢，這里有一人比所羅門更大，指的就是主耶穌自己。而且猶太人也不用走遠路去听，耶穌基督已經來到了他們的中間。面對那麼容易就能得到的大恩典，他們卻不肯來領受主的教訓，真是稀奇。
這和咱們今天的某些基督徒不也是一樣嗎？咱們今天,聖經書這麼容易就能讀到，但是有人並不覺得神的話語寶貴，認為還不如雜志、畫報好看呢。
聚會就送到我們身邊，幾乎每個村莊或每個小區，都有基督徒按照� n傳統在各人家庭里的聚會。現在只要願意參加聚會都很方便，就算下雨不用打傘，衣服還沒淋濕就能走到聚會的地點。都這麼方便了，可是還是有人不願意參加聚會。說到底，還是因為他們不知道領受神的教訓所蒙的福氣有多大，不知道神的教訓能給我們的今生與永生帶來多少的益處。
雖然神已經把全備的教訓都借著聖徑賜給我們了，但是，很多基督徒領受到神的教訓，卻少得可憐。神的話是神的話，我是我，沒有讓神的話進到我們里面。很多信主多年的人，你隨便拉一個過來，問他們一些很簡單的聖經問題，他們中很多人都是答不上來的。或者在 徑指定一卷書，讓他們隨便背誦其中幾節經文，他們也背不出來。
神的教訓，不能僅僅停留在聖徑里、手機里，必須要讓神的教訓調和到我們的生命里，這樣才是有福的人，不僅會有來世的福分，也會在今生大大得到益處。
神的話語能帶給我們穩妥的保護，要比現在社會上人們普遍追捧的金錢給人帶來的保護要大得多。也就是說，金錢能帶來的益處，神的話語都能帶來。但是，神的話語能帶來的益處，金錢卻不一定能帶來。【傳7:12】因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命，這就是知識的益處。
比如，箴言書里多次提醒我們，不要為他人作保，【箴22:26】不要與人擊掌，不要為欠債的作保。【箴6:1-2】我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，你就被口中的話語纏住，被嘴里的言語捉住。
看似不起眼的一句經文，但是，只要剛好被用上了，它所帶來的益處，就是實實在在的福氣，甚至就是一輩子的快快樂樂、平平安安。現在的中國人，想一想誰身邊沒有幾位認識的親戚朋友，就是因為替他人作保而弄得家里是雞犬不寧、妻離子散，長久的活在痛苦之中，難以翻身的。
如果這些人提前都領受了神的這條教訓，並且也能認真遵守神的教訓，那麼，就可以徹底避免多少家庭因為給人作保而陷在痛苦里了。
再比如， 徑又教訓我們，“貪財是萬惡之根，想要急速發財的人會被愁苦刺透，神的恩典是夠用的”；“不要抱外女的胸懷，淫婦獵取人寶貴的性命，妓女能讓人只剩一塊干餅”；“言語要稀少，免得禍從口出。言語要柔和，像用鹽調和”……。神的教訓，句句都太寶貴了，哪句教訓都能給人帶來巨大的益處，都能減少罪惡的發生，都能帶來社會的和諧、家庭的和睦。
我們信了耶穌，領受了主的教訓之後，再看看那些還沒有信主的人，常常有種為他們著急的感覺。因為他們不知道該怎麼生活才能快樂幸福。很多外部條件很好的家庭，高收入、高學歷，或有著令人羨慕的工作，但是，他們卻過不好自己的日子，有的是夫妻一見面就吵架，有的是孩子非常悖逆不听話，有的是一方搞婚外情，有的是關系冷漠形同陌路，有的是債台高築等等。
總之，沒有主的教訓，他們的生活就不可能正常。他們不是不想過好，而是不懂得如何才能過好。他們也非常羨慕別人幸福和睦的生活，心中常常憧憬著自己也能過上那種幸福甜蜜的生活，並且也學了許多如何才能有幸福生活的理論。只是自己一做起來，就完全不是那樣的了，總是得不到自己想要的結果。其實，歸根結底的原因，還是因為沒有主的教訓，因為只有主的教訓，才是唯一的真理來源。今天，這個世界上有太多的‘思想導師’‘精神領袖’了，他們可以把自己的那套理論演繹的出神入化，可以把自己的那套理論妝扮的光芒四射，但是，其效用不過是海市蜃樓、空中樓閣，並不能解決人實際的問題。許多指導別人如何戀愛的情感專家，卻可能是自己婚姻失敗的一塌糊涂的人；許多幫助別人解決心理問題的心理醫生，卻可能是自己還存在著嚴重的心理問題的病人，只有神的教訓才能真正解決我們所有的問題。聖經說，凡是能讀到並遵守神的教訓的人都是有福的。【啟1:3】念這書上預言的，和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近了。
2.管教︰
神的兒女，沒有不被神管教的，就像小孩子成長過程中，沒有不被父母管教的一樣。若不管教，任由他自己自由生長的話，那一定就會長歪了，因為在人的本性中，有太多敗壞的東西，管教其實就是一種很重要的糾正手段。【箴13:24】不忍用杖打兒子的，是恨惡他。疼愛兒子的，隨時管教。【箴22:15】愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。沒有父母會無緣無故的管教兒女的，每個做父母的都是希望自己的孩子在還沒有管教之前先听話，這樣就不會被管教了。管教是在用盡了教訓的方法，還是不能起到制止犯罪的作用之後，才不得不被迫使用的增強手段。
管教比教訓有一個最大的好處，那就是管教能讓人記得更牢。【箴29:19】只用言語，僕人不肯受管教，他雖然明白，也不留意。
大衛是很熟悉的聖經的人，他當然知道犯奸淫是很大的罪，但是，他並沒有特別留意，以致犯了此罪。犯罪之後，神給了大衛非常嚴厲的管教，讓先知告訴他“從今以後，刀劍禍患永不離開你的家”，果然，此後大衛家災禍不斷，刀劍不斷，他的兒子也接二連三的死亡。這個結果讓大衛徹底與罪斷絕了，再也不會犯這個罪了。管教時雖然很苦，但是神管教大衛，也是出于神的愛，如果不管教他，任憑他，那就真的麻煩了。
有的基督徒分不清管教與審判的區別，二者有相似之處，都是神對人犯罪之後所采取的舉動，結果也都是會讓人感到痛苦。但是，二者不同之處就在于︰管教是為了挽回，審判是為了懲治。也就是說，如果是出于神的管教，被管教者若是悔改了，就可以恢復。比如，約拿悖逆神，神就興起風浪管教約拿，約拿在大魚腹中向神悔改了，願意去尼尼微傳道了，神就又讓大魚把約拿吐出來。這就是神的管教，目的是為了把約拿重新帶回神的道路上。
再比如，士師記中神反復興起敵人攻擊以色列人，讓他們受苦。以色列人受苦之後，就向神悔改，神就為他們興起士師拯救他們，讓他們太平幾十年。然後，百姓日子一好過，又悖逆，神就再管教。他們一受苦，又悔改，神就再拯救，反反復復，周而復始，這就是管教，為了讓他們遵行神的話。
而審判呢，是為了懲治罪惡，使犯罪的人受到應有的懲罰。所以，是不能恢復的。例如，法老、亞哈、耶洗別、基哈西等都是。
2.兩種恩典︰16-19
【詩94:16-19】誰肯為我起來攻擊作惡的。誰肯為我站起抵擋作孽的。若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。我正說我失了腳，耶和華阿，那時你的慈愛扶助我。我心里多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。
A.扶助我︰16-17
誰肯為我起來攻擊作惡的。誰肯為我站起抵擋作孽的。這句經文兩次提到“誰肯”，意思是說，沒有人肯。為什麼沒有人肯，因為詩人當時面臨的處境非常危險。
經文又說‘若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了’。寂靜之中的意思就是已經死了，可見此時詩人處境之危險。人都是自私自利、考慮自己的。所以，這個時候沒有人肯幫助他。唯有神願意扶助他，救他免死。
大衛被押沙龍趕下台之後，幾乎沒有人誰肯幫助他。連他曾經的很多部下們，現在也都轉向幫助押沙龍了。他智囊團首席大師亞希多弗，現在也幫助押沙龍出主意消滅大衛，若不是耶和華破壞亞希多弗的良謀，大衛早就被他們給害死了。
保羅在年輕的時候，大有恩賜，連手帕圍裙都能趕鬼治病，四處傳道，風風火火，身邊始終跟著許多同工。但是，當保羅晚年坐監的時候，他們也都離開了保羅，沒有人幫助他，保羅非常孤獨。
嚴冬即將來臨，保羅連一件御寒的外衣也沒有，還得寫信請他屬靈的兒子提摩太，把他被抓時留在加布家的那件外衣帶過來。
但是，保羅知道只有主在他旁邊幫助他。【提後4:16-17】我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我。但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都听見。我也從獅子口里被救出來。
人會離棄我們，但是，神永遠不會離棄我們。
B.安慰我︰
一個人的信心越大，他的憂愁掛慮就會越少，但是，因為我們血肉之軀的承受力非常有限，我們都是很脆弱的人。所以，無論是誰，在大的苦難面前時，我們難免都會多憂多疑，會傷心難過，會灰心喪氣。因此，這都需要神來安慰我們。連保羅這麼剛強的人，也需要神來安慰他。
【林後7:6-7】但那安慰喪氣之人的神，借著提多來安慰了我們。不但借著他來，也借著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念，哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。
許多基督徒在苦難中都有一個體會，那就是苦難令我們已經覺得非常痛苦了，但是，神的安慰卻遲遲沒有出現。無論我們怎麼呼求他，無論我們流多少眼淚，神對我們所受的苦，似乎仍是不聞不問。
其實，神一直在細致的觀察我們心里的變化，神知道我們的承受能力，他也暗暗地在根據我們的承受能力，以及我們必須接受的造就功課，來調整安排我們所受的苦難大小、時間和方式。
3.兩種保障︰20-23
【詩94:20-23】 那借著律例架弄殘害，在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。但耶和華向來作了我的高台。我的神作了我投靠的磐石。他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，他要剪除他們。耶和華我們的神要把他們剪除。
A.作我們的高台︰
高台是敵人夠不到的地方，掃羅追殺大衛，靠的再近，但總是有驚無險，傷不到大衛。在大衛的詩篇中，有很多篇，大衛都禱告說︰“神是我的高台”，確實神把大衛放在自己這個無形的高台之上。
B.作我們的磐石︰
神不僅僅是讓敵人傷不到我們，反而還會攻擊那些攻擊義人的敵人，兩次提到神要把他們“剪除”，就像磐石把人砸爛一樣。【羅9:33】就如經上所記，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧。【路20:18】凡掉在那石頭上的，必要跌碎。那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。