第十七篇 無辜人的禱告
謝迦勒
一.禱告的條件︰
禱告，是每位基督徒都離不了的屬靈生活的一部分。但是，並不是只要我們開口禱告了，禱告的內容也是對的，神就必定垂听。在神那里，有的基督徒禱告神就垂听，有的基督徒禱告神就不垂听。究其原因，就是看我們的禱告有沒有滿足神所定的關于禱告的諸多要求。比如，有的人從聖經中專門把所有神不垂听的禱告一一列出來，讓我們知道如果我們符合其中某些條件，我們的禱告就會不被神垂听了。再比如，聖經中還告訴我們義人的禱告大有功效，義人有兩種，一種是因信稱義的義人，一種是行義的義人。聖經並列舉了以利亞的例子。讓我們知道大有功效之禱告的義人是屬于後者。聖經關于禱告的要求有很多方面，我們僅從詩篇第十七篇來看，這里提出了兩點要求︰
1.言語的要求︰
我們禱告是用這張嘴，我們說話也是用這張嘴。一個人禱告的效果好不好，不是只看他禱告的那會兒功夫，禱告的內容好不好，也不是只看他禱告的態度懇切不懇切。而是要看他在禱告以外的時間，那張嘴都在說些什麼。雅各書里說︰“一個泉源里不能發出苦、甜兩樣的水”。如果一個基督徒禱告的時候發出的是甜水，而其他的時候卻發出的是苦水，這是不正常的，世界上沒有這樣的泉源。以賽亞書第一章，先知以賽亞就責備百姓種種的罪，其中也提到了他們的禱告【賽1:15】你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多地祈禱，我也不听。神不听他們的禱告倒不是因為他們禱告的內容有什麼錯誤，或者禱告的不夠懇切。而是因為他們這個人已經不行了，無論禱告的多漂亮，神都不會垂听。
1）不詭詐︰【詩17:1】求你留心听我這不出于詭詐嘴唇的祈禱。
我們敢這樣禱告嗎？如果平時我們的嘴唇經常發出詭詐的言語，我們必定就會心虛，不敢這樣禱告。聖經記錄下來大衛這樣的禱告，是為了告訴我們，神留心听怎樣的人的禱告。平時嘴唇說詭詐的話，禱告時他的禱告就不蒙垂听了。
詭詐，用通俗的話說，就是︰一口兩舌、花言巧語、口是心非。詭詐的話一定是謊話，但是，它比謊話更難發現，有時候不但欺騙了別人，甚至把自己也欺騙了。我們總覺得詭詐呀、口是心非呀，好像那都是說別人的，離我們很遠，我們反正不詭詐。其實，我們也是常常詭詐的，只要你把自己每天說的話都錄下來，冷靜的細細分析一下，就不難發現我們口中也是常常發出詭詐的言語。這個世界上，完全不詭詐的人實在沒有。正如耶利米書說到的【耶17:9】人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？並不是世間一部分人詭詐，一部分人不詭詐。而是所有的人都是詭詐的。人一生下來就特別詭詐，比萬物更詭詐，壞到了極點。我們常說毒蛇、蠍子真毒啊！可是，聖經說我們比它們更毒。你看看身邊好多小孩字才七八歲就開始看出明顯的詭詐了。比如，為了考試比別人分數高，故意去告訴別的同學錯誤的答案。這樣讓別人錯了，不就把他自己的分數相對提高了嗎。這種與生俱來的詭詐並不會因著我們長大了而有所減少，長大了，只有詭詐的技術更高明了、更隱蔽了、更善于偽裝，笑里藏刀了。信靠主耶穌之後，若不治死里面的‘我’，都會淪為假冒偽善的人，並且禱告不蒙垂听。
我們常常說出來的話，並不是我們心里真實所想的。別人或許不知道，連我們自己或許都被欺騙了，但是，神知道我們是否心口一致。末世很多基督徒、工人，甚至大僕人都有很多詭詐的話語、詭詐的作法，那是因為沒有光。聖經告訴我們，我們要在光中與神同行。沒有光的原因是心眼瞎了，老底嘉教會的三個問題之一就是需要買眼藥擦眼，使我們能看見。如果心里的眼楮瞎了，那黑暗是何等的大啊！當在光中的時候，我們就更容易發現自己的詭詐了，有了光，才容易發現自己的問題，發現之後，我們才能去悔改、去對付。以賽亞看到自己的情況了，才喊著說︰“禍哉，我滅亡了”。保羅看到自己的情況，才喊著說︰“在罪人中我是個罪魁”。如果沒有光，我們只會說︰“你有禍了，你滅亡了”、“你是個罪魁”。或者模仿別人的話，自己卻沒有這樣的看見。僅僅模仿別人的話很容易，幾秒鐘就學會了。我們也可以跑到禱告會中，喊著說︰“主啊，我是個罪魁”。但是，他真的是這樣認為的嗎？別人說他是個罪人，恐怕他就要暴跳如雷了。自己說自己是罪魁可以，這顯得自己多謙卑像保羅，別人說自己是罪人就不行。詭詐是我們的天性，今天就看誰肯在光中多對付自己的詭詐。誰的詭詐越少，誰的禱告就越蒙神垂听。
2）口中沒有過失
看一個人是不是完全人，主要就是看他的口里有沒有過失。我們要立志讓自己口里沒有過失。但是，即使你立志了，實際上或許還會有不完全的地方。可是，立志很重要。要謹慎自己的言語，我們可以從三個方面操練。
a.少說話︰
【箴17:28】 愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。閉口不說，也可算為聰明。
怎麼樣讓我們的言語里沒有過失呢？少說話是一個很好地辦法。話少了，過失自然也就少了。所以，箴言書里多次教導我們，即使是愚昧人如果少說些話，都可以把他算為智慧人。世上也說，言多必失。意思就是說，話多了必會有過失。從聖經上說，話說了還會令生命流失。
少說話，不是讓我們該說的都不說了。該說的話，再多也是好的。比如我們禱告的話，不怕你多。向別人傳福音，或者去安慰勸勉人等，多說些話都是好的。但是，無聊的閑話我們不要說。
b.內容沒有過失︰
這個範圍可就大了，因為聖經禁止的言語方面的罪有很多。我們就不能一一細說了。污穢的言語一句都不可出口，一切的謊言都不可說。同為謊言，其危害程度的結果不同，審判也就不同。比如一個人說了一句謊話，騙到了一百元，另外一個人也是說了一句同樣的謊話，卻騙到了一百萬。審判的時候，不是根據他們都只說了一句同樣的謊話，就給予相同程度的審判。而是根據他們做事結果的不同，給予不同的審判。有的人說‘你就為那幾塊錢就說謊，值得嗎？’言外之意就是，如果為幾百萬說個謊嘛還是值得的。如果我們明白這個道理之後，就知道其實是同樣不值得，甚至是更加不值得。因為你結果危害大了，審判也更重啊。即使是善意的謊言，也不能說不是罪，只是根據其危害程度較小而給與與之相對應的審判罷了。我們不必鼓勵人去說善意的謊言，人在性命攸關的時候，自然都會在權衡利弊之後，做出當時對多方最合適的選擇。例如︰妓女喇合的例子。
c.口氣沒有過失︰
我們的口中沒有過失，既包括內容上沒有過失，也包括口氣上也沒有過失。如果內容上沒有過失，但是，口氣上有過失的話，同樣會產生不好的後果。我們與人說話，說話的口氣也是我們特別需要注重的地方。有的人各方面都非常好，就是說話口氣不行，俗語人常說‘刀子嘴豆腐心’。有的人各方面都較差，就是說話的口氣很好。這兩種人給人的感覺，後者更令人舒服。如果他是基督徒，大家就會認為這種人更屬靈。言語是我們天天都要用到的，是最常用的與人溝通的方式。所以，言語的口氣是很重要的。口氣處理得好，會更容易取得良好的效果，也會避免很多矛盾糾紛。比如，家人發生爭吵了，一定是雙方的口氣都不好了。如果有一方能控制好自己的口氣，就可以及時化解沖突、緩解氣氛。當你看到對方瞪大著眼、紅著臉、滿面怒氣與你爭吵的時候，你先拿出一面鏡子照一照自己，看看自己當時是什麼樣子，臉不紅、眼不大、嗓門不高嗎？很多時候，一看才知道與對方是一樣的。我們看看聖經在說話的口氣方面是怎麼教導我們的。【西4:6】 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。即使是面對抵擋的人，我們也是用溫柔的口氣勸誡。【提後2:25】 用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。
有的人很愛他人的靈魂，也積極的向別人傳福音。但是，一看到對方不願意信，就著急起來，口氣就不注意了，嗓門也提高了，‘你再不信主，哪天死了就會下地獄’。這話是對的，心態也是好的，如果不愛對方也沒有必要生這個閑氣。但是，因為口氣不好了，會讓對方因惱火把他趕走。你的愛是好的，但是，對方感受不到這個愛就不好了。感受不到的原因就是我們的口氣讓對方誤解了。如果換一個說話溫柔的人去說，對方即使不信，但至少還可以有繼續听下去的機會。
2.行為的要求︰
1）.公義公正︰1-2
大衛禱告說︰“求你听聞公義”、“求你觀看公正”。都是指他自己在神面前是追求公義公正的，求神垂听我的禱告。願判語從神發出，因為人的判語不公正。再壞的人，都有人說他壞的，也都有人說他好的，因為那些能從他得到好處的，與他臭味相投的就說他好，並且也能與他結成一伙。再好的人，都有人說他好的，也都有人說他壞的。誰再好，能好過主耶穌嗎？可是，說主耶穌壞的人多了去，因為主不與他們同流合污，因為主指出他們的錯誤。他們對主是恨之入骨，要置他于死地。保羅這麼好，說他壞的人多了。他付了這麼多，連很多他自己建立的教會中的工人和信徒還說他壞。所以，從人來的判語很難有公正的，唯有神是最公正的。公平和公義是他寶座的根基，神是這樣的，神也喜悅我們要公平公義。人常常是兩個標準，對與我們要好的人，我們有一套標準。對得罪過我們的人，我們就有另一套標準。我們看到大衛卻不是這樣的人，幫大衛的人，大衛或許責備他；傷害他的人，大衛或許還保護他，比如傷害大衛很厲害的掃羅，大衛就不許其他人傷害他。當掃羅死的時候，有個人來向大衛報信，他以為這對大衛是個好消息，所以，他就說了點兒謊話，說最後是他殺死掃羅的。他希望這樣可以領到一些賞錢。可是，他想錯了。大衛給他的卻是公義的審判。做事公正公義的人，神會側耳听他們的呼吁。
2）.經過試驗︰
‘你熬煉我找不著什麼’，這就說明大衛經過試驗，證明他是合格的。我們也都要經過試驗，越是生命寶貴的，越是要經過嚴格的試驗。天上的寶物，黃金、白銀、各樣的寶石、珍珠，哪一樣不是經過高溫高壓的？大衛的一生也是經過許多艱難的試煉，我們想想都覺得是非常可怕的。正像大衛自己說得‘他離死不過一步’，掃羅要追殺他，百姓也抵擋他，示每辱罵他，同桌吃飯的要踢他，連他的兒子也要殺死他……。但是，經過這一切，大衛還是平安的過來了，他自己的生命得到了造就。上帝熬煉他，找不著什麼，說明大衛在試驗中得勝了，他的禱告就蒙神特別垂听。
3）.自己謹守神的話︰4-5
我不管別人遵守不遵守神的話，總之，我自己要遵守神的話，我的腳要踏定你的路徑。和你一起追求的，你的伙伴，他們都有可能不再遵守主的話。有時候是他們自己變了，有時候是他們被環境改變了。但是，你不要受他們影響，你自己還要謹守遵行神的話。謹守的標準就是‘神口中的言語’。人很容易受到周圍環境的影響，因為人常常會受到別人的鼓動。例如，主耶穌去耶路撒冷的時候，很多人都把衣服鋪在路上迎接他，向他呼喊‘和散那’。意思是向他求救，把他當成彌賽亞。但是，他們真的是自己有這樣清楚的認識嗎？不是的。他們是隨大流，大家都喊‘和散那’，一個影響一個，于是，他們就都喊‘和散那’了。但是，主耶穌進了耶路撒冷之後，並沒有像他們預想的那樣招兵買馬，帶他們去推翻羅馬人。反而去聖殿推倒兌換銀錢的桌子，趕走殿中的牛羊，並責備他們將聖殿變成了賊窩。這下惹惱了祭司長與長老們，他們就挑唆眾人。眾人就都高喊‘釘死他’。其他百姓是真的知道耶穌犯了什麼該被釘死的罪了嗎？也不是的。他們還是隨大流，是受了其他人的影響。
我們看這些故事的時候，我們覺得那些眾人很糊涂，我們自己肯定不會這樣。但是，聖經里大量的故事告訴我們，大多數人永遠都是容易被挑唆、受影響的對象。所以，大衛在這里說‘借著你口中的言語，我自己謹守’。扎根在真理的話語上，有獨立的思考判斷，不被別人挑唆、鼓動，一切動作都是照神口中的言語。這樣的人，是生命成熟的。他們的禱告，是神樂意成就的。
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二.信心的等候︰6-14
我們禱告之後，就要耐心等候，因為神有他最佳的時間成全。我們總是急性子，希望禱告之後，神就立刻成全。莫勒為朋友禱告，有一位甚至是等到莫勒死後才信主的。
1.你必應允我︰6上
‘你必應允我’，這是一個人禱告時的信心。我們很多人的禱告，常常都是只注重了听得見的那部分，卻忽略了听不見的那部分。很多人禱告所追求的就是禱告的語句優美不優美，禱告的聲音懇切不懇切，禱告的情緒熱烈不熱烈。因為這些都是能被人听見和看見的，這些條件都具備了，我們就會公認為這個人禱告的真好。其實，禱告不能被人听見看見的部分才是更重要的，就像是一個人的靈魂。禱告也有禱告的靈魂，禱告的靈魂就是信心。禱告的時候，如果只是發出一些禱告的內容，而沒有信心相配合的話，這個禱告是死的禱告，禱告等于是白白浪費時間。如果只是要發出禱告的內容的話，我們倒還不如把禱告詞抄在一張紙上，然後貼在床頭上，每天讓上帝自己去看，多省事啊。何必自己花時間有口無心的再去重復一遍呢？今天，有些弟兄姊妹的禱告就是如同應付差事。不禱告吧，我是基督徒，若沒有禱告，良心自責。禱告吧，就是例行公事的把禱告內容天天重復一遍，有的甚至跪著就快要睡著了，嘴里還在胡言亂語，不知道自己在禱告些什麼。這樣的禱告就是在浪費自己的時間。我們禱告就要讓自己的每一句禱告的話，都同時與信心調和在一起送出來，這才是禱告。越是經常禱告的話，越容易不用心的流于形式。比如，主禱文。或者，禱告最後的那句‘奉主耶穌基督的名禱告’。很多人都把這句原本該是非常重要的話，卻當成了禱告內容的句號了。也不用再過過腦子了，一禿嚕就出來了。如果我們發覺自己已經是這樣了，就請重新認真、恭敬的再來一遍。
我們人很容易注重外面的那些東西，因為我們也只能看見外面的東西，看待禱告也是這樣。但是，外面的東西卻可能並不真實，有些人聰明，就能很快學會很多屬靈名詞，有的人很會善于表現自己。人與人之間，本身也會有一些天然的差異，有的人音質本身就好听。同樣一首歌，他唱出來音質就優美。同樣一句話，他說出來就吸引人。趙忠祥、李默然讀一段話，我們也讀同一段話，一比較立刻發現，效果就比人家差遠了。講道是這樣，禱告也是這樣，因為我們只能听見這些外面的，也容易受這些外面的影響。但是，神不會受這些外面的影響，神是看內心的。
路加福音記載了一個法利賽人和一個稅吏同在殿里禱告，這個法利賽人的禱告用了45個字，而那個稅吏的禱告僅用了11個字。法利賽人的禱告又長又漂亮，當時也能贏得周圍人的喝彩。但是，主耶穌對他們的評價是︰這人（稅吏）回家去倒比那人（法利賽人）算為義了。法利賽人的禱告雖然很長很動听，但是，主耶穌說他是自言自語，也就是說，神根本不听他的禱告。今天也是這樣，很多基督徒的禱告都是注重那些外在的花樣，或假借禱告之名，通過所謂的‘禱告’批評別人或夸耀自己，禱告不是向著神給神听，而是向著人給人听。這些禱告都不能達到神的面前，有效的禱告要有真實的存心，以信心伴隨話語一同發出。
集體的公禱也要注意自己有沒有信心調和在你的禱告里。不少基督徒只喜歡公禱，不喜歡個人自己的禱告。他們覺得個人禱告還要自己動腦筋去思想如何禱告。公禱多省事，讓別人去禱告，自己跟著喊‘阿們’就行了。這多容易啊，甚至不用听清對方講得是什麼，只要听見對方聲音一停頓，自己‘阿們’一聲配合一下就行了。其實，喊‘阿們’也不是容易喊得，不是一個人只要不聾不啞，能喊出‘阿們’二個字就行的，喊‘阿們’也有蒙神垂听和不蒙垂听之分。不蒙垂听的，喊了也是白喊，喊得再響也沒用。喊‘阿們’也需要我們用信心調和進去。如果一間教會里，在公禱時，喊阿們的人都僅僅只是有口無心的發出個阿們的音兒，這次的禱告就是軟弱無力的。這不是聲音大小的問題，哪怕聲音再大，也是軟弱無力的禱告。一個真正懂得喊阿們的人，就知道喊阿們也不是容易的，他也是很花‘力氣’的支持著領禱之人的禱告。我們可以從聖經中學習個例子。
有一次，以色列人與亞瑪力人爭戰。摩西在山上舉手禱告，約書亞在山下帶兵打仗。摩西何時舉手禱告，山下就何時打勝仗。摩西何時放下手停止禱告，山下就何時打敗仗。摩西畢竟年紀老邁了，手無力一直舉起。那怎麼辦呢？當時他們想到了一個好辦法︰找塊石頭讓摩西坐下，亞倫與戶珥站在摩西左右，各用自己的雙手托舉著摩西的一只手臂。有了他們的支撐，摩西的手臂就更有力了，直禱告到日落，殺敗亞瑪力人。
其實，這就如同是今天集體公禱的畫面，摩西就如同是公禱中領禱的人，亞倫與戶珥就如同是其他那些以‘阿們’支撐領禱的人。我想，當時亞倫與戶珥花得力氣也一定不小，他們共同的構成了一次禱告的爭戰，使那次禱告產生了巨大的效果，取得了爭戰的勝利。如果在這場禱告中，僅是摩西一個人‘唱獨角戲’，亞倫、戶珥只是個旁觀者的話。哪怕老摩西的生命再怎麼豐盛，最終也難取得戰爭的勝利。可惜，今天很多聚會時的公禱，因為很多人外表上也‘阿們’了，但是，並沒有真正的與領禱的人配合。實質上仍然還是一個人唱獨角戲。甚至，這一個人的禱告還未必就是向摩西那樣真實且又有信心。願我們聚會時每一次的集體禱告都能像摩西這次山上的集體禱告，讓耶和華也稱為是我們得勝的旌旗。
【雅1:6-7】 只要憑著信心求，一點不疑惑。因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那里得什麼。
我們禱告要憑著信心求，一點不疑惑。否則，我們就不能從主那里得到什麼。我們憑信心求，是因為神應許我們了，‘兒女求餅，不會給他們石頭。求魚，不會給他們蛇’。這句話今天被很多基督徒誤解為‘求餅，神就給餅。求魚，神就給魚’了。所以，這些基督徒只能接受神給他們是他們所要的那個結果，否則，他們就不認為是神的成全。如果他們要財富，結果神給他們貧窮了，他們就會說這是神的咒詛。如果他們要健康，神許可他們生了疾病，他們也會說這是神的咒詛……。其實，這種解釋是篡改了聖經，神從來沒有答應，你要什麼就給你什麼。神只是答應不會給我們不好的東西，這里所說的不好的東西，不是你認為的，而是神認為的。對我們的孩子來說，小的時候他們會認為你帶他打針、吃藥是不好的東西。稍大一點，他會認為你讓他做作業是不好的東西，你管教他是不好的東西。如果什麼都照他所要的給他，就是害了他。所以，孩子就需要對父母有信心，相信父母給自己的都是對自己好的東西。
2.三個‘求’
1）求听我禱告︰6下
我們基督徒做任何事情都需要先禱告，連我們的禱告也需要用禱告托住禱告。求神側耳听我們的禱告，就是求神留心我們的每一句禱告的話語都不要落空。
2）求拯救我︰7
右手，表示神的大能。神要伸出右手保護那些投靠他的人。投靠他，這是我們要采取主動的。我們不能總做那種被別人拉著信耶穌的人。教會中總是能看到一些這樣的人，別人打電話叫他，他才會來一次。他自己並不覺得自己需要主，只是礙于情面，給朋友個面子來信主。這樣的人，很難得到上帝的庇佑。例︰路得自己選擇投靠耶和華，她就得到了真神的護庇。俄珥巴雖然也曾經嫁到以色列的一個家庭，但是，她最終不願意投靠神，上帝也就沒有義務去保護她了。
‘求你顯出你奇妙的慈愛’，這就說明神奇妙的慈愛常常是隱藏的。
3）求你保護我︰8-13
大衛求神保護他的時候，用了兩個比喻︰
第一個是保護他如同保護眼中的瞳仁。我們知道，在一個人身體所有的器官中，重要器官也有不少，但是，唯獨眼中的瞳仁是重中之重，是全身最重要的器官。現在，科技這麼先進了，器官移植已經是大醫院常見的手術了。骨頭啊、皮膚啊、肝啊、胃啊、心髒啊……壞了哪兒都能移植，可是，眼楮要是壞了，那就是一輩子的事。雖然大腦也是最重要的器官，但是，大腦有堅固的外殼保護著，基本上不用我們怎樣操心去保護它。可是，眼楮是既非常重要，又非常容易受到傷害。所以，在全身的器官中，我們最小心、最愛護的就是我們的眼楮。好朋友之間關系再怎麼友好，互相拍個肩膀、踢兩腳、揪揪耳、掐掐腮幫都沒事。可是，要是想摸摸對方的眼珠子，再好的朋友，也會立刻把你的手擋開，絲毫不允許你去踫它。誰要是想踫我們，對神來說，就像是想踫他的眼珠子，神是絕對不會允許的。
第二個是保護他如同母雞把小雞保護在翅膀底下。母雞，不是老鷹，不是老虎或獅子。母雞哪有什麼能力保護小雞啊？可以說是個動物就比她厲害。但是，母雞卻有一種本能，就是一旦小雞遇到危險的時候，母雞就會奮不顧身地把小雞保護在自己的翅膀底下。母雞這麼柔弱，尚且會為了保護自己的孩子而不顧一切，更何況有大能的神呢？神也會這樣不顧一切的愛他自己的孩子，保護他自己的孩子。
第十節這是形容惡人情形的，“心蒙脂油”指惡人靈性麻木，對人沒有憐憫的心，對神的真理剛硬拒絕，這是內心方面。“用口說驕傲的話”，這是外在表現出來的，是指惡人狂妄自大，不懼怕神。
第十一節有一處特別的地方，上文和下文用的都是‘我’，可以突然在第十一節的時候用的是‘我們’。【詩17:11】 他們圍困了‘我們’的腳步。他們瞪著眼，要把‘我們’推倒在地。這有什麼特別的意義嗎？很多人在受苦的時候，都是只想到自己在受苦，而想不到還有許多和他一樣受苦的人，甚至想不到比他苦更大的人。人總是對自己的苦感受最深，總覺得別人的環境都比自己強。我們在平時都常常想不到別人，在受苦的時候就更想不到別人了。別人有很多苦並不比你輕，只是你感受不到別人的苦罷了。如果別人再不將自己的苦常常掛在嘴邊，你就更不容易發現了。其實，你如果仔細看看身邊其他愛主的人，想想他們的環境，也不難發現他們都在經歷這各種苦難。所以，一個生命成熟的人，在受苦的時候，不是單單想到自己，為自己脫離受苦禱告。而是為所有受苦的人禱告。
十二節，惡人像獅子。獅子是非常殘忍的動物，對待其他獵物毫無憐憫的心。獅子捕食獵物有兩種方法。第一種方法，獅子好像在若無其事地散步，其實，它的眼中已經選定的目標。當它不斷靠近獵物，一旦達到了它計算的捕食範圍的時候，它就會突然爆發，撲向獵物，準確而凶狠的咬住獵物的頸部，令其斃命。第二種方法，是獅子蹲伏在暗處，一動不動。等候獵物向它靠近，同樣，是在獵物進入捕食範圍之後，突然躥出，殺死對方。大衛在這里將敵人形容為這兩種獅子，有時候敵人拼命追殺他，就如獅子急要抓食。有時候，即使看似是風平浪靜，卻也暗藏殺機。就如少壯獅子蹲伏在暗處。
三.最大的滿足︰14-15
世人的滿足，是以今生有福分為滿足。比如，兒女多，財寶多。‘至于我’突然是一個轉折，讓我們看到大衛是以什麼為滿足？【詩17:15】至于我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。當我們離開世界之後，一睜開眼楮，發現自己已經在樂園里了，我們就心滿意足了。即使上帝不給我們任何賞賜，只要讓我們能得救，我們就無論做什麼都不足以回報這個恩典了。當然，神必定會賞賜遵行他話語的人，只是我們不要存著功利的思想去遵行神的話。不然的話，我們就太自私了，太不認識神的恩典了。