第三篇 永不绝望
谢迦勒
这篇诗在内容上与第四篇有着明确的关联性，第三篇被称为“求助的晨祷”，第四篇则是“求助的晚祷”，记录了大卫早晨与晚上的祷告。这也让我们联想到，基督徒每日的早晚祷告传统，其根源可以追溯到犹太民族的信仰习俗。他们在圣殿中，每日早晨和晚上都会献上香与祭物，在神面前倾心祷告，将早晚的敬拜与祈求深深植入信仰生活。
对于这篇诗，我为它拟定了一个核心标题 ——“永不绝望”。这个标题既是对经文主旨的提炼，更是对每一位弟兄姊妹的提醒：人生在世，谁也无法预知将会遭遇怎样的患难、痛苦与危险，但无论身处何种境遇，我们都当像大卫一样，坚守信心，永不绝望。
在《圣经》的 150 篇诗篇中，许多篇章的开头会有小字注解，交代写作的时代背景与相关情境，这些注解虽非原作者所写，却是后人经过严谨研读后添加的，为我们理解经文提供了极大的帮助，其准确性值得我们信赖。诗篇第三篇的写作背景，记载于《撒母耳记下》15 章至 18 章，当时大卫正遭遇着人生中极为沉重的患难——他的儿子押沙龙发动叛乱，起兵追杀他。这位曾经的君王被迫背井离乡，四处漂流，随时面临着被追杀致死的危险。就在这样朝不保夕的困境中，大卫在清晨起来，向神献上了这篇祷告。
一.眼前的环境：1-2
“细拉” 一词在诗篇中频繁出现，它类似于诗歌演唱时的休止符。在当时，诗篇都是配着曲调与乐器演唱的，“细拉” 往往出现在旋律转换或乐器更换的节点，留出停顿的时间，让听众能够静下心来思考前面所领受的内容。而 “细拉” 之前的经文，也常常是整篇诗的重点所在。透过一到二节，我们可以清晰地看到大卫当时所处的艰难光景，这其中包含两个层面的痛苦。
1.敌人加增：1节
第一个痛苦是 “敌人加增”。经文第一节开篇就发出感叹：“耶和华啊，我的敌人何其加增！”“何其” 二字，生动地传递出大卫内心的沉重与无奈，意味着他的仇敌不仅数量众多，而且还在不断增多，达到了令人难以承受的地步。当时的大卫，可谓众叛亲离：曾经追随他的部将与臣仆纷纷叛变，转而投靠押沙龙，帮助他追杀自己的君王；百姓也不再拥护他，反而支持押沙龙登基；而他的亲生儿子押沙龙，更是成为了追杀他的主谋。
我们可以想象一下大卫当时的处境：身为一国之君，却有家难回，只能在逃亡路上颠沛流离；曾经最亲近的人，如今都变成了致命的仇敌。这样的压力与痛苦，足以让常人失去活下去的勇气 —— 与其被亲生儿子追杀致死，或许不如自我了结。反观我们今天所经历的苦难，与大卫相比，实在是微不足道。很多时候，我们仅仅遭遇了一点小小的挫折，就觉得人生一片黑暗，失去了前行的力量，却不知大卫所承受的，是常人无法想象的绝境。
事实上，大卫的人生似乎始终与苦难相伴，但他生命中的苦难，在不同阶段有着不同的意义。在他中年向晚年过渡时，曾犯下两件严重的大罪 —— 杀害乌利亚，又与他的妻子拔示巴行淫。这两件罪成为了他人生的分水岭。在犯罪之前，大卫也经历了许多苦难：从小放羊时的艰辛，少年时面对巨人歌利亚的挑战，以及被扫罗王长期追杀的颠沛。但那些苦难都是有价值的，它们像熔炉一样，塑造了大卫高贵、坚韧的君王生命，让他更加亲近神、依靠神。
然而，在犯下这两大罪之后，先知拿单奉神的命向他宣告了审判：“从今往后，祸患刀剑不离开你的家。” 从那时起，大卫所经历的苦难，就成为了他犯罪所结的苦果 —— 种下的是微小的恶因，收获的却是沉重的苦果。
拿单责备大卫之后，苦难便接踵而至。首先，大卫与拔示巴所生的长子患上重病，大卫为这个孩子禁食祷告，撕裂衣服，蒙灰懊悔，日夜哀求神的怜悯，但最终孩子还是夭折了。大卫是一位极其疼爱孩子的父亲，后来押沙龙被杀时，他甚至愿意替儿子去死，更何况是这个刚刚出生不久的婴孩？孩子的离世，给大卫带来了撕心裂肺的痛苦。
紧接着，大卫的长子暗嫩玷污了他的女儿他玛，这无疑是在大卫的伤口上又撒了一把盐，让他再次承受家庭破碎的痛苦。而他玛的同母哥哥，也就是大卫的三儿子押沙龙，为了替妹妹报仇，不动声色地等待时机，最终设计杀害了暗嫩。亲生儿子杀死亲生哥哥，这样的家庭惨剧，让大卫陷入了更深的痛苦之中。
押沙龙杀死暗嫩后，害怕大卫的惩罚，逃到了他姥爷家躲藏了很长时间。后来，在约押的求情下，大卫原谅了押沙龙，允许他回到耶路撒冷。但大卫万万没有想到，他的宽容与赦免，并没有换来押沙龙的感恩，反而让他酝酿起更大的阴谋——他要夺取大卫的王位，甚至要杀死自己的父亲。
押沙龙为了实现自己的野心，精心策划了一系列阴谋。他每天清晨就来到城门口，装作谦卑和善的样子，主动与来往的百姓、寻求公平审判的人打招呼、说安慰的话。遇到打官司的人，他总是一口两舌：对着原告说 “你有理，若是我审判，我必帮你”，对着被告也说同样的话。他无需真正履行审判的责任，却用这种虚伪的方式笼络人心。同时，他还派遣 50 人组成的团队，专门在百姓中吹捧他、支持他，为他营造受欢迎的假象。
他这样做的目的，就是要离间大卫与百姓之间的关系。当百姓在审判中没有得到自己期望的结果时，就会自然而然地想到：“若是押沙龙做王，他一定会帮我”，从而对大卫产生不满与怨恨。等到押沙龙觉得自己已经赢得了足够多百姓的支持时，他又设下了一个更大的圈套。他以还愿为由，邀请大卫的臣仆们前往希伯仑。大多数臣仆都应邀前往，只有大卫最信任的几位忠臣没有被邀请 —— 押沙龙知道这些人绝不会背叛大卫。
就在宴席进行到高潮时，押沙龙突然宣布自己登基为王。那些原本没有背叛之心的臣仆，在这样的情境下，也被迫站到了押沙龙一边。随后，押沙龙立刻率领人马杀回耶路撒冷，开始追杀大卫。幸运的是，大卫得到消息后及时出逃，才暂时躲过了一劫。押沙龙进入王宫后，立刻召开会议，与谋士们商议如何彻底除掉大卫。
弟兄姊妹，我们可以换位思考一下：被自己亲手饶恕、疼爱的亲生儿子谋反追杀，这样的伤害远比其他的痛苦更加沉重。大卫曾经那么爱押沙龙，即便他杀死了哥哥暗嫩，大卫依然选择原谅他，可换来的却是背叛与追杀。在逃亡的路上，大卫还遭到了一个名叫示每的人的羞辱与辱骂，可谓雪上加霜。此时此刻的大卫，真真切切地感受到了 “敌人何其加增” 的痛苦与孤单 —— 曾经的亲信背叛，百姓背离，亲生儿子追杀，他陷入了孤立无援的绝境。
更让大卫心痛的是，连他最器重的谋士亚希多弗也背叛了他。圣经中形容亚希多弗的智慧与谋略，如同人求问神所得的答案一样准确无误，他就像中国传说中神机妙算的诸葛亮，足智多谋。大卫做王时，一直爱民如子，待臣仆如同亲人，可就是这样一位深受大卫信任与敬重的谋士，却选择帮助押沙龙，为他出谋划策，想要置大卫于死地。
但大卫即便遭遇他人的背叛与伤害，也不被仇恨充满，而是将自己交托给神。因为他知道，神是他的保护者，那些人虽然想要害他，却不能越过神的界限。
我们的主耶稣基督也是如此，他在世上三年半的时间里，四处行善，医治病人，安慰伤心的人，帮助有需要的人，可最终却遭到了自己所爱的门徒犹大的出卖，被祭司长挑唆百姓喊着 “钉死他”。甚至在他被钉十字架时，面对那些鞭打他、钉他的人，耶稣依然祷告说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。” 这种在伤害中依然选择爱与饶恕的生命，正是我们应当追求的。
2.流言蜚语：2节
大卫所经历的第二个痛苦，是 “流言蜚语”。经文第二节记载：“有许多人议论我，说：‘他得不着神的帮助。’” 如果说敌人的追杀是有形的刀枪伤害，那么这些议论就是无形的言语攻击。有人可能会觉得，言语上的伤害远比刀枪相向要轻，但实际上，流言蜚语带来的伤害，往往比肉体的伤害更加深刻，更加难以愈合。
在当时的信仰环境中，“得不着神的帮助” 这句话，是对一个信徒最严厉的否定与指责。这意味着人们认为大卫是得罪了神的罪人，所以神不再眷顾他、帮助他；而押沙龙之所以能够顺利谋反，是因为神赐福给他。但事实并非如此 —— 大卫并不是得不着神的帮助，而是神暂时许可这件事发生。如果没有神的保护，押沙龙早已得逞。
神的帮助往往不是肉眼能够立刻看见的，神的审判也常常不是在短期内就能显现的。很多时候，我们需要经过漫长的等待，直到最终的结局出现，才能明白神在这段时间里一直都在保守我们、引导我们，或者在管教我们。但在这个过程中，因为人们无法看清事情的真相，就容易凭着表面现象妄加评判，说出错误的言论。
大卫所遭遇的，正是这种不符合事实的流言蜚语——明明神一直在保护他，却被众人议论为“得不着神的帮助”。这种话语上的伤害，远比肉体的痛苦更加让人难以承受。曾经，当大卫打败巨人歌利亚时，百姓们都欢呼雀跃，称颂他说 “扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，那时的他何等荣耀，被众人拥戴；可如今，他陷入困境，百姓们的态度却来了个一百八十度大转弯，用尖刻的话语伤害他、否定他。
言语的伤害之所以如此可怕，是因为它看不见、摸不着，却能像一把利刃，刺进人的心里，让人滴血。我们可以看看约伯的例子：约伯曾经拥有丰厚的产业和十个儿女，却在一天之内失去了所有的产业，十个儿女也被狂风刮倒的房屋砸死；紧接着，他又从头顶到脚掌长满了毒疮，流脓生疮，痛苦不堪，只剩下一口气。这样的苦难已经足够沉重，但真正让约伯几乎崩溃的，是他三个好朋友的指责与议论。
约伯的苦难并不是因为他犯罪而受到的管教，但他的三个好朋友却一口咬定他是犯了罪，才招致这样的祸患，不断地定他的罪，说他得不到神的帮助。面对这样的流言蜚语，约伯即便想要辩解，也无济于事。前面的苦难虽然沉重，但约伯依然能够称颂耶和华的名；可当他遭遇这些话语上的伤害时，他开始埋怨，甚至羡慕那些没有见过天日就死去的人，想要向神辩驳。这足以说明，流言蜚语带来的心灵伤害，绝不亚于肉体的痛苦和物质的损失。
大卫所面对的流言蜚语，还有一个特点：难以辩护。首先，流言蜚语往往不是完全的无中生有，而是抓住一点事实，然后添油加醋、夸大其词，让人听起来觉得 “好像是这么回事”，从而轻易相信。其次，流言蜚语传播的范围极广，你根本不知道它传到了哪里，也不知道谁听到了这些话，想要解释都找不到对象。最后，制造流言蜚语的人往往是有目的的，即便你花了很大的力气去解释，澄清了一件事，他们还会制造新的流言蜚语，让你疲于奔命。
我们可以看看主耶稣所遭遇的控告，就明白流言蜚语的可怕。耶稣快要被钉十字架时，宗教领袖们找了一些证人来控告他，其中一条罪名是 “他要拆毁圣殿”。在以色列这样宗教氛围浓厚的国家，圣殿是全国百姓敬拜神的核心场所，说要拆毁圣殿，这无疑是弥天大罪，不亚于在一个热爱自己国家的人面前说要炸毁国家的象征建筑。
但事实真的是这样吗？耶稣根本没有说过这样的话。根据《约翰福音》的记载，耶稣当时说的是：“你们拆毁这殿，我三日后要把它建立起来。” 耶稣所说的 “殿”，是以自己的身体为殿 —— 他预言自己会被钉死，三天后复活。但那些控告他的人，故意删减了后半句，只说 “他要拆毁圣殿”，并且把 “你们拆毁” 改成了 “他要拆毁”。
当时的百姓没有圣经可以查阅，也没有录音可以佐证，听到宗教领袖们言之凿凿的控告，再加上自己模糊的记忆，就轻易相信了耶稣真的说了这样大逆不道的话。耶稣想要辩解，却没有任何证据可以证明自己的清白；想要解释，却没有人愿意倾听。这就是流言蜚语的可怕之处 —— 它扭曲事实，混淆视听，让你百口莫辩。
在教会中，我们也可能会遭遇类似的情况。如果有一个属肉体、甚至没有重生的人，想要败坏某个人的名声，就会到处散播关于他的坏话，这些流言蜚语会像瘟疫一样迅速传播，传遍整个教会。当你听到这些话时，想要解释却无从下手 —— 你不知道谁听到了这些话，也不知道该向谁解释，更没有精力一个个去澄清。即便你找到了听到流言的人，向他解释清楚，他也未必会相信你。
更重要的是，制造流言蜚语的人是有目的的，他们就是想要让你身败名裂。即便你澄清了这一件事，他们还会制造新的流言，让你陷入无尽的解释之中。所以，真正有智慧的弟兄姊妹，当遭遇这样的流言蜚语时，不必急于辩解。因为我们知道，神是公义的，他知道事情的真相，会为我们伸冤。而且，流言蜚语就像一阵风，传着传着就会慢慢变淡，大家也会渐渐失去兴趣；如果我们急于辩解，反而会让更多人关注这件事，让流言传播得更广。
就像保罗在遭遇他人的毁谤与议论时，并没有放在心上，他说这是 “极小的事”，不需要解释，只等主来显明暗中的事。大卫当时也面临着这样的处境，无数人议论他、否定他，说他得不着神的帮助，但他没有急于为自己辩解，而是将自己的目光转向神，将自己的生命交托给神。
这就是大卫在第一到二节中所面对的艰难环境：一方面是有形的敌人加增，被亲生儿子追杀，众叛亲离；另一方面是无形的流言蜚语，被众人议论、否定，百口莫辩。这样的双重打击，足以让任何人陷入绝望，但大卫却没有被击垮，因为他依靠神，在信心上得了胜。
二.信心的得胜：3-4
接下来，我们来看第二大点：三到四节所彰显的 “信心的得胜”。经文记载：“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 面对如此艰难的环境，大卫没有陷入绝望，反而充满了信心，他坚信神会垂听他的祷告，会成为他的保护与帮助。
大卫的信心之所以如此宝贵，是因为他曾经犯下过该死的大罪——杀人与淫乱，按照摩西的律法，这两种罪都是当死的。我们知道，神不听罪人的祷告，但大卫为什么依然相信神会垂听他的祈求呢？因为大卫已经真诚地悔改了。
当先知拿单向大卫讲述富户抢夺穷人羊羔的故事时，大卫义愤填膺地说：“这人该死！他必偿还羊羔四倍。” 这时拿单告诉大卫：“你就是那人！” 随后，拿单向大卫宣告了神的审判，说完就离开了。拿单前脚刚走，大卫就立刻在房间里撕裂衣服，蒙灰懊悔，进行了彻底的悔改。他的认罪与悔改，记载在诗篇第五十一篇中，那是一篇充满忧伤痛悔之心的祷告。
拿单也告诉大卫：“你既然向神认罪，神也赦免了你的罪。” 神的赦免是完全的，虽然大卫需要承受犯罪带来的苦果，但他的罪已经被神涂抹，神依然会垂听他的祷告，依然会爱他、眷顾他。这给我们每一位弟兄姊妹都带来了极大的安慰与提醒：即便我们不小心犯了罪，也不要陷入绝望，不要觉得神不再爱我们、不再听我们的祷告。只要我们带着忧伤痛悔的心，真诚地向神认罪悔改，不是做表面文章，而是发自内心地承认自己的过犯，神就会赦免我们的罪，依然像从前一样垂听我们的祷告，爱我们到底。
大卫正是凭着这样的信心，在困境中依然能够宣告：“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 在三到四节的经文中，大卫的信心主要体现在以下几个方面：
1.四围的盾牌：3上
大卫宣告：“但你耶和华是我四围的盾牌。” 这句话表明大卫对神有着深刻的认识 —— 神是他的保护者，是他的盾牌。在古代，打仗时使用的盾牌都是单面的，只能挡住前方的敌人；但大卫知道，神作为他的盾牌，是 “四围” 的，也就是说，神会从四面八方保护他，没有任何死角，没有任何漏洞。这种保护是稳妥的、全面的，如同天衣无缝的屏障，让任何仇敌都无法伤害到他。
弟兄姊妹，我们也应当像大卫一样，认识到神也是我们四围的盾牌。神对他儿女的保护是全方位的，如同众山围绕耶路撒冷一样，神也围绕着我们，保护着我们。在《列王纪下》中记载，先知以利沙被亚兰军队围困，他的仆人看到满山的敌军，吓得惊慌失措。以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开他的眼睛，使他能看见。” 神就开了仆人的眼睛，他看见满山都是耶和华的火车火马，围绕着以利沙和他的仆人。
这个故事告诉我们，神的保护一直都在，只是我们常常被肉眼所见的环境所迷惑，看不到神的作为。今天，每一位神的儿女，都同样处在神的保护之中，这种保护是 360 度无死角的，任何危险、祸患、疾病，都必须经过神的许可，才能临到我们。即便神许可一些苦难发生，也绝不会超过我们所能承受的范围，而且在苦难中，神依然会保守我们的生命，带领我们走过幽谷。
我们常常会为自己的生活、工作、健康寻求各种 “保险”，想要通过这些来获得安全感。但神给我们的保护，远比任何人间的保险都更加可靠、更加周全。《希伯来书》中提到：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？” 神差派天使来保护我们这些将要承受救恩的人，一位天使的能力，远超 185000 人的军队。人间的君王或王子出行，可能会有几十个保镖随行，乘坐防弹汽车，以确保安全，但这样的保护既不方便，也未必绝对可靠。
而神差派的天使，是我们肉眼看不见的，他们会随时随地跟随着我们，在我们需要的时候立刻伸出援手，保护我们脱离危险。这种保护既不影响我们的正常生活，又远比任何人间的保护更加稳妥。更何况，除了天使的保护，神自己也亲自保护我们。神的保护是多层面的、全方位的，如同一个坚固的保护球，将我们包裹在其中，让任何伤害都无法触及我们。
在我们的信仰经历中，相信很多弟兄姊妹都有过被神保护的奇妙见证：可能是在一次意外中，原本以为会受到严重伤害，却奇迹般地安然无恙；可能是在一次疾病中，医生都束手无策，却靠着神的恩典得以痊愈；可能是在一次困境中，看似毫无出路，却在神的带领下找到了转机。这些经历都让我们深刻地感受到，神的保护是真实的、大能的，是任何人都无法替代的。
大卫的人生中，也多次经历了神的保护。在他年轻时，扫罗王曾经调动全国的力量追杀他，从他十几岁一直追杀到三十岁登基为王，长达十几年的时间里，大卫多次命悬一线，却总能在神的保护下化险为夷，最终毫发无损地登上王位。如今，他再次遭遇亲生儿子押沙龙的追杀，面对全国的兵力与众多的谋士，大卫依然坚信神会保护他，因为他知道，神是他四围的盾牌，没有任何人能够越过神的界限来伤害他。
事实也正如大卫所信的那样，最终押沙龙在逃亡中被自己的头发缠绕在树上，被约押杀死，大卫则在神的带领下，重新回到耶路撒冷，再次登上王位。神的保护不是让我们不经历风雨，而是让我们在风雨中依然能够站立得住，不被风浪击垮；神的平安也不是让我们的人生一帆风顺，而是在遭遇大风大浪时，内心依然能够有安稳与平静，因为我们知道，神与我们同在，他会带领我们走过一切的艰难。
大卫在如此艰难的环境中，依然能够宣告 “但你耶和华是我四围的盾牌”，这份信心正是我们应当学习的。无论我们今天面临着怎样的困境，无论是敌人的攻击，还是流言的伤害，无论是身体的疾病，还是生活的重担，都应当坚信神是我们四围的盾牌，他会保护我们、眷顾我们，让我们在困境中依然能够站立得住，充满信心地等候神的拯救。
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2.除去羞耻：3下
当人受到攻击、陷入苦境的时候，往往会遭遇他人的讥笑和嘲讽。这是很多信主的弟兄姊妹都可能经历过的场景：当你身处困境、遭遇患难时，总会有人说风凉话：“你看，信主的还这么倒霉，要是不信主说不定还好些呢！”“你看他信主信成这样，真是越信越差！” 是的，当人在落魄、患难之中，难免会受到这样的讥诮。
亲爱的弟兄姊妹，在这样的时刻，我们千万不要被这些讥诮的话语所影响。不要因为别人的几句闲言碎语，就开始怀疑自己的信仰：“是啊，我信主这么虔诚，为什么还过得这么不顺？那些不信主的人，反而过得风生水起，这到底是为什么呢？” 我们不能被这样的想法辖制，因为我们要看的是最终的结局，而不是一时的境遇。
在人生的旅途中，神的儿女确实可能会在某个阶段，经历比世人更多的艰难和挑战。就像我们后面会读到的《诗篇》73 篇所描述的那样，那些恶人、亵渎上天的人，反而一辈子太平，吃得饱足，过得滋润；而许多敬畏神的儿女，却可能每天早晨都要受惩治，常常在咒怨和流泪中度过。这看似不公平的境遇，往往会成为考验我们信心的试金石。
但圣经告诉我们，神会除去我们的羞耻。《诗篇》3 篇 3 节的下半截这样说：“你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。” 这里的 “抬起头来”，正是意味着羞耻被除去，我们因神的荣耀而得以昂首挺胸。
弟兄姊妹们，在你所认识的基督徒当中，一定有那些爱主、虔诚的人。他们或许在一段时间里，因为遭遇患难、承受苦楚，而被周围的同事、邻居甚至亲戚取笑。但随着时间的推移，你会发现，当初那些讥笑他们的人，渐渐笑不出来了。因为神会在那些敬虔爱主、忍耐患难的儿女家中，兴起令人羡慕的恩典。很多基督徒都有这样的经历：当他们正在经历十字架的对付，承受着来自环境的压力时，神会在同一个时刻，赐下那些世人苦苦追求却得不到的恩典。
我认识一位农村的姊妹，全家都信主。前些年，她家里遭遇了许多不顺利的事情，生活过得并不宽裕。但即便如此，他们全家依然坚定地爱主，他们的家也是教会的接待家庭，常常热情接待弟兄姊妹。就连她自己的亲弟弟妹妹，都因为她家里的境况，而时常笑话她：“咱们兄弟姐妹几个，就你信主，活得最差；你看我们这些不信的，日子都过得挺好。” 但现在，那些曾经笑话她的人，再也不敢轻易取笑了。因为随着时间的推移，大家都清楚地看到，她的生活在神的保守之下，渐渐蒙了丰富的恩典，就连不信主的人都能看出，耶和华与她同在。
这让我想到了雅各的故事。雅各在拉班家里服侍了 14 年，后来想要离开的时候，拉班却挽留他说：“你留下吧，我发现自从你到了我家，耶和华就随着你的脚步赐福与我。” 这句话从拉班口中说出来，远比从雅各自己口中说出来更有说服力，这正是荣耀神的见证。
这就是神的作为！基督徒行事正直、诚实，从不坑蒙拐骗，但神却会赐下连亲戚都羡慕的恩典。大卫也是如此，即便他被儿子押沙龙追杀，陷入绝境，但最终的结局是：押沙龙被挂在橡树上，被约押刺死，而大卫则被犹大长老请回耶路撒冷，重新登上王位。在大卫写下这篇诗篇的时候，他还处在受苦的环境中，但他凭着信心宣告：“你是我的荣耀，你是叫我抬起头来的。” 他相信，总有一天，神会除去他的羞耻，让真相大白于天下。现在那些议论他、说他得不到神帮助的人，将来都会看见，这一切的祝福都是耶和华所赐予的。
亲爱的弟兄姊妹，我们不需要急着让所有人都理解我们。有的时候，我们可能会在一段时间内，面对巨大的压力和误解，但我们要相信，神的时间是完美的。当神的时候到了，他必为我们伸冤，必除去我们一切的羞耻，让我们在众人面前昂首挺胸。
再想想约伯的故事，我们就更能明白这个道理了。约伯在东方是一个极其富足、完全正直、敬畏神、远离恶事的人，他到哪里都受到众人的尊重，连城中的长老都要站起来向他表示敬意。但突如其来的灾难，让他失去了所有的产业和儿女，自己也浑身长满毒疮，痛苦不堪。当他陷入这样的绝境时，就连那些曾经受他恩惠的流浪汉都敢笑话他。更让他难以承受的是，他的三个好朋友，原本是来安慰他的，却在他最痛苦的时候，一轮又一轮地指责他、定他的罪。他们没有任何证据证明约伯犯了罪，只是凭着自己对真理的片面认识，就断定神不可能让义人受苦，因此约伯一定是犯了大罪才会遭遇这样的祸患。
约伯的痛苦，不仅来自于失去一切的境遇，更来自于朋友的误解和指责。他甚至恳求朋友们：“你们如果真的想帮助我，就闭口不言吧，这对我就是一种安慰。” 但这三个朋友却认为自己是出于爱约伯的心态，才这样责备他，他们对神的认识，远不如约伯那样清楚、深刻。就连约伯的妻子，也因为他身上的臭味而厌弃他，劝他弃掉神。
但约伯始终坚守着对神的信心，即便在极度的痛苦中，他也没有发怨言，没有弃绝神。最终，神亲自向约伯显现，除去了他一切的苦境，使他的境遇比先前更加丰盛：他又生了七个儿子和三个女儿，这三个女儿是全地最美的女子；他的家产也比以前增加了一倍；他后来又活了 140 年，得见四代的子孙，在平安中度过了晚年。那些曾经讥诮他、误解他的亲戚朋友，都纷纷前来探望他，每人都带着礼物和金银，向他表示歉意和祝福。那三个曾经指责他的朋友，也受到了神的责备，需要约伯为他们祷告，神才肯赦免他们。
约伯的故事告诉我们，神的儿女在信主的过程中，即便经历极大的患难，甚至陷入忧郁之中，最终的结局也必定是满有祝福的 —— 在仇敌面前摆设宴席，得享神的同在和恩典。
但如果我们希望结局更加荣耀、更加美好，那么在试炼的过程中，我们的表现就至关重要。有些人在患难中会发怨言、跌倒退后，虽然神最终也会除去他们的难处，但他们却是在失败中依靠神的怜悯得到拯救；而像约伯这样，在患难中坚守信心、得胜有余的人，最终所得到的祝福，必然是加倍的、更大的。
大卫正是如此，即便他当时所面临的苦难极大，但他在患难中依然坚定地相信：“神是我的荣耀，神是叫我抬起头来的。” 这种坚定的信心，使他在难处中不发怨言，依然谨守遵行神的话语，好好地敬拜神、亲近神。这就是信心带来的得胜，让我们能够在羞耻面前昂首，在讥诮面前坚定。
3.垂听祷告：4
《诗篇》3 篇 4 节说：“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 这句话依然属于 “信心的得胜”。我们不妨换位思考一下：如果我们处在大卫的境遇中，被自己的儿子追杀，被迫逃到约旦河东面的基列地，远离自己的家园和王位，我们会怎样想？我们可能会疑惑：“神啊，我已经向你祷告了，你若是真的应允我，为什么还让我遭遇这样的患难？为什么我的难处一点也没有减少？” 但大卫却有着截然不同的信心：即便环境没有任何改变，患难依然存在，他依然相信神听见了他的声音，相信神从圣山上应允了他的祷告。
弟兄姊妹们，我们的祷告是否也有这样的信心呢？很多时候，我们的祷告是建立在环境改变的基础上：如果神应允我的祷告，就应该让我立刻脱离困境；如果我的难处没有得到解决，就认为祷告没有蒙应允，甚至开始怀疑神是否听祷告。但大卫却在难处中掌握了胜过患难的秘诀 —— 用我的声音求告耶和华。
然而，我们很多基督徒在这一点上，却与大卫恰恰相反。平安稳妥的时候，我们常常忘记神，不怎么祷告、不怎么亲近神；当患难来临、遭遇难处的时候，我们就更不愿意祷告了。为什么会这样呢？因为我们会想：“我以前祷告过，也没有看到什么效果，现在祷告又有什么用呢？我还是一样痛苦。” 于是，我们就开始和神赌气，在心里对神产生不满，进而远离神，不愿意再与神亲近、交通。
但实际上，在难处中，恰恰是我们最应该多求告神、多亲近神的时候。因为只有来到主的面前，我们才能得到真正的安慰和力量，才能把身上的重担卸给神，才能在纷乱的环境中得着内心的平静。如果我们因为抱怨而停止祷告，就会发现自己会一直被烦恼辖制，环境也不会有任何改变；唯有主动来到神的面前，亲近神、求告神，我们才能从神那里得着够用的恩典，胜过眼前的难处。
大卫在祷告时，特别加上了 “我的声音” 这几个字，他说：“我用我的声音求告耶和华。” 为什么要特别强调 “我的声音” 呢？因为大卫自己身为父亲，深深懂得父亲的心——父亲最喜欢听的，就是自己儿女的声音。
我们很多做父母的弟兄姊妹，一定也有这样的体会：我们每天会和很多人交流、打交道，但在所有的声音中，我们最渴望听到的，就是自己儿女的声音。可惜的是，很多儿女却不明白父母的这份心意，他们宁愿和朋友滔滔不绝地分享，也不愿意多花一点时间和父母沟通。有的孩子外出上学或工作，半年甚至一年都不主动给父母打一个电话，他们觉得没有什么事情，就没有必要打电话。父母因为思念孩子，主动打电话到学校或单位，孩子还会不耐烦地问：“有什么事吗？没事我挂了。” 这时候，父母往往会无奈地说：“没什么事，就是想听听你的声音。” 这种为人父母的心情，没有做过父母的人是很难体会的。
这种心态，同样会影响到我们的信仰生活。神就如同我们的父亲，他特别喜欢听我们的声音，渴望与我们亲密相交，但我们却常常像那些不懂事的孩子一样，只有在有需要、有求于神的时候，才会想到来到神的面前祷告；平时没有什么事情的时候，就把神抛在脑后，不愿意主动亲近神、与神交通。
大卫却深刻地明白这个道理：既然我作为父亲，喜欢听儿女的声音，那么我的天父，也必定喜欢听我的声音。因此，他主动用自己的声音求告耶和华，这不仅是一种祷告的行动，更是一种与神亲密相交的体现。
亲爱的弟兄姊妹，我们今天向主祷告的目的，绝不仅仅是在难处中向神祈求帮助、解决问题。诚然，我们可以把自己的重担、难处都交托给神，神也乐意接纳我们的祈求，但祷告更重要的意义，在于与神进行情感的交流 —— 我们分别出一段时间，专门来到神的面前，亲近他、敬拜他，享受与他同在的甜蜜。
我们应当知道，神是自足的，他一无所缺。他不需要我们为他做什么，他创造我们，是为了享受父子之间那种爱的交流。神造了天使，但天使与他没有父子关系；神造了万物，但万物也无法与他进行爱的交流。唯独人，是神按照自己的形象和样式造的，神渴望与我们建立亲密的父子关系，享受彼此相爱的甘甜。
因此，我们不要像那些不懂事的孩子，只有在需要父母给钱、买东西的时候，才会打电话给父母；平时就对父母不闻不问。我们应当做一个常常亲近神的人，因为神天天都在等候我们，乐意听我们的声音，喜悦与我们相交。如果时间许可，我们就应当尽量多花一些时间在亲近神、向神祷告上。
祷告的内容，也不应该以自我为中心，只想着为自己求这求那。为神所喜悦的事情祈求，为别人的需要代求，这才是更蒙神悦纳的祷告。我们不要有这样自私的想法：“为别人祷告，对我有什么好处呢？我为什么要花时间为别人祈求？” 其实，当我们拥有神的爱，能够更多地想到别人的需要，愿意为别人代求时，这本身就是一种祝福。神会因为我们的爱心和无私，赐福给我们；很多时候，我们还没有为自己祈求，神就已经知道我们的心意，主动为我们成全我们心里所渴望的事情。
亲爱的弟兄姊妹，愿我们也能学习大卫的祷告，在平安稳妥的时候，主动亲近神、赞美神；在遭遇难处的时候，更要倾心求告神、依靠神。让我们的祷告，成为与神亲密相交的桥梁，而不仅仅是解决问题的工具；让我们常常来到神的面前，用我们的声音向他倾诉、向他敬拜，享受与天父同在的甜蜜与喜乐。
4.安然睡觉：5节
我们不妨再次回到大卫当时的处境中：他的儿子押沙龙已经篡夺了王位，利用王权吩咐全国上下：“谁能把我父亲大卫捉到杀死，就必有重赏。” 押沙龙作为大卫的儿子，对大卫的生活习性、喜好厌恶都了如指掌，这使得大卫的处境更加危险、更加紧张。可以说，大卫当时正处在生死攸关的绝境中，随时都可能面临追杀和死亡的威胁。
如果我们处在这样的环境中，会是什么样的状态呢？以我们今天的生命和信心程度，恐怕很难睡得着觉，很可能会一夜又一夜地失眠，因为心里充满了忧虑和恐惧：“我的儿子为什么要杀我？我对他那么好，他杀了哥哥暗嫩，我都原谅他了，把他从流亡中召回来，他为什么还要谋反，还要杀我？我到底哪里对不起他？”“我现在逃到基列地，身边只有少数几个人照顾，万一这些人离开我，我该怎么办？万一押沙龙派兵追到这里来，我该如何躲避？……”
人在这样的境遇中，思绪往往会不受控制地蔓延：越想越觉得无助，越想越觉得恐惧，越想越兴奋（这种兴奋是紧张带来的），即便身体疲惫到了极点，也难以入睡。很多时候，睡觉并不是想睡就能睡着的，当心里被忧虑、恐惧充满时，脑神经就会一直处于紧张的状态，根本无法放松下来，自然也就无法安然入睡。
但大卫却不同，即便身处如此危险、紧张的环境中，他依然能够 “躺下睡觉，醒着的时候，耶和华也都保佑我”。我们回顾大卫的一生，他早年被扫罗王追杀，四处逃亡；晚年又被自己的儿子追杀，流离失所，但他从未因此患上神经衰弱，也没有被这些困境压垮，这正是因为他有着坚定的信心，靠着祷告得胜有余。
我们今天所处的环境，远比大卫当时的环境好得多，但我们却常常因为一些小事而忧虑、发愁：担心工作不顺、担心生活拮据、担心家人健康、担心孩子的未来…… 这些忧虑让我们食不知味、夜不能寐。但大卫却在远比我们凶险的环境中，依然能够安然入睡，这正是信心的力量。
神常常赐给我们的平安，与世人所追求的平安截然不同。世人所追求的平安，是建立在无风无浪的环境之上 —— 没有困难、没有挑战、没有危险，才算是平安。但神赐给我们的平安，是内心深处的安息，即便身处大风大浪之中，即便面临重重危险，我们的内心依然能够平静安稳，因为我们知道，神与我们同在，他必保佑我们。
我们不能只在风平浪静的环境中才能安息，而应当在富足或贫穷、安逸或艰难的每一种环境中，都让内心保持平静安稳。因为我们的内心是被神的平安所充满的，这种平安是世界不能给予，也不能夺去的。大卫就是这样的人，无论环境多么凶险，他都坚信神会保佑他，因此他能够放下一切的忧虑和恐惧，安然入睡。
在新约中，彼得的故事也给了我们同样的激励。当时，希律王为了讨好犹太人，先抓住了雅各，并把他杀死了。看到犹太人因此非常支持自己，希律王就想进一步巩固自己的统治，于是又抓住了彼得 —— 耶稣最爱的门徒之一，准备在过完节之后就把他拉出来杀死。
彼得被关在监狱里，手脚都被手铐锁住，两边各有一个兵丁看守，监狱里还关了好几道门，防备他逃跑。可以说，彼得当时的处境已经是绝境，第二天就要被执行死刑，几乎没有任何生还的可能。圣经却告诉我们，彼得在执行死刑的前一天晚上，依然保持着平时的生活节奏：按时祷告之后，就安然入睡了。他被手铐锁在两个兵丁中间，却睡得十分安稳，就像往常一样脱了衣服、脱了鞋，大模大样地睡着了。彼得之所以能够如此，正是因为他有着坚定的信心：他相信神是保护他的，如果神许可雅各殉道，也许可他自己殉道，那么这必定有神的美意，他的家人和教会，神都会亲自负责；如果神不叫他死，那么再大的危险，神也能把他救出来，因为神是无所不能的。
正是这种信心，让彼得在绝境中依然能够安然入睡。到了半夜，神差遣一位天使进入监牢，拍醒彼得说：“系上带子，穿上鞋，跟我走。” 天使就这样带领彼得，穿过了重重看守的门，把他从监狱里救了出来。后来，彼得又继续传道几十年，直到晚年，才为主殉道，倒钉十字架，完成了神托付给他的使命。
彼得和大卫的故事都告诉我们，能否在难处中安然睡觉，是体现我们对神信心大小的一个重要方面。当我们在风浪中、在难处中，依然能够放下一切的忧虑，安然入睡时，这就反映出我们对神的信心是坚定的 —— 我们相信神的保护是周全的，神的计划是美好的，无论环境如何，神都必掌权。
亲爱的弟兄姊妹，我们今天或许也会面临各种让我们忧虑、恐惧的事情：工作上的压力、生活中的难处、人际关系的紧张、身体的疾病…… 这些事情都可能让我们夜不能寐。但愿我们都能学习大卫和彼得的信心，把一切的忧虑都卸给神，因为他顾念我们。当我们相信神必保佑我们，相信神的时间是完美的，相信神的计划远超我们的想象时，我们就能在任何环境中都得着内心的安息，即便身处风浪之中，也能安然入睡。
5.胜过环境：6节
“成万的百姓周围攻击”，这描绘了一种何等凶险的环境！无数的敌人环绕在身边，随时都可能发起攻击，让人防不胜防。但大卫却坚定地宣告：“我也不怕。” 为什么他能有这样的勇气？因为他知道，神会保佑他；因为他的眼睛不是盯着周围险恶的环境，而是仰望天上的神。
很多时候，我们之所以会感到恐惧、无助，就是因为我们把太多的注意力放在了周围的环境上：我们看到敌人的强大，就感到自己的渺小；我们看到问题的复杂，就感到无从下手；我们看到处境的艰难，就感到绝望无助。但对神来说，没有难成的事，无论环境多么险恶，无论问题多么复杂，神都有办法解决。当事情最终成就的时候，我们常常会发现，神所做的事情，是我们做梦都想不到的，结果往往出人意外的好。
如果神问我们：“你遇到的难处，你自己有什么解决办法？” 我们恐怕常常会一筹莫展，想不出任何有效的办法。但神的能力是无限的，他的智慧是远超我们的，他总能在看似无路可走的情况下，为我们开辟一条出路。
大卫打败歌利亚的故事，就是一个很好的见证。当时，非利士人的勇士歌利亚，身高六肘零一虎口，头戴铜盔，身穿铠甲，铠甲的重量就有五千舍客勒的铜；他的枪杆粗如织布的机轴，枪头重六百舍客勒的铁，还有一个少年人拿着盾牌在他前面走。歌利亚每天都出来向以色列人骂阵，辱骂以色列的神，以色列人看到他就极其害怕，谁敢出来与他交战。
当时的大卫，还只是一个放羊的少年，没有任何作战经验，也没有显赫的家族背景。在耶西的八个儿子中，大卫是最小的一个，常常被家人忽略。谁能想到，这样一个不起眼的放羊少年，竟然能够打败身经百战的勇士歌利亚？谁能想到，这个被家人忽略的小儿子，竟然会成为以色列历史上最伟大的君王？这就是神的作为！神常常拣选看似软弱的人，成就他荣耀的工作；神常常在看似不可能的环境中，彰显他莫大的能力。
约瑟的故事也同样激励着我们。约瑟是雅各的第十一个儿子，因为父亲的偏爱和自己所做的两个梦，遭到了哥哥们的嫉妒和怨恨。哥哥们把他卖到埃及为奴，使他与家人隔绝；在埃及，他又被主人的妻子诬陷，关进了监狱。可以说，约瑟的人生早年，充满了苦难和不公。谁能想到，这个曾经被卖到埃及为奴、被关进监狱的少年，后来竟然会成为埃及的宰相，掌管埃及全地的粮食，拯救了包括他哥哥们在内的以色列全家，以及周边各国的百姓？这就是神的计划，是世人无法想象的美好计划。
三.向神祈求：7-8
1.神的隐藏：7上
“求你起来” 这四个字，反映出一个重要的观念——“神的隐藏”。这个观念在《诗篇》中多次出现，有时诗人会直接向神呼求：“神啊，你为什么隐藏自己？”
大卫当时正被儿子押沙龙和成万的百姓攻击、追杀，他在这段日子里，似乎没有看到神明显的作为，就好像神一直沉默不语，没有伸出援手一样。因此，他向神呼求：“求你起来，求你救我！” 这并不是说大卫怀疑神的存在，也不是说他认为神没有看见他的苦难，而是他在自己的感觉中，觉得神好像 “睡着了”，好像 “隐藏” 起来了，没有立刻彰显他的能力。
但实际上，神并没有真的隐藏，也没有真的 “睡着”。神一直在暗中掌管着一切，保守着大卫，让那些仇敌无法轻易捉到他、伤害他。就像耶稣在船上睡觉的故事一样：耶稣和门徒们渡海的时候，忽然起了暴风，船被波浪掩盖，门徒们都非常害怕，纷纷叫醒耶稣说：“主啊，救我们！我们丧命啦！” 耶稣醒来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。然后耶稣转过来责备门徒们：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”
门徒们的胆怯，源于他们对神的信心不足，他们只看到了风浪的险恶，却忘记了耶稣与他们同在；他们以为耶稣睡着了，就无法保护他们，却不知道只要耶稣在船上，船就绝不会翻。同样，我们在生活中也常常会有这样的经历：当难处来临，当环境险恶的时候，我们就会觉得神好像隐藏起来了，好像没有顾念我们，于是就开始胆怯、灰心、发怨言。但实际上，神一直都在我们身边，他从未离开过我们，他的眼目一直看顾着我们，他的手一直保守着我们。
我们今天所面临的难处，远比大卫所面临的要小得多，远比门徒们在海上所遇到的危险要小得多，但我们的信心却常常像门徒们一样软弱。一点点困难，就足以让我们感到难以承受；一点点挑战，就足以让我们灰心丧气。我们总希望神能够立刻除去我们的难处，立刻彰显他的大能，但神的时间往往与我们的期望不同。神有时会让我们经历一些等候的过程，在这个过程中，磨练我们的信心，让我们更加紧紧地依靠他。
大卫虽然向神呼求 “求你起来”，但他的内心深处，依然相信神是掌权的，是顾念他的。他知道神的隐藏，并不代表神的缺席；神的沉默，并不代表神的忘记。我们也应当有这样的信心：即便在看似神隐藏的日子里，我们也要相信神依然在掌权，依然在看顾我们；即便在难处没有立刻得到解决的时候，我们也要相信神的时间是完美的，他必在最合适的时候，彰显他的大能，为我们成就美好的事情。
2.报应某些仇敌：7下
第 7 节下半部分说：“因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。” 这句话描绘了神对仇敌的报应，彰显了神的公义。
在我们的生活中，可能会觉得 “打了仇敌的腮骨，敲碎恶人的牙齿”，不如用剑射、用刀砍那样厉害。但实际上，这种伤害远比刀伤、箭伤更加严重，更加难以愈合。刀伤、箭伤虽然当时看起来很严重，但经过治疗后，大多能够愈合，留下的可能只是一道疤痕；而腮骨被打碎、牙齿被敲碎，却是无法愈合的伤害 —— 牙齿一旦被敲碎，就再也无法恢复，一个人年纪轻轻就没有了牙齿，不仅会影响进食和说话，还会带来终身的羞辱和痛苦；腮骨被打碎，也会造成永久性的伤害，让仇敌再也无法随意攻击、辱骂他人。
神是不轻易发怒的，他有丰盛的慈爱和怜悯，但神也是公义的，他必追讨恶人的罪。对于那些执意作恶、不断攻击神的儿女、抵挡神的真理的仇敌，神必要施行审判，让他们为自己的行为付出代价。这种审判，不仅仅是让他们遭受身体上的伤害，更是让他们认识到自己的罪恶，无法再继续作恶。
大卫在这里祈求神报应仇敌，并不是出于个人的私怨和报复的心态，而是出于对神公义的认同和渴慕。他知道神是公义的，恶人必然会受到应有的惩罚，神的公义必然会得到彰显。我们今天在面对那些伤害我们、攻击我们的人时，也应当有这样的心态：我们不应该自己去报复，而是应当把一切交托给神，相信神会施行公义的审判；我们不应该被仇恨辖制，而是应当靠着神的恩典，放下心中的怨恨，让神来掌权。
3.祝福某些仇敌；8节
这句话如果不结合上文来看，我们可能会认为：爱神的人，神就会赐福给他们；犯罪的人，神就会惩罚他们。但如果我们结合上文的语境就会发现，这里所说的 “百姓”，并不是指那些一直顺服神、爱神的百姓，而是指前面提到的 “成万的百姓”—— 那些攻击大卫、追杀大卫的百姓。
这些百姓对大卫是极其残忍的，他们听从押沙龙的吩咐，想要捉拿大卫、杀死大卫。但大卫却依然向神祈求：“愿你赐福给你的百姓。” 这让我们看到，大卫的心中充满了神的爱，他并没有因为这些百姓的攻击而恨他们，反而祈求神赐福给他们。
为什么同样是仇敌，大卫会祈求神一方面 “敲碎恶人的牙齿”，另一方面又 “赐福给你的百姓” 呢？这是因为仇敌也分为两种，神对他们的审判和赐福，也是有区别的。
我们从大卫的经历中可以看到，仇敌分为两类：一类是主动发起作恶的源头，比如扫罗、押沙龙。他们是主动带领众人作恶，鼓励大家攻击大卫、反对大卫的人。如果没有他们的煽动和带领，很多人可能并不会主动去攻击大卫。这类仇敌，是出于自己的私欲和罪恶，主动选择作恶，他们必然会受到神公义的审判。就像押沙龙，最终被挂在橡树上，被约押刺死；扫罗也在与非利士人的战争中兵败自杀，这都是神公义的彰显。
另一类仇敌是被动的、被裹挟的。他们本身并没有主动作恶的意愿，但因为受到他人的煽动、诱惑，或者因为身处某种环境中，而被动地参与了攻击大卫的行动。这类仇敌，他们的罪恶相对较轻，也并非出于内心深处的恶意，因此神会对他们施予怜悯和恩典，大卫也祈求神赐福给他们。
主耶稣对待仇敌的态度，也同样体现了这一点。当耶稣被钉在十字架上的时候，那些喊着 “钉死他！钉死他！” 的百姓，那些鞭打他、戏弄他的兵丁，耶稣并没有恨他们，反而为他们祷告：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。”
但对于那些假冒伪善的文士和法利赛人，耶稣也曾发出了严厉的责备和警告，因为他们是主动抵挡神的真理、误导百姓的人，他们的罪恶是明知故犯的。耶稣说：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。” 这句话正是对那些故意抵挡神、亵渎神的文士和法利赛人说的。
亲爱的弟兄姊妹，我们今天在生活中，也会遇到各种各样的 “仇敌”，我们也应当像大卫和主耶稣那样，分辨不同的仇敌，以不同的态度对待他们。我们可以把这些 “仇敌” 分为两类：一类是生活上的仇敌，另一类是真理上的仇敌。
1. 对待生活上的仇敌：以爱心包容，求神赐福
生活上的仇敌，指的是那些在生活中伤害我们、亏欠我们的人。比如，在工作单位里，有人在分配利益的时候，把好的都留给自己，把不好的留给你；在亲戚之间，有人因为土地、财产等问题，与你发生争执，甚至多占本该属于你的利益；在人际关系中，有人背后说你的闲话，对你造成伤害。
这些人虽然在生活上亏欠了我们，伤害了我们，但他们只是在生活层面上与我们产生了矛盾，并没有抵挡神的真理，也没有故意作恶反对神。对于这样的仇敌，我们不应该生他们的气，不应该记恨他们，更不应该报复他们。我们应该以爱心包容他们，原谅他们的亏欠，并且祈求神赐福给他们。
因为我们知道，我们所拥有的一切祝福，都来自于神，而不是来自于世人的给予或认可。即便我们在生活中暂时受到了亏欠，比如分少了利益、被人误解了，神也必补足我们的缺乏，赐给我们更丰盛的恩典。那些亏欠我们的人，即便暂时得到了他们想要的利益，但如果没有神的保守和祝福，这些利益最终也会失去，他们依然会活在缺乏和不安之中。而我们作为神的儿女，只要紧紧依靠神，就必一无所缺，一生一世都能享受神的祝福和同在。
2. 对待真理上的仇敌：坚决抵挡，划清界限
真理上的仇敌，指的是那些抵挡神的真理、传播异端邪说、误导神的儿女的人。这与生活上的仇敌有着本质的区别，因为他们所伤害的，不仅仅是我们个人的利益，更是神的真理和神的教会，他们会让很多人偏离正路，失去救恩。
对于这样的仇敌，我们不能祈求神赐福给他们，更不能与他们亲近、交往。圣经明确教导我们，对待异端分子，我们不能和他们同桌吃饭，甚至在街上遇到他们，也不能向他们问安。因为如果我们向他们问安，就是在他们的恶上有份，就是默许他们的异端行为，这会让他们更加肆无忌惮地传播虚假的道理，残害更多神的儿女。
我们身边也有这样的例子：这些年，有一些异端组织，常常会来拉拢神的儿女。有少数原本和我们一起聚会、一起追求神的弟兄姊妹，因为受到异端的迷惑，离开了教会，加入了异端组织。对于这些曾经的弟兄姊妹，现在已经成为真理的仇敌的人，我们就不能再像以前那样，亲切地称呼他们、与他们交往了。因为他们已经偏离了神的真理，否认了耶稣基督的救恩，他们的行为是在抵挡神、伤害神的教会。
相传，老约翰曾经在罗马的一个澡堂洗澡，当他的门徒告诉他，那个传播异端的路西弗派的人也在澡堂里时，老约翰立刻穿上衣服，转身就走了，不愿意和他同在一个地方。这个传说虽然不一定完全属实，但它却告诉我们一个重要的真理：我们必须与异端分子划清界限，不能与他们有任何牵连，因为他们是真理的仇敌，是神所厌恶的。
亲爱的弟兄姊妹，我们一定要分辨清楚生活上的仇敌和真理上的仇敌，以正确的态度对待他们。对待生活上的仇敌，我们要以爱心包容、原谅，祈求神赐福给他们；对待真理上的仇敌，我们要坚决抵挡，划清界限，不与他们交往，保护自己和教会不被异端误导。这并不是出于我们个人的仇恨，而是出于对神的真理的坚守，出于对神的敬畏和对灵魂的关爱。