一到過春節的時候，咱們中國人家家戶戶都喜歡張貼大紅的“福”字，有些人家還把“福”字倒過來貼，意味著福到了。其實，古今中外都是一樣，沒有人不喜歡福氣的，人們一見面，也都喜歡彼此問候祝福。甚至還有些人，希望通過獻香拜佛，戴護身符，佔卜求卦等方式，為自己帶來福氣。每個人都想成為有福的人，這是人的天然追求，神非常了解人們的這種心願。所以，詩篇第一篇剛一開始，神就告訴我們怎麼樣才能成為有福的人。
到了薪約，主耶su在登山寶訓里也是這樣安排，一開口首先講到的話題就是‘論福’，告訴我們怎樣的人才能得福。那麼，什麼才是真正的‘福’呢？我想，如果當初讓我們來造字的話，按照今天某些人的觀念，我們很可能會根據自己的理解，把福字設計成‘金’字旁加個‘我’，意思是我有金子，這不就有福了嗎。
但是，咱們古人在造字的時候，把福字設計成“福”，意味著真正的福氣，不在乎有沒有金子銀子，有沒有地位權力，哪怕僅有一口薄田，只要有神就有福。
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況且不信神的人，也不是都能像那位財主一樣過富足的人生。很多不信神的人，一生窮困潦倒，疾病纏身。當然，信神的人，也不都像拉撒路這樣過窮苦的一生，許多人也會像亞伯拉罕、所羅門那樣一生富足。聖徑以這樣的兩個人物為例，主要告訴我們︰如果一個人有神，哪怕他的生活像拉撒路這樣窮苦，都是有福的。若是沒有神，哪怕他想財主那樣富足，也是沒有福的。
有人可能會說了，福氣是靠我們勤勞的雙手創造的，不要指望什麼上 賜福。這話或許今天在我們這個環境中非常流行，也常被拿來用作宣傳的口號標語。但是，其實這話說的有對有錯。勤勞當然是對的，聖徑也是一再吩咐我們應該勤勞，不要懶惰，“勤勞”與“信神”之間，是沒有沖突的，不必將二者對立起來。但是，勤勞就一定能幸福嗎？恐怕連那些愛喊口號的人，稍微想一下，也知道“不一定”，因為會影響最終幸福結果的因素太多了，決不是一個“勤勞”就能解決的。傳道書也告訴我們，日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的，是在乎當時的機會。
有人可能又會說了，我承認福氣得從神來。但是，也不一定非得從你們信的這位神而來呀。你可以信你的上 ，我也可以拜我的菩薩啊。當然，你可以這麼講。但是，我們要誠誠實實的說，只有一位創造滄海旱地，創造天地萬物的真神，才能賜福人。各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那里降下來的。若是拜錯了神，是不可能得到真正的福氣的。這就好比說，你要想讓電燈能亮，你就必須用電線把燈連到電廠里才行。你不能說，我看自來水廠蓋得很漂亮，或者說，我看某購物商城蓋得很漂亮，我就把電線連到水廠、商場里，燈絕對是不會亮的。代價倒是付的也不小，但是，統統都白付了，因為接錯了源頭。
不僅不信的人，會看錯福氣的源頭。就是連一些信的人，因為信的糊涂，也常常會看錯福氣的源頭。 歷史上，以色列人對神常常心持二意，一面也依靠神，一面也依靠巴力、亞舍拉等。這樣必定會失去從神而來的福氣。我們薪約的弟兄姊妹，也有可以這樣不認識福氣的源頭。一面說自己是信神了，一面仍然相信迷信的東西，或者依靠謊言、財力、人脈，用神不喜悅的方式，企圖給自己帶來福氣。結果往往也都是失去了神的賜福。
神是萬福之源，我們要以堅定的信心專心依靠他，神也必定會大大賜福那些專心依靠他的人，我們的好處，不在他以外。
那麼，本篇詩告訴我們怎樣才能成為有福的人呢？
一.與惡人分別
經文第一節連續講了三個“不”。
1.不‘從’惡人的計謀︰
有人或許會想，‘不從惡人的計謀’，這個道理很簡單啊，根本不用提醒，我們也不可能去隨從惡人的計謀呀！真的是這樣嗎？不客氣地說，我們確確實實常常都從了惡人的計謀，以至于令自己不能蒙福。不從惡人的計謀，這個要求看似簡單，其實做起來是很難的。難就難在，我們有時候分不清楚到底誰是‘惡人’。
就像過去有一首詩歌，其中有一句歌詞唱到︰“向魔傀，我總是說‘不’；向上 ，我總是說‘是’”，這首詩歌是很好的，這個心志也是很好的。但是，我們做起來卻很不容易。原因就是因為我們常常不知道哪是魔傀的聲音，哪是上 的聲音。如果魔傀讓我們一眼就看出來，青面獠牙的跑過來對你說‘你要怎樣怎樣’，然後，我們對它說‘不’，就很容易了。問題是魔傀不會讓我們輕易看出來，甚至它還會故意偽裝成光明的天使，讓我們誤以為這是神的指示。
啟示錄中提到的小亞細亞的七個教薈，其中在有的教會中，已經有了撒但的座位。還有的教會中，容讓耶洗別教導神的僕人。我們都知道，教會只能是屬神的，只有基督才能做教會的頭，怎麼能讓撒但設立座位呢？怎麼能把神學院的講台，拱手讓給了毒辣的婦人耶洗別呢？那是因為撒但不會告訴他們‘我是撒dan’，撒但會讓他們以為是在給神設立寶座。耶洗別也不會告訴他們‘我是殺害先知的耶洗別’，而是告訴我們‘我也是耶he華的先知，而且是被神重用的先知’。
同樣，我們人人都知道，不該順從惡人的計謀。如果是一個痞子、二流子給我們出主意，我們很容易就能拒絕他們的建議。但是，如果給我們出主意的是我們不信主的配偶、同學、關系要好的同事、孩子的叔叔大爺……呢？他們可都是非常愛我們的人，他們出的主意，也都是為你著想的。
比如，你的孩子成績不好，考大學是沒有希望了。但是，如果考當地國有企業辦的職工技校，畢業後也能穩穩地進入國企，會有個很不錯的前途。但是，孩子的成績差到連技校也考不上，你正為孩子的前途犯愁呢。此時，孩子的大伯給你出了個主意，說︰“反正技校的監考不嚴，每年都有不少人替考的，我讓他我兒子替他考試”。你還會認為這是惡人的計謀嗎？恐怕我們會認為這是個好主意。
類似這樣的“改個年齡就可以進國企……”、“我幫你找人疏通一下……”、“不說謊話賺不到錢，你跟我學就行……”等等等等。每一條建議都可以給我們帶來巨大實惠，並且出主意的人，都不是恨你的人，而是最愛你的人，我們還會認為這是惡人的計謀嗎？況且他們出的主意，都不是為了他們自己，而是為了你的益處，說不定在這中間，他們還要為你搭上一些代價，你還會認為這是惡人的計謀嗎？
許多軟弱的基du徒，這個時候可能就會選擇‘先從了惡人的計謀’再說，等事情辦成功之後，我再向主認罪就是嘍，我再加倍的好好愛主就是嘍，以彌補我的過錯。如果是這樣的選擇，我們可能也能解決一時的難處，但是，卻失去了從神而來的福氣。
所以，這里說“不從惡人的計謀”中的“惡人”，既有可能是恨你的那些人，也可能是愛你的那些人。恨你的人給你出的計謀，還容易防備。我們更當小心愛你的人給你出的計謀。這就要求我們對任何人，都要隨時保持高度的警惕性。
我們的主耶穌在這方面也給我們留下了美好的榜樣。有一次，主耶穌要往耶路撒冷去，要為我們的罪上十字架。此時，魔傀就想要攔阻耶穌為罪人而死。如果魔傀直接對耶穌說︰“請你不要去耶路撒冷”。我想，即使不是耶穌，換作我們也都能很容易的得勝，因為向魔傀我們總是說‘不’嘛。或者魔傀借著那些恨耶穌的祭司長、長老們，說出攔阻耶穌上十字架的建議，耶穌也還容易得勝。但是，魔傀現在是躲在彼得後面，讓彼得說出攔阻耶穌上十字架的建議，這可太不容易得勝了。因為彼得是主耶穌最愛的三門徒之一，而且名字總是列在三門徒之首，並且彼得也非常愛主耶穌。
對于最愛我們的人給我們出的主意，一般來說我們是很容易放松警惕的，不會想到若是從了這樣的計謀，同樣有可能產生非常嚴重的後果。好在主耶穌非常警惕，他對任何人的建議，都會仔細分辨。所以，耶穌轉過身來，看著門徒，就責備彼得說︰“撒但，退我後邊去吧，你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”主知道彼得是一時被魔傀利用了，主耶穌仍然是非常愛彼得的。
亞哈做得很多惡事，其實都是因為他听了他的妻子耶洗別的建議，先知責備他說這叫‘自賣’。比如，亞哈奪拿伯葡萄園的這起事件。本來拿伯拒絕了亞哈購買他葡萄園，以及與用其他土地置換他葡萄園的請求後，亞哈悶悶不樂的生氣，但是，至少亞哈還沒有想殺拿伯的想法，事情也就算了。不過，接下來耶洗別知道之後，她給亞哈出惡謀，用詭計殺死了拿伯，白白奪去拿伯的葡萄園。耶洗別因出惡謀，要受到神的審判。亞哈因听從惡人的計謀，同樣也要受到神的審判。最後，他們二人都死的很慘。
2.不‘站’罪人的道路︰
這篇詩一開始第一節就連著講了三個“不”，不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。在三個“不”的後面，緊跟著有三個動詞“從”“站”“坐”。我們注意觀察就能發現，這三個動詞之間是有著遞進關系的。首先是“從”，從惡人的計謀，這還只是一起起獨立的事件，存在一定的偶發性。但是，到了‘站’的時候，就表示稍作停留了。有的人發現‘從’了惡人的計謀之後，不但沒有被管教，反而嘗到了眼前得到實際利益的甜頭，于是，可能膽子就會又大了一點，繼續向錯誤方向賣出腳步，開始站在罪人的道路上了。如果站在罪人的道路上了，結果還是沒有出問題。那麼接下來，他的膽子就更大了，很有可能干脆就“坐在”褻慢人的座位上了。
其實，人被罪惡轄制住，往往也都是遵循這樣的路徑。神的審判有個特點，常常都是“慢半拍”的。也就是說，人在犯罪的時候，可能平安無事，過了一段日子，神的審判才來到。比如，以利的兩個兒子犯罪。亞哈犯罪等等。神沒有立刻審判，不是神沒有看見他們犯罪，而是因為神是不輕易發怒的，神希望罪人自己能盡早悔改。但是，有些人把神的寬容卻當做了自己進一步放縱機會，這樣是在神面前積蓄憤怒，以致神震怒的日子來到。
我們知道，羅得原本是與亞伯拉罕同行一道的，但是，自從從埃及回來之後，這一情況便發生了變化。一方面，羅得開始有了自己的私產。另一方面，羅得開了眼界，見識了世界上還有埃及這樣繁華的地方。雖然他人離開了埃及，但是，他的心里始終放不下埃及。直到有一天，亞伯拉罕提出與羅得分家，在分家時，羅得看約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，就好像他心心念念的埃及地。于是，他選擇了約旦河全平原歸了自己。
羅得不選擇神應許的迦南地，而選擇了約旦河全平原，這已經是在錯誤的方向上邁出了第一步。接下來經文又讓我們看到，羅得與亞伯拉罕分家之後，一開始的時候，還能住在約旦河平原的城邑中。但是，他的心更喜歡所多瑪，于是向著所多瑪的方向一次次搬家，聖徑描述他是“漸漸挪移帳篷”。直到最後，干脆就直接住進所多瑪了。這說明羅得也知道所多瑪罪惡很大，是神所恨惡的，所以，他雖心中向往城中的繁華，但卻不敢直接住進去。于是，他就漸漸挪移帳篷。
也就是說，羅得采取的做法是一點點的試探著來。如果才剛挪一點，神的管教立刻就臨到他，估計他也就不敢再繼續挪了。但是，挪了一點之後發現沒事，他便再挪一點試試，發現還是平平安安，那就再挪一點。就這樣，挪著挪著，就來到所多瑪邊上了，那就干脆住進去吧。雖然神對羅得沒有立刻管教，但是，最後他的虧損是極大的。當神毀滅所多瑪的時候，羅得辛苦打拼了大約二十年的產業，全都瞬間化為灰燼，僅僅是他一家四口人逃出命來。
我們不要以為站一站罪人的道路沒有多大關系，與罪人靠近，難免就容易在不知不覺間受其影響。
3.不‘坐’褻慢人的座位︰
什麼樣的人叫褻慢人呢？剛好有一節經文直接就做了解釋。【箴21:24】 心驕氣傲的人，名叫褻慢。他行事狂妄，都出于驕傲。人天生都是驕傲的，褻慢人更是毫無遮掩肆無忌憚的驕傲。‘坐’比‘站’又進了一步。“站”表示臨時的停留，‘坐’表示長久地停留。如果一個人常常喜歡往罪人那邊站一站，時間久了，就會形成共同的愛好、觀念，並且共同的話題也多了。那麼，接下來就很可能在他們的座位上坐下來了。
聖徑警戒我們說，不要濫交，濫交是敗壞善行。近朱者赤近墨者黑，有什麼樣的人交往，往往就會影響我們成為什麼樣的人。常常與神親近的人，會不知不覺的受到神的影響，變得更有神的性情。保羅勸提摩太你要同那清心禱告主的人追求公義，信德，仁愛，和平。同時，我們應該盡量避免與不以犯罪為恥的惡人交往。所以，要想做一個有福的人，首先我們自己就要做到以上的‘三不’。
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咱們神的兒女常常都喜歡說，我們在萬民中是最蒙福的一群人。但是，我在這里也要稍微潑一潑冷水，潑什麼冷水呢？我要說，信的人和不信的人比起來，那麼當然只要是真信的，肯定比不信的要有福氣。別的不說，至少救恩總會得到的，就憑救恩這一福氣，那就已經是好的無比啦。
但是呢，弟兄姊妹也千萬不要以為，既然我們信了，那我們肯定是一生在凡事上神都會大大的賜福我們。
我們都熟悉創世記中的兩個人物︰亞伯拉罕和羅得。從屬靈角度上說，他們都是神的兒女，這沒有問題。但是，我們想一想，他們兩個將來在天上又會如何呢？
羅得得救當然是沒有問題，但是，也就只是僅僅得救而已，在天上又能得什麼產業呢？非常可憐，像從火中抽出的一根柴。
而亞伯拉罕呢？成為信心之父，萬國都要因他的後裔得福。你看，拉撒路死了，不是躺在羅得的懷里，也不是躺在摩西、大衛的懷里，而是躺在亞伯拉罕的懷里。亞伯拉罕和神的關系像朋友一樣。
我們若再看看他們的今生，也是大不一樣。亞伯拉罕始終是一個大富戶，盡管亞伯拉罕不羨慕享受，他的一生就是住在帳篷里的。但是，他的產業豐豐富富，牲畜無數，他家里精練的壯丁至少超過三百一十八人，這得是多大的家業吧！
那麼羅得呢？雖然也享了幾年福，但是，當硫磺火把所多瑪燒掉的時候，羅得辛苦積攢的所有產業，瞬間化為灰燼。只有一家人的命勉強算保住了，就這樣，後來妻子還變成了一根鹽柱。
若再看他們的後裔。亞伯拉罕的後裔，得流奶與蜜之地，誰也奪不走，並且成為了神特選之民。而羅得的後裔摩押人與亞捫人，成了被咒詛的族類，永不可入耶ｈｅ華的會。
這樣一對比，我們就發現，雖然都是信神的人，但是，他們的蒙福情況，無論是今生的，還是永世的，可真的是天壤之別了。
所以，詩篇第一篇就告訴我們︰要做有福的人！那麼，怎樣才能成為有福的人呢？
首先就是要與惡人分別，經文說“不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位”。一個人越聖潔，那麼，他就越有神的同在，也就會越蒙神賜福。
從不『從』…，到不『站』…，再到不『坐』…，這里面能看出有遞進的關系。許多時候，一個人的失敗都不是“突變”造成的，而是“漸變”造成的，因漸變不易被人發覺。
羅得與亞伯拉罕從吾珥到哈蘭，從哈蘭到迦南，從迦南到埃及，從埃及再回迦南，一直都是並駕齊驅的。
但是，當他們從埃及回來之後，羅得有了許多屬于自己的私產了，他和亞伯拉罕就開始分道揚鑣了。
羅得剛和亞伯拉罕分開的時候，他也知道神所應許的是迦南地，所多瑪是神不喜歡的罪惡城。所以，羅得並沒有一步到位的直接住進所多瑪。
但是，羅得的心里又很羨慕所多瑪城舒適的生活。于是，他就漸漸挪移帳篷，一點點試著來。若是沒事，他就再移動一點。就這樣移著移著，最後干就脆住進去了。
許多基Ｄ徒的軟弱，就是沿著羅得這樣的軌跡。一開始還挺熱心追求的，隨著�恐韉哪曄 黽櫻 芻嵩嚼叢繳倭耍 悔駒嚼叢繳倭耍 輛 嚼叢繳倭耍 釹自嚼叢繳倭恕Ｋ 肯蛉砣跖捕 徊劍 瘓醯米約河卸嗝炊槁洹５ 牽 滄排滄牛 恢 瘓醯木鴕丫 敕淺ＪО艿那樾瘟恕 br />
人犯罪，有一步到位突然就跌倒的。但是，也有很多人是因漸漸放松，而導致最後犯罪的。所以，我們要小心，防止自己在� n上出現這種漸變。其實,像我們在約翰福𦻕Y錕吹降撓檀螅 姆缸錒 桃彩竊嚼叢醬螅 敝磷詈蟊荒Э 耆 季蕁 br />
二. 愛慕神的話
【詩1:2】 惟喜愛耶he華的律琺，晝夜思想，這人便為有福。
1.受真理約束的人︰
按照我們每個人的天性，我們都是不喜歡受約束的。最好是誰也別管我們，讓我們由著自己的性子來。但是，要想成為有福的人，就要學習受約束。調整自己，從一個不喜歡受約束的人，變成一個喜歡受真理約束的人。
經文說，唯喜愛耶he華的律琺。我們薪約的弟兄姊妹，當然不用再去遵守律琺規條。但是，為了正確理解這句話所要表達的精意，我們可以把自己想成是2000年前舊 時代的以色列人。
我們知道，舊 的以色列人守律琺是非常痛苦的，連彼得和雅各都承認，律琺就如同是難以負起的重軛。動不動就不潔淨了，動不動就犯罪了。犯了罪就得去履行繁瑣的獻祭條例。
每到守安息日的時候，不能上班、不能工作、不能做飯。甚至連正常的生理反應，可能都算為是不潔淨的。不潔淨的人坐過的凳子、騎過的鞍子，摸過的東西，別人一摸，也就變得不潔淨了。
如果有不潔淨的動物尸體，落到了東西上面，這樣東西就得去處理。如果是銅器皿還好，刷刷干淨，磨一磨還能用。要是陶器，就得打碎它。如果掉到灶台上，連灶台也得砸碎。所以，律琺造成生活非常不方便。
如果你是舊 的以色列人，你還會說，唯喜愛耶he華的律法嗎？明知道守律琺那麼不容易，如果還能說“唯喜愛耶he華的律法”，那就說明這個人是有信心的，知道盡管律琺讓我不舒服，但是，那是對我好的。這就如同小孩子沒有喜歡打針的，除非他明白了打針是對我有好處的一樣。
了什麼呢？父母跟他說通了，他知道對我好，我願意打進去，對不對？
律琺是對人的犯罪行為，起到一個約束的作用。一個人喜愛律琺，說明他喜歡受真理的約束。
雖然靠守律琺無法使人稱義，但是，律琺還是有它多方面作用的。其中與咱們今天信息有關的，那就是律琺可以讓人知罪。
【羅7:7】 這樣，我們可說什麼呢？律琺是罪嗎？斷乎不是。只是非因律琺，我就不知何為罪。非律琺說，不可起貪心。我就不知何為貪心。
保羅這句話是什麼意思呢？就是說，如果沒有律琺，我就不知道何為罪。如果沒有律琺說“不可起貪心”，我就不知道什麼叫貪心。
不過，對于保羅這句話，可能又有人覺得不對吧，就算是沒有律琺，在人里邊不還有良心嗎，良心也知道什麼是好、什麼是壞呀，怎麼會不知道什麼是罪呢？
人的良心，確實有一定知道“罪”和“義”的作用，但是，墮落之後的罪人的良心，已經變得非常不可靠了。像落滿了灰塵的鏡子，又像是一個被踐踏了的籬笆。
所以，當人類墮落以後，為了讓人還能準確的知道什麼罪，什麼不是罪，于是神頒布了律琺。律琺一出來之後，“什麼是罪”一下子就清楚的反映出來。
聖徑說，律琺本是外添的，為要叫過犯顯多。如果人不墮落，就不需要律琺，但是，墮落以後呢，人的良心不準確了，只能通過白紙黑字的律琺，再重新的告訴我們什麼是罪，什麼不是罪。神喜悅什麼，恨惡什麼。
律琺對于我們這些信的人來說，雖然還得保留，作為將來審判罪人的依據。但是，我們卻不在律琺以下，我們有比律琺更及時的引導，更準確的引導，那就是 的引導。你或向左或向右，必听見後面有聲音說“這是正路，要行在其間”。
對待 的引導，越是順從，就越是靈敏。反之，若是一次次消滅 的感動，也會讓良心重新變得麻木，如熱鐵烙慣了一般。
雖然遵行律琺讓以色列人覺得很痛苦，但是，它是為了起到一個約束作用，讓他們的行為回歸正常，讓他們知道什麼可做，什麼不可做，這是愛的約束，是為了保護他們。
如果不明白神頒布律琺的目的的話，無論是以色列人也好，還是外邦人也好，憑著肉體說,沒有人會喜歡律琺的，因為它限制了我的自由。
但是，律琺真的讓人不自由了嗎？聖徑中還有另外一句話，稱律琺為“使人自由之律琺”，並且還出現了兩遍。【雅1:25】 惟有詳細察看那全備使人自由之律琺的，並且時常如此，這人既不是听了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。【雅2:12】 你們既然要按使人自由的律琺受審判，就該照這律琺說話行事。
律琺看似讓人不自由了，其實它恢復了人更大的自由。
如果沒有律琺，一個人想怎麼作就怎麼作，從他的角度看，這多好啊，無拘無束多自在。
但是，這個世界上不會只有他一個人。若是沒有律琺約束，雖然他想怎麼作就怎麼作，但是同樣，別人也是想怎麼作就怎麼作。這樣，你傷害我，我傷害你，這種自由還好嗎？律琺的頒布，是要讓每一個人都享受到最大的自由。
今天，許多人不肯接受耶su作救主的原因，往往理由也是說“�恐韃蛔雜傘薄Ｄ閎羰怯齙秸庋 娜耍 憔妥肺仕 瘓洹澳憔醯眯乓 u，會讓你哪里不自由了？”
是不是原來孝敬父母的，信了主以後，聖徑說“你不能孝敬父母了”。所以，你覺得不自由了？
或者你原來是誠實的，信了主以後，聖徑說“你應該去撒謊”。所以，你覺得不自由了？
還是，原來不偷的，聖徑讓你偷？原來不騙的，聖徑讓你騙？原來忠于配偶的，聖徑讓你搞婚外戀？原來好善樂施的，聖徑讓你殘忍冷漠……？
其實，你發現哪里不自由了？肯定是犯罪不自由了，絕對不會是行善不自由。
什麼是自由？自由不是想作什麼就作什麼，而是想不作什麼就能不作什麼。
那些被罪捆綁的人，自以為自己是自由的。因為他們認為自己想喝酒就喝酒，想貪污就貪污，想賭博就賭博，找第三者就找第三者…，誰也拿我沒辦法，我多自由啊！
但是，他們沒有試試讓自己不喝酒、不貪財、不賭博，離開第三者…，他們有力量能做到嗎？他不去試的時候，覺得自己是自由的，一試便發現，他早已經被罪惡控制的死死的了。
對于我們信的人來說，在行動上我們既有行善的自由，我們也有犯罪的自由，也就是說，犯罪誰不會呀？難道我們不會偷東西嗎，難道我們不會罵人嗎？難道我們不會撒謊嗎…？只是雖然我們有能力犯罪，但是，我們不願意再去犯罪，並且我們有了勝過罪的能力。
就好像在伊甸園，神為什麼不用電網把這棵分辨善惡樹圈起來，讓人想摘也摘不到呢？就是讓我們看到，神給人是自由的。如果把樹圈起來，讓人只有“不摘”的自由，卻沒有“摘到”的自由，這種只有一半的自由，其實就是沒有自由。
因為犯罪實在是太簡單的事了，老肉體誰都會犯。所以，我們是又有犯罪的自由，又有不犯罪的自由，我們才是真自由。而他們只能有犯罪的自由，沒有不犯罪的自由，那是假自由，那等于是被罪捆綁的。
我們雖然有真自由，但是，我們願意為了主的緣故遵行真理，我願意主動放棄犯罪的權利，約束我自己。
明明神的兒子讓我得自由，我就有真的自由了，但是，羅馬又說，我雖然已經自由了，但是，我願意給神做奴僕。
古時候以色列的奴僕有兩種，一種是被強制做奴僕的。比如，戰場上打敗了敵人，本可以把他們全部都殺掉的，但是，敵人懇求留下他們的性命，願意給你作僕人。這種奴僕的價值就像牛馬一樣。
還有一種奴隸，不是被強制做奴隸的，而是甘心做奴隸的。他們本來是可以獲得自由的。但是，因他的主人對他很好，他便甘願放棄自己的自由，願意繼續給主人做奴僕。主人就要把他帶到本城的長老跟前，使他的耳朵放到門框上插個眼，他就永遠歸他的主人了。
我們今天在主面前，仿佛就是這種耳朵有眼的“愛的奴僕”，不是被主威脅著來服侍的，而是被主愛吸引來服侍的。
2.喜愛神的話。
舊 所說的“喜愛耶he華的律琺”，其實，在我們薪約，也可以理解為是“喜愛神的話語”。我們要做一個喜愛他話語的人，喜愛到一個地步——晝夜思想。
我們誠誠實實的問一下我們自己，我們一天24小時都在想些什麼？我們喜愛什麼更多，我們就會思想什麼更多。我們每個人都會根據自己的喜好，在自己心里有一個喜愛的排序。
有的人特別愛自己的孩子，那麼，他每天的時間，很多都是用來思想自己孩子的，想著怎麼照顧他吃，照顧他穿，怎麼安排他的未來。
也有的人特別貪愛錢財，為了錢財，他們可以不顧親情，不惜朋友反目。這些人平時滿腦子就會去想，我到哪掙錢去？我怎麼才能多掙錢？
還有人想著怎麼工作、怎麼談戀愛、怎麼處理人際關系、怎麼忙吃喝等等。我們的思想就這樣會被一分一分的割走，最後，就沒有時間再來思想神的話了。但是，這里我們看到詩人喜愛神的話語，喜到一個地步，晝夜思想。
或許有人會認為，有沒有可能詩人的這句話用的是夸張的修辭手法呢？
其實，這句經文肯定是用了夸張的修辭手法，因為人不可能做到不睡覺的去思想。在詩篇中確實有些內容，很明顯就是用到了夸張手法。比如，【詩6:6】 我因唉哼而困乏。我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。
但是，詩人既然說到“晝夜思想神話語的人便為有福”，那麼，他的意思也很顯然，就是鼓勵我們多多思想神的話。這里面又包含三個方面的內容︰
1）喜歡讀︰
我們常常提醒弟兄姊妹要多讀經，但是，如果沒有一個讀經計劃，人都是有惰性的，常常難以堅持。如果有一個讀經計劃，有一個進度在那里趕著你。並且大家也可以互相監督，互相督促，這樣效果會好一點。
可以打印出來一張讀經計劃表，當做書簽夾在聖徑里。讀完一天的進度，就打上一個勾，好像每日簽到那樣，一直讀到我們離開世界的那一天。
讀經不能“挑食”，不能說我喜歡哪卷書，我就多讀哪卷書。我不喜歡的，我就不讀。而是應該從創世記到啟示錄，完整的反復讀。可以準備兩個書簽，舊 從創世記到瑪拉基書，薪約從馬太福𨰹�狡羰韭跡 刻煬曬𡓨B薪約都各讀一段。
2）喜歡想︰
不讀經肯定不行，但是，光讀徑也還不夠，還需要晝夜思想。讀經是為了記住神的話，思想是為了理解神的話。
我們知道舊 利未記規定，潔淨的哺乳動物，它和其他不潔淨動物比，它們必須要多一個倒嚼的功能。道嚼的屬靈含義，就是我們這里所說的，思想揣摩神的話。
3）喜歡行︰
前面兩步“喜歡讀”與“喜歡想”的目的，其實就是為了這第三步“喜歡行”。聖徑說，不要自欺，行義的才是義人。如果一個人知道了真理卻不去行，那麼，將來他們還要多受責打呢。
多讀聖徑固然是好事，但必須是為了更好的遵行，否則的話，若只有前面兩步，就算做得再好，哪怕都成了聖徑專家了，若是不行道，最後人家得救了，自己反倒被棄絕了，【太7:21】 凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。
如果我們只是把神的話弄明白了，就像是學生在學習文化知識，然而卻不去遵行。那麼，這樣的人就像是在沙土上蓋房子，是不穩固的，一旦遇到風吹、雨淋、水沖就倒塌了，並且倒塌的很大。
【雅1:25】 惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是听了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。
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三.義人的結局︰ 3節
第三節講的是義人的結局，第四到六節講的是惡人的結局。你看咱們的聖經，它也是分了兩段，從第四節 “惡人並不是這樣” 開始，就講惡人的結局了。那麼我們先來看第三大點，咱們先看一看義人的結局，義人怎麼有福呢？第三節雖然只有一節，但我們可以把它分出四個重點。
1.栽在溪水旁︰
第一個重點，叫 “栽在溪水旁”。就像一棵樹，栽在溪水旁。樹栽在哪兒都有可能，山上也能栽，平原也能栽，但是栽在哪里的樹最有福呢？肯定是栽在溪水旁的。因為平時風調雨順的時候，在哪都無所謂，但是總有干旱的時候，或者總有干旱的季節。到干旱季節的時候，溪水旁的樹的根還能夠得到源源不斷的供應。
義人在世上的時候，雖然付了很大代價，好像是常常吃虧，但是，他們所吃的虧，和從神領受的福比起來，那就遠遠算不得什麼了。其實，神給義人的福氣不僅只是在永恆里的，他們今生也有福，永恆更有福。永恆的福是不能朽壞、不能玷污、不衰殘的，而今生的時候，神也會給他的兒女賜福。所以我們要看到，一棵栽在溪水旁的樹，預表著我們能夠源源不斷地得到從神而來的恩典和供應。
樹得供應有一個特點，很像今天咱們神的兒女從神這里所得的福氣。什麼特點呢？那就是神賜福虔誠的人，外人從表面上看，他們和不信的人差別也不大。即使有時候能看出一點，但差別也不是太明顯。
但是，對這些虔誠人本人來說，神賜的恩典又很明顯，他們自己心里非常有數。神給他們的恩典、給他們的幫助，別人是看不太清楚的。就像沙漠里的樹、平原上的樹、山上的樹和溪水旁的樹，地面上可能看起來差不多，但是，只有栽在溪水旁的樹，從地底下有源源不斷的供應，是人看不見的，是隱藏的。
神給義人的恩典就是這樣，為什麼神要這樣賜福呢？就是為了保持他選民的純潔，免得有些人只是為了吃餅得飽就擠過來。閑雜人太多，只會羞辱主名。正如《傳道書》里說的，【傳9:2】 凡臨到眾人的事，都是一樣。義人和惡人，都遭遇一樣的事。好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。
你看保羅那麼虔誠，約瑟那麼虔誠，從表面上看，好多不虔誠的人還比他們過得好，有時候確實是這樣。好多今天神的兒女也是這樣，從表面上看，惡人生病也能痊愈，惡人也會遇到順利的事，也會遇到災禍，義人也會遇到這些。但是暗中不一樣，神在暗中有源源不斷的福氣供應給我們。
我們今天神的兒女，也要特別看重暗中下的功夫。主說︰“你們禱告，不要像那些文士和法利賽人，他們愛站在會堂里和十字路口禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。” 這就是暗中的功課。
一個人在聚會的時候禱告的好，不一定他的禱告真的好。關上門在內室，神看到的那部分，才是我們真實的自己。好行為也是這樣，要 “左手做的，不讓右手知道”，讓你行善的事，在暗中被神查看，神必然報答你。這些看不見的部分，做得越多，就好像根越長，你付出越多，你從神得的恩典，也是雙向的，也會越多。
這就像是一棵栽在溪水旁的樹，所以我們弟兄姊妹，我還要說，要加強暗中的功夫，因為我們加強了暗中的功夫，就會從中多得恩典。表面上看，義人和惡人、虔誠人和不虔誠的人好像差別不大，但是事實上，那些虔誠人知道神給他們的恩典是豐富的。那些假冒偽善的人，神不給他恩典，他干著急也沒有辦法，哪怕他吹噓 “神也愛我，神也充滿我”，吹噓也沒有用，神賜福的，誰也奪不走；神不賜福的，他也得不到。所以，要想成為一個有福的人，就像這棵樹一樣，應該是一棵栽在溪水旁的樹，在暗中和神有很深、很密切的聯系，這很重要。
2.按時結果子︰
人栽樹的目的是什麼呢？就是要結果子的。神當初造樹的時候，《創世記》第一章我們發現，所有的樹都是果樹，是墮落之後才發生了很大的變化，出現了不結果子的樹，甚至還有荊棘和蒺藜。當然了，不結果的樹也能作為打打家具之用，但是神造樹最好的心意，是讓樹結果子的。
我們在福音書里，看到耶穌講的比喻中有一棵不結果子的無花果樹。另外，聖經中還記載了一個關于不結果子的無花果樹的神跡，那個神跡發生在主耶穌離世前的最後一周，就是他騎驢榮耀進耶路撒冷到被釘十字架那一周內。他每天晚上到伯大尼去住宿，早晨就回到耶路撒冷的殿里去教訓人。有一天早晨，他回到殿里的時候，在路上餓了，遠遠地看見一棵無花果樹，就走到樹跟前找果子，結果這棵樹只有葉子，沒有果子。然後耶穌就說了一句咒詛它的話︰“從今以後，永沒有人吃你的果子。”
這一個神跡，是耶穌所行的所有神跡中，唯一的一個往壞的方面發展的神跡。你發現，其他神跡，耶穌行完以後，都是往好的方面發展的︰瞎眼的，行完神跡就看見了；耳聾舌結的，行完神跡就耳朵听見、舌頭說話了；大麻風病人，行完神跡就痊愈了；風浪起來了，耶穌使風浪平靜了；死人，耶穌使他復活了……，每一個都是好的方面。
但是唯獨這一個神跡，是往壞的方面發展的，至少之前這棵樹雖然沒果子，起碼還有葉子，是活的樹，結果主行完神跡以後，這棵樹立刻就枯干了。有一卷福音書記載，是門徒第二天來發現枯干的；有一卷記載，是當時立刻就枯干了，事實情況應該是當時就枯干了，只是門徒第二天才發現。
那為什麼留了一個這樣的神跡呢？如果沒有這樣的神跡，我們會認為我們的神是一個無論怎麼得罪他，他都是哈哈笑、不會生氣的神，如果這樣的話，這種認識是錯誤的。神的慈愛和他的公義，是一對平衡的屬性。我們講的時候，可以把它分成兩個方面講，但事實上，這兩個屬性是密不可分的，他的慈愛里含著公義，他的公義里面也有慈愛。如果單講神的慈愛，把公義撇開不談，那就成了異端，就成了社會福音了。
但是，神更願意向人顯出他慈愛的一面，這倒是真的。經文說“恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。” 追討罪只是三四代，而發慈愛是直到千代的，可以看出神更願意彰顯他慈愛的一面。就好像那麼多的神跡都是往好的方面發展，看出神的愛、神的憐憫、神的幫助。但是，也要保留一個往壞的方面發展的神跡，讓我們看到神是公義的，他會有嚴厲的審判。
不結果子是神非常恨惡的，是白佔地土。結果子，這是蒙神賜福的。都結果子了，每個人結果子的情形還不一樣，有的果子累累，有的稀稀拉拉。
按時候結果子，反映出一個信徒的生命是正常的。這就好像我們小孩子在成長過程中，作父母的都常常喜歡拿個尺子量一量他們的身高，秤一秤他們的體重，然後和標準值去對比，如果在正常範圍內，父母就會很高興。如果發育遲緩，父母就會很著急。在我們屬靈生命成長方面，按時候結果子也就是這個意思。
上帝當初造果樹的時候，不同的果樹有不同結果子的年限，隻果、梨、棗什麼的，可能年限都不一樣，這是上帝造植物的時候定規好的，早結果不好，晚結果也不好。你會發現，絕大部分的樹，到了那個時候自然都會結果子，這就說明這都是正常的樹。園丁喜悅的樹是結果子的樹，那麼，神也喜悅他的兒女們結屬靈的果子。
《約翰福音》15 章里面提到的葡萄樹，葡萄樹要想結果子，枝子就必須連于葡萄樹上。那里也講到結果子是神所喜悅的，而且還告訴我們，要想多結果子，那就必須常住在主里面。
另外，像彼得寫的書信，《彼得後書》第一章中講到八步屬靈台階︰有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。這樣我們一步一步地 “爬樓梯”。如果有了這幾樣，就不至于閑懶不結果子；如果沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處。通過這兩種對比，讓我們看見神不喜悅閑懶不結果子的人。
那麼，什麼是結果子呢？用一句高度總結的話就是，凡按照聖經的要求來生活的，就是結果子。只是聖徑又把果子分成不同種類，比如︰福音的果子，嘴唇的果子，聖靈的果子，光明的果子…等。
長期不結果子的人，還有一個危險，就是越來越狂妄自大，整天到處惹是生非。人家結果子的樹，光顧著怎麼結果子了，就沒有時間精力再去因閑生事了。
《士師記》里面有個故事︰有一次森林里眾樹準備找一棵樹來做王，什麼樹價值最高呢？肯定是結果子的樹嘍。所以，他們就先到找橄欖樹、無花果樹、葡萄樹等這些結果子的樹。你發現，凡是結果子的樹，人家都沒功夫跟你去做王。
橄欖樹說︰“我豈能止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？” 無花果樹說︰“我豈能止住甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？” 葡萄樹說︰“我豈能止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？” 它們都沒功夫做王。
最後誰願意做王呢？是不結果子的荊棘。荊棘不是神造的，是始祖墮落之後土地受了咒詛而產生的。荊棘卻說︰“你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下。” 它一點都不認識自己，荊棘連片葉子都難找到，它有什麼樹蔭啊？更何況若荊棘做王，誰要是投靠到它的蔭下，一定就會被它扎到，甚至會被它燒到。
許多教會中都存在著一些信主年數雖多，但生命總是不長進、不結果的人，他們往往就是給那間教薈整天惹麻煩的人。他們自己以為自己好著呢，總覺得自己信主多年，是老前輩，其實他的生命早就落在後面了，因為要看果子，果子才是生命的見證。
3.葉子也不枯干︰
剛才我們強調的是果子，在我們的印象中，都知道果子很重要，但是千萬不要覺得葉子就不重要。在福音書里，耶穌確實咒詛了一棵只有葉子、沒有果子的無花果樹。有人如果那了這個神跡以後，就認為耶穌不喜歡葉子，只喜歡果子，那也錯了。神造的正常的無花果樹是既有葉子又有果子，如果這棵樹只有葉子、沒有果子，是不正常的；同樣，只有果子、沒有葉子，它也不正常。若沒有葉子，果子是哪來的？
實際上無花果樹的葉子是很大的，以色列人常常喜歡在無花果樹底下讀聖經、默想，就是因為它的葉片很大，不像柳樹葉那樣細長，一片無花果樹的葉子比手掌還大。它的果子為什麼那麼甜？就是因為它葉片的光合作用能力強。如果只有葉子，沒有果子，那葉子就沒有用了；但反過來說，只有果子，沒有葉子給它提供養分，果子怎麼能長大成熟呢？除非是假果子，是用繩子掛上去的。所以我說，果子很重要，但葉子也很重要。
果子如果是表示要活出真理，那麼，葉子就可以表示是為活出真理前面所做的一切準備工作，如我們正常的信仰生活。
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讀經重要吧，如果沒有讀經，怎麼明白神的旨意？禱告重要吧，如果沒有禱告，怎麼有力量活出真理來？聚會重要吧，如果沒有正常的聚會，怎麼保持火熱的心？主也說 “你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此”。因為這些都是很重要的。
我們不能說 “我只要結果子，禱告也不重要，讀經也不重要，聚會也不重要，這些都不重要，只有結果子重要”。問題是，如果其他的都沒有，你怎麼能結果子出來呢？就好像沒有葉子，怎麼能結果子，是一個道理。所以這兩個方面，我們都需要平衡兼顧。
雖然文士和法利賽人，他們常常聚會，常常禱告，聖徑也非常熟悉，但是，就果子不行，甚至他們根本就不信主。但是，我們千萬不要因此就認為，常常禱誥、常常聚會，聖徑熟悉不好，這是沒找到問題的關鍵，他們的問題關鍵是因為——不信神。
4. 凡他所做的，盡都順利︰
這也是我們很現實的盼望，如果我們做什麼事都順利，這多好啊。人在地上，哪有那麼多順利呢？我們總是會遇到很多為難的事，但是如果一個虔誠的、有福的義人，神應許他們，凡他們所做的，盡都順利，神的應許絕對是可靠的。
其實我們好多弟兄姊妹，回憶一下我們跟從主的這個過程，都有一些這樣的見證。你出門辦事，有些事情不辦不行，你也不想找麻煩，知道辦事可太難了，但是有些事情又不得不辦，可能在辦事之前，你還擔心 “咱無權無勢，就是底層老百姓，辦點事那麼不容易，怎麼辦呀？怎麼辦呀？”但是，當你事情辦完以後，你發現這個過程格外順利。仿佛神在前面給你鋪平了道路，讓你一路順利通達，讓辦事經手的人，他刁難別人，卻不刁難你。
以前我姥姥還活著的時候，我母親每年她都會到我姥姥家去一趟，春天給我姥姥拆棉襖、陪她一個月，就這樣每年都去一次。她每次去一個月回來，就會帶一摞子見證回來。曾經有一段時間，從二級壩那地方修路，這邊的車開不過去，就開到路邊停了，說 “你們跑過去吧，那邊有車接”。中間有一段是沒修的路，坑坑窪窪的，我母親是個老人，跑起來很不方便，還帶著幾個包。我們又不能陪她去，神不會叫他的兒女為難，本來很擔心的事，結果神其實早就替你預備好了，就好像是神安排的人一樣幫你拿行李，使你路途順利。
這個 “盡都順利”，一方面是讓你事情辦得順利，但是，另一方面還有一層意思，就是在不順利中的順利。有一種是直接的順利，讓你一路坦途；還有一種，看似不順利，實際上在不順利中，神仍然與你同在，讓你經歷他的恩典，這也是一種順利。咱們舉約瑟的例子，這是最典型的一個人，因為在約瑟身上，反復出現了一句話︰“耶和華與約瑟同在，使他所做的盡都順利”，這句話出現了三次，而且都出現在他遭到不好的環境中。
比如他被哥哥們賣為奴隸，在波提乏家里做奴隸，聖經上說 “耶和華與約瑟同在，使他所做的盡都順利”。雖然他是奴隸，但是他一個非常年輕的希伯來奴隸，卻做了波提乏的管家，波提乏除了吃飯，別的事情都不用管，全交給約瑟，這不是在不順利中的順利嗎？
後來，約瑟被波提乏的妻子倒打一耙，冤屈入獄，現在連奴隸也做不成了，成了囚犯，完全沒有自由。但是 “耶和華仍然與他同在”，在監牢里，監獄長一看這個犯人和別人不一樣，就說 “你來吧，替我管別的犯人吧”，你看，在監獄里，他又成了不用受苦的犯人，就像在外面做管家一樣。
再後來，他做宰相的時候，耶和華仍然與他同在，讓他一個 30 歲的年輕人，把埃及那麼大的一個帝國管理得井井有條。法老高興地說︰“沒有約瑟的命令，不許任何人做任何事情”，還把自己的戒指給約瑟戴，讓他說話就代表法老，甚至把自己的副車讓約瑟坐。這就讓我們看到，雖然虔誠的人，神應許我們凡所做的盡都順利，但是這不意味著不經過試煉，有可能還是要經過試煉的。但是經過試煉的時候，神也會與他同在，仍然讓他經歷順利，這就是我們看到的義人的結局。
四.惡人的結局 4-6節
1.如糠秕被吹散︰4
我們說糠秕，它也不是毫無價值的。在麥子成長的過程中，它的價值還是很重要的。什麼時候不重要了呢？就是等到麥子成熟了，該打出其中的糧食了，此時，不需要糠秕再包裹麥粒了，它就不重要了。之前如果沒有糠秕包著，麥子也長不出來，所以，惡人有可能會順利一段時間，會被人愛戴、被人稱贊，但實際上，神要的不是他，要的是他里面的“麥粒”（就是義人）。
大衛還在外面放羊的時候，撒母耳就奉神的命令，到耶西家里來膏立他為王了。但是後面大衛卻沒有立刻做王，起碼又受了十多年的苦，一直被掃羅追殺、折磨。而大衛對掃羅的表現卻是每當掃羅有需要時，大衛還是愛他、幫他，不記仇；每當掃羅的國家遭到敵人侵略，雖然大衛在逃難，和他無關，他也會去幫助掃羅，保護國家；掃羅被魔鬼附身、發狂的時候，大衛也兩次用琴聲安慰他。我們看大衛對掃羅，一直是 “你對我不好，我卻以德報怨，對你好”，這樣的話，讓大衛在神的眼前越發寶貴。
但是為什麼大衛放羊的時候就已經被膏立為王了，神卻沒有讓他立刻坐上王位呢？如果當時就讓他坐上王位，神完全是做得到的。但是，大衛的生命此時還不夠好。這就好比說，掃羅就像是糠秕，大衛這個“麥粒”還沒長成，里面的糖分、澱粉含量還不高，需要掃羅這個“糠秕”來包裹、來造就他。
其實大衛後面之所以能結出那麼好的果子，擁有那麼尊貴的生命，如果要說對大衛最大的恩人、最大的貢獻者，還真不是那些正面幫助他的人，我認為掃羅絕對是當之無愧的第一，他的作用可太大了。
所以，我勸弟兄姊妹，當你身邊有幾個讓你特別討厭的人，有可能是你的家人、鄰舍、親戚、或是弟兄姊妹，你不要覺得是自己倒霉。我們從聖經里會發現一個規律，所有的虔誠人，身邊一定總會有一些惡人陪著他們成長一段日子，因為這就是糠秕的作用。
後來神兩次把掃羅交到大衛手里，之前掃羅一直追殺大衛，神就是要看大衛怎麼對待掃羅，此時大衛可以不費吹灰之力就解除自己的痛苦、報仇，但是大衛做得很好，一點都不傷害掃羅。神一看，大衛已經被造就成了，掃羅再留下來就沒有必要了，就把掃羅取去了。掃羅的作用完成了，就像糠秕被風吹散，沒有價值了。別看掃羅曾經是以色列的第一個王，但是他的價值，除了頭一兩年神還用他打了一兩場勝仗，後面這 30 多年，掃羅的價值就是在造就大衛、塑造大衛、陪大衛成長。等大衛這個“麥粒”成熟了，掃羅這個“糠秕”就不再需要了。
我們很多基督徒，可能在地上來看，沒有什麼地位，也沒有什麼名氣，可能是那些被人厭棄、微不足道的人，但是只要神認識我們，我們就有價值。今天地上有許多人榮華富貴，一提到他的名字，那一帶地方無人不知，但是只要他不認識神，他就像糠秕一樣毫無價值，被風吹散。
財主和拉撒路的故事，耶穌故意舉了兩個典型的例子︰一個在地上很苦的乞丐，渾身生瘡；一個財主，穿紫色袍，天天奢華宴樂，令人羨慕。但是，他們一旦離開世界，財主在陰間受痛苦，拉撒路在天上，在亞伯拉罕懷里得安慰。
財主活著的時候再風光，只要神不紀念他，早晚都是糠秕被風吹散，將來誰還認識他？但是，拉撒路的名字是被神紀念的，他永遠在天飡里，這就有意義了。
同樣，在地上，我們可能中間許多人，別人不認識我們，太卑微了，但是我們的名字卻都在生命冊上，被神一一認識。而地上那些再有錢的人，他比你富十倍、一百倍，但他是糠秕，神不認識他，就沒有用。他活著的時候，別人都客氣地叫 “老板、經理”，其實過個幾年，誰知道他是誰呀？被風吹散了，就像糠秕被吹到某個角落里，最後爛掉一樣。而我們呢？像麥子都收在倉里。
2.最終的大審判︰5-6
這里提到當審判的時候，才能區分得清楚。可能今生活著的時候，有許多義人，說不定惡人過得比你還滋潤。有些惡人，神會立刻刑罰他，也有的惡人，卻一生活得很瀟灑。但別高興得太早，他躲過了法律的追究，躲得過最終的審判嗎？每個人都有離世的時候，到那個時候，審判就要臨到，所有的罪都要被刑罰。
無論義人還是惡人，都會面臨一個最終的大審判。到了大審判的時候，惡人必站立不住，惡人的道路是滅亡的。這里說的 “惡人必站立不住”，包含的範圍可太大了。我們可以這樣說，除了神的兒女以外，其余剩下的都是這里說的 “惡人”，必站立不住。哪怕這個人不是那麼壞，平時也做好事，就是不信神；還有一個整天燒香念佛的人，他們最後也是在惡人的行列里。因為他雖然做了一點善事，但是，若沒有神的救贖，他們的罪還得自己承擔。
這里還提了一種人︰“罪人在義人的會中也是如此”，這說明什麼呢？在義人的會中，還隱藏了一些罪人。有一些人，本身就是不信神的，就是拜偶像的，那你就歸入惡人的隊伍里去吧；還有一些人說︰“主啊，我們听過你的道，在你面前吃過喝過。” 但是，主對他們說的話，和對惡人說的一樣︰“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”
這樣的經文，除了舊約詩篇這里提到，新約也提了好幾次。比如說，有一個比喻，講一個人擺設大筵席，邀請了許多人，到了坐席的時候，主人進來看看，結果發現大家都穿了禮服，只有一個人沒穿禮服。主人就問他︰“你怎麼不穿禮服呢？” 他無言可答。主人就對僕人說︰“把他捆起手腳來，扔到外面的黑暗里去，在那里必要哀哭切齒了。”你看，他都坐進來了，看著飯菜馬上就能吃了，結果還是被扔出去了。
還有主耶穌講的麥子和稗子的比喻，門徒問主︰“主啊，你要我們去薅出來嗎？” 主說︰“不用，恐怕薅稗子的時候，把麥子也帶出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說︰先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在倉里。” 到時候，誰來薅呢？天使會來薅，從麥子中間把稗子薅出來燒掉，然後把麥子收進倉里。
還有網撒在海里，聚攏各樣的水族，上了岸以後，把那些不潔淨的、不是魚類的挑出來扔掉，把好魚收到魚簍里面帶走。
這些都是說，要從義人的會中，把一些惡人挑出來，扔出去，這些都是假冒偽善的人。凡是真正重生的人，是不會被挑出去的，我們不要說 “是不是我信得不好，就會被挑出去”，信得不好，也要悔改，但是麥子再瘦，它也是麥子，只要是麥子，就不會被丟掉，都會被收到倉里。
只是都收進倉里以後，神還會在基督台前，再根據每個人不同的情況，給予不同的獎賞或虧損。但是，起碼他們都是被收到倉里的。這里被挑出去的，是指那些根本就沒重生、不信神的人。