你了解中世纪的苦行僧吗？知道他们为什么要虐待自己吗？
很多人认为中世纪是黑暗的，其实这个看法片面了。中世纪产生了大量流传千古的艺术作品，壮丽无比的教堂，辉煌的音乐，美轮美奂的绘画，还有让人感动流泪的圣人苦行僧。
中世纪的苦行僧是一群通过自我克制、禁欲和苦修来追求灵性成长、达到更高境界，靠近神的信徒。他们的行为超凡脱俗，达到了一般人无法达到的境界。
苦行僧的核心观念是禁欲和苦修。禁欲主义是通过克制肉体欲望（如食欲、性欲、物欲）来净化灵魂，使精神更专注于神。保罗说：“我是攻克己身，叫身服我。”林前9:27。夫子说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”太16:24）
苦修的方式很多，比如禁食、守夜、鞭打身体、穿破衣、睡硬板床、独居（如沙漠教父）或集体修道（如本笃会），有的苦行僧睡在棺材里、长期静默。远离世俗纷扰，专注于祈祷和默观。
3-5世纪的沙漠教父圣安东尼、圣帕科缪，选择在埃及、叙利亚的沙漠中独居，数十年不洗澡、吃极少食物。他们的言行被记录在《沙漠教父言行录》中，网上有卖。
以苦修贫困闻名的方济各会，倡导贫穷、简朴，甚至拥抱麻风病人以示谦卑。
他们如此虐待自己的原因，是为了对抗“世俗化”，反抗中世纪教会的腐败奢侈之风，以极端方式回归原始基督教的纯洁。他们认为通过克制肉体欲望能更自由地专注于神。如沙漠教父所说：“身体的死亡是灵魂的生命。”确实有许多苦行僧在长期禁食、守夜后经历异象。但也有人因极端禁欲导致精神错乱或健康崩溃。
中世纪的苦行僧代表了灵性追求的一种极端形式，他们的禁欲和苦修既是对神的虔诚，也是对世俗诱惑的抵抗。虽然现代人可能难以理解他们的方式，但其核心精神——克己、专注、回归内在——仍对今天的灵性生活有启发意义。也是让我敬佩的。
今天的基督教并不提倡以过度的虐待自己身体的方式来接近神。主曾批评法利赛人炫耀禁食。太6。强调注重内在转化而非外在苦修。
波纳文图拉的7层理论（网上可查）是一条“回归天主”的灵性地图，融合认知与体验，最终指向“爱”超越“知”的神秘境界。它至今仍是灵修学的重要遗产，尤其对追求深度默观生活者具有指导意义。
在适当的禁欲，追求精神生活之后，确实可以得着圣灵的启示，这一点我有亲身体验。比如诗歌，音乐的创作，会有突然的灵感从天而降，我只需伸手接住即可。一个人要想要同时完成文字，录音，视频，音乐创作，慈善帮助，是不太容易做到的，尤其是还有诸多的阻挡和逼迫却还能不倒翁一样继续前行，如果没有圣灵的带领和帮助是不可能。所以我相信灵修，赞同自我约束，不一定是苦修，但需要有苦行僧的精神。我认为克制肉体欲望确实可以更接近神。
苦行僧的见证让我们看到，人一旦进入神圣的境界是可以怎样超越肉体的，掌控人体的是精神而不是肉体。12个使徒都死的很凄惨却是心甘情愿。正如保罗说，所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。 (哥林多后书 4:16)