第六十四篇 求主保护
    第六十四篇 求主保护

    谢迦勒

    一.求神三件事:1-2

    1.求听我声音:

    【诗64:1上】神阿,我哀叹的时候,求你听我的声音。

    我们知道,神是听祷告的神,我们每一次的祷告,每一句的祷告都会蒙神垂听。那么,大卫为什么还要在这里求神听他的声音呢?那是因为,虽然我们知道神听我们的祷告,但是,在我们的感觉里却不是这样,我们觉得神是常常不听我们的祷告。如果他听我们的祷告,为什么我们祷告之后,难处却没有发生任何改变?为什么重担还不替我们拿去?大卫在这里祷告说‘神阿,我哀叹的时候,求你听我的声音’。人往往就是在最痛苦的时候,会对神似乎不听祷告的感觉最为强烈。

    大卫的这种经历是每个基督徒都必有的经历,就是你的祷告似乎都落空了,无论你怎么祷告,难处一点都没有改变,甚至还会变的更糟糕。神在圣经中的应许与你看到的现实不一致,圣经里说神怎么怎么爱我们,怎么怎么及时的帮助我们,但是,我们却一点都看不到神的帮助,我们信神的人与不信神的人都是一样的无助,神好像不听我们的祷告,这是每一个神的儿女都有的经历。【诗22:1】我的神,我的神,为什么离弃我。为什么远离不救我,不听我唉哼的言语。【诗55:1】神阿,求你留心听我的祷告。不要隐藏不听我的恳求。这时候,就需要我们凭着信心,耐性等候仰望神了。千万不要急躁发怨言。

    2.求保护我性命:1下

    【诗64:1下】求你保护我的性命,不受仇敌的惊恐。

    同样,神是一定会保护我们性命的,因为这是他的应许,神的应许不论有多少,他绝不会说过了不算话。保护我们的神,是不打盹,也不睡觉,你出你入,耶和华都要保护你,从今时直到永远。别说我们的性命神会保护,就连我们的每一根头发,他也都保护。【路12:7】就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。

    那大卫为什么还要祷告求神保护他的性命呢?原因同上。因为大卫现在面临的环境是极其危险了,稍有一点闪失,都可能会丧命。到了此时,似乎神还没有伸手搭救他。如果神要是保护他,他就应该平平安安才对嘛,可是,大卫为什么每天都活在恐惧战兢之中呢?在那种环境中,我们一般都会不由自主地这样祷告。

    3.求把我隐藏:2

    【诗64:2】求你把我隐藏,使我脱离作恶之人的暗谋,和作孽之人的扰乱。

    神隐藏我们不是让我们遇不到危险,而是让我们遇到种种危险,却不被危险伤到。正像主耶稣所说,“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们,我所赐的不像世人所赐的”。世人所赐的平安都是极力的让人怎么不遇到危险,可是,主耶稣所赐的平安,是允许你经过大风大浪,但是,在风浪里有平安。我们看大卫的经历就知道,大卫遇到的危险很多,常常命悬一线,但是,每一次都是在扫罗快要捉住大卫的紧要关头,总会出点什么事,然后大卫又平安了。每一次都是这样,我们知道这不是巧合,这是神赐给大卫的真平安。

    神所赐的这种平安,对我们生命成长大有帮助,既可以试验我们的信心,又可以让我们认识到神的大能和慈爱,令我们越发的感恩。如果神赐给我们的平安,是世人所追求的那种,就是什么风浪也不遇到。从神的能力说,当然一点都不难。但是,如果那样的话,我们就会活的不冷不热,对神的认识也肤浅。如果神让我们什么也不遇到,我们也不知道这是神的保守,也想不到感恩,还以为这就是应该的呢。但是,如果经历大的危险,在危险中神奇妙的保守我们,我们就会非常的感恩。

    我们读一些前辈传记的时候,觉得他们的故事非常精彩,好像神在他们身上特别真实的感觉。其实,换句话说,就是他们的难处远远的多于常人,总是在关键的那一刹那,神伸手帮助了他们,神从不误事,才显出神的真实。读他们的故事精彩,但是,如果神把给他们的环境给咱们的话,我们就不会觉得精彩了,可能每天活的苦兮兮的。若是信心不足,那就会每天活得心惊肉跳,也有可能是满腹牢骚。

    神隐藏人是很奇妙的,创世记中记载罗得住所多玛的时候,有一次接待了二位天使。那天晚上,全所多玛城的人都围住罗得的房子,要罗得交出这二人任他们所为。罗得当时已经在所多玛生活了二十年左右了,有了一定的人缘,坐在城门口,也有了一定的地位。他极力的试着去拦阻众人犯罪,没想到,所多玛人翻脸就不认人。他们对罗的说‘你这个外来的,还想管我们呀,我们现在要害你比害那两个人更厉害’。这个时候,神行了神迹,把罗得拉进房子,并让那些想要犯罪的众人摸来摸去,总是摸不到房门。

    我们想想,这个神迹真是奇妙,屋外的那些所多玛人,一个个其实也都是睁着眼睛的,什么都能看的清清楚楚,再说罗得的房子又不会跑走,就在他们跟前。但,他们就是看不见罗得的房门。神隐藏人,就是这样,即使在仇敌的眼皮底下,他们也看不见。

    二.恶人的败坏:3-6

    【诗64:3-6】他们磨舌如刀,发出苦毒的言语,好像比准了的箭。要在暗地射完全人。他们忽然射他,并不惧怕。他们彼此勉励设下恶计。他们商量暗设网罗,说,谁能看见。他们图谋奸恶,说,我们是极力图谋的。他们各人的意念心思是深的。

    1.舌头如毒箭:

    扫罗想要杀大卫,是因为扫罗嫉妒大卫的优秀,怕大卫有朝一日做王而把自己挤掉。但是,为什么群臣、百姓,也都攻击大卫呢?

    要是依我们的想法,大卫是正直的,扫罗是邪恶的。如果是我们,就绝不会去帮扫罗攻击大卫,就算我们因扫罗是君王,不敢帮大卫攻击扫罗。但是,至少我们也能做到不帮扫罗攻击大卫,顶多两面都不帮,保持沉默就是喽。

    但是,为什么当时的百姓,却都站在扫罗一边攻击大卫呢?成万的百姓攻击他,大卫像房顶孤单的麻雀。其实,原因就是扫罗先用诡诈的心思编造了许多毁谤大卫的话,四处散播出去,让百姓都以为大卫是坏人,是不敬畏神的人,已经被神弃绝了。于是,百姓以为帮助扫罗就是顺服神。

    那么,如果扫罗是捏造的谎言,大卫是非常好的人,却被他说成坏的,百姓也不会都是傻子,为什么都会相信他的话呢?原因就是如这节经文所说,因为恶人的言语是经过图谋的,好像“比准了的箭”。也就是说,恶人在捏造恶言的时候,他们是根据他们要攻击的人有什么可以被他们拿来做文章的地方,也就是所谓的先找‘靶心’,然后再围绕着这个“靶心”通过发挥、更改、丑化、虚构等手法,达到攻击那人的目的。这个‘靶心’,可能是被攻击之人的确有的自身不足之处,只是原本只是不严重的小问题,却被他们拿来上纲上线、小题大做,弄成像个大问题似的。也有可能纯粹就是故意在歪曲别人的意思,或篡改事情的真实情况,然后,再大加批判。

    因为被攻击的人,似乎是有这么一点的影儿,所以,那些想要故意伤害他们的恶人,就可以捕风捉影。让不明真相的众人,听上去就像是真的一样了。这个过程,就像是瞄准箭靶子射箭一样。这一过程,我说上去都觉得有点复杂,但是,其实在实际应用的时候,一点都不复杂,可以说是人人都会,在我们身边也是极其常见。因为恶言只有这样说出来,才能取得最佳的伤害效果。

    比如,主耶稣最后被定罪的时候,有人作见证说:“【可14:57-58】又有几个人站起来,作假见证告他说,我们听见他说,我要拆毁这人手所造的殿,三日内就另造一座不是人手所造的”。他们明明做得是假见证,他们自己心里有数,他们就是为了找到给耶稣定罪的罪名。

    要拆毁圣殿,这可是非常严重的大罪啊,类似于文革时期,谁敢说要炸天an门的严重程度。主耶稣怎么会说这样的话呢?如果我们对照一下主耶稣当初说的原话,就知道是他们恶意修改了主耶稣的话,主耶稣的原话是这样说的“【约2:19】耶稣回答说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”。主耶稣不是说‘我要拆圣殿’,而是说‘你们要拆毁这殿’,并且主耶稣也不是指的建筑物圣殿,而是以他自己的身体为殿。

    我们把主耶稣的原话和他们控告的话,前后放在一块对比,才能发现他们更改了主耶稣的原话。但是,当时周围的众人,可没有办法做这样的对比。当有几个人异口同音的控告主耶稣自称要拆毁圣殿时,众人依稀记得三年前好像耶稣是说过这样的话呀,再说,又有几个见证人都言之凿凿的这样说,应该错不了了。所以,周围的群众就都信这话了,他们甚至后来就把耶稣直接称呼为‘你这拆毁圣殿的’了,“【太27:39-40】从那里经过的人,讥诮他,摇着头说,你这拆毁圣殿,三日又建造起来的,可以救自己吧。你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧”。

    于是,接下来钉死耶稣,也就是顺理成章的事啦,业就成了大快人心的好事了。恶人是利用了主耶稣曾经说过的话语里面‘拆毁圣殿’这个元素作为箭靶子,然后,以这个为中心组织话语,用心思图谋恶计,捏造恶言攻击耶稣。扫罗用恶言攻击大卫的过程也是这样,所以,大家都以为大卫不好,大卫是得罪神的人,帮助扫罗攻击大卫就是在帮助神。

    舌头在百体中是最难制服的恶物,满了害死人的毒气。在我们生活的环境里,无论教会外还是教会内,舌头的毒箭满天飞,很多人都在射毒箭,确实很难分辨真假。这就要求我们既要谨慎听话,又要谨慎说话,谨慎再谨慎。

    我认识的一间教会中有两位同工,我对他们都还算比较熟悉,后来他们闹了矛盾,在向我说对方怎么怎么不好的时候,说的内容有一部分是对的,但是,也能明显感觉到他们从态度到内容上都有问题,都是总想夸大对方的不好,幸亏我与他们熟悉,基本了解他们二人的真实情况,所以还能有所分辨,不会全信。我想,如果他们是把这些话,说给不太了解他们的人听,那岂不是要造成大家对另一人的误会吗?如果这就是他要达到的目的,这种心态神必定不喜悦,反倒会令自己失去神的赐福。

    如今因为这种情况很普遍,所以,我们在听到别人说我们不了解的人的事情的时候,先不要完全相信,也不要根据他人的判断决定你的判断,可以把那些话先放在心里存着,以备今后了解更多的材料之后,再作判断。我们说话的时候,首先要端正态度,调整情绪,做到心平气和。如果情绪还没有冷静之前,先不要说话,因为那个时候最容易不知不觉地就放“毒箭”。

    2.恶人容易结党:

    【诗64:5-6】他们彼此勉励设下恶计。他们商量暗设网罗,说,谁能看见。他们图谋奸恶,说,我们是极力图谋的。他们各人的意念心思是深的。

    恶人与义人之争,就算是一比一的相争,吃亏的就已经必定是义人了。因为恶人没有敬畏神的心,做事情可以不考虑真理,可以不按规则出牌。但是,义人受里面的主的管束,不能因为你乱来,我也乱来。

    一个对一个,义人就已经是必定吃亏了。但是,恶人还特别容易结党形成小团体、小圈圈。因此,他们对义人、对教会产生的危害,就更巨大了。如果义人不是有神在暗中保护,教会不是有神在暗中维护的话,正直诚实的人的人,真的就惨了,教会也会被搞得乌烟瘴气。但是,感谢主的是,神不会任凭恶人任意妄为,总是会在适当的时机介入,拆毁恶人的联盟。

    一至二节中,大卫总是‘我’、‘我’……,大卫孤身一人如孤单的麻雀。而三至六节中,恶人总是‘他们’、‘他们’……。也可看出,大卫是孤身应对一群恶人。

    我们在主耶稣的身上看到这一点也非常明显,耶稣没来的时候,法利赛人和撒都该人因信仰观点的迥异,是针锋相对的敌人。但是,为了共同对付主耶稣,使他们走到了一起,“【太16:1】法利赛人和撒都该人,来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看”。

    法利赛人和希律党人因政治立场不同,原本也是水火不容的敌人。但是,为了共同对付主耶稣,他们也走到了一起,“【可3:6】法利赛人出去,同希律一党的人商议,怎样可以除灭耶稣”。

    原本犹太地区的王希律与犹太地区的巡抚彼拉多彼此有仇,但是,因着审判耶稣,他们竟成了朋友“【路23:12】从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”。

    表面看上去,恶人倒是挺能与人和睦的,在那个圈子里面,他们也能‘彼此相爱’、‘和睦同居’。但是,各人都是心怀鬼胎,互相利用。还有一些人,则是因为糊涂而被人利用。

    义人不善于与别人结党,他们对谁都是一视同仁的爱,都保持一样的距离。义人之间,当然也彼此相爱,也彼此尊重、欣赏、佩服,但是,他们不会结成特殊关系的小圈子。因为只要一结成结成这种小圈子,就会出现圈里圈外区别对待的现象,当圈子里面的人与圈子以外的他人纷争时,同一个圈子里面的人,就会帮同一个圈子里面的人。

    恶人因为喜欢纷争,所以,他们就特别喜欢结成这样的圈子。通过结党,人多力量大嘛,好在纷争中使自己获胜。对圈外的人,哪怕是同一间教会的信徒,他们表现的也很冷淡。对圈子里面的人,却特别相爱,整天互打电话,常常腻在一起。今天你给我送酱菜,明天我给你送窝窝头;今天你请我吃顿饭,明天我给你送条纱巾,圈里圈外是冰火两重天。这不是用基督的爱连接,而是用世俗肉体的爱维系。

    有的教会中,还有人认干爹、干娘、干儿、干女,这都是不合乎圣徒体统的行为,一旦认了‘干什么、干什么’,他们的关系就比与其他弟兄姐妹的关系更近了一层。原本,按照神的心意,弟兄姊妹的关系就已经是一家人了,主耶稣说:“谁是我的弟兄姊妹和母亲?凡遵行我天父旨意的都是我的弟兄姊妹和母亲”,应该一视同仁的。但是,这些人在教会里面一搞干亲的关系,就把教会里面的弟兄姊妹区别对待了,与他们有干亲的人,是与他们关系更紧密的,这边是“干”的,其他的弟兄姊妹可能就成了他们眼里“湿”的了,这种在教会里搞的结盟,其实是江湖痞气,有的竟然是传道人也这么搞,非常可悲。而且这种带着江湖味道的结盟,是靠老肉体形成的相爱关系,也很不牢靠。我们看到很多后来渐渐地也冷漠了,甚至翻脸了。原本他们之间关系好的时候啊呀,好的像一个人似的,整天粘在一起,一个鼻孔出气。但是,冷淡之后,见了面都没什么话说了。甚至那些翻脸之后的,他们的矛盾比那些没有干亲的还厉害,闹得还凶。当初爱的很深,现在恨得也很切,一提到他们曾经的干亲,恨得咬牙切齿。就是因为这些都是老肉体的爱。

    3.心思是深的:

    这些恶人非常聪明,但是,他们的聪明没有用对地方。就说扫罗吧,其实扫罗很聪明,他很会算计,他可以不用依靠神却常常能打胜仗,可是他的聪明都在了怎么攻击大卫上了。教会里面有很多聪明人,他们或许在社会上没弄出名堂,那是因为他们缺少一个机会。如果这些人进入教会之后,不能扎扎实实的追求内在生命的成长,不懂得舍己背十字架,这些人就会变得很麻烦,他们的聪明可能就会为他们的私欲服务。什么叫‘心思是深的’?就是很会伪装,很会隐藏,心里面是狠毒的心思,表面上却伪装的光鲜亮丽。

    三.义人的结局:7-10

    1.神要射他们:

    前面的经文说‘恶人要射完全人’,这里的经文又说‘神要射恶人’,似乎神是在以其人之道还治其人之身,对比一下,很有趣。

    【诗64:3-4】……好像比准了的箭。要在暗地射完全人。他们忽然射他,并不惧怕。

    【诗64:7】但神要射他们。他们忽然被箭射伤。

    原文中,3-4节恶人射完全人的箭是复数;7节上帝射恶人的箭是单数。这就说明恶人射义人是要发射许多的箭,为什么他们要发射许多的箭呢?理由很简单,因为他们射出去的箭,总不能解决问题。如果能解决问题了,他们就没有必要再发射后面的箭了。经文说,他们每一次的射箭,都是比准了目标,可就是一射出去,不知道为啥就打偏了,或许只是偏一点点而没有射中要害,那就只能接着再射吧,结果还是这样。

    我们记得扫罗有一次用枪刺大卫,他们就在同一个房间里,这么近的距离,扫罗竟然刺偏了,让大卫逃跑了。有人说,或许是扫罗自己失误了。可是,第二次大卫又给扫罗弹琴,扫罗这次总不会还失误吧?但是,为什么第二次扫罗又刺偏了?又让大卫跑了。其实,不是扫罗的技术问题,而是神要保护大卫。扫罗绝对是瞄准的,但是,刺出去之后,枪就自动走偏了。恶人射义人就是这样,射许多的箭,总是有惊无险,总不能产生致命的伤害。

    但是,到了第七节里,该神来射箭了,神射恶人的箭是单数的。说明神只要射一箭就够恶人受的啦。神做事就是这样,要么不动手,只要一动手,就弹无虚发,必定会对恶人形成致命的打击。

    射箭的第二个区别是,恶人射义人是在“暗中”射,而神射恶人呢,是“公开”的射。恶人射义人,他们不敢公开的射,因为若是公开的射,义人就提前防备了,他们就射不到了。再说公开的射,弄不好也容易让自己的恶行暴露,会引起其他人反对自己,等于是给自己拉仇恨。所以,恶人只能采取暗箭伤人。

    但是,神在射恶人的时候,是公开的射。因为公开的射,他们也跑不了,谁能有能力躲避神的追讨啊,绝不可能。神就明说了‘某某某,你作恶已经到头了,下面我要用箭射你了,你逃吧’,他又能往哪里逃躲避神的追讨啊。

    扫罗射大卫时,总是差那么一点点,但是,神借着已经死亡的撒母耳对扫罗宣布说:“明天你和你的众子必与我同在一处了”。就算神明明的提前告诉你扫罗,只要神的宣判一出口,扫罗再怎么小心,能躲得了吗?果然,第二天扫罗在战场上死于非利士人之手(重伤后自杀).

    还有北国恶王亚哈,米该雅明明的对他宣布与亚兰人一战,亚哈必定得死。亚哈听后,倒是也在想法设法的自保,希望通过乔装改扮,躲过神的审判。如果不是神追讨他,他这样还真就躲过了危险。他把人家好王约沙法故意暴露给敌人,自己却隐藏起来,这样,亚兰军兵是找不到他了。但是,现在是神要射他,所以,最后,他竟然是被亚兰人中的一个士兵“随手”射了一箭,恰巧射入他的甲缝中而死。在人看来,这概率也忒低了吧。其实,就是因为神要射他,就算提前告诉他,就算他用任何方法躲避,也都不可能逃脱神的箭。神只需要一箭,就可以绝对令恶人就无处可逃。

    2.众人要害怕:9

    【诗64:9】 众人都要害怕,要传扬神的工作,并且明白他的作为。

    众人之所以会心生敬畏与惧怕,根源在于神开始追讨恶人,这一追讨的过程,让亲眼所见的人都能清晰感受到神的大能,从而心生畏惧,也让他们真正知晓这一切皆是神的工作,而非偶然的巧合,让世人能够真切明白神的作为。

    以色列人曾在埃及为奴,那时的埃及人全然不惧以色列人,非但不惧,还将以色列人当作奴隶肆意折磨,让他们干最苦、最累、最脏、最危险的活。甚至这般的欺压并未止步,埃及人还变本加厉地想要毁灭以色列这个民族,他们通过国家颁布法律,规定凡是希伯来孕妇生下的男孩,接生婆必须将其杀掉,若是不遵此令,便是触犯律法。

    尽管摩西在这样的律法下得以存活,这是因为两位接生婆敬畏神才敢违抗命令,但这样的情况只是极少数,当时无数的希伯来婴孩都惨遭杀害。而那时的以色列人对此却无能为力,因埃及国力强盛,以色列人手无寸铁,只能在埃及的欺压下成为任人摆布的奴隶。

    当以色列民族的命运走到命悬一线的时刻,男孩不断被杀,整个民族眼看就要走向消亡,将被彻底同化,就在这最危难的关头,神打发摩西去埃及将以色列人从埃及领出来。当摩西找到法老,要求他放以色列人离开时,法老根本不把摩西放在眼里,更对摩西口中的耶和华神也是不屑一顾。

    但神通过摩西向埃及降下了十灾。在降灾之初,以色列人是埃及的奴隶,是被埃及人随意欺压的对象。但随着十灾一灾灾地降临,以色列人与埃及人的地位,也在悄然发生着翻天覆地的改变。

    此前的九灾,始终未能让法老真正服软,每一次灾难来临时,法老便会口头上暂时松口,答应放以色列人走。但一旦灾难过去,他便会耍赖反悔,全然不顾自己的承诺。神在法老身上,展现出了无尽的忍耐与宽容。

    当第十灾的降临,那便是击杀长子之灾。在以色列人守逾越节的那天晚上,以色列人按照神的吩咐,将羊血抹在门楣门框上,吃着羊肉,做好了离开埃及的准备。而就在这个傍晚,埃及大地便开始响起此起彼伏的痛哭声,凡是埃及人家中有长子的,无论身份高低,上至法老,下至推磨的奴仆,没有一家能够幸免。

    原本家家户户都过着正常的生活,但就在这一夜之间,埃及所有的长子都离世,而以色列那边却安然无恙。这样的变故绝非正常的意外事故,这般的痛苦与悲伤,让整个埃及都被嚎啕大哭的声音所笼罩。

    也正是因为这场灾难,埃及人彻底惧怕了,他们迫切地想要让以色列人离开,生怕第十灾之后还有更可怕的灾难降临,到那时恐怕便不只是击杀长子了,而是或许整个民族都会被毁掉。所以,当以色列人此时再准备离开时,埃及人便再也不敢阻拦了,甚至以色列人向各家主人索要财物、粮食、牛羊等东西时,埃及人皆是有求必应,只要以色列人愿意尽快离开,他们愿意拿出一切。

    这一幕,正印证了诗篇 64 第九节中“众人都要害怕”的话语,埃及人此刻也彻底明白,这一切并非巧合,而是神的作为。若是只有法老家中的长子离世,百姓、各级官员都安然无恙,那他们或许还不会心生敬畏,可偏偏是所有人家的长子都遭遇不测,没有一个例外,这样的事情,任谁再糊涂,也能知晓这是神的大能,是神在施行审判,神要让他的百姓离开埃及,便无人敢阻拦。

    神通过降十灾让以色列人出埃及这件事,成就了诸多的旨意。首先,以色列人并非空手离开埃及,若是在十灾降临之前,即使法老突发善心允许他们离开,以色列人定然一分钱、一件东西都带不走,他们在埃及的皮鞭下早已被吓怕,根本也不敢向埃及人索要金子、银子、粮食、牛羊等任何东西。

    但十灾之后,一切都变了,埃及人对以色列人惧怕到了极致,就连埃及的狗,都不敢向以色列人摇舌,连没有思想的牲畜都心生畏惧,更何况是有思想的埃及人呢。以色列人就这样,将四百年为奴的工价尽数带走,昂首挺胸地离开了埃及。

    其次,神的名也因着这件事,大大地传扬到了埃及周边的各个地区。以色列人离开埃及后,行走在旷野之中,在旁人看来,他们不过是一群手无寸铁的奴隶,一群被欺压得骨瘦如柴的可怜人,并非是训练有素的军队。

    但他们所到之处,各个国家和民族都早已心生畏惧,纷纷紧闭城门。这一切的原因,便是周边的人们都知道,这群看似弱小的奴隶,背后有着一位大能的神。这位神曾经为了保护以色列人,让可怕的大灾难接踵而至的临到埃及,让原本富强的埃及,变得混乱不堪、破败不堪,将不可一世的法老治得服服帖帖。

    埃及人在埋葬了自己的长子之后,仍心中不甘,法老便率领全军追赶以色列人,而神为了保护自己的百姓,将法老的全军尽数淹没在红海里。

    这样的事迹,即便在以色列人还未抵达的地方,也早已传开。这样的大能,让所有听闻的人都心生畏惧。所以,当以色列人来到耶利哥时,耶利哥的城门早早便关闭了,因为城中的百姓听闻以色列人要来,早已吓得胆战心惊,心都消化如水。

    还有,摩押王巴勒得知以色列人即将来到自己的领地时,更是满心惶恐,他急忙请来巴兰,只因他看到以色列人一路上前行,如同牛舔净草一般势不可挡,心中满是担忧。

    若是单从军事实力对比,以色列人其实远不如摩押等国,可巴勒却直言以色列人比自己强大,究其根本,是因为以色列人的神太过厉害,连强大的埃及都被这位神如此惩罚,摩押等国本就不如埃及强盛,又怎会不惧怕希伯来人呢?

    这样的例子,在圣经中还有许多,约沙法王的经历便是其中之一。约沙法王是一位敬畏神的好王,他也曾面临过巨大的危机,摩押、亚扪和以东三国联合起来,率领军队攻打他。面对三国联军的强大攻势,约沙法向神祷告。神便为他开出了出奇制胜的办法,让他无需派出一兵一卒,只需让百姓穿着圣洁的礼服,唱诗赞美神就够了。神便让仇敌之间互相击杀,最终以色列人不战而胜。这场战争结束之后,圣经中也记载了“众人都惧怕以色列人”的话语。

    这样的打仗方式,我想在整个战争历史上,都是绝无仅有的,而以色列人之所以能够做到,只因约沙法王依靠的是神,是神帮助他取得了胜利。这也让周边的人们彻底明白,这一切都是神的作为,并非因为以色列人用兵如神,也不是因为以色列的军队训练有素。

    若是靠着强大的军队打败弱小的对手,人们或许还会将胜利归功于军队的实力,可以色列人常常是处于弱势的一方,人数稀少,实力薄弱,而对方却是强大无比,如同海沙一般众多,可神却能让强大的仇敌走向失败。这样的结果,让所有人都想不通,最终只能得出一个结论,那就是:是以色列人所敬拜的神,帮助他们打了胜仗。这便是诗篇 64 第九节所传达的中心意思。神的审判与大能,让众人心生畏惧,也让众人传扬他的工作,明白他的作为。

    3.义人要欢喜:10

    【诗64:10】义人必因耶和华欢喜,并要投靠他。凡心里正直的人,都要夸口。

    这一节是整篇诗的结尾,让我们清晰看到,义人的最终结局,是满心的欢喜。大卫的一生常经患难危险,他也会常常陷入焦虑、害怕与担忧之中。但每当他遭遇这样的困境时,他都会来到神的面前祷告、赞美,凭着信心仰望神。而每一次,大卫都能在神的带领下渡过难关,化险为夷。

    扫罗曾追杀大卫十几年,在被扫罗追杀期间,大卫也是担惊受怕,四处躲避,甚至逃到非利士地装疯保命。但是,到了最后,欺压了他十几年的扫罗彻底离世,扫罗的三个儿子也一同离世,以色列的长老亲自请大卫去做王,大卫人生中最大的难处就此过去,他也迎来了属于自己的胜利与荣耀,这样的结局,注定是欢喜的。

    义人的这份欢喜,并非来自于外界的环境,也并非来自于自身的能力,经文明确写道“义人必因耶和华欢喜”,这便告诉我们,义人的喜乐、盼望,皆来自于神。作为基督徒,越是敬畏神,便越无需为自己所处的环境担忧,即便身处再恶劣的环境中,也不必心生惧怕,因为在神的眼中,敬畏他的人都越发宝贵,被神视为像自己眼中的瞳仁。

    但我们应当知晓的是,即使是特别敬畏神的人,也可能会遇到大的难处,他们或许会经历死荫的幽谷,或许会遭遇命悬一线的危机。但是,越是大的苦难,越是大的危险,当靠着神得胜之后,所收获的喜乐便越是浓烈,所领受的恩典也越是丰厚,这便是神对敬畏他的人的祝福。

    所以义人的喜乐,根基是在于神,而这份喜乐,也会让义人更加坚定地投靠神。唯有依靠神,才是最可靠的选择,世间的一切都可能改变,唯有神的大能与信实永不改变,投靠神,便有了最坚实的依靠。

    经文还写道“凡心里正直的人,都要夸口”,这里的夸口,指的是义人最终美好的结局,这份夸口,并非骄傲的自夸,而是因着神的大能与祝福,因着最终的得胜而发出的赞美。

    从大卫的经历,我们可以引申到所有心里正直的人,如同大卫这般坚守信仰、心怀正直的人,最终都将得以夸口,这份夸口的背后,是永不羞愧。神必不会让心怀正直、仰望他的人陷入羞愧。这一句话,也成为了大卫这篇诗篇的结尾,为整篇诗篇画上了圆满的句号。

    通过这篇诗篇,我们也能得到诸多的勉励,当效仿大卫的榜样,即便仇敌对自己百般不好,也依旧以德报怨,凭着信心将自己的一切交托仰望给神,在难处之中学会忍耐等候。我们要始终相信,神必执掌一切,他会在合适的时刻,将事情逆转,让敬畏他的人最终迎来喜乐与夸口。

    不必为眼前的困境忧愁,不必为仇敌的欺压烦恼,只需安静等候,用心观看神的作为,神必不会让仰望他的人失望。