第四篇 盼望在神
谢迦勒
回顾《诗篇》第三篇，其标题是 “求助的晨祷”，而本篇对应的小黑体字标注为 “求助的晚祷”，这两篇祷告都源于大卫在深重苦难中向神发出的呼求。
关于本篇诗的写作背景，经文虽未明确标注具体时间段，但结合相关资料考证，这首诗应当作于大卫逃避其子押沙龙追杀、避居约旦河东的时期。彼时的大卫，经历了常人难以想象的困境：此前扫罗的逼迫虽猛烈，但扫罗终究是外人，只是因惧怕大卫夺取王位而加害于他；如今扫罗已死，大卫自己也已登基为王多年，却遭遇亲生儿子的背叛与追杀，被迫流亡在外，有家不能归，只能依靠三位善良老人的微薄供应度日，甚至一度面临可能客死他乡的绝境。
按照古代世袭制度，儿子一旦凭借血统优势获得众人扶持登上王位，父亲便很难再夺回王权。若不是神的眷顾与帮助，大卫的人生或许就此终结。但我们知道，押沙龙的称王并非出于神的心意，最终他被约押杀死，大卫得以重新返回耶路撒冷，继续为王直到 70 岁离世。即便如此，在逃避押沙龙的那段日子里，大卫的内心依然充满了无尽的苦恼、灰心与绝望。
押沙龙的狠毒远超扫罗，他刚登基坐上耶路撒冷的宝座，便立刻召开重臣会议，公开悬赏能出主意杀死大卫的人。若非神差遣户筛破坏了亚基多弗的计谋，大卫恐怕难以逃脱追杀。正是在这样看似毫无指望的绝境中，大卫写下了这篇诗篇，因此，我为这篇诗拟定的标题便是 “盼望在神”。
在人看来毫无出路、谁也无法相助的困境中，基督徒却始终不会陷入绝望。因为我们所信的神是活着的，是无所不能的，即便世人都说 “不行了”，神依然能行奇事、成就大事，祂的作为常常超乎人的想象。如果我们将盼望寄托在人的身上，难免会遭遇失望；但当我们将盼望锚定在永不改变的神身上时，就永远有指望。
一个信心健康、生命正常的基督徒，内心永远不会被绝望吞噬。即便身处 “必死无疑”“永无出头之日” 的绝境，神也可能不仅让他脱离困境，更要高举他、荣耀他，最终的美好结局往往令人意想不到。回顾神带领我们走过的人生历程，会发现祂的塑造与造就常常超乎我们的预期：我们总以为爱神的人就该一帆风顺，但纵观圣经中的信心伟人，亚伯拉罕、以撒、摩西、大卫、保罗等人，他们都是在长期的忧患与痛苦中，一次次经历神的拯救。
这样的人生，若没有信心，只会令人心惊肉跳；但若凭着信心安稳前行，就会在其中被造就、被打磨。当我们将来进入新天新地，就会发现苦难将成为最稀罕的事物，那里没有眼泪，没有痛苦，只有无尽的快乐。那时，即便想经历痛苦也是不可能的，因为新天新地是全然崭新的生活方式。如今我们在地上所经历的苦难，将来回想起来，都会成为生命中宝贵的记忆。
圣经对本篇诗的背景介绍包含三个关键信息：首先，这是大卫的诗。《诗篇》共 150 篇，分为五卷，卷一中的诗篇全部出自大卫之手，而卷二至卷五中则包含了所罗门、可拉后裔、亚萨等人的作品。
其次，这首诗是交给伶长的。这里的 “伶长” 指的是当时唱诗班的班长。大卫在位时期，首次设立了唱诗班和相关乐器，诗篇中也提及了三位唱诗班班长，这首诗便是大卫写完后交给班长，用于配搭诗弦乐器传唱的。
最后，诗篇的传唱形式便于记忆，当时的许多诗篇都配有曲调，虽然这些古老的曲调如今已失传，但就像我们现在的《经文诗歌》歌本一样，都是为了帮助信徒更好地记忆神的话语。当然，背景介绍只是铺垫，更重要的是我们从这篇诗中领受的真理，以及它对我们今天信仰生活的指引。接下来，我们将本篇诗分为三大点进行分享。
一．神使我宽广 1节
1.显我为义：
大卫在祷告开篇称神为 “显我唯一的神”，这一独特的称呼并非随意设定，而是与他祷告的内容紧密相关，也揭示了神的核心属性。要理解 “显我为义”，我们需要结合圣经中神的另一重属性“显我为罪”来平衡看待，这两方面共同构成了神的公义与慈爱，是祂众多属性中最为重要的两个方面。
首先，神是“显我为罪”的神，这彰显了祂的公义属性。在圣洁的神面前，每个人都会显为有罪。《罗马书》中引用大卫的认罪诗诗篇 51 篇时说道：“你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜”；《罗马书》三章十节也明确宣告：“没有义人，连一个也没有”。这样的经文在圣经中屡见不鲜，其核心意思是：无论世人眼中的 “好人” 多么善良，与神的圣洁标准相比，都如同污秽不堪、不值一提。
有人或许会说，像雷锋那样的人难道不是义人吗？不可否认，雷锋在世人的标准中是值得效仿的榜样，但我们必须承认，在特殊的时代背景下，榜样的塑造难免带有一定的美化成分，其真实面貌未必如传说中那般完美。
即便抛开这一点，即便大卫这样从小敬畏神、极少犯罪的人，在神面前也坦言自己的“罪多过头发”。米开朗基罗雕塑的大卫像中，我们能看到他浓密的头发，而押沙龙作为他的儿子，每年剪发的重量就达 200 多舍客勒，这也印证了他们家族头发浓密的遗传基因。连大卫都如此谦卑地承认自己的罪，更何况我们呢？
以色列民族在旧约时代就有神颁布的 600 多条律法，明确界定了何为罪、何为义，他们对神的信仰是真诚的，对律法的遵守也是认真的，即便实在无法遵守，也会通过献祭来弥补。因此，当时的犹太人在行为上确实优于许多外邦人，这也导致他们产生了骄傲之心，轻视外邦人。但即便如此，当他们来到圣洁的神面前，依然会显为有罪。
以赛亚先知在异象中看见神的荣耀时，立刻呼喊：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。” 这正是因为在神的光中，人的污秽与败坏会被彻底显露。就像主耶稣面对那些抓着行淫妇女、想要用石头打她的人时，只说了一句话：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以拿石头打她。” 结果那些原本嚣张的人，一个个都低下头羞愧地离开了，因为他们在神的标准面前，都认清了自己罪人的本相。
由此可见，使人悔改认罪，并非一种逼迫，而是让我们在神的光中看清自己的真实面貌。世人常常以 “警察没抓我”“别人都说我好” 为由，拒绝承认自己是罪人，但我们终究要来到圣洁公义的神面前交账，那时，没有人能逃避自己的罪性。
其次，神也是 “显我为义” 的神，这彰显了祂的慈爱属性。尽管我们每个人都是罪人，但神却愿意称罪人为义，这并非因为我们本身配得，而是出于神的怜悯与恩典。神的公义与慈爱如同跷跷板的两端，缺一不可，若只强调其中一面，就会扭曲神的本性。
有些异端只片面夸大神的慈爱，宣扬“宇宙性的爱”，认为即便人不信耶稣、不悔改，只要行为好就能得救。他们的理由是：慈爱的神不忍心看着罪人在火湖里永远受罚。但这种观点完全忽略了神的公义属性。如果神不审判罪人，对那些遵行祂话语、坚守正义的人来说，就是最大的不公。就像一个法官因为所谓的 “爱心”，不惩罚杀人放火的罪犯，声称 “不忍心让他的家人成为孤儿”，这绝非真正的爱心，而是对受害者的不公，这样的 “慈爱” 只会带来更大的混乱与伤害。
我们的神是公义与慈爱兼备的神：祂的慈爱大到甘愿将自己的独生子赐给世人，为罪人死在十字架上；祂的公义也大到即便人一辈子做了再多好事，只要犯了一条罪，若不悔改、不接受耶稣基督的救赎，就必须自己承担罪的后果，因为 “罪的工价乃是死”。神的公义与慈爱并不矛盾，因为当祂称罪人为义时，并非无视罪的存在，而是让自己的儿子耶稣基督承担了罪的审判与代价。
这就像一个小孩子打坏了学校价值昂贵的物品，自己根本无力赔偿，若此时有人愿意替他付清全部赔款，学校自然会赦免这个孩子的过错，这并非不公，而是因为有人替他承担了应有的责任。
但罪的代价远比物质赔偿沉重，它无法用金钱衡量，唯有流血才能赦免，唯有死亡才能赎清。因此，神的儿子耶稣基督在十字架上流出的宝血，成为了我们罪得赦免的唯一代价。对我们这些罪人来说，这是白白领受的恩典，我们什么都没做，只是承认自己的罪、相信耶稣的救赎，就得以称义；但对神来说，这却是极其惨痛的代价 —— 祂赐下了自己最爱的独生子。
当我们因着信靠耶稣基督而被神称义后，需要明白称义包含两个层面：地位上的义与行为上的义。
从地位上来讲，所有悔改信主的人都是一样的，我们都因着信心成为神的儿女，都得着了百分之百的救恩，不存在 “90% 得救” 或 “10% 得救” 的区别。无论是君王还是平民，无论是富人还是穷人，只要来到神的面前，承认自己的罪，相信耶稣基督的救赎，就都能被神称为义，得着永恒的生命。
但从行为上来讲，我们的义却有不同的表现。《雅各书》2 章 26 节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的”，这里的 “义人” 并非指仅仅在地位上称义的人，而是指信心与行为并行的人。
雅各书以以利亚求雨的事例来印证这一点：在亚哈王在位时期，以色列遭遇了三年半的大旱，以利亚祷告求不下雨，天就不下雨；当他祷告求下雨时，神就降下雨水。当时以色列的百姓中，肯定不止以利亚一个人在地位上称义，但为什么只有他的祷告能有如此大的功效呢？因为以利亚的义不仅是地位上的，更是行为上的，他一心一意遵行神的话语，甚至愿意为神的道舍命，这样的信心是有行为见证的。
信心与行为是并行不悖的，正如雅各书 2 章 24 节所说：“【雅2:24】 这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。” 如果我们只谈信心，却在行为上任意妄为，不遵行神的话语，这样的信心就是死的信心，毫无功效。我们无需追求 “律法主义” 式的行为，但也不能忽视行为对信心的见证。
挪亚在洪水时代是 “完全人，在当时的世代是个义人”，他的义不仅在于相信神的警告，更在于顺从神的吩咐，花费多年时间建造方舟；
亚伯拉罕与罗得相比，从地位上看两人都是义人，但从行为上看，亚伯拉罕对神的顺服、对神应许的坚守，远远超过了罗得，罗得爱世界、常常与世俗妥协，而亚伯拉罕顺服到甚至愿意将自己独生的儿子以撒献上为祭。因此，他们的祷告与生命见证也有着天壤之别。
保罗在书信中提到亚伯拉罕的 “因信称义”，是指创世记 15 章中，神应许亚伯拉罕的后裔将像天上的星星那样多，当时亚伯拉罕已经年老，还没有孩子，但他依然相信神的话，神就以此为他的义，这是地位上的义，无需任何行为的铺垫，纯粹出于信心。而雅各书提到亚伯拉罕的 “因行为称义”，则是指创世记 22 章中，亚伯拉罕愿意顺服神的命令，将独生儿子以撒带到摩利亚山上献上为祭，这是行为上的义，是信心的具体表现。
当神吩咐亚伯拉罕献上以撒时，那是他等待了多年才得到的独生儿子，是他心中最宝贝的人。但亚伯拉罕没有丝毫犹豫，他相信神的爱与主权，即便不明白神为什么要这样要求，依然愿意顺服。他带着以撒走了三天的路程，在摩利亚山上筑坛，把以撒放在坛的柴上，举刀就要砍下去的时候，神的使者从天上呼叫他，阻止了他，并告诉他：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创世记 22:12）神并非真的要取走以撒的性命，而是要试验亚伯拉罕的信心，看他是否愿意将自己最爱的东西献给神。
亚伯拉罕的信心，是愿意为神舍弃一切的信心，是顺服到死的信心。也正因为如此，神大大地赐福他，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”
由此可见，地位上的称义是我们得救的根基，是神白白赐下的恩典；而行为上的称义则是我们得救后的生命见证，是信心的自然流露。只有将信心与行为结合起来，我们的生命才能完整美好，我们的祷告才能大有功效。今天，我们作为神的儿女，在地位上都已被称为义，但我们更要追求行为上的义，遵行神的话语，讨神的喜悦，让我们的信心通过行为彰显出来。
2.使我宽广：
大卫在祷告中说：“我在困苦中，你曾使我宽广，现在求你怜恤我，听我的祷告。” 这句话是他祷告的核心，也是他信心的见证。因为神曾经在困苦中使他宽广，所以他相信，如今在新的困境中，神依然会这样做。
“宽广” 的反义词是 “狭窄”，这里的 “狭窄” 正是大卫当时所处的困苦环境，被亲生儿子追杀，流亡在外，居无定所，生命时刻受到威胁，仿佛走投无路、毫无出路。而 “神使我宽广”，就是神在这样的困境中，为大卫开辟出路，让他从痛苦中得释放、得安慰，不再被环境所困。
需要注意的是，“神使我宽广” 并非指环境一定变得一帆风顺，而是指生命的境遇得到改善，内心得到平安与力量，能够在困境中站立得住。神使人宽广的方式是多种多样的，我们不能用自己的标准去限定神的作为，更不能因为神没有按照我们期望的方式行事，就抱怨神、怀疑神。
从圣经中我们可以归纳出，神使人宽广主要有三种方式，这三种方式都是神的恩典，只是表现形式不同，都能让我们在困苦中经历神的同在与帮助。
A 改变环境：苦境转甜
第一种方式是改变痛苦的环境，将苦难挪去，赐下赐福的环境。这是我们祷告时最常期望的方式，因为这种改变是肉眼可见的，不需要太多的信心就能感受到神的恩典。
在圣经中，这样的例子有很多。约伯的经历就是典型的代表：约伯原本在东方是极其富有的，拥有 7000 只羊、3000 匹骆驼、500 对牛、500 头驴，还有许多仆婢，并且有十个儿女。但撒旦想要试探约伯，在神的许可下，撒旦夺走了约伯的一切产业，杀死了他的十个儿女，又使他全身长满毒疮，从脚掌到头顶无一完好。约伯的苦难达到了极点，他坐在炉灰中，用瓦片刮身体，连自己的妻子都劝他：“你弃掉神，死了吧！”周围的朋友也不理解他，反而指责他犯了罪。
但约伯始终没有埋怨神，他说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”在苦难中，约伯依然坚守对神的信心，凭着信心忍耐等候。最终，神使约伯从苦境中转回，不仅医治了他的疾病，还加倍赐福给他，他后来拥有了 14000 只羊、6000 匹骆驼、1000 对牛、1000 头驴，并且神又赐给他十个儿女，这些儿女比先前的更为俊美。约伯的晚年比早年更加富足，他活了 140 岁，得见四代的子孙，平平安安地归到他列祖那里。
另一个例子是哈拿，她是撒母耳的母亲。哈拿结婚多年没有孩子，而她的对头毗尼拿有儿女，常常在每年献祭的时候刺激她、笑话她，使她痛苦不堪，甚至 “哭泣不吃饭”。哈拿在苦难中没有抱怨，而是来到神的面前倾心吐意地祷告，她许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”
神垂听了哈拿的祷告，赐给她一个儿子，她给儿子起名叫撒母耳，意思是 “这是我从耶和华那里求来的”。撒母耳后来成为以色列历史上伟大的先知、祭司和士师，他膏立了扫罗和大卫两位君王，用 20 年的时间带领以色列百姓从背叛神的光景中回转，重新与神立约。哈拿的苦难被神挪去，取而代之的是满满的祝福与荣耀，她的名字也因着撒母耳被永远记载在圣经中。
我们每个人都希望神能以这种方式使我们宽广，将我们的苦难直接挪去。神确实会这样做，当我们将难处带到神的面前，凭着信心祷告，神会在合适的时间改变环境，赐给我们意想不到的祝福。但我们也要明白，神的时间表未必与我们的期望一致，有时祂会让我们等候，在等候中操练我们的信心。
B 苦中有甜：恩典相伴
第二种方式是不改变苦难的环境，但在苦难中赐下恩典与安慰，让我们 “苦中有甜”，能够靠着神的恩典承受苦难。这种方式就像父母带孩子去打针，孩子害怕打针的痛苦，父母就会许诺给孩子买棒棒糖、娃哈哈等喜欢的东西，让孩子在痛苦中感受到甜蜜，从而愿意承受打针的苦。
神有时也会这样待我们：祂没有把苦难挪去，但会在另一个方面赐给我们恩典，让我们在苦难中依然能感受到祂的同在与眷顾，从而有力量坚持下去。约瑟的经历就是这种方式的完美体现。
约瑟是雅各的第十一个儿子，也是雅各最喜爱的儿子。他 17 岁时，因为受到父亲的偏爱，又常常将哥哥们的恶行告诉父亲，所以被哥哥们嫉妒。哥哥们原本想杀死他，后来又改变主意，把他卖给了米甸的商人，商人又把他带到埃及，卖给了法老的内臣、护卫长波提乏。
对一个 17 岁的少年来说，被亲生哥哥出卖，远走他乡成为奴隶，这无疑是巨大的苦难。但约瑟敬畏神，耶和华与他同在，使他所做的一切都亨通顺利。波提乏看出约瑟是个有能力、有智慧的人，就提拔他做家里的管家，将家里的一切事务都交给他管理“自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。”
后来，约瑟被波提乏的妻子诬陷，关进了监狱。但即便在监狱中，神依然与他同在，使他在监狱长面前蒙恩，监狱长也把监狱里的一切事务都交给他管理 “凡在约瑟手下的事，他都管理；监狱里所有的囚犯都怕他。耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。”
约瑟的苦难始终没有被直接挪去，他从奴隶变成囚犯，依然身处困境，但神在苦难中赐给了他智慧、能力和人的赏识，让他在奴隶中成为管家，在囚犯中得到信任。这些恩典就像 “甜头”，让约瑟能够在苦难中坚持下去，最终神提拔他成为埃及的宰相，掌管埃及全地，不仅拯救了埃及人，也拯救了他的家人。
今天，许多神的儿女也正在经历这样的 “苦中有甜”：或许身体的疾病没有痊愈，或许工作的压力依然巨大，或许家庭的矛盾没有解决，但神会在这些苦难中赐下其他方面的恩典，让我们能够靠着神的力量，勇敢地面对苦难。
C扩大心境：平安喜乐
第三种方式是既不改变环境，也不立刻赐下外在的恩典，而是扩大我们的心境，让我们在苦难中依然能拥有平安与喜乐。这种方式最需要信心，因为它没有外在的改变，完全是内心的得胜，但这也是最宝贵的方式，因为它能让我们的信心得到极大的锻炼与成长。
大卫自己就是这种方式的经历者。在逃避押沙龙的漫长日子里，他的苦难始终没有结束，生命依然受到威胁，但他通过祷告，将自己的痛苦告诉神，在神面前赞美、感恩，内心就得到了平安与力量。他的心境被神扩大，不再被环境的艰难所捆绑，而是能够凭着信心仰望神的拯救。
主耶稣在客西马尼园的经历更是如此。当时，祂即将面临十字架的苦难，被犹大出卖，被门徒抛弃，被罗马兵丁捉拿，被鞭打、戏弄，最终被钉死在十字架上。这是何等巨大的苦难，主耶稣在祷告中说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”祂连续祷告了三次，神没有把这杯苦难挪去，而是差遣天使从天上加添祂的力量，使祂的心境被扩大，能够顺服神的旨意，勇敢地走向十字架。
保罗的人生也充满了苦难，他 “多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷、赤身露体。”
但保罗却能说：“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”这正是因为他的心境被神扩大了，他知道自己所信的神是怎样的神，即便环境极其艰难，他依然能靠着神的恩典，在苦难中喜乐，在软弱中刚强。
这种内心的得胜，是任何外在环境都无法夺去的。当我们的心境被神扩大，就不会再被苦难所压垮，而是能够以积极的心态面对一切，因为我们知道，神与我们同在，祂的恩典够我们用，祂的能力在我们的软弱上显得完全。
这三种方式都是神使人宽广的有效途径，没有高低之分，都是神根据我们的生命需要所预备的。无论神用哪种方式，我们都应当怀着感恩的心领受，因为神的心意是要塑造我们、造就我们，让我们的生命在苦难中成长，在信心中成熟。
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二．神分别虔诚人。2-3节
1.恶人伴随：
首先，我们要明确核心观点：神的儿女不仅要得救，更要追求做虔诚人。而虔诚并非有一个固定的界限，达到某个标准就意味着 “完全虔诚”，而是一个持续成长、不断向主靠拢的过程，这是我们一生的追求。我们的目标，是摆脱老亚当的旧人形象，成长为有基督长成身量的新人。但这一转变绝非一蹴而就，也不是仅凭听道、读经就能完成的，它必须经过神所预备的环境的雕琢和磨练。
很多弟兄姊妹可能会有这样的困惑：虔诚人是神所爱的，为何神不叫他们的生活一帆风顺，反而常常让恶人围绕，不断伤害、折磨、扰乱他们呢？为何神不直接为他们开出路，让他们远离这些仇敌？其实，答案很简单：恶人看似是阻碍，实则是神手中的工具，用来造就人成为虔诚人，使我们的生命在忍耐、包容、爱心等基督的性情上不断成熟。
纵观整本圣经，从旧约到新约，凡是神所重用的虔诚人，他们的生命中几乎都伴随着长期的逼迫和来自恶人的攻击。这些恶人有时甚至会恶到想要置他们于死地，但神始终掌权，绝不会让恶人的计谋完全成就，因为若虔诚人被害死，神借着恶人造就他们的工作就无法完成了。神允许恶人存在，允许他们给义人带来苦难，但却始终划定界限，不让苦难超过我们所能承受的，一切都在祂的美意和掌控之中。
而且神借着恶人对虔诚人的造就，往往是多方面的。有的环境重点磨练人的忍耐，有的环境着重培养人的谦卑，有的环境则让人学习以爱报怨。正如匠人雕琢玉石，会根据玉石的特质和想要塑造的样式，用锤子和凿子从不同角度敲打、打磨，神也借着不同的恶人、不同的环境，全方位地塑造我们，使我们成为祂所喜悦的 “作品”。
接下来，我们举几个圣经中大家耳熟能详的例子，具体看看神是如何借着恶人来造就虔诚人的。这些例子只是 “抛砖引玉”，若是仔细寻找，圣经中这样的见证还有很多很多。而这些例子也会让我们明白：连神所重用的仆人都要经历这样的磨练，我们今天在生活中遇到的那些让我们烦恼的人、折磨我们的事，实在算不得什么。当我们换一个眼光，从神的视角来看待这一切，就会从抱怨转为感恩，从烦恼变为喜乐，因为我们知道，这一切都是神为了塑造我们的生命而预备的。
第一个例子，就是大卫与扫罗的故事。如果说神在圣经中塑造了一个完美的 “君王生命” 的典范，那非大卫莫属。米开朗基罗的大卫雕像举世闻名，而圣经中的大卫，其生命的尊贵与成熟，正是在扫罗长达十几年的逼迫中被雕琢出来的。
人们常说“一个巴掌拍不响”，但大卫与扫罗的矛盾，完全是“一个巴掌拍响的”。扫罗对大卫的追杀，完全没有大卫的责任，纯粹是扫罗出于嫉妒和自私。我们先来回顾一下这段故事的来龙去脉。
大卫是耶西的第八个儿子，也就是最小的儿子。他的三个哥哥都已经在以色列的军队中服役，而大卫当时还是一个十几岁的放羊少年。有一次，父亲耶西派大卫去军营，给哥哥们送饭、捎信，顺便看看他们是否平安。就是这个偶然的机会，大卫走进了军营，也走进了以色列民族的历史。
当时，以色列正遭遇强大的敌人非利士人的攻击。非利士人中出了一个巨人，名叫歌利亚，他身高六肘零一虎口。按照当时的度量标准，一肘约 50 公分计算，歌利亚的身高超过三米，如同一座小山一般，令人望而生畏。歌利亚每天都到以色列人的营前骂阵，不仅辱骂以色列人，还亵渎永恒的神，这样的辱骂持续了 40 天。面对这个巨人，以色列人吓得不敢开门应战，连扫罗王也束手无策。
扫罗王本身身材高大，比众人高出一头，若按普通男子一米七五的身高计算，扫罗的身高约有一米九五，但即便如此，他在歌利亚面前也显得微不足道。为了鼓舞士气，扫罗颁布了高额悬赏令：谁能打败歌利亚，就免他全家的纳粮当差，赐给他大量的财物，还能成为王的女婿。这三个条件对当时的人来说极具诱惑力，但因为歌利亚太过强大，始终没有人敢应战。
大卫来到军营后，看到歌利亚亵渎神，心中十分愤怒。大卫主动请缨，要去打败歌利亚。扫罗一开始非常高兴，以为国内出了一位勇敢的英雄，可当他看到大卫只是一个十几岁的孩子时，喜悦的心情瞬间消失了，他根本不相信这个少年能打败巨人。
但是，除了大卫有没有别人敢应战，扫罗没有办法，也只好让大卫出战。一开始扫罗想把自己的盔甲给大卫穿上，但大卫试了一下，发现盔甲太重，碍手碍脚，根本无法行动。于是大卫拒绝了盔甲，只捡了五颗光滑的石子，拿着弹弓就上前线了。当时，扫罗和以色列的文武百官都为大卫捏了一把汗，认为他必死无疑。
歌利亚气势汹汹地冲向大卫，想要把他撕碎，而大卫则迎着他跑过去，用弹弓甩出一颗石子，精准地击中了歌利亚的额头，歌利亚瞬间倒地而死，大卫随后拔出歌利亚身上的刀，砍下了他的头颅，带着头颅回到了以色列人的营地。谁也没想到，大卫与歌利亚的交锋只用一个回合，就杀死歌利亚结束了战斗。
大卫打败歌利亚的消息传遍了全国，百姓们欢欣鼓舞，妇女们甚至在街上游行歌唱：“大卫杀死万万，扫罗杀死千千！” 正是这句赞美，让扫罗的心中生出了嫉妒和恐惧。他想：“大卫的功劳比我还大，百姓们更爱戴他，长此以往，我的王位恐怕就不保了。” 从那天起，扫罗就开始仇视大卫，一心想要置他于死地。
我们要清楚，此时的大卫并没有做错任何事。扫罗要杀大卫纯粹是出于自己的私心和嫉妒。神有能力立刻除去扫罗，保护大卫，但祂并没有这样做。因为当时大卫的生命还不够成熟，还需要经过磨练才能成为合神使用的君王。神允许扫罗逼迫大卫，就是要借着这个环境，雕琢大卫的生命。
在接下来的十几年里，大卫过着颠沛流离、随时面临死亡威胁的生活。扫罗多次设计陷害他，派人追杀他，大卫不得不四处逃亡，躲进山寨、旷野，甚至逃到以色列的仇敌非利士人的地盘。
有两次，大卫逃到了非利士地。要知道，非利士人是以色列的死敌，而大卫正是杀死非利士巨人歌利亚的英雄，他逃到非利士地，无疑是羊入虎口。为了保命，大卫不得不装疯卖傻，在地上乱划，让唾沫流到胡子上，以此让非利士的王亚吉误以为他是疯子，从而放过他。即便如此，大卫在非利士地的生活依然充满危险，随时可能被识破身份。
扫罗对大卫的追杀可谓赶尽杀绝，甚至连大卫的父母都不放过。当时，谁要是敢帮助大卫，就会被扫罗一同处死。祭司亚希米勒就是一个例子。亚希米勒在不知情的情况下，给了大卫和他的跟随者几个饼，这件事被人告到了扫罗面前。扫罗不听亚希米勒的辩解，下令将他全家从老到少全部杀死。仅仅因为给大卫提供了一点食物，就惨遭灭门之祸，由此可见大卫当时的处境有多危险。
以色列的国土本身并不大，不像中国有 960 万平方公里的土地可以躲藏。在这样小的范围内，被国王全力追杀，大卫的危险程度可想而知。而且，到处都有人向扫罗告密，想要通过出卖大卫来获得奖赏。若不是神的保守，大卫恐怕早已死了无数次。
但神始终掌权，祂不允许扫罗的计谋得逞。据圣经记载，扫罗至少有六次机会可以杀死大卫，但每一次在关键时刻，都会有意外发生，让扫罗的计划落空。比如有时扫罗正要下手，突然接到非利士人入侵的消息，不得不暂停追杀，领兵迎敌；有时大卫在危急关头，神会亲自开路，让他得以逃脱。神就是这样，既让大卫经历苦难的磨练，又保守他的性命，不让他被恶人害死。
在这十几年的逼迫中，神不仅磨练大卫的信心和忍耐，更考验他如何对待自己的仇敌。按照律法时代的标准，“以眼还眼，以牙还牙” 是被允许的，大卫完全可以反击扫罗，甚至杀死他。但大卫没有这样做，他选择了以爱报怨，以德报怨。
圣经中记载了两次大卫有机会杀死扫罗的场景。第一次，扫罗在洞穴中大解，大卫和他的跟随者正好躲在同一个洞穴里。跟随者对大卫说：“这是神把你的仇敌交在你手中了，你可以杀了他。” 但大卫只是悄悄割下了扫罗的一角衣襟，心中就感到自责，他说：“我不能杀耶和华的受膏者，无论他有多大的过错，我都不能伸手害他。”
第二次，神使扫罗和他所带的军兵全都沉睡，大卫潜入扫罗的军营，偷走了他的枪和水瓶，却依然没有伤害他。后来，大卫在远处呼叫扫罗，把枪和水瓶还给了他，并向他表明自己没有加害他的心思。扫罗当时深受感动，承认自己的过错，但事后依然没有改变，继续追杀大卫。即便如此，大卫始终没有恨扫罗，也没有想过要报复他。
就这样，大卫在扫罗的逼迫下，从一个十几岁的少年，逐渐成长为一个有担当、有爱心、有智慧、有忍耐的人。直到大卫 30 岁那年，扫罗在与非利士人的战斗中重伤自杀，神才结束了这段磨练。此时的大卫，已经具备了君王应有的生命品格，神便膏立他成为以色列的王。
大卫做王之后，他的生命彰显出无比的尊贵和成熟。这一切，都要归功于扫罗十几年的逼迫。扫罗就像神手中的锤子和凿子，不断地敲打、雕琢大卫，虽然过程极其痛苦，但最终塑造出了一个合神心意的 “作品”。当作品完成后，锤子和凿子就不再需要了，所以神取去了扫罗的性命。
我们可以想象，大卫这十几年所经历的苦难，远比我们一生中所遇到的挫折和伤害要深重得多。如果我们把自己身边那些让我们烦恼的 “恶人”，放到大卫的环境中，大卫恐怕会觉得 “太轻松了”。因为我们所遭遇的，无非是邻里不和、同事矛盾、利益冲突等，与扫罗对大卫的赶尽杀绝相比，实在是微不足道。
大卫的生命也告诉我们，神的造就往往是 “千锤百炼” 的。你所经历的苦难越多，被雕琢的次数越多，生命就越成熟，越像基督。就像大卫，一年所受的苦，可能比我们一辈子所受的苦加起来还要多，但正是这些苦难，让他拥有了尊贵的生命。新约中记载，天使对马利亚说，她所生的耶稣基督，要坐在“大卫的宝座上”，可见大卫的生命在神眼中是何等宝贵，他预表了耶稣基督这位永恒的君王。
反观扫罗和所罗门，他们都做了 40 年的王，都是神所拣选的，但他们的生命却远不如大卫。扫罗拒绝神的磨练，刚愎自用，最终走向灭亡；所罗门虽然拥有极大的智慧，写下了许多诗篇和箴言，但他成长在王宫中，没有经历过像大卫那样的苦难磨练，最终晚年偏离了神的道路，使以色列国陷入分裂。这也印证了一个真理：没有环境的造就，再多的知识和智慧，也无法转化为成熟的生命。
大卫对扫罗的情感，也让我们深受感动。当大卫听到扫罗的死讯后，他没有高兴，反而悲痛欲绝，为扫罗唱了一首哀歌。在哀歌中，大卫只字不提扫罗对他的逼迫和伤害，反而称赞扫罗对以色列民族的贡献。大卫的哀哭是发自内心的，因为他明白，正是扫罗的逼迫，让他的生命得到了最大的造就。从信心的角度来看，扫罗对大卫生命的贡献，远比任何人都大。
这个故事给我们的启示是：当我们身边出现那些让我们痛苦、烦恼、甚至伤害我们的人时，不要抱怨，不要仇恨，而要换一个眼光，看到神在其中的美意。神之所以让这些 “恶人” 出现在我们的生命中，是为了磨练我们的性情，塑造我们的生命，让我们更像基督。如果我们选择仇恨，那么我们就会和恶人一样陷入黑暗；如果我们选择忍耐、包容和爱，那么我们的生命就会在磨练中不断成长，最终得到神的荣耀。
第二个例子，是亚伯拉罕与罗得的故事。亚伯拉罕是神所拣选的信心之父，他的生命充满了顺服和信靠，但他的身边也有一个让他 “吃亏” 的恶人，那就是他的侄子罗得。
当初，亚伯拉罕听从神的呼召，离开本地、本族、父家，前往神所指示的迦南地。当时，很多家人都不愿意跟随，只有亚伯拉罕的妻子撒拉、父亲他拉和侄子罗得愿意与他同行。在前往迦南地的途中，他们先到了哈兰，他拉在那里停留下来，不再前行，罗得选择继续跟随亚伯拉罕。
在很长一段时间里，亚伯拉罕和罗得相处和睦。因为当时他们没有太多的产业，只能同甘共苦，互相扶持。后来，为了躲避饥荒，他们一起前往埃及。在埃及，法老因为贪恋撒拉的美貌，想要娶她为妻，神亲自介入，责备了法老，法老为了赔罪，给了亚伯拉罕大量的财物，同时也给了罗得不少产业。
就是从埃及回来之后，罗得的私心开始暴露。他有了自己的牛羊、仆人，不再需要依靠亚伯拉罕，于是就开始与亚伯拉罕的仆人争夺水草丰盛的牧场，导致彼此之间产生了矛盾和纷争。
亚伯拉罕为了避免冲突，主动提出分开居住。他对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉之亲。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。” 亚伯拉罕的做法彰显了他的宽广胸怀和信心，他愿意让罗得先挑选居住地，自己则接受剩下的部分。
没想到，罗得竟然真的做出了极其自私的选择。他看到约旦河全平原一带水草丰盛，土地肥沃，如同伊甸园一般，就毫不犹豫地把这块最好的土地占为己有，而把那些多山多岭、不利于牧羊的土地留给了亚伯拉罕。罗得的行为，无疑是忘恩负义的，他跟随亚伯拉罕多年，吃的、穿的、用的都来自亚伯拉罕，如今有了选择的机会，却只顾自己的利益，丝毫没有考虑这位一直照顾他的大伯。
按照常人的想法，亚伯拉罕应该感到委屈、愤怒，至少会愁眉不展。但亚伯拉罕没有这样，他满心欢喜地接受了罗得挑剩下的土地，准备前往迦南地。就在罗得离开之后，神立刻向亚伯拉罕显现，对他说：“你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”
神的应许后来果然应验了。罗得虽然一时抢占了好土地，但最终并没有得到长久的祝福。后来，罗得所居住的所多玛和蛾摩拉因为罪恶满盈，被神用硫磺火焚烧，罗得虽然在神的怜悯下得以逃脱，但他的妻子因为回头观看，变成了一根盐柱，他的两个女儿也陷入了罪恶之中。而亚伯拉罕，因为他的顺服和信心，得到了神丰盛的祝福，他的后裔如同天上的星、海边的沙那样多，神所应许的迦南地，最终也归给了他的后裔。
亚伯拉罕的故事告诉我们，当我们遇到像罗得这样自私自利、忘恩负义的人时，不要计较个人的得失，要学会谦让和包容。神在天上看着我们的一举一动，当我们愿意吃亏，愿意顺服神的带领时，神必不叫我们吃亏，祂会用更丰盛的祝福来回报我们。罗得的存在，正是为了磨练亚伯拉罕的信心和包容之心，让他的生命更加成熟，更加符合神的心意。
第三个例子，是摩西的故事。摩西是带领以色列人出埃及、领受神律法的伟大先知，但他的一生也充满了来自恶人的反对和逼迫，日子过得极其艰难，甚至曾经向神求死。
摩西带领以色列人离开埃及后，在旷野中漂泊了 40 年。在这 40 年里，反对他的人不计其数：有可拉一党，联合 250 个以色列的长老，公然挑战摩西的权柄，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”；
有以色列的百姓，因为在旷野中遇到困难，就抱怨摩西，说：“我们在埃及的时候，坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”；甚至连摩西同母同父的哥哥亚伦和姐姐米利暗，也嫉妒摩西，想要取代他的位置。
米利暗和亚伦曾找借口攻击摩西，说：“摩西娶了古实女子为妻，是有罪的。” 他们所说的 “古实女子”，其实只是因为那位女子皮肤较黑，他们只是想借着这件事诋毁摩西的名声。面对哥哥姐姐的攻击，摩西没有反驳，也没有抱怨，只是默默忍受。
神看到了这一切，祂亲自为摩西伸冤。神让米利暗长了麻风病，皮肤变得像雪一样白。摩西看到姐姐得了麻风病，没有丝毫的幸灾乐祸，反而立刻为她祷告，求神医治她。摩西的谦卑和宽容，让神更加喜悦他，神称赞摩西 “为人极其谦和，胜过世上的众人”。
除了这些人的反对，摩西还要照顾至少 200 多万以色列百姓的吃喝拉撒。百姓们一遇到困难，就抱怨、指责摩西，甚至想要回到埃及。他们一会儿说没有水喝，一会儿说没有肉吃，一会儿又抱怨摩西带领他们走了错误的道路。面对这一切，摩西承受了巨大的压力，他曾经疲惫到极点，向神祷告求死。
虽然摩西的一生充满了苦难和逼迫，但神始终与他同在，借着这些环境磨练他的谦卑、忍耐和担当。摩西没有因为别人的反对而放弃，也没有因为百姓的抱怨而灰心，他始终依靠神，顺服神的带领，最终完成了神托付给他的使命，将以色列人带到迦南地的边界。
虽然摩西因为一次急躁，在百姓面前击打了磐石两次，而未能进入迦南地，死在了河东，但神依然给予了他极高的荣耀。在新约中，耶稣基督登山变容时，摩西和以利亚一同出现在耶稣的身边，与祂交谈。这足以证明，摩西的生命在神眼中是何等宝贵，他所经历的一切苦难，都让他成为了神所重用的仆人。
摩西的故事告诉我们，当我们遭遇别人的反对、误解和指责时，不要急于为自己辩解，也不要轻易放弃，要学会谦卑忍耐，依靠神。神允许这些恶人出现在我们的生命中，是为了磨练我们的品格，让我们更加依靠祂，更加顺服祂的旨意。正如摩西，虽然他的环境极其艰难，但他的生命在磨练中变得越发成熟，成为了后世信徒的榜样。
第四个例子，是雅各的故事。雅各从小就非常狡猾、诡诈，善于用计谋。他曾经骗取了哥哥以扫的长子名分，又在母亲利百加的帮助下，骗取了父亲以撒的祝福。这样一个充满诡诈的人，如何能成为神所拣选的 “以色列”，成为十二个支派的始祖呢？关键就在于神借着他的岳父拉班，对他进行了长达 20 年的磨练。
雅各为了躲避哥哥以扫的愤怒，逃到了舅舅拉班家中。拉班当时已经 90 多岁，接近 100 岁，但他比雅各更加狡猾、精明，脑子灵活，算账飞快，神让这样一个“更硬的工具”来雕琢雅各，因为以雅各的性情，一般的人根本不是他的对手。
雅各一开始与拉班约定，为了娶拉班的小女儿拉结，他愿意为拉班做工 7 年。可 7 年期满后，拉班却用诡计，将大女儿利亚嫁给了雅各。雅各无奈，只能再为拉班做工 7 年，才娶到了拉结。之后，雅各又为拉班做工 6 年，前后一共 20 年。
在这 20 年里，拉班多次更改雅各的工价，想方设法克扣他的报酬。雅各后来回忆这段经历时，满是辛酸：“我为你服务了 14 年，为你的两个女儿又服务了 6 年，你十次更改我的工价。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。” 拉班对雅各的剥削和欺骗，无疑是极大的伤害，但正是这样的环境，让雅各的诡诈性情逐渐被磨练掉，学会了依靠神，学会了忍耐和顺服。
神始终保守雅各，虽然拉班多次欺骗他，但神让雅各的羊群不断增多，使他变得富足。当雅各决定离开拉班，回到故乡时，拉班带领家人追赶他，想要抢夺他的财物。但神在梦中向拉班显现，警告他不可难为雅各，拉班才不敢对雅各下手。
离开拉班后，雅各的磨练并没有结束。他还要经历一系列的精雕细琢。让雅各从一个诡诈的人，变成了一个敬畏神、顺服神的人。他的生命变得成熟、尊贵，成为了神所喜悦的仆人。
雅各的故事告诉我们，神会根据我们的性情，预备最适合的环境来磨练我们。无论我们过去有多么顽劣、多么诡诈，只要我们愿意顺服神的带领，神就会借着身边的人和事，不断雕琢我们，让我们的生命发生改变，成为合神使用的器皿。
以上这几个例子，只是圣经中众多见证的一小部分。但以理的身边有其他二总长；尼希米的身边有参巴拉等人；保罗的身边有假使徒……。他们的生命中都常常伴随着恶人的逼迫和伤害，但神都借着这些环境，塑造了他们美好的生命。
诗篇 4 篇中提到：“你们这上流人呢？你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？” 这里的 “上流人”，指的是社会地位高、有权有势的人。当欺负我们的人是有权有势的上流人时，我们所承受的痛苦和压力会更大，所经历的苦难也会更深重。但诗人连续两次问 “要到几时呢”，既表达了他长期受苦的无奈，也显明了他对神的信心，他相信神必掌权，恶人的欺压不会永远持续下去。
2.上帝庇护：
诗篇 4 篇第三节接着说：“你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。” 这是我们面对恶人逼迫时的底气和信心所在。神已经将虔诚人分别出来，归祂自己所有。虽然神允许我们经历恶人的伤害和环境的磨练，但祂始终保守我们，不会让我们被苦难压垮。我们的生活可能会充满危险，但最终一定会 “有惊无险”，因为神的手始终托住我们。
很多弟兄姊妹遇到恶人欺负时，第一反应就是躲避：想要搬家，远离不好的邻居；想要换工作，躲开难缠的同事；想要退休，不再与人打交道。但我们要明白，若神的造就工作还没有完成，即便我们躲到天涯海角，神依然会为我们预备类似的环境，让我们继续接受磨练。除非是遇到危及生命的危险，我们可以为了保护自己而暂时离开，否则，我们不应该逃避，而应该勇敢地面对，在环境中学习顺服和忍耐，让神来塑造我们的生命。
当然，我们也不是要做愚拙的人，明明遇到危险却不躲避。神给我们智慧，是让我们在保护自己安全的前提下，学会忍耐和包容，而不是让我们白白受伤害。我们可以离开伤害我们的人，但不能恨他们；我们可以避免与恶人发生冲突，但不能违背神的教导。
总而言之，虔诚人身边有恶人伴随，并非神的疏忽，而是神的美意。恶人是神手中的工具，用来雕琢我们的生命，让我们的性情越来越像基督。我们不必害怕恶人的欺压，也不必抱怨环境的艰难，因为神已经将我们分别出来，归祂自己所有。只要我们坚定信心，做虔诚人，顺服神的带领，神就必保守我们，让我们在苦难中成长，在磨练中成熟，最终成为祂所喜悦的美好作品。
愿我们都能以神的眼光看待身边的人和事，当遇到恶人欺负时，不再抱怨和仇恨，而是感恩神的造就，在环境中追求更虔诚的生命，让基督的性情在我们身上越发彰显。
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三．盼望在神。4-8节
之前我们已经讲完了前四节的内容，今天我们重点来看四到八节。这篇诗篇我们一共分为三大点来分享，第一大点是 “神使我宽广”，第二大点是 “神分别虔诚人归他自己”，今天我们要分享的是第三大点，也是这篇诗篇的核心主题 ——“盼望在神”。
在基督徒的字典里，从来没有 “灰心绝望” 这几个字，因为在任何看似不可能的环境中，神都能成就大事。神能行的事不可胜数，他的作为不可测度，只有我们想不到的，没有他做不到的。
我相信，每一个信主多年的弟兄姊妹，若是把自己家庭中经历的事情记载下来，都会是一部神迹奇事的故事。这正是神给我们的应许，正如马可福音第十章所记载的：“信的人必有神迹随着他们”。
很多不信主的亲戚，一开始可能会嘲笑我们：“中国人怎么信这个？信这个的人能有几个？” 但随着时间的推移，他们会发现一个奇妙的现象：“你运气怎么这么好？好事总轮到你？” 他们会把这一切归结为 “运气”“巧合”，但一次两次的巧合或许可以用概率解释，若是三四次、几十次、上百次，甚至三四十年、五六十年，每当我们有需要的时候，神都能及时伸出援手，这样的 “巧合” 概率早已低到接近于零。这不是运气，而是神真实的同在与看顾。
后来，许多曾经嘲笑基督徒的亲戚，在看到了基督徒家庭的经历后，有些也纷纷归向了主。他们终于明白，神虽然看不见，但其作为却真实可感。他不像庙里供奉的泥胎木偶，即便你献上丰厚的祭品，也无法真正帮助你；神是又真又活的，他没有具体的形象，却能在我们最需要的时候及时供应，从不误事。在圣经中，这样的见证不胜枚举，无论是旧约还是新约，都彰显着神的大能，没有神做不到的事。
或许有弟兄姊妹会说：“我信主之后，也经历了很多难处和不顺利啊？” 确实，信主的人并非不会遇到困境，但往往在我们走投无路、陷入极大艰难的时候，神总会伸手搭救，让我们柳暗花明，问题迎刃而解。
如果我们一直一帆风顺，或许反而不会生出坚定的信心，只会觉得一切都是理所当然，甚至会忘记感恩。就像我们坐公交车出门，平安去、平安回，很少有人会想到这是神的保守，反而会想：“那些不信主的人每天坐车不也平平安安吗？有什么好感恩的？” 但如果这趟车遭遇了重大事故，就像曾经重庆公交车坠入江中那样，全车人都遭遇不幸，唯独你因为某个角落有空气透入，或是第一个被营救出来，成为唯一的幸存者，这时你一定会深切感受到神的作为，满心感恩地说：“这是神的恩典！”
其实，平安往返的日子，同样是神的保守与看顾，只是我们常常被 “理所当然” 的心态蒙蔽了双眼。就像彼得，他本是渔夫，天天与风浪打交道，若是风平浪静，他绝不会想到向神呼求；但当他在风浪中快要沉下去的时候，他呼喊 “主啊，救我”，耶稣立刻伸手把他拉上来，那一刻，他对神的帮助才有了最真切的体会。所以，难处往往是神让我们认识他、经历他的契机。无论身处怎样的黑暗与困境，基督徒心中总有一盏永不熄灭的灯，那就是又真又活的神，这就是我们的盼望所在 —— 盼望在神。
接下来，我们从四个小点来详细分享这一主题，分别对应诗篇的第四节、第五节、第六节以及第七到八节。
1.不可犯罪：
诗篇第四节说：“你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并且要肃静。” 这一节的核心教导就是 “不可犯罪”。神的心意是愿意帮助每一个人，无论是已经悔改信靠他的人，还是尚未认识他的人，但为什么神实际帮助的，更多是那些信靠他的人呢？
这并非神有私心，而是因为不信的人，本质上站在了与神为仇的位置上，这不是说他们主动想要与神为敌，而是从亚当堕落之后，所有亚当的后裔一生下来就处在罪的状态中，活在死亡和阴间的权势之下。
世人对 “死” 的理解，往往只停留在肉身的层面：医院里生下的孩子若是不哭不喘气，就被称为 “死孩子”；而活蹦乱跳、身体健康的孩子，就被认为是 “活人”。
但从圣经的角度来看，人的生命不仅有肉身，更有灵魂，这也是人与动物最本质的区别。神所看的 “活” 与 “死”，关键在于灵魂是否与他恢复连接、接通关系。
亚当和夏娃在犯罪之前，与神有着畅通无阻的亲密关系，那时他们是真正 “活” 的；但当他们违背神的命令，吃了分别善恶树的果子后，神说 “吃的日子必定死”，这里的 “死” 并非指肉身立刻消亡，毕竟亚当后来还活了九百多年。而是指他们与神的关系断裂，被赶出伊甸园，失去了神的同在，灵魂陷入了属灵的死亡状态。
罪，就是破坏人与神关系的最大障碍，也是阻挡神赐福的根本原因。在基督徒的观念中，我们最担心、最害怕的就是犯罪；但对于不信神的人来说，犯罪往往被视为无所谓的事，甚至是能带来快乐和益处的事，毕竟任何犯罪行为，在当下往往能给人带来一些实际的好处。大到祸国殃民的贪官污吏，他们贪污的钱财动辄上亿，只为让自己和家人过上奢华的生活，移民海外、不劳而获；小到在单位里顺手牵羊，把公家的扫帚、文具带回家，还觉得 “这才值几个钱，算不上偷，顶多是道德不够高尚”。
但圣经对罪的定义是非常严格的：无论是神让人做的事没有做到，还是神禁止人做的事偏去做了，都是犯罪，也就是 “过犹不及”。用一个形象的比喻来说，就像奥运会射击比赛，只要没有打出理论上的靶心，在神看来就是犯罪。我们日常生活中最常见的说谎，在人看来或许只是无关紧要的小事，但在神面前，一句谎话就是犯罪，就是对他圣洁标准的违背。
如果仅凭行为得救，没有一个人有资格，因为我们每个人都犯过罪。所以圣经明确告诉我们，神在行为之外，为罪人预备了一条得救的道路——因信称义。只要我们愿意悔改，承认主的名，竭力遵行他的话语，即便因为本性的堕落偶尔犯罪，也不会影响我们得救的盼望。但这绝不是我们可以放纵犯罪的理由，不能说 “反正犯了罪也能得救，那就随便犯罪吧”，这样的想法是极其错误的，会深深得罪神，让神的心忧伤。
这段经文不仅是提醒那些反对神、不信主的人，更是对我们这些信主之人的警戒：不可犯罪。因为犯罪会直接影响我们祷告的质量，神不听罪人的祷告，越是圣洁、顺服神话语的人，他的祷告就越有功效。正如中国古人所说 “人在做，天在看”，这里的 “天”，并非指物质的天空，而是指有位格、有道德的至高上帝。神的眼目遍察全地，每个人一生所做的事，无论是公开的还是隐秘的，都被他一一记载。
等到人死后站在神的审判台前，一生中的所有事都会像放电影一样清晰再现，不仅自己要看见，所有的人都会看见，没有任何隐藏的事能不被显露。曾经我带领一些高中生、大学生的青年团契时，有人问：“我们以前犯的罪，主不是已经赦免了，把它们丢到海里了吗？审判的时候还会摆出来让大家看吗？” 我实事求是的告诉他们：会的。因为神的审判是公开的，不像人间的法院有秘密审判，神要让一切都显露出来，显明他的公义。
这些年轻人一听就吓坏了，他们想到自己曾经偷过同学的圆规、偷偷拿过家里的钱，这些 “小事” 若是被所有人知道，该多么丢人羞愧。但羞愧还只是小事，更严重的是犯罪所要承受的后果：若是不信主的人，最终的审判是坠入火湖，承受地狱里永远的刑罚；而我们这些信主的人，虽然神应许我们不会下地狱，但犯罪仍然会带来亏损，就像土豆被挖掉一块，会留下残缺一样。这些损失或许是祷告的拦阻，或许是天上产业的亏损，或许是灵性的软弱，无论是什么，都不是我们所愿意承受的。
我们都想得冠冕、得荣耀，不想受亏损、受羞愧，所以最好的办法就是趁着还活着的时候，尽量少犯罪、不犯罪。犯罪的影响是深远的，不仅关乎我们自己的一生，还会影响到我们的子孙后代，更会影响到我们将来在永恒中的生命质量。
就像亚伯拉罕和罗得，同样是信主的人，但结局却天差地别：亚伯拉罕被称为 “信心之父”，顺服神的命令，愿意将独生儿子献给神，常常接待远人，连他的后代也成为神赐福的对象；而罗得爱说谎、爱喝酒，甚至因醉酒犯下大错，他的后代也成为被神咒诅的两个民族，遭受极大的亏损。
世人常常被犯罪带来的短暂益处诱惑，犯不成罪就心痒难耐，犯成了就兴高采烈。但我们基督徒要清楚，那些不信主的人即便能逃脱地上法律的制裁，比如偷东西没被保安发现、贪污没被纪检部门查处，也绝对逃不过神最终的审判。我们不必羡慕他们所谓的 “好处”，因为神绝不会让他的儿女缺乏。圣经明确应许，神的恩典必够我们用，我们绝不会因为缺乏而死，即便到老，也不会因为没钱而凄惨离世。因为我们的供应来自于神，而非来自于犯罪所得的不义之财。
基督徒活在这个罪恶的世界上，应当成为一盏明灯，向世人见证神当初造人时所定的正确活法。人不是动物，不应遵循 “弱肉强食、适者生存” 的丛林法则；人有更高的追求，有爱、道德、诚信的要求，这是人与动物最本质的区别。即便是非洲的土著人，虽然生活环境简陋，但作为人，他也有道德观念和良心的约束。所以当我们看到别人犯罪时，丝毫不应羡慕，因为我们知道他们将要面对神的审判。
主耶稣在登山宝训中，对拒绝罪有一段非常严厉的教导：“你的眼睛若使你跌倒，就把它剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。你的手若使你跌倒，就把它砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。你的脚若使你跌倒，就把它砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。” 主并不是真的让我们剜眼、砍手、砍脚，否则神的家里就没有健全人了，他是要我们存着恨恶罪的决心，愿意为了不犯罪付出任何代价。
而不犯罪最好的办法，就是 “在床上的时候心里思想” 神的话语。人在睡觉前，眼睛虽然闭上了，但大脑却常常非常活跃：有人会盘算明天如何赚钱，有人会计划如何报复别人，而我们应当趁着这个思维活跃的时刻，默想神的话语。越是熟悉神的话，就越清楚什么是罪、什么不是罪。若是没有圣经作为标准，人对罪的定义就会随着时代、地域的不同而变化，变得混乱无序。
一些北欧小国基督徒比例都超过 50%，他们的社会福利极好，从出生到死亡都有完善的保障，人与人之间和睦相处，很少有刑事案件，自行车放在外面不会被偷，衣物晾在外面不会被拿，这正是因为他们敬畏神，懂得抵挡罪恶。反观我们，虽然投入了大量的精力进行道德教育，从课本到小区条幅，标语口号无处不在，但如果一个人不相信真神，没有内在的信仰约束，教育的结果顶多是让他学会 “口头上的仁义道德”，行为上却依然是老旧人的样子，无法从根本上改变。
所以，弟兄姊妹，我们要牢记圣经的这一教导：不可犯罪。要多思想神的话语，按照神的标准为人处世，这样我们的家庭就会和睦，人际关系就会和谐，我们的生命也会蒙神的喜悦和保守。
2.事奉公义：
诗篇第五节说：“当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。” 在旧约时代，以色列人有献祭的传统，比如燔祭、赎罪祭、赎愆祭、平安祭等，但并没有一种祭被称为 “公义的祭”。这里的 “公义的祭” 是一种象征性的说法，核心意思是 “做事公义”，因为所有的祭都是献给神的，不是献给人的，所以 “献上公义的祭”，就是提醒我们在神面前、在人面前，都要行公义之事，做到内外一致、心口合一。
与 “公义的祭” 相对的，是 “诡诈的祭”，也就是口是心非、表里不一的行为。圣经中大卫的儿子押沙龙，就是献上 “诡诈的祭” 的典型例子。
大卫是神所喜爱的义君，敬畏神、爱神的百姓，但他的三儿子押沙龙却满心邪恶：他先杀了自己的哥哥暗嫩，逃亡多年后被大卫赦免回国，不仅没有悔改，反而图谋杀害父亲，夺取王位。
押沙龙非常狡猾，他利用自己王子的身份，派了五十个人到处为自己拉拢人心、争取支持。每天早晨，他都会站在城门口这是百姓进出王宫、求见君王的必经之路。每当有人来向大卫告状、寻求裁决时，押沙龙就会主动询问情况，然后假意说：“我看你说得很有道理，但君王没有派我审理案件，不然我一定为你做主。” 他这样既做了顺水人情，又不用承担实际责任，让百姓觉得 “这位王子真好，真心为我们着想”，从而离间了百姓与大卫王的关系。
不仅如此，对于向他行礼跪拜的人，他总是连忙扶起，说 “不用拜我”，装作很平易近人的样子。就这样，他用了四年时间，收买了大量人心，连王宫里的许多臣仆都投靠了他。时机成熟后，他对大卫说：“父亲，我要去希伯仑献祭。” 大卫因为敬畏神，一听押沙龙是去向神献祭，立刻就同意了。但押沙龙所谓的 “献祭” 只是借口，他到了希伯仑后，立刻宣布自己为王，反攻首都耶路撒冷，想要推翻大卫的统治，造成了国家的大混乱。
押沙龙表面上宣称是 “向神献祭”，内心却怀着弑父夺位的邪恶图谋，这就是典型的 “诡诈的祭”。圣经记载这个故事，就是要让我们以史为鉴，警醒自己：基督徒应当像一个透明的瓶子，里面是什么样子，外面就是什么样子，不能口蜜腹剑、表里不一。我们的事奉、我们的行为，都应当是真诚的，是发自内心敬畏神、爱神的表现，而不是做给人看的表面功夫。
无论是在教会中服事，还是在日常生活中与人相处，我们都要行公义、好怜悯，做到言行一致、心口合一。不要为了迎合别人而说违心的话，不要为了谋取私利而做诡诈的事，因为神看透人心，他察验我们的动机和内心。只有真诚地献上 “公义的祭”，凡事倚靠耶和华，而不是倚靠自己的聪明才智或权谋手段，才能蒙神的悦纳，也才能活出基督徒应有的生命见证。
3.盼望在神：
诗篇第六节说：“有许多人说：‘谁能指示我们好处？’耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们！” 这句话非常真实地反映了许多世人的心态，也道出了很多人不信主的原因：他们凡事只看眼前的、物质的好处，认为 “没有好处的事就不值得做”。
不信主的人常常会问：“信耶稣有什么好处？能给我带来什么实际利益？” 如果我们说 “信耶稣能上天堂，不信耶稣会下地狱”，他们会觉得这是 “空头支票”，还不如 “信耶稣能立刻拿到一千块钱” 来得实在。
甚至有一些人会用这种心态讽刺基督徒，就像我刚信主不久时遇到的情况：有一次我咳嗽了半个月都没好，最后不得不去诊所挂水。在诊所里我和另一位信主的家人谈论信仰，这时有位不信主的病人看到我在挂水，就用讽刺的口气说：“你们信耶稣的，怎么还会咳嗽生病？要是真的有神，他怎么不能让你不咳嗽”。他说这话的时候，没有丝毫想要了解信仰的诚意，只是单纯地藐视和嘲讽。
当时我才二十来岁，年轻气盛，忍不住怼了他一句：“生病不是正常的吗？我将来还得死来”。他听了之后就不再说话了。其实我心里清楚，即便我不生病，他也一定会找到其他理由来质疑我的信仰；即便神真的立刻医治了我的咳嗽，他也未必会相信，反而可能会要求更多，就像《渔夫和金鱼的故事》里的老太婆，得寸进尺，永远不会满足。
还有一位农村的姊妹，信主非常虔诚，她的邻居不信主，看到她种稻子还要自己割、自己用车推回家，就嘲讽说：“你们信耶稣的，怎么还要自己割稻子？要是神能帮你割稻子、送回家，我们才信呢！”这些人的心里就是被物质利益充满了，只看重地上的好处，却看不见天上的福分。
这些人不明白，基督徒的盼望不在于地上的物质好处，而在于神本身；我们所寻求的，不是暂时的、必朽坏的物质享受，而是永恒的、不朽坏的天上福分。主耶稣在登山宝训中讲到的 “八福”，没有一个是关乎地上物质的，全都是天上的福分：“虚心的人有福了，因为天国是他们的；哀恸的人有福了，因为他们必得安慰……为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”
最后一福更是明确告诉我们：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”要是在人看来，被辱骂、逼珀、毁谤了，那还能叫有福吗？但是，主耶稣却说这是有福的，我们应当欢喜快乐，因为这福气你是天上的，我们是存在盼望欢喜快乐。
很多人看到基督徒也会生病、也会遇到难处、也需要为生活奔波，就觉得 “信耶稣没什么用”，但他们不明白，信仰的价值不在于让我们逃避地上的苦难，而在于让我们在苦难中有盼望，在困境中有力量。我们的好处不在神以外，无论是地上的恩典还是天上的福分，都来自于神。我们信主，不是为了得到暂时的物质好处，而是因为我们认识到自己是罪人，需要神的救赎；我们愿意悔改归向他，不是为了 “吃饼得饱”，而是为了得着永恒的生命，与神恢复亲密的关系。
那些只为了地上好处而信主的人，即便一时信了，也不会长久，因为一旦遇到挫折、没有得到想要的 “好处”，就会轻易跌倒、放弃信仰。而我们这些真正信主的人，虽然也会经历地上的艰难，但我们的心中有永恒的盼望，知道这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。所以，我们不羡慕世人所追求的物质好处，因为我们知道，神所预备的天上福分，远比这一切更宝贵、更丰盛。
4.神赐恩典：
诗篇第七到八节说：“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。” 这两节经文告诉我们，神不仅给我们天上的永恒福分，也赐给我们地上的实在恩典，心里的快乐和安然的生活。
在古代，丰收五谷新酒是人们最快乐的事情之一，意味着富足、安稳、丰衣足食。但诗人却说，神使他心里的快乐，胜过那些丰收五谷新酒的人。这里的快乐，不是来自于物质的丰富，而是来自于神的同在与恩典；这种快乐，是世人无法理解、也无法拥有的，即便他们物质条件优越，也未必能得到。
我们常常会看到这样的现象：有些人家境富裕，夫妻双方都是高收入群体，开着名牌轿车，住着豪华房子，但他们的生活却充满了争吵、烦恼、焦虑和失眠。他们可能为了生意上的利益勾心斗角，为了家庭琐事互相指责，为了未来的不确定性忧心忡忡，即便睡在价值上万的牛皮床、乳胶垫上，也依然辗转反侧、难以入眠。
而我们这些神的儿女，虽然物质条件可能各不相同，有的贫穷，有的富足，有的健康，有的体弱，但我们都能拥有从神而来的快乐和平安。哪怕我们睡在简陋的钢丝床、木板床上，也能安然躺下睡觉，因为我们知道，独有耶和华使我们安然居住。这种快乐和平安，不是因为环境顺利，而是因为我们倚靠神；不是因为物质丰富，而是因为我们心里有满足，知道神掌管一切，他的恩典必够我们用。
保罗就是一个很好的例子，他一生穷困潦倒，四处奔波传道，多次遭遇逼迫、鞭打、监禁，甚至经历海难，但他却说：“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。” 别人看他一无所有，但他自己却觉得样样都有，因为他拥有神的同在，拥有从神而来的快乐和平安。他不用花一分钱，就能在士兵的保护下前往罗马帝国的首都传道，这不是地上的财富所能换来的恩典。
神的恩典是实在的，是我们能够切身感受到的。就像诗篇中所说：“你们若尝一尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！” 我们的快乐不是来自于外在的环境，而是来自于内心与神的连接；我们的平安不是来自于没有难处，而是来自于对神的信靠。无论遇到什么情况，只要我们紧紧倚靠耶和华，就必能心里快乐，安然居住。
弟兄姊妹，这就是诗篇第四篇给我们的教导：盼望在神。无论我们身处顺境还是逆境，无论遇到什么难处和挑战，都要牢记这四点：1不可犯罪，持守神的圣洁标准；2事奉公义，活出真诚无伪的生命；3盼望在神，不慕地上好处，寻求天上福分；4倚靠神的恩典，享受从他而来的快乐与平安。