過得勝的生活

    第一課跟隨基督凱旋巡行2004-02-04在這個動蕩不安，靈性和道德都越來越敗壞的現代世界，有沒有可能過得勝、榮耀神、滿足人心的生活？當然有可能！在這個系列，我們會研究神一些得勝的秘訣。林後二14-17最精彩地描述得勝的生活。第14節更是這段經文的鑰節。

    第二課誰站在主那邊？2004-02-04在這一課，大衛會以主耶穌基督──「偉大的大衛那更偉大的子孫」──的代表這個身份來到我們面前。大衛是由神揀選和膏立的王。但最初只有很少人接受他這個身份；大部份人都效忠被神厭棄的掃羅。他們以為自己在得勝的一方，但實際上，那是失敗的一方。

    第三課我們所愛但仍未得救的人2004-02-04約主前475年，以斯帖王後提出這個迫切的問題，也就是這一課的鑰節。她指的當然是她身處極大險境的同胞──猶太人。亞哈隨魯王簽署了一道法令，要殺死所有猶太人──讀帖三13。以斯帖感到十分恐懼，很關心怎樣讓他們得解救。

    第四課為甚麼復興遲遲未來？2004-02-04無論神的教會在靈性上多麼衰落和倒退，我們這些神的僕人仍然可以得到很多鼓勵。例如︰我們知道神仍然坐在寶座上（來一1-3）；他正在實行他的計劃（羅八28）；主耶穌基督正在建立他的教會，他的計劃永不會失敗（太十六18）；每天都有人得救，歸入主的名下（徒二47）；聖靈正呼召一群人到基督名下（徒十五14）；我們的勞苦不是徒然的（林前十五58）；收割的主很快便會再來（太二十四42）。

    第五課分別為聖的清楚呼召2004-02-04在民六1-12，神呼召他每一個兒女過分別為聖的生活。得救和認識這種生活是美好的（提後一12），但並不足夠。神的聖言一直都呼召我們成為分別出來的人──讀林後六14至七1。聖靈總是將分別為聖描述為兩重的經驗──「離開」和「歸於」。民六3提到離開，六2提及歸於。

    第六課讓聖靈充滿2004-02-04每個基督徒都絕對需要明白新約有關讓聖靈充滿的生命的教導。由於很多基督徒都忽略和不明白這個主題，他們只有很少基督徒經驗。他們的生命沒有能力，也沒有喜樂；他們的事奉沒有多少成果。也因為同一個原因，很多教會都在掙扎，黑暗的勢力似乎在各方面都佔了上風。

    第七課停止的危險2004-02-04我們見到初信的人滿懷熱誠地與神同行，漸漸成長時，都充滿喜樂。不過，看見有人有好的開始，後來卻冷淡下來，對神的事情不再感興趣，卻令人十分婉惜。這一課的鑰節提醒我們，在顯示可能成為主的真門徒的生命中，也有可怕的可能性，會變壞和倒退。靈魂走回頭路是多麼可悲啊。

    第八課奉耶穌為一切的主2004-02-04有關基督徒經驗的最重要真理是，耶穌基督是主。我們救主一切救贖工作的最大目的和目標是，在每一個得救的人生命中「成為主」──讀腓二5-11。無論我們是否承認，神的意圖是要他成為主──讀徒二36。在懷著愛承認他的救贖工作，完全不理會人是否認同，神都任命他的兒子「為主和基督」。

    第九課準備贏得獎賞2004-02-04基督徒應該對獎賞這個主題特別感興趣，新約也很重視這教義。主耶穌再來時，有些人會從他那里得到他「滿足的賞賜」，並听到他說──太二十五21。因此，我們想在這一課提出和回答的問題是︰我們怎樣才能得到滿足的賞賜？

    第十課馬其頓呼聲2004-02-04這個系列最後這一課以使徒保羅（和西拉，很可能還包括路加和提摩太）面對的一個挑戰作基礎。這個經歷記錄在使徒行傳十六章開頭。保羅正在第二次宣教旅程途中，再次探訪小亞細亞的教會，堅固他們──讀第4、5節。堅固信徒的工作和使未信的人歸信同樣重要。令人得救是偉大和榮耀的事情，但同樣重要的是幫助他們在恩典中成長，並開始有效地事奉主。

    

    鑰節︰「感謝神！常帥領我們在基督里夸勝……」（林後二14）

    在這個動蕩不安，靈性和道德都越來越敗壞的現代世界，有沒有可能過得勝、榮耀神、滿足人心的生活？當然有可能！在這個系列，我們會研究神一些得勝的秘訣。林後二14-17最精彩地描述得勝的生活。第14節更是這段經文的鑰節。

    使徒保羅永遠都存著感恩的心──比較林前十五57；林後八16，九15。他特別為了神給信徒的供應，讓我們能夠一天復一天地過得勝生活而感謝神。可惜我們往往失敗，對得勝的基督徒生活沒有甚麼認識。因此，研究這段經文時，讓我們祈求聖靈帶領我們進入跟隨基督凱旋巡行的奧秘。保羅在這幾節經文用了一個相當驚人的比喻。

    羅馬將軍打了勝仗，返回首都時，帝國會為他舉行一場「凱旋巡行」。路上鋪滿鮮花，還會燒香，讓空中彌漫著悅人的香氣。**隊伍走在勝利歸來的將軍後面，當中包括戰利品──就是從敵軍擒獲的俘虜。**隊伍回到首都後，部份戰虜會被處死，另一些則能夠幸存。

    留意使徒保羅在這里說甚麼︰他那位偉大的領袖和將軍──主耶穌基督──在加略山戰勝了所有敵人，勝利地從死里復活；在神為他舉行的凱旋巡行中，保羅這個「俘虜」，實際上分享了他領袖凱旋的榮耀。所以韋茅斯（Weymouth）博士將林後二14翻譯為︰「感謝神！一直在他凱旋的巡行中帶領我我們」是對的。

    因此，我們看到，神呼召我們接受的得勝生命，是完全被他俘虜的生命，也是享受和分享他的生命。這榮耀的得勝生命有幾點值得留意。

    1.這種生命的始創者

    我們靠自己的力量，完全不可能實現這種生命。那是由「神帥領我們……」（林後二14）──比較林後三5，然後看林後二16的最後部份。我們往往一敗涂地，是因為我們以為可以憑自己的力量得勝地生活。神是這種生命的始創者──我們除了願意成為神的俘虜外，對這種生命完全沒有任何貢獻。救恩（無論是過去、現在，還是將來）都完全是恩典──比較弗二8-10和林前十五57。

    2.這種生命的本質

    這種得勝的生命是參與、分享基督對所有敵人的勝利。留意林後那幾個十分重要的字眼──「在基督里」。神藉著我們是主耶穌基督的俘虜這個事實令我們得勝。勝利屬於基督，我們分享那勝利，正如在得勝的將軍凱旋歸來時，俘虜也在巡行隊伍中一樣。想一想這件事︰-

    （1）主在世上三十三年的生命中戰勝罪和撒但。讀來四15。不單在曠野（太四1-11），主在地上的整生都受到各種試探，正如我們一樣。這些試探包括︰驕傲、急躁、記仇、怨忿……擔心、焦慮、恐懼──但他從沒有向試探者屈服。

    （2）主在十架上征服罪、死亡、地獄和魔鬼。讀林後二14-15節，並比較來二14。那是多麼奇妙啊！完全擊敗敵人──罪、死亡、地獄和魔鬼──後，主從墳墓中起來。現在他與他所有俘虜，他救贖的所有人，分享他的勝利！

    因此，這得勝的生命是他的生命，不是我的，我只是透過與他聯合分享這生命。

    3.這種生命的深廣

    這勝利對我們有多完全？那程度就好像對主那樣。他完全得勝，我們也分享他的生命和得勝。從保羅在林後二14用「常」這個字，可以看到這點。正如主耶穌總是戰勝罪和撒但，如果我成為他的俘虜，如果我分享他的生命和勝利，我也能夠戰勝罪和撒但。我們在相信這真理方面是多麼遲鈍啊！或許一直纏擾著我們的罪是驕傲、惡念、妒忌或嫉妒。問題是，我們就是不容許自己相信，我們能夠脫離這些罪。但其實這是可能的！邪惡國度的一切都是我們能夠一再戰勝的，因為那勝利屬於基督，而不是我們。留意約八11最後幾個字，並比較提後四18。

    4.這種生命的彰顯

    這種生命向誰顯明？我們可以怎樣、藉著誰看到這得勝的生命？這種生命從兩個方向彰顯──向神和向人。林後二15告訴我們神那方面，二章14節則告訴我們人這方面。看那凱旋的隊伍。空氣中彌漫著香氣。那香氣來自人們腳下的鮮花和燃點的香。分享基督的勝利的信徒發出甚麼香氣？那是基督自己的香氣。換句話說，如果我們分享他的勝利，他在我們里面的生命會發出香氣，並向外散發──對神是「馨香之氣」（15節）；對人則是「因認識基督而有的香氣」（14節）。

    5.這種生命的秘訣

    要保持與主耶穌基督的這種聯合，讓我們可以時刻分享他的勝利，究竟有甚麼秘訣？林後二17告訴我們︰秘訣是誠實地將神的聖言應用到自己整個生命。

    保羅說，身為傳道者，我們沒有犯淡化神聖言的罪。我們必須問，我們有沒有犯這種罪？如果我們打算將神的聖言應用到自己的生命中，以這聖言調整自己的生命，便能夠時刻都維持與主耶穌基督的聯合，也會享受和分享他榮耀的凱旋和得勝。留意17節的重要字眼──「誠實……在神面前。」

    我們是否願意，在尋求根據神聖言的真理生活時完全真誠？如果我們願意，便會明白讓他得勝的生命存在我們里面的秘訣，主自己也會時刻帶領我們參與他的凱旋巡行。

    

    鑰節︰「大衛啊，我們是歸於你的！……我們是幫助你的！」（代上十二18）

    在這一課，大衛會以主耶穌基督──「偉大的大衛那更偉大的子孫」──的代表這個身份來到我們面前。大衛是由神揀選和膏立的王。但最初只有很少人接受他這個身份；大部份人都效忠被神厭棄的掃羅。他們以為自己在得勝的一方，但實際上，那是失敗的一方。主耶穌基督是正義的王。神揀選和膏立了他，「賜給他那超乎萬名之上的名」（腓二9）──但只有很少人接受他這個身份，大部份人都拒絕他。

    我們的主現在被拒絕

    被世界厭棄；

    很多人仍然忽視他，

    只有少數人替他加冕。

    在被拒絕期間，大衛需要的人不單從遠處欣賞他，並暗地里相信他；更要勇敢地走出來追隨他。令天我們的君王也正需要這樣的人。在這一課，我們會研究大衛需要哪一種人，從而找出我們的主需要甚麼人。今天我們的君王需要甚麼人？

    1.他需要來自不同民族和國家、多種多樣的人。

    留意24至37節描述，到大衛那里的人來自不同支派。今天，世界拒絕我們的君王，聖靈卻呼召一群人，他們在獨特的意義上屬於他，站在他那邊。這就是神的計劃──讀徒十五14-16，並比較路十九12。正如大衛王的忠心子民每天都來到他面前那樣，在這個恩典的時期，聖靈也呼召男男女女作我們救主和君王的忠心子民──讀徒二47。你是否屬於這個「受呼召」、藉聖靈重生（彼前一23），由基督的寶血買贖（彼前一19）的群體？你有沒有認主耶穌為救主和君王？

    2.他需要特別分別出來歸向他的人。

    讀第8節。主的軍隊最偉大的是，他的追隨者都真正分別出來歸向他。我們的軟弱往往是與世界同流合污──讀提後二4，並比較林後六17；來十三13。我們活在莊嚴的日子中，如果基督徒與卷入世界之中，站到那些心里拒絕君王的人那邊，便實在太可惜了。你讀這章經文時，會發覺大衛需要質素好的人──經過挑選，分別出來的人。你是否這樣的人？

    3.他需要受過完整訓練，裝備好上戰場的人。

    讀2、8、38節。如果有人以為基督徒生活十分容易過，便實在愚不可及！以下這幾節有關士兵的經文，說明我們的主需要怎樣的人︰-

    「……他們善於拉弓，能用左右兩手甩石射箭……大能的勇士，能拿盾牌和槍的戰士，他們的面貌好像獅子，快跑如同山上的鹿……能守行伍……誠心！」

    我們參與的戰爭是激烈的，我們的敵人力量也相當大（弗六12），所以如果我們在這場屬靈大戰中要有任何用處，必須接受訓練，遵守紀律，和得到適當裝備。我們不單必須知道怎樣穿上神的全副軍裝（弗六13-17），更需要懂得使用兩件武器︰-（1）神的聖言（來四12）和（2）信心的禱告（雅五15、17、18）。還要留意，我們必須是「知道所當行的」人──讀32節。

    4.他需要不看重自己性命的人。

    追隨大衛的人投身的戰爭代價相當大；但他們已經計算過代價，即使面對死亡，他們也願意勇往直前。想像一下15節的圖畫︰一群人在約但河水漲時過河！他們都是勇敢和堅毅的人。今天有那麼多邪惡力量包圍我們，有那麼多困難困擾神的真正僕人，撒但那麼盡力**神的聖言，基督徒需要有勇氣和毅力！他們需要好像但以理那樣（但六10、16-24），好像巴拿巴和保羅那樣（徒十五26）！今天，在世界很多地方，作基督徒都需要付出代價；可能不用多久，那些對為了基督面對真正逼害仍然所知不多的人，也要面對考驗。

    5.他需要有超凡力量的人。

    讀第8節下半部份和第21節。大衛軍隊中的人多麼不凡！他們說明一個事實，「一個人與神一起，便成了絕大多數」──讀申三十二30。大衛和他的小小甩石器，加上神，就能夠對抗任何好像歌利亞那樣的人（撒上十七50）。基甸和他那300人，加上神，就能夠對抗任何入侵的軍隊（士七22）。彼得加上神，就能夠輕易令3,000人信主（徒二4、14、41）。這些那樣軟弱的人，怎能夠得到那樣大的勝利？答案在第18節──「主的靈」──聖靈（亞四6；徒一8）。今天需要信仰堅定（羅四19-20）、讓聖靈充滿（徒四31）的男女。

    6.他需要絕對忠誠的人。

    讀16、17節，並比較太十一6。我們留意自己四周時，很容易感到疑惑和恐懼，我們實在很需要在情況變得越來越壞時，仍然忠於我們的君王！

    7.他需要完全專注於一個至高願望的人。

    第23、33、38節清楚表明，跟隨大衛的人有一個強烈願望，就是讓他作王──這也應該是我們的願望。

    我們的君王肯定，而且很快會再來。想到他再來，在他再來的前夕，你能否仰望他的臉說──第18節？

    

    鑰節︰「我何忍我本族的人被滅呢？」（帖八6）

    約主前475年，以斯帖王後提出這個迫切的問題，也就是這一課的鑰節。她指的當然是她身處極大險境的同胞──猶太人。亞哈隨魯王簽署了一道法令，要殺死所有猶太人──讀帖三13。以斯帖感到十分恐懼，很關心怎樣讓他們得解救。她的話給我們一些很重要的信息，因為︰-

    1.有些和我們很親近、我們很愛的人身處極大的險境。

    以斯帖提到她本族人被滅絕。我們所愛、但仍未信主的人身處怎樣的屬靈光景？拿出你的聖經，你會發現他們︰-

    （1）是失喪的──路十九10；林後四3。

    （2）正在滅亡──約三16；彼後三9。

    （3）被定罪──約三18；林前十一32。

    （4）在神的震怒之下──約三36；羅一18。

    （5）靈性瞎眼──林後四4；弗四18。

    （6）靈性死亡──弗二1；西二13。

    （7）沒有……神……盼望……基督──弗二12。

    他們目前的情況和將來的前景實在可很怕──讀約八21、24。如果那些我們所愛但仍未得救的人在目前的情況下死去，便會與神、基督和天國分離。這是耶穌的教導，也是聖經的教導。讀帖後一7-9，將這段經文應用到那些你所愛，但仍未屬於主的人。以斯帖想到自己的同胞面對的真實危險，便發出痛苦的呼喊──帖八6。你對那些你所愛，但仍未成為基督徒的人有沒有這種感覺？當然，要緊記他們迫切的需要︰-

    2.我們應該十分關心我們所愛的人能否得救。

    以斯帖就是這樣。她高呼︰「我何忍……？」她幾乎承受不了這份關心。事實上，從帖四16，你會看到為了拯救同胞，她甚至願意犧牲自己的性命。她心里充滿多麼大的愛和憐憫！──比較出三十二32和羅九1-3。當我們所愛的人身處險境時，我們很關心他們。我們又有沒有關心他們最大的需要──靈魂的得救呢？我們的身體畢竟只是短暫的，但靈魂卻永不會死亡──讀可八36-37；啟二十12-15。你的兄弟……姊妹……兒女的光景怎樣呢？他們是否基督徒？如果不是，你是否真的關心他們會否得救？你有沒有好像以斯帖王後那樣說︰「我藉著神的恩典，能夠享受天家的祝福。我何忍……想到我所愛的人永遠與神分離？」如果我們對我們所愛的人有丁點兒關心，我們肯定需要采取一些實際行動︰-

    3.關心我們所愛的人，應該令我們為他們的救恩做點事。

    以斯帖發覺自己的同胞身處險境後，立即從三方面取采取行動。她的決心、代求和為了解救他們而尋求的合作，都顯示她的關心。為了讓我們所愛的人得救，我們可以從三方面著手︰-

    （1）決心。以斯帖決定，在她的同胞未得到解救前，不會讓自己休息。如果每一個有親人未信主的基督徒都有這樣神聖的決心，那是多麼美好啊！這份幫助同胞的決心牢牢抓著這位王後。你可以這樣做︰就你所知，一一列出未信主的家人和朋友的名字，每天祈求主在他們心里動工。

    （2）代求。以斯帖去到王面前，求他解救她的同胞。例如，讀帖八5。王有權解救猶太人，所以以斯帖要求他這樣做。這幅圖畫顯示，基督徒為了令自己所愛的人得到救恩，來到天上的王面前祈求──讀羅十1。你必須這樣運用你的代禱名單︰懷著信心有系統地逐一為每個親友禱告。主會否拒絕這樣的禱告？──讀雅五17。

    （3）合作。以斯帖和叔父末底改合作拯救他們的同胞。我們也必須這樣做。我們可以一起禱告，正如太十八19鼓勵我們那樣；我們也可以在實際行動上合作，正如可二1-5的例證那樣。你可以寫信給信主的親友，邀請他們和你一起為未信主的親人的得救祈禱，以實際行動帶領他們歸主。

    每當基督徒決心為了未信主的家人得救祈禱，主便會一步一步帶領他們，找到合適的方法帶領他們所愛的人作決定。不要限制神和聖靈的能力，他們可以行神跡應允禱告。同時，也不要忘記主可能正在等候，要透過你的決心、代求和合作施行這些神跡。

    在結束這一課前，讀詩一二六6；加六9，並留意以斯帖王後得到甚麼獎賞──帖八16。

    

    鑰節︰「因此甘露停止，春雨不降」（耶三3）

    無論神的教會在靈性上多麼衰落和倒退，我們這些神的僕人仍然可以得到很多鼓勵。例如︰我們知道神仍然坐在寶座上（來一1-3）；他正在實行他的計劃（羅八28）；主耶穌基督正在建立他的教會，他的計劃永不會失敗（太十六18）；每天都有人得救，歸入主的名下（徒二47）；聖靈正呼召一群人到基督名下（徒十五14）；我們的勞苦不是徒然的（林前十五58）；收割的主很快便會再來（太二十四42）。除了這些不變的因素外，我們還得到更多鼓勵。我們看見靈魂得救；我們的禱告蒙應允；我們發覺每一個人都渴求神的聖言；很多基督徒正在見證他們的主；有些基督徒听到呼召，投身宣教。這一切都給我們很大鼓勵。但事實仍然是，現在是靈性乾旱的日子。鑰節那句耶利米的話提醒我們，靈性乾旱總有原因……──「因此甘露停止……」我們祈求甘露，但甘露卻停止；我們知道需要復興，多年以來也一直祈求復興。為甚麼我們看不見祝福傾倒下來，教會充滿活力，很多人信主？為甚麼我們那麼無能？為甚麼復興遲遲未來？耶三1-5告訴我們，造成目前靈性乾旱的原因和解決方法。

    1.靈性乾旱的原因

    耶利米書第三章這幾節經文告訴我們，有四個主要因素妨礙復興︰-

    （1）靈性的**和偶像崇拜。讀第1節，然後讀第2節。這是一個多麼可怕的主題！聖經提到三種人類經驗過的**︰（i）肉體上的**；（ii）精神上的**（太五27-28）；（iii）靈性上的**。每當基督徒沒有忠於自己對主的誓言，沒有全心單單愛他，便犯了靈性上的**。我們有沒有犯這種罪？我們對主的愛是多麼微小！我們愛自己、金錢、成功、獨斷獨行，更甚於愛他──讀太六31，並比較約二十一15。**即是拜偶像──以某人或某些事物代替神。由於我們這樣做，復興便遲遲不來。

    （2）順從世界。讀第2節。這里的意思是，神的子民的生活和行為都和世俗、不信的外邦人一樣。很多基督徒都很世俗，但我們應該不屬世──也就是和世界不同──讀西三1。「世俗」就是采納世界的標準和方法。我們在快樂、娛樂、衣著和處理與別人的關系方面都這樣做。在教會，我們采用世俗的方法籌款，增加會友人數和吸引外人。我們以組織和宣傳取代禱告，結果缺乏聖靈的能力。我們受傳媒（尤其是電視）影響更甚於神的聖言。我們好像曠野的阿拉伯人一樣，成了強盜，我們以自己的世俗搶掠神──參瑪三8。因此復興遲遲不來。

    （3）內里的污染和不潔。再讀第1、2節。對猶大人來說，這些不潔的事情是外在的。他們敬拜古怪的神靈，有虛假的愛人。對我們來說，問題則是內里的污染。我們不是（或者是？）在肉體的意義上犯**。我們沒有偷竊或醉酒。但那些靈性的罪行又如何呢？在神眼中，這些罪和肉體的罪同樣討厭──或者更討厭？──讀林後七1。妒忌、嫉妒、驕傲、論斷、說長道短和怨恨，都是靈性的罪。你曾否因為基督徒間發生的瑣事而感驚訝？我們多麼需要復興！難怪復興遲遲不來！

    （4）心硬和漠不關心。讀第3節。這節經文結束時的描述是多麼可怕！經文指出，雖然沒有復興，我們實際上卻不大擔心，因為我們有「娼妓之臉」；我們心硬和無恥。你想到我們教會的境況，以及自己屬靈生命的低水平時，曾否感到羞愧？每個教會都有核心成員對復興有負擔。他們因為從每一方面都可以清楚看到教會衰落，充滿「瑣事」感到「羞愧」。但為甚麼只有核心成員才有這種感覺？你是否少數人中的一個？

    2.解除靈性乾旱的方法

    先知耶利米不單告訴我們為甚麼復興遲遲不來，更提出解決辦法。他提到如果我們希望看到祝福傾注下來，需要做三件事情︰-

    （1）我們必須相信神願意赦免我們的罪，並賜下祝福。留意第1節那美妙的論證──並比較耶三14、22。如果一個人的妻子對他不忠，他可能不願意再接納她作為自己的妻子，但只要神的子民悔改，回到他身邊，他仍願意接受他們。神的恩典是多麼奇妙啊！他願意、等待、希望重新接納我們，赦免我們，潔淨我們，挽回我們，重新差派我們，賜我們力量。我們必須相信這一切，因為它們是邁向復興的第一步。

    （2）我們與神必須有正當的關系。第1節和我們研究的其他經文肯定指出這點。神願意接納我們，但我們必須回到他身邊。讀22節最後的部份──我們必須采取行動。意思是悔改（賽五十五7）；謙卑下來（哀三40）；棄絕罪（太五29）；認罪（約壹一9）；將自己完全獻給主（羅十二1）。意思是徹底對付我們生命中的罪。我們有沒有準備這樣做？這需要付上十分大的代價，但卻是唯一能夠帶來復興的途徑。

    （3）我們必須不住禱告。第4節告訴我們這點。禱告永遠都是復興的秘訣。沒有禱告，不會有甚麼改變。我們越多禱告，神便給我們越多祝福。聖經經常說明這一點，我們的經驗也證實它的真實性！只要我們禱告，神便會賜下教會和我們的靈魂都需要的活力。

    為了乾渴土地上的洪水，

    為了偉大的復興，

    為了無懼、潔淨的人群

    預備歡慶它來臨！

    

    鑰節︰「他要遠離……﹝和﹞……歸耶和華」（民六1-12）

    在民六1-12，神呼召他每一個兒女過分別為聖的生活。得救和認識這種生活是美好的（提後一12），但並不足夠。神的聖言一直都呼召我們成為分別出來的人──讀林後六14至七1。聖靈總是將分別為聖描述為兩重的經驗──「離開」和「歸於」。民六3提到離開，六2提及歸於。因此，分別為聖的生活表示離開與神旨意有沖突的一切，並歸向（或獻身於）神自己，單單為了他的榮耀和讓他使用。讓我們想一想這一切包含甚麼。

    1.神自己呼召我們過分別為聖的生活。

    讀第2節──我們明白這點是十分重要的。有時基督徒覺得他們必定不做某件事，或到某個地方，因為其他基督認為那是錯的。我們需要明白，我們在這些事情上需要向神負責；是神自己呼召我們離開他不喜悅的一切，將我們完全獻給他，讓我們能夠服事他。如果我們在這方面有困難，問題不在於講員、教會或基督徒朋友，而是主自己──第2節！

    2.神呼召男人和女人過分別為聖的生活。

    這可能有點奇怪；但聖靈在第2節強調這點，我們也必須留意。神有兩重需要︰男人和女人都需要在各自的環境中，過分別為聖的生活，脫離違背主旨意的一切，完全獻身於他。他需要分別為聖的男人，無論他們是作丈夫還是父親，在商界、工業界或專業界別工作──在任何地方；他也需要分別為聖的女人，無論她們在工作或家里，照顧家人還是以其他方式服事她們的主。

    3.我們過分別為聖的生活必須出於自願。

    第2節兩次提到「離俗」。經文完全沒有暗示這是可供選擇的，雖然我們應該留意，神沒有迫我們過分別為聖的生活。他向我們發出呼吁，命令我們作分別為聖的基督徒，然後讓我們自己回應他。留意羅十二1-2將「從……分別出來歸……」這整件事帶到我們面前。

    4.這種分別為聖是脫離一切被禁止的事情。

    拿細耳人特別被禁止做三種事情︰（1）喝酒（3-4節）；（2）剪發（5節）；（3）接觸尸體（6-7節）。不過，這真理對我們這些基督徒有更廣泛的應用。神賜了他的聖言給我們，這聖言的作者也住在我們心里，向我們解釋這聖言；而這些寫下來的聖言包含神給我們的命令，令我們毫不含糊地知道神希望們在地上怎樣生活。如果我們不能肯定一件事情是對還是錯，只要誠實地來到神的聖言面前尋求答案，倚靠聖靈引導我們的思想，便能夠肯定他會給我們清晰的指引。

    5.這種分別為聖是歸向神自己。

    比較第3和8節。這種分別為聖不是孤立的──看詩四3怎樣說！這不是為了一個原因、一間教會、一個制度、一個宗派或一條信條而分別出來；而是歸向（或獻身於）神自己。徒十三2說明這點。那里說︰「聖靈說︰『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工』……」神這兩個偉大的僕人正準備展開偉大的宣教旅程，他們自己需要獻身於一個任務；但在他們獻身於那任務前，必須先歸向聖靈。換句話說，是先獻身於神，再獻身於任務──讀林後八5。

    6.這是將自己完全分別為聖（或獻身）。

    神要的主要是我們──不是我們的恩賜、天賦、時間、金錢或服事。將這一切帶給神是偉大的事情，如果我們真誠地獻上這一切，他都會接受；但他要求我們所有人獻給他的恩賜是我們自己。他希望我們自己完全和徹底地讓他差遣──讀羅六13。

    7.這種分別為聖是終身的。

    拿細耳人分別為聖的誓言只維持一段短時期，正如第13節顯示那樣；但對神在這個時代的子民來說，我們要在完成了地上的生命後，我們的分別為聖才完全實現。神的目的是要我們在地上的整個生命，無論是以星期、月份或年份計算，都完全是為了他的榮耀。我們有這個異象嗎？

    8.這種分別為聖必定包含自我犧牲。

    以拿細耳人為例。葡萄可能很甜，但他們卻絕對不能踫。即使他們的父母或兄弟姊妹離世，他們也不能接近親人的尸體。他們甚至不能剪發！這一切都有象徵意義，典型地顯示真正的自我犧牲。留意林前六12怎樣說。有很多事情都是我們容許做的，但身為基督徒，讓這些事情出現在我們的生命中卻是不對的。如果我們決心成為分別為聖的人，不觸摸任何不潔的東西，不過世俗的生活，單單為神而活，屬於他，事奉他（徒二十七23），我們便完全準備好為了討他喜悅而作任何犧牲。

    9.最後，分別為聖的生活是不能隱藏的。

    當拿細耳人的頭發和胡須變得越來越長時，人們也越來越容易留意到他們，而且會說︰「看，他是拿細耳人！」雖然神不想我們看起來很愚昧，或者（例如）故意穿不常見或過時的衣服，但他卻希望我們生命的所有範疇都清楚顯明我們屬於他，是他的兒女。別人是否不單從我們不做的事情，也從我們所做的事情，以及我們的為人，知道我們是神的子民？

    讀來十三12-13──分別為聖生命的動機！

    

    鑰節︰「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿」（徒十三52）

    每個基督徒都絕對需要明白新約有關讓聖靈充滿的生命的教導。由於很多基督徒都忽略和不明白這個主題，他們只有很少基督徒經驗。他們的生命沒有能力，也沒有喜樂；他們的事奉沒有多少成果。也因為同一個原因，很多教會都在掙扎，黑暗的勢力似乎在各方面都佔了上風。每個基督徒的最大需要都是讓聖靈充滿。讓我們思想這重要真理的一些重要範疇。

    1.有關聖靈充滿的幾個重要事實

    （1）讓聖靈充滿是很確實的經驗。徒十三52說︰「門徒……被聖靈充滿。」毫不含糊，沒有絲毫不確定或不肯定。他們被充滿！聖靈充滿的經驗是那麼確定，我們能夠知道自己有否接受聖靈充滿，自己的生活有否享受聖靈充滿。這絕對不是使徒行傳唯一提到基督徒讓聖靈充滿的地方。比較以下經文︰徒二4，四8、31，六3-5，九17，十一24，並留意神在弗五18的命令。你有沒有服從呢？

    （2）讓聖靈充滿不單是讓聖靈內住。我們在徒十三52讀到的門徒肯定有聖靈內住，他們更讓聖靈充滿。每個基督徒都有聖靈內住；沒有聖靈不可能作基督徒──讀羅八9；林前六19。我們重生時（約三5），聖靈便進入我們心中，永遠留在那里（約十四16）。有聖靈內住和讓聖靈充滿──在我們里面掌權──是兩回事。

    （3）讓聖靈充滿是神為每一個兒女所定的計劃。留意徒十三52說「門徒……被聖靈充滿」──也就是說，教會那些普通信徒。聖靈充滿這份祝福不單賜給領袖、牧師、傳道人或某種「高級屬靈人士」，而是賜給神每一個兒女。留意徒二4「都」這個字，並比較徒二39。讓聖靈充滿的生命不是不尋常的經驗。神的計劃是令讓聖靈充滿成為他每個兒女的尋常經驗。讓聖靈充滿是神為你提供的──無論你是在家里的母親，在學校的兒子，在宣教工場的女兒，在辦公室的父親──是的，也包括祖父母！

    （4）讓聖靈充滿表示沒有任何與聖靈的同在矛盾的事情。他是聖靈。如果他要充滿我們個人的聖殿，必須先清除以前充滿我們的東西。徒十三10告訴我們，有人「充滿各樣詭詐奸惡……」；45節說另一些人「滿心嫉妒……」；在徒五3，彼得告訴亞拿尼亞，他欺騙聖靈是因為撒但「充滿」他的心。是甚麼充滿我們的心？如果自私、論斷或其他不聖潔的靈佔據著我們，聖靈便永遠都不能充滿我們。如果我們希望讓聖靈充滿，必須听從林後七1和約壹一9的教導，首先得到潔淨。

    （5）我們讓聖靈充滿時，有些事情會發生。換句話說，讓聖靈充滿是有證據證明的。在徒十三52，讓聖靈充滿的特別記號或特徵是喜樂──讓我們也留意一些其他記號︰-

    2.讓聖靈充滿的生命的一些記號

    （1）讓聖靈充滿的生命的第一個特徵是見證既有力又有效。聖靈充滿的首要目的是，令我們作有效的見證人。讀徒十三44-52，留意讓聖靈充滿的神僕的見證多麼有力︰-

    （a）留意他們見證的力量和吸引力──第44節。

    （b）留意他們多麼重視神的聖言──第44、46、48、49節。

    （c）留意他們面對極大反對時多麼勇敢和無畏──第45、46、50節。

    （d）留意神怎樣令多人歸信，榮耀他們的傳道──第48節。

    （e）留意他們多麼完整地服從太二十八19-20的命令──第49節。

    因此，讓聖靈充滿的基督徒的第一個特點是，他們是作見證的基督徒──讀徒一8。

    （2）讓聖靈充滿的生命的第二個特徵是有辨別能力，也就是受聖靈教導，明白神的計劃和安排。在這段經文中，神透過兩個方法清楚帶出這點︰-

    （a）第46至47節︰保羅和巴拿巴解釋說，福音首先傳給猶太人，然後，（當猶太人拒絕福音時），便傳給外邦人。因此，他們明白神時代性的計劃──比較太十五24；路二32。

    （b）第51節︰他們的行動完全服從神的聖言──讀路十10-11。

    讀林前二14，留意未重生的人不大可能明白聖靈的事情，並緊記人們對聖靈的事情有多了解，有賴他們在多大程度上讓聖靈佔據或充滿。

    （3）讓聖靈充滿的生命的第三個特點是顯出聖靈的果子。徒十三52顯出的果子是喜樂。不過，加五22-23讓我們看到，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」真正讓聖靈充滿的基督徒會結出所有這些果子。我們多麼需要讓聖靈充滿──使我們更有效見證主；給我們辨別能力和屬靈的理解力；最重要的是，令我們更像主耶穌！

    

    鑰節︰「他與智慧善行已經斷絕」（詩三十六3）

    我們見到初信的人滿懷熱誠地與神同行，漸漸成長時，都充滿喜樂。不過，看見有人有好的開始，後來卻冷淡下來，對神的事情不再感興趣，卻令人十分婉惜。這一課的鑰節提醒我們，在顯示可能成為主的真門徒的生命中，也有可怕的可能性，會變壞和倒退。靈魂走回頭路是多麼可悲啊。因為耶穌說──路九62！那些走回頭路的人永遠都不會真的快樂。他們可能走回老路，與舊同伴為伍；他們可能回到世界能夠提供的一切，嘗試壓抑內里呼喚他們重拾最高和最好的生命的聲音，但他們一旦明白甚麼是「智慧和善行」，便永遠都不能使他們的良心靜默下來。

    為甚麼有好開始的人會走回頭路，離開神的事情？考慮幾個原因︰-

    1.有缺陷的開始

    如果一個人離開，他必定首先曾經開始。因為如果他還未開始，又怎能放棄。不過，我們可以稱某些開始為有缺陷的開始。很多人曾經到過神的家，參與基督徒的崇拜，但卻從未重生──讀約三5。他們有敬虔的形式，卻沒有內里的真實──讀提後三5，並比較約壹二19。很多人開始時承認自己委身基督，但卻沒有真正進入基督的國度──讀可十二34。他們只是名義和外表上成為基督徒；卻從沒有接受主耶穌（約一12），也沒有相信他是救主（徒四12）。

    2.忽略個人靈修和群體團契

    這是很多人在靈性上流失的原因。他們的基督徒生命有好的開始，後來卻陷入掙扎，只是因為他們沒有以神的聖言為糧食（西三16）；沒有定期禱告，與神單獨一起（路十八1）；沒有定期到神的家聚會（來十25）。忽略了這幾個得到恩典的途徑的人，在屬靈上失敗有甚麼出奇嗎？如果我們忽略食物、新鮮空氣和運動，身體很快便會變壞；如果我們忽略讀經、禱告和與神的子民一起崇拜，靈命必定會衰竭。

    3.成功、富足和世界的誘惑

    我們都見過基督徒開始在世界「出人頭地」後，便變得冷淡。他們升了職，搬到更大的房子，買了更大的汽車，變得富足，得到世界所謂的「成功」。於是，他們的靈性變得冷淡、不小心和麻木。這是多麼可悲！世界的誘惑力很大，我們很容易跟隨世界而不是神──讀提後四10；約壹二15-17。

    4.被逆境或逼迫壓倒

    所有基督徒早晚都會為了基督而受逼迫，主也會為了潔淨我們而給我們磨煉。耶穌告訴我們，在世上我們有苦難，如果我們尋求忠心地過活，便會遇到**──讀太五10-12；約十六33。聖經也頗為清楚地教導我們，每個基督徒都應該預期會遇到苦難、試煉和考驗。這一切都是神的計劃和目的所容許的，藉以訓練我們，成為他希望我們成為的人──讀來十二6-11。但有時，當逼迫很嚴厲，或者逆境很嚴重時，神的子民會跌倒和走歪。

    5.沉迷已知的罪

    如果基督徒懷著一些已知的罪，不用多久，他們便會變得冷淡、疏忽、不再與神相交。例如︰如果一個男基督徒和不信的女孩結婚，因為這不順服的行為（林前七39；林後六14），他會變得世俗。罪總是在我們和主之間設置障礙（賽五十九1-2），將我們置於離開的險境。

    6.被錯誤的教導欺騙

    今天撒但在每一方面都有自己的部下（林後十一15），假教師宣揚錯誤的教導，甚至試圖令神揀選的人走歪──閱讀和比較太二十四11和提後四3-4。要提高警覺，以免耶和華見證人、基督弟兄會成員、基督徒科學會信徒或唯靈論者令你偏離自己的盼望，以及在基督里的單純（林後十一3）。讀徒二十29-30；提前四1；彼後二1-3。

    7.只是灰心！

    是的。有些基督徒只是灰心。我們應該緊記，灰心總是源自魔鬼──但灰心的確會出現！魔鬼會確保灰心出現！灰心往往令心里渴望愛神和服事神的人走歪。他怎樣做？

    （1）一點一點地。沒有人一次過便離開。不折不扣的基督徒不會突然說︰「我要放棄信仰的一切了！」不，那是一個漸漸發生的過程。

    （2）秘密地開始。先從心里秘密地開始，別人完全看不到──讀箴十四14，並比較士十六20。

    （3）感到悔恨。沒有人不再跟隨神時是快樂和滿足的。每個倒退的人都不斷受到對美好日子的記憶折磨。

    假如有閱讀這一課的人「與智慧善行已經斷絕」，已經變得松懈、冷淡、滿不在乎、遠離神，他們能夠重新開始嗎？感謝主，答案是能夠！他們必須怎樣做？有三件事情︰-

    （1）完全並坦白地向神認罪，並確信他會赦免、潔淨、挽回和恢復。讀箴二十八13；約壹一9。

    （2）全心全意回到主那里。讀賽五十五7；約二十一15-17。

    （3）相信主每天都會保守你、支持你、供養你、賜你力量。讀來十三5-6；猶24。

    

    鑰節︰「他是萬有的主」（徒十36）

    有關基督徒經驗的最重要真理是，耶穌基督是主。我們救主一切救贖工作的最大目的和目標是，在每一個得救的人生命中「成為主」──讀腓二5-11。無論我們是否承認，神的意圖是要他成為主──讀徒二36。在懷著愛承認他的救贖工作，完全不理會人是否認同，神都任命他的兒子「為主和基督」。聖父已經賜給聖子絕對的至高地位。沒有誰比得上我們的主耶穌基督，他比誰都優勝。沒有誰比他高超；沒有誰可以站在他面前；沒有誰在他身邊。沒有誰超越他。「因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」（羅十四9）。

    我們的思想、言語、傳道和個人經驗，都低估了基督至高無上的重要性。我們很喜歡想到和談及他是我們的救主──這是對的（太一21；路十九10；羅十9-14；提前一15；來七25）──但我們稱為救主的這一位，也是我們的主（太三3；路二11；徒二36，十36；羅十9）。接受他作為救主表示服從他的主權。我們接受作為救主的這一位（約一12）是主；來到我們心里的那一位（啟三20）；是坐在寶座的那一位（啟三21）。因他作為我們個人的救主而歡樂是好的，但除非我們明白他是主耶穌基督，並將自己的生命俯伏在他的主權之下，否則我們仍未成為完整意義上的基督徒。現在，在日常的經驗中，他對你來說是誰……？耶穌？還是主耶穌？

    1.我們應該以甚麼尊耶穌為主？

    答案是──整個生命。讓我們從幾個不同方面思想這點時，實際和具體一點︰-

    （1）人是三重的存有，包含靈、魂、體。所以，如果耶穌是我生命的主，那就表示他完全支配和掌管我的靈、魂、體。

    （2）人有心、精神和意志；或者，以另一個方式說，人有情感、智力和變化。如果耶穌是我生命的主，表示他是我的心、精神和意志的主。

    （3）每個人都有一個身體，身體有多個部份，使徒保羅在羅六13提到這些部份──眼、耳、唇、手、腳等。如果耶穌是我生命的主，表示他是我的眼、耳、唇、手、腳──實際上是我每一部份的主。

    （4）我們的生命包括我們的家庭、職業、朋友、財產、關系、友誼、習慣和事奉。如果耶穌是我們生命的主，表示他掌管生命的各個領域、部份和方面。他坐在王座上，沒有對手；他坐在王座上是得到我的邀請，而且我是樂意和愉快地同意這樣做。

    他是否這樣作你生命的主？

    2.尊耶穌為一切的主有甚麼意思和含義？

    怎樣在日常的基督徒生命將尊耶穌為主實行出來？

    （1）這代表絕對的主權。如果他是我生命的主，我整個人和我的一切都屬於他。我不屬於自己，而是完全屬於他，正如使徒保羅提醒我們那樣──讀林前六19-20。當基督成了我生命的主，所有以前我稱為屬於「自己」的東西都不再屬於我，而是屬於他。不再是「我的」身體，而是他的身體；不再是「我的」才能，而是他的才能；不再是「我的」金錢，「我」所愛的人，「我的」家庭，而是他的。如果基督是主，便表示我們無條件地放棄一切我們通常認為由自己擁有的東西。

    （2）這代表毫不懷疑的順服。如果他是我生命的主，無論他說甚麼，我都照做。為甚麼？因為如果他是主和主人，他完全有權在我的生命中作主，期望我毫不懷疑地服從他。如果他是主，當他說「這樣做」或「那樣做」時，我會樂意地照做。讀太八9。說他是主，但卻不服從他，這是不合理的。他是主表示我們毫不懷疑地接受他的旨意，毫不猶疑地實行他的意旨──讀徒九6。

    （3）這代表全心地服事。如果他是我生命的主，無論他指示我到哪里，我都會去。你有沒有留意到，在以賽亞的見證，這位先知用了「主」這個字三次？──讀賽六1、5、8。以賽亞承認道成肉身前的基督的主權；正如以賽亞發覺那樣，這份承認令人相當困擾！很多人見過基督主權的異象，整個生命都改變了──地理上、金錢上、家庭和其他方面。但如果我們全心接受基督的主權，便很容易在他無可爭議的管治中歡欣，樂意實行他的旨意。

    （4）這代表信任。如果他是我生命的主，只要有他許可，我都接受，即使會令我流淚，叫我心碎。如果他是主，我會有恩典說︰「主啊，我不明白……但我信任你；我知道一切都很好，你──我的主──正在我的生命中實行你的旨意。」如果耶穌真是我生命的主，困難和考驗來到時，我仍然能夠說──讀伯一21！

    （5）這代表確定的獎賞。如果他是我生命的主，有天我會听到他說︰「做得好」；因為對所有忠心的人，他都會說──太二十五21。

    我們身為基督徒，可以在自己生命中給主耶穌正確的地位，是多麼榮耀的事！承認他是誰（徒十36），因為他顯示了自己是主（太八27；路五4-6；約二十一6），並因為我們的生命中很需要至高的控制，讓我們可以謙卑地俯伏在他面前，降伏於他，尊他為一切的主！

    3.我們怎樣才能尊耶穌為一切的主？

    留意我們完全不能靠自己的力量這樣做。無論誰在哪里都不能這樣做──因為神清楚宣告︰「沒有能說耶穌是主的……」（林前十二3），關於這點，這是神最終的話。我們自己和自己的力量，絕對不可能讓耶穌成為我們生命的主。但感謝神，只要我們向那一位祈求，他便令我們能夠尊他為一切的主；那一位就是聖靈──「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」感謝神，藉著聖靈，我們能夠尊耶穌為主。你會求聖靈令你能夠使耶穌作你生命的主嗎？

    

    鑰節︰「……滿足的賞賜」（約貳8）

    基督徒應該對獎賞這個主題特別感興趣，新約也很重視這教義。主耶穌再來時，有些人會從他那里得到他「滿足的賞賜」，並听到他說──太二十五21。因此，我們想在這一課提出和回答的問題是︰我們怎樣才能得到滿足的賞賜？不過，讓我們先留意以下重要的真理，作為引言︰-

    （1）我們在這一課思想的是將來的獎賞。有些獎賞是可以現在就擁有，現時就得到和享受──例如︰讀詩十九11。那里告訴我們順服會得到甚麼賞賜。

    （2）這個有關獎賞的主題只和信徒有關。神給未得救的人的禮物是救恩，是現在就能夠擁有的──讀羅六23。神給已經得救的人的禮物包括賞賜，也就是在將來賜給我們，我們不配得的禮物。我們為了得到賞賜，不是為了得到救恩而努力──比較弗二8-10和多三5-7。

    （3）賞賜不是給成功，而是給忠心的人。太二十五21和林前四2清楚說明這點。主知道我們的心、動機、處境、機會和困難。我們可能在這些情況下蒙召為他而活和勞苦。他會根據我們事奉的忠心，和尋求他榮耀的努力賞賜我們。

    （4）主給他的兒女賞賜，推動我們過聖潔的生活和忠心地事奉。我們是基督學校的學生，主給我們一份我們可能得到或失去的獎品──比較林前九24；西二18；啟三11。

    （5）我們絕對不能在哪方面將救恩和賞賜的教義混淆。我們可能失去賞賜，卻不可能失去救恩。神的兒女不會因為罪而受審判（約三18，五24，六37；羅五1，八1；林前十一32）；因為就他們在神面前的地位，而且由於對一切罪的懲罰──無論是過去、現在或將來（西二13）──都由基督這位完美的代表承擔，信徒不單不會被定罪；而且在基督里，他們在基督的完美中得到接納（林前一30；弗一6；西二10；來十14）。但關於信徒的日常生活，以及他們對主的事奉，他們必須在基督的審判台前作出交代（羅十四10；林後五10；弗六8）；當基督來迎接屬他的人時（林前四5；提後四8；啟二十二12──也讀太十六27和路十四14），我們要不是得到賞賜，就會蒙受虧損。

    我們怎樣才能得到「滿足的賞賜」？新約提到五個美好和不凡的賞賜，將它們形容為金光閃閃、有永恆榮耀的冠冕。每一個賞賜都有不同的方式戴上，所有信徒都有可能贏得每一個賞賜。得到滿足的賞賜就是贏得所有五個冠冕！這些賞賜是甚麼？怎樣才能夠贏得？

    1.不能朽壞的冠冕──給遵守紀律的生命

    留意使徒保羅在林前九25怎麼說。他以運動員作為比喻。運動員自願接受最嚴格的訓練，以便得到更好的裝備，參加賽跑，贏取獎項。運動員會戒除很多習慣，那些習慣可能是容許的，但卻並不合宜，因為它們會妨礙他比賽。對基督徒來說，很多事情都是容許的，但卻肯定並不合宜──讀林前六12。身為基督徒，你可以過有紀律或沒有紀律的生活；但如果你要得到不能朽壞的冠冕，便必須征服自我（林後四10），必須管束肉體（羅六11），必須遵守賽跑的規則，必須排除所有障礙──讀來十二1-2。

    2.生命的冠冕──給在試煉中忍耐的人

    雅各書一章12節告訴我們這點。這個冠冕不是給所有受試煉的信徒，而是給每一個在試煉和考驗中堅忍，在神容許的考驗中榮耀神的信徒──讀創二十二12；林後十二7-9；來十二6；彼前一7。忍耐表示「忍受而不還擊」，雖然憑我們自己的力量，我們一定會消沉；但在神的力量里面，並靠著他的恩典，即使在試煉最猛烈的火中，我們仍然可以忍耐到底，榮耀主──比較賽二十四15和彼前四14。要得到這份賞賜，我們需要有真誠、忠心的心，在面對試煉的時候，相信神的力量和供應。

    3.喜樂的冠冕──給努力贏得靈魂的人

    在帖前二19-20，使徒保羅告訴我們，喜樂的冠冕正等待某些信徒。當他們去到天國時，會見到他們有幸帶領歸主的人。不單傳道者會得到這冠冕；無數無名的工人，不斷嘗試帶領罪人到救主跟前；（留意這點！）以及很多忠心地以生命和言語作見證的基督徒，被神用作令靈魂得救的「鍵條中的一環」；他們也會得到這冠冕。這是一個多麼大的動力，能夠推動我們忠心地作見證！

    4.榮耀的冠冕──給忠心地牧養群羊的人

    彼前五2-4告訴我們這點。這句話特別向牧者說，雖然它不單針對「全時間」事奉的牧者。每一個神的教會，都需要很多初級牧人。我們不單需要贏得靈魂，更要在贏得他們後關心他們。父母可以作基督以下的初級牧人，在家里照顧基督的小羊，主日學老師在這方面也有很重要的服事──讀約二十一15-17。牧者的工作實在十分艱苦，有時令人心痛、失眠，但群羊的大牧者會給忠於所托的初級牧人很大的賞賜。

    5.公義的冠冕──給喜歡主顯現的人

    提後四8告訴我們這一點。有關主再來的很多細節都很難明白，基督徒對這問題有不同解釋。但對主耶穌會親自再來這偉大的事實，卻毫無疑問（約十四3；徒一11；帖前四13-17）。那些正在尋找他（來九28），渴想他（啟二十二20），為了他再來而努力（路十九13）的基督徒，到了那天會得到特別的賞賜──提後四8！

    如果我們藉著恩典得到這些冠冕，應該怎樣處理它們？在啟示錄第四章，使徒約翰告訴我們，他看見一個異象，有一大群人圍繞著寶座，將所有榮耀、尊貴、能力都歸給救主，說︰「我們的主，我們的神！你是配得榮耀、尊貴、權柄的」（11節）──他們將冠冕放在寶座前的基督的腳旁（10節）。

    餘下的唯一問題是︰在那天我們會不會有冠冕放在他面前……？

    

    鑰節︰「有一個人……求他說︰『請……過來，幫助我們』」（徒十六9）

    這個系列最後這一課以使徒保羅（和西拉，很可能還包括路加和提摩太）面對的一個挑戰作基礎。這個經歷記錄在使徒行傳十六章開頭。保羅正在第二次宣教旅程途中，再次探訪小亞細亞的教會，堅固他們──讀第4、5節。堅固信徒的工作和使未信的人歸信同樣重要。令人得救是偉大和榮耀的事情，但同樣重要的是幫助他們在恩典中成長，並開始有效地事奉主。

    第6、7節告訴我們，聖靈具支配性和恩慈的引導。保羅渴望將福音帶到亞洲其他城市。有至少兩次，當他嘗試這樣做時，聖靈都說︰「停止！」聖靈阻擋保羅的道路，封鎖了他的路徑！我們事奉主時，聖靈透過強迫和限制引導我們；有時藉著打開一道門（啟三8），有時則透過把門關上。聖靈迫保羅順從他的選擇，保羅也願意順從聖靈，我們多麼應該為此而感恩。為甚麼呢？因為保羅的順服，福音第一次進入歐洲。第8節告訴我們保羅順從聖靈的引導。保羅雙腳疲乏疼痛，倒在床上，很快便入睡──但為時不久。留意接著發生甚麼事︰-

    1.保羅看見的異象

    讀第9節。在睡夢中的保羅突然受到干擾，他看見一個男人，代表一片福音還未傳到的新大陸。使徒行傳特別提到九個異象，全部都和福音的傳播有直接關連──讀徒七55，九5、11，十3、11，十六9，十八9，二十二17，二十三11。主是否仍然透過異象，指出需要和機會，強迫他的僕人到他選擇的地方？事實上他仍然這樣做！在克里．威廉到印度前，他看到一個使人目眩的異象，知道那片大陸的需要；在李文斯頓到非洲前，他看到很多非洲人沒有基督的異象；在戴德生到中國前，他看到異象，數以百萬計的中國人需要世界的救主。你看見自己國家和其他地方那些失喪的人有這樣迫切的需要嗎？讀箴二十九18。現在留意發生在保羅身上的第二件事情︰-

    2.保羅听到的聲音

    第9節告訴我們，保羅不單看見一個男人，而且那個男人還對他說話。事實上，那個男人請求他說︰「請……過來，幫助我們！」如果有人在發生火災的屋子里面，或者快要淹死，你會施以援手嗎？你當然會。數以百萬計基督為之受死的人現在確實在痛苦和迫切地呼喊︰「救命啊！……救命啊！……」他們包括非洲人、印度人、愛斯基摩人、中國人、日本人、南美洲人、英國人──每一個國家，每一種語言的人。他們呼喊甚麼呢？答案是──救命；留意他們不單求救，更是要求听到他們求救的人親自到他們那里。他們的請求是「過來幫助我們！」這個請求向醫生、護士、教師、秘書、木匠、建築工人、農學家、工程師──實際上，是向所有會在最需要福音的地方生活和傳道的男女──發出。你是否符合這個要求？你能否以這里提出的任何途徑提供幫助？保羅知道自己能夠，所以看見異象，听到聲音後，他便給予回應。留意那是甚麼回應︰-

    3.保羅接受的使命

    保羅在這次經歷中見到神。事實上，這經歷好像賽六8的翻版──保羅沒有提問或延遲便完全順服神的旨意。留意第10節提到這順服的特點︰-

    （1）那是即時的順服。留意「隨即」這個詞。

    （2）那是一致的順服。留意句子使用「我們」這個代名詞。保羅和同工分享整件事情。神通常給一個人異象，由那人與其他人分享。

    （3）那是勇敢的順服。留意「以為神召」這個詞。這個詞顯示他們走出信心的一步。韋茅斯（Weymouth）的翻譯是︰「以為神呼召了我們。」

    （4）那是實際的順服。留意「我們……想要……去」這幾個字。有時年青人說，神呼召他們作神聖言的僕人，或參加宣教事奉，卻沒有甚麼證據支持那些呼召。他們沒有看很多書，沒有特別修讀研究聖經的課程，沒有留意不同宣教工場的需要。順服必須是實際和積極的。

    （5）那是有目標的順服。保羅這幾個人只為了一個目標出發。那就是「傳揚福音」──讀林前九16，並比較羅一16。

    因此，使徒保羅不單看見異象和听到聲音，也樂意接受神的神聖使命，懷著信心，全然順服地起步。他這樣做時，有甚麼事情發生？讓我們留意使徒行傳告訴我們的三件事情︰-

    4.保羅經歷的勝利

    （1）好些人愉快地歸信。當時很可能有很多人歸信，經文沒有記載整個故事。不過，那里特別提到兩個人︰呂底亞（14、15節）和獄卒（26-34節）。保羅服從主，跟隨聖靈的帶領，是多麼值得啊！

    （2）撒但的能力奇妙地受到挫折。16至18節告訴我們，保羅將一個被邪靈附身的佔卜人從撒但的權勢中釋放出來，令她確定地經驗神的救恩。保羅服從主，跟隨聖靈的帶領，是多麼值得啊！

    （3）主的恩典驚人地彰顯。回應宣教的呼召代價總是十分大。正如19至24節顯示，這對保羅和西拉來說代價都十分大。但他們得到多大的勝利！雖然已經是午夜，雖然他們背部在流血，雙腳有枷鎖，但卻──讀25節。恩典在運行，而且是足夠的恩典──無論在甚麼時候，甚麼情況之下，每當有需要──比較林後九8和十二9。

    我們這一課和這個系列的研究到這里結束。我們還有最後一句話──讀約二5。