•七月一日•書中之書（一）

    我記得有次參加牛津大學翻譯討論會，我的行裝里頭忘了帶最重要的一件，那就是英文聖經。

    我因此跑到附近的一個小鎮買一本。我家里各種版本的聖經很多，所以只打算買一本便宜的。

    結果我買到的，很可能是最經濟上算的一本聖經，我只花了相等于美金二角的代價，購到一本裝幀美麗、印刷精美的聖經。在這之前，我根本不知道還有這種版本的聖經，我用最低廉的代價買到了我所知道的最好的書。

    我開始思想。

    我們生活在幸福中，自己卻不知道。在古代，聖經是要用手來抄的。主後四世紀，因為重要的古籍都要經人手來抄，所以對抄書的人有一種標準的計算報酬的方法。要抄的書是用英文字的音節做單位來計酬的。每十六個音節構成一個單位，叫做“小行”，這個小行並不同于今天書的一行，而是像《荷馬史詩》那種詩體一行詩的平均長度。因此書是按有多少個小行來分類的。不論你怎樣抄它，怎樣安排它，一本書的小行的數目總是不變的。

    六世紀時有一種叫做《清山抄體》的新約手稿，這種抄本把新約里每一本書的小行的總數都記上。四世紀初期，羅馬皇帝戴克理先發布了一道命令，規定各種東西的價錢，包括付給抄書的人報酬的計算法。每一百小行付給二十至二十五塊羅馬錢，一塊羅馬錢約等于美金二分；因此抄一百小行的人工是大約美金五角二分。

    依古代的標準來計算，《馬太福音》有二千二百小行；《馬可福音》有一千六百小行；《路加福音》有二千九百小行；《約翰福音》有二千小行。換句話說，四本福音書加起來一共有九千一百小行。這樣看來，當日要得到一本四福音書的抄書，要付四十八塊美元。照這個方法計算，保羅的全部書信的抄寫費要花到六十塊美元，而現在我只花美金二角買到了全部新舊約聖經。

    

    •七月二日•書中之書（二）

    英國著名聖經翻譯家威克里夫在十四世紀末出版英文聖經，這是最早的一個翻譯本，當時印刷機還沒有發明，因此聖經仍得用手來抄寫。有人要付差不多等于現在五十塊美元的代價，才買得到英譯聖經中的一卷；有的用一大車干草去換《雅各書》，或者保羅書信中的幾章。可見當時要得到神的話語，所付的代價之大。

    《大聖經》在一五四○年出版時，英國聖保羅教堂的班納主教特別在禮拜堂里方便人進出的地方放了六本。群眾涌往教堂，都想能讀到、听到聖經的話語，弄得主日崇拜都無法進行，禮拜堂外的交通阻塞。人頭涌涌，以致班納主教不得不提出警告，要是這種擁擠的情形不遏止，他會將聖經收起來。

    今天的情形是何等的不同。我親耳听到過英國海外聖經公會制作經理以歡欣無比的口吻，引用一首當年流行的打油詩，說明印刷的聖經比今天還便宜︰聖經，聖經，書中之聖；皮面精裝只賣一鎊九先令；撒但看見通身戰栗，

    聖經居然如此便宜。

    想起十六世紀的英國人那樣不惜代價熱心閱讀聖經，真叫我們今天的人感到無限慚愧。

    我們應該讓聖經的大能釋放出來，覆蓋全地。今天的聖經售價已經如此便宜，我們再沒有理由來推卸這個責任了。

    

    •七月三日•人生的債（一）

    德國著名哲學家史偉策在他三十歲的時候，有三個世界等待他去征服。但他挑選了醫學，決定接受六年的醫科訓練，成為他日後去非洲蘭巴雷內一所醫院終身工作的前奏。

    他決定學醫的時候，已經有哲學博士學位，可以在學術界出人頭地。那時，他已在巴黎隨音樂大師維多爾研習風琴，年紀輕輕，已經是巴赫音樂的出色權威。

    他決定習醫的時候，已拿到神學博士學位，是德國斯特拉斯堡神學院的院長，薪金優厚，居屋華麗，大有成為神學教授和一派思想大師的燦爛前程。

    可是他毅然決定走上去蘭巴雷內的道路。

    他的決定絕非突然，可以追溯到九年前的一個夏天的早晨。他生活在貢斯巴哈城的時候，生活里充滿了幸福和美麗。可是像史偉策在他的傳記里面告訴我們的︰這天請早，“我醒來的時候，突然想到，我不應該把眼前的幸福當作我應該得到的東西，我必須獻出自己來報答。”

    史偉策的一生有好幾點與眾不同的地方。

    首先，他有責任感。

    他腦子里所想到的不是︰“世界和人生欠我什麼？”而是︰“我欠世界和人生什麼？”

    我們生活的現代世界，是一個人人要求特惠的時代。事實上大家把特惠當作應得的權利。我們想來想去的都是這個社會、這個人生欠我們多少。年輕時要求免費的教育，大了要求工作、要求住漂亮的房子，卻不願付代價；要求幫助我們養大子女；有了病、年紀大了或是失業了，要求人家的照顧和關懷。

    對，這些都是國家應該給老百姓的；也是每個人一生應該享有的。可是，在我們這一方面，應該盡些什麼責任、作些什麼貢獻來回報呢？我們不可以只顧把東西拿走，卻不把東西添回去。

    在想到世界和人生欠我們多少的時候，也應該想到我們欠世界和人生多少。

    

    •七月四日•人生的債（二）

    史偉策明白他對人生應盡的義務（所欠的債），他作了充分的準備來盡做人的責任（還人生的債）。

    一個人能夠拿到哲學博士學位、神學博士學位、醫學博士學位，又是巴赫音樂的最高權威，一定在工作和研究上有過嚴格的訓練，下過無限的苦功。一個有這樣訓練和準備的人，他能對人生作出何等大的貢獻。

    現代的人大多希望走最便捷的道路。有的學生專門撿最容易的課來上，最容易進的大學去讀，要求考試容易，功課沒有壓力。又有不知多少人，只願付出最少的體力和腦力的代價，卻要得到最大、最多的報酬。

    事實上，我們願意做的工作愈少，願意接受嚴格的訓練愈不足，我們對人生能作出的貢獻也就愈微不足道。一個老師要是準備得不夠；決不是一個好老師；一個醫生要是準備得不足，對醫學決難作出貢獻；一個神學生要是不下苦功夫準備，決不能在教會的侍奉上作出他本來可以有的成績；一個手藝工人要是缺乏訓練，當然做不出好的產品來。

    盡一切的可能充實自己，做好準備，不僅僅是做學問的人應盡的責任，應有的雄心，應有的紀律，也是我們對天父、對人、對教會應有的義務。

    史偉策明白冒險的真義。

    史偉策在他的傳記中說︰“我被迫和那些所謂基督徒展開艱苦的唇槍舌戰，聲嘶力竭。在這些討論中，叫我奇怪的是，這些人居然不明白耶穌所教導的愛，能夠改變一個人走向人生的新道路。”

    基督的愛的確能改變我們。

    

    •七月五日•飄浮不定

    英國聖經學者J•莫法特在他所寫的《前天》這本書中，有一章專門討論寓言故事。在里頭復述了托爾斯泰寫的一則寓言︰

    我發現突然坐進一只小船中，船被人從岸邊推到河里。有人告訴我︰劃向對岸去，又給了我兩只槳。之後，小船里就剩下我一個人。我搖動槳，船向前移；我劃得愈遠，水流就愈急，讓我不能朝原定的方向劃去。

    河面上遇見別的船，也被激流蕩開。有的人放下了槳，有的人還在掙扎，大多數的都在激流上漂浮。

    我的船漂得愈遠，我見到的隨波漂浮的船便愈多，以致忘記了原來我應該劃去的方向。四面八方都有對我歡呼的聲音，使我覺得我的方向很正確。大家都跟著潮流飄浮、滑進。我也跟著大家走。突然，我听到如雷的水聲，急湍的險灘就在前面。我看見許多破船，明白我自己也快船破人亡。

    到這時我才清醒過來。

    在我前面是滅亡，我的小船正迅速漂去。我該怎麼辦？

    回頭一望，發現不少在船正在和激流搏斗，朝上游劃去。我這才想起我的槳、我的航道和應該去的彼岸。我開始奮力劃船，逆流而上，向對岸駛去。

    彼岸就是天父，激流是傳統，雙槳是自由意志。要能選擇向善，才能與天父重聚。

    這個寓言告訴我們，一個人應該明白他的責任和生活里頭所藏的危機。

    這個故事也告訴我們，隨波逐流的危險。

    跟著潮流走，比逆著這世界的風向而行，當然容易得多。跟著人家走，比卓然不群，當然也要容易得多。

    自己不努力，跟著人家走，當然不用費什麼力氣。可是朝這種方向走去，決定不會有什麼成就。保羅說︰“不要效法這個世界，只要心意更新而變化。”（羅十二2）英國小說家斯蒂文森告訴人︰“世界說什麼，不要說‘阿們’；保持你心靈的清醒。”

    

    •七月六日•隨波逐流

    托爾斯泰的寓言又講到自由意志的重要。希臘斯多葛派哲學思想堅決主張德行可以由意志的努力來取得。他們說︰要走路才能學會走；要跑才能學會跑；要讀才能學會讀；要寫才能學會寫；因此，要去實行德行，才能得到德行。

    一個孩子練習摔交，被人摔倒在地上，教練會告訴他︰“爬起來，再摔，直到你不再被摔倒。”

    只要下決心做一件事，這件事就能做成。要是你放棄努力，一切也就完了。得失存亡其實都在一個人里頭。

    這就是斯多葛派所主張的決心行動的重要性。我們必須拿起槳，逆著激流劃去，即使手已經起泡，胸背都已十分酸痛，還是要劃。斯多葛派的主張至少讓我們看見，人的意志的力量的確比我們知道的要大。

    可是讓我們看看另一面。《羅馬書》第七章講到人的意志失敗的光景︰“因我所做的，我自己不明白。我所願意的，我並不做，我所憎惡的，我反倒去做。……立志為善由得我，只是行出來由不得我，故此我願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。”原來人的意志里面已經藏有敗壞的因素。

    這就需要耶穌基督。有了耶穌基督無比的力量，人才有能力做他決無法做到的事，也有力量成為他自己決不能做到的人。照我們現在的情況，我們的意志是不自由的，是被罪所捆綁的。這是人生的基本問題，只能靠著基督的全能，才能讓我們的意志真正的自由。

    隨波逐流的結果是滅亡，我們必須痛下決心，努力走上正路。可是只有靠基督的大能，我們才能有力量選定正確的方向，努力走去，不致偏離。

    

    •七月七日•不值得……（一）

    有時候我覺得我們的語匯里最危險的一句話，是用“不值得”三個字開始的。

    有一天，我積壓了不少工作沒有完成，可是我一定得赴一個約會。我手頭只有半個小時可用，而我有一件工作一定得完成。我心里在說︰“只剩了半個鐘頭，不值得著手做這件事。”

    我們常常發現能用的時間不多，可是要做的事卻不少，我們會說︰“只有這一點點時間，不值得動手去做。”“不值得”三個字的確很危險，因為這等于說，把整整半個小時浪費了。把這些浪費了的半小時加起來，可就多得不得了。要是一個禮拜做五天，每天浪費半小時，一個禮拜加起來就有二個半小時；一年加起來就有一百三十個小時，等于十六個工作日全沒有派上用處。

    我的老師麥克菲登總愛告訴人他怎樣學會意大利文的故事。他每天坐電車從家里去大學。路上要花半個小時。他每天就用這半個小時學習，居然學會了一種新語言。

    別小看半個小時，半小時中你可以完成許多事。

    最要緊的明白“值得”開始。

    有時候我們說︰不值得一試，我們說很可能是因為我們擔心工作太難，負擔不了，或者才能與財力都不足，不能把工作做好。我們知道應該一試，可是我們自寬自解地說︰“不值得一試。”英國小說作家斯蒂文森患病之後，自知不久于人世，可是他卻說︰“要是寫不完一本書，至少可以開始寫第一面。”

    

    •七月八日•不值得……（二）

    有時候我們會說︰“不值得傷腦筋。”

    這可能是最危險的一句話，我們說的時候，可能心里知道有個小地方出了毛病，或者犯了一個小錯誤。這些小過失，要是即時來糾正，應該是很容易補救的，可是我們輕輕放過了它，說︰“不值得傷腦筋。”

    我們這種態度可以讓小毛病變成大問題，一點小火星可以釀成一場不可收拾的大災害。有人會因此永遠喪失健康，甚至喪失生命。醫生經常感到難的事，是病人有了毛病，不即時去看醫生。病人會說，“不值得傷腦筋。”等到他決定要傷點腦筋的時候，生命已經無可挽救了。

    有許多事要是能即時對付，常能糾正和補救。比方說，你的汽車出了一點小毛病，你會說︰“不值得傷腦筋。”可是這小毛病能讓整部車子拋錨，而最近的修理站卻在十幾二十英里外。

    因此要是出了什麼小毛病，應該立刻對付。

    要是人人都能關心小地方、小毛病，願意不怕麻煩，多做幾個鐘頭，多走幾里路，來把這些小錯失補救，人生一定會比現在更美好。盡力把事情做得完美，永遠是值得的。

    要是我們開始說︰“不值得這……”，“不值得那……”，我們得當心，因為這里頭已隱含著大麻煩、大危險。

    

    •七月九日•聖經新譯本（一）

    有一個時期，新約聖經的重新翻譯工作，十分熱鬧，數目之多叫不少人感到迷惑。

    有的人問︰“為什麼還要新的翻譯本呢？有現在通用的《欽定本》聖經，不就夠了嗎？”

    在有些的心目中，《欽定本》是唯一的聖經，他們討厭任何重新翻譯的嘗試。

    有的人因為讀慣了《欽定本》，可以瑯瑯上口，因此也不喜歡任何新譯本。

    這樣說來，為什麼還有把聖經重新翻譯的必要呢？

    答案有好幾個。

    《欽定本》是一六一一年問世的（現在通用的中文聖經是一九一一年才出版，是由英文譯成的《和合本》——譯者注），其新約所根據的希臘文版本，是《伊拉斯姆本》，出版于一五一六年。

    希臘文新約抄本日期愈早，正確性也就愈高，因為原稿每重抄一次，不免會發出新的錯誤；要是手抄本的時間愈接近原作，犯錯誤的機會也就愈少，正確性便隨之增加。

    伊拉斯姆所編的四福音書根據最早的抄本，是十五世紀的。他的《使徒行傳》和保羅書信所用的最早抄本，是十二到十四世紀的。他的《啟示錄》所根據的最早抄本，是十二世紀的，所以到二十二章十五節便停止了。《啟示錄》的後面幾節，是他從拉丁文的《武加大譯本》譯回希臘文，再補上去的。

    這就是《欽定本》所根據的希臘版本，所用的抄本沒有一本早過十二世紀。

    以後更早的手抄本續有發現。十九世紀時，德國神學家蒂申多夫發現了西奈抄本，這時，梵蒂岡抄本也面世。這兩個抄本都成于四世紀。本世紀，也就是在一九三一年，又發現了徹斯忒俾提古抄本，其中有些書卷成于三世紀。到一九五八年，又發現了博多麥爾古抄本；成書的年代早在公元二○○年左右。

    這也就是說，我們手頭現有的新約抄本，已經比《欽定本》所根據的抄本早一千年。接近聖經原稿約一千年，其內容當然應該更為正確。因此我們現在用來翻譯聖經所根據的材料，比《欽定本》聖經翻譯的時候所能得到的材料，不知好了多少。

    

    •七月十日•聖經新譯本（二）

    《欽定本》聖經所用的英文當然也是十六世紀時代的英文，用的是古體。現在當然需要用現代語的聖經（《和合本》中文聖經出版于一九一九年，采用當時口語，雖然有關制度、稱謂和今天已有若干不同，但大體上仍是非常接近我們現代語言的一個譯本，因此受到中國教會普遍的采用——譯者注）。

    新約聖經最早是用希臘文寫成，用的是當時大家通用的語言。可是一六一一年的英文卻不是我們今天通用的文字。聖經應該用當代的語言，向讀者說話，這是聖經原文所遵行的一個原則，今天也必須用現代的翻譯來向現代人說話。

    我們現在對新約時代所用的語言，已經增加了不少了解，比《欽定本》翻譯時多得多。這是因為近年來發現了不知多少古代的文獻，包括私人信札，法律文件，稅單，戶籍資料，還有會議記錄。

    七十五年前出版的字典，還在告訴我們，新約所用的二千八百二十九個不同的希臘字，其中有五百五十個只用在新約中，不見于他處。現在這五百五十個字當中，已有五百個可以從上述新發現的文件當中找到，讓我們能更明白它們的確切意義。

    今天我們翻譯聖經，比一六一一年多了許多可用的參考，不利用這些參考資料理重譯聖經，是十分可惜的事，因為失去了幫助我們更明白聖經真理的機會。

    有新知識而不用，也是一種罪。

    

    •七月十一日•忠心

    保羅說︰“我不以福音為恥。”（羅一16）無論我們在哪里，都應該對耶穌基督有堅決不動搖的忠心。

    我們在公眾場合，對耶穌忠心嗎？

    有多少教友，有多少宣稱自己是基督徒的人，在餐廳用餐前作謝飯的禱告？

    也許這是小事，但卻可以看出一個基督徒是不是真的忠心。在公眾場合，我們是不是有勇氣又甘心情願向人見證我們是基督徒，抑或下意識地不讓自己顯得與人不同，因而隱藏自己的身份。

    我們在社交生活中，對耶穌忠心嗎？

    許多年前，有位很有學問的愛爾蘭的教牧說過一句很有名的話。人家問他是不是基督徒，他回答說︰“是的。但不會讓人家覺得不自在。”

    他的意思是說，他雖然是基督徒，但不願因此妨礙他社交生活的享受和愉快。是不是我們有時候為了怕難為情，在社交場合隱藏自己的基督徒身份？

    在我們的日常工作中，對耶穌基督忠心嗎？

    我們會從報紙上看見，有些小的、不出名的宗派團體里的人，不顧外面的壓力，決不肯接受一些大家都認為當然的行為規範。這些人很多時候因此失業，因為他們反對某些行為規範，形成工業上的問題。

    我不是說，我們應該贊成這種行為，我只是說，我個人很欽佩他們。

    我們有沒有為了怕事而接受世界的標準？我們能不能不問後果如何，堅持耶穌基督的標準。

    只有我們自己的良心能誠誠實實的對這個問題提出答案。不過我們都可以像斯蒂文森那樣禱告︰不問人生變化有多少，甚至面臨死亡，天父能保守我們忠于自己，忠于我們所愛的人，忠于上主。

    

    •七月十二日•依據

    基督徒判斷事物的時候，該用什麼做最高的依據。

    我們可以憑良心來判斷嗎？

    有人說，良心是與生俱有的，是內在的，天賦的。希臘哲學家艾皮科蒂塔曾經說過︰沒有人生下來就有音樂或者幾何學的知識，但分別是非的知識卻是與生俱來的。

    可是問題並沒有因此解決。良心是可變的。稚子的良心就和成人的良心不同；文明人的良心又和原始人不同。

    一個人可以壓抑、不理良心的聲音，以致良心失去作用。像良心這樣多變化，又會隨環境而改變的東西，當然不能拿來作為判斷的最高依據。

    我們可以憑教會的標準來判斷嗎？

    羅馬天主教把教會當作最高的權威。可是教會犯過不少錯誤，例如十三世紀的異端裁判所的殘暴手段；十六世紀發售贖罪券等不合聖經的商業行為；教士們偽善的律己行為；反對普及知識的蒙昧評論；在一般人需要指導的事上，完全不能作出確切的宣告，有關和平與戰爭的問題就是一例。地上的教會有太多人為的因素滲在其內，因此不可能不犯錯誤。

    我們能單單憑引聖經來判斷嗎？

    我們可以從聖經找到一節經文來支持一個論點，但是往往也能夠找到另外一節來支持相反的論點。我們可以從聖經上同時找到應該消滅敵人和應該寬恕敵人的根據，完全忽視我們在什麼情況下引用這些經文。

    聖經本身當然是完善連貫的，是我們行為的權威標準。可是當人引用的時候，他便可以隨自己的意思挑選，有時還會根據其他的原則來挑選。

    上主的方法是要人先改變自己，成為一個“在基督里”新造的人，然後可以用自己的意志、自己的心靈和自己的判斷力來分辨是非。因此救贖我們的耶穌基督才是我們作判斷、選擇的標準，認識基督就能得到這種做判斷、做決定的最終權威。

    

    •七月十三日•人從哪里來？

    我從哪里來？我往哪里去？我怎樣去？

    這是人生三個最基本的，也是人人會問的問題。

    我從哪里來？

    這個問題答案不止一個。人是男女交合的產物，男的是他的父，女的是他的母。因此從人的角度來看，人是偉大的、純潔的愛情的結晶；但也可能是片刻的難控制的情欲的產物。

    我們可以說，人是純物質的構成物。有人曾把人體做過一次化學分析︰人身上的脂肪可以做七塊肥皂；鐵質可以做顆小釘；石灰質可以夠粉飾一間雞舍；糖質可以裝滿一個小湯碟；鎂質夠做幾個鎂片；足夠的鉀質，可以讓小玩具炮開響一次；還有磷質可做二千二百支火柴；還有一小點硫磺。從這一方面看，這就是人的來源。

    要是你問基督教的神學家和思想家，人從哪里來？他們的答案會大大不同。基督真道告訴我們，人都是天父的心靈的杰作，是精心思考的產物。每個人都是天父子女，付托我們特殊的任務，和與眾不同的命運。

    在基督徒眼中，生命不是偶然的遇合，也不是化學物質的揉搓。生命實質上來自上主。

    

    •七月十四日•人往哪里去？

    我往哪里去？

    這個問題的答案不止一個。有的人至少會說，我們哪兒都不去；既然人到頭來就是死，死了什麼也完了。

    有的人會說，生命的終點是“無”，是“寂滅”。

    基督真道的答案完全不同。我們相信，既然人是從上主來的，因此要回到上主那兒去。

    對基督徒來說，今生是很重要的一個“階段”。

    要是人生的終極就是今生，那麼我們怎麼渡過今生便變得一點也不重要了。打發今生最理想的辦法，應該是想做什麼就去做什麼；因為到頭來，我們不必對自己所做的負責。

    要是生命是天父精心構思的杰作，那就不能不有審判，因為人必須對有沒有完成天父的旨意有個交代。基督真道很直截的指出︰生命來自天父，所以一定要回到天父那里。這也是生命所以具有意義的道理。

    怎樣到那里去？

    基督徒在聖經里面可以找到建立美好生活的地圖和旅行指南，告訴他達到目標應走的道路。

    可是從地圖上去找路有時會很困難，有了地圖以後要想保證不迷途，還有一個更好的方法︰這就是請一位熟悉道路的人來做我們的旅行指導。

    這位指導就是耶穌基督。

    

    •七月十五日•耶穌都經歷過（一）

    美國布道家慕迪是一個說話直率而又十分敢言的人。某次在他的布道會中，有一個人用盡方法，又叫又罵，想打斷他的講道。布道會結束的時候，這個人走到慕迪面前要想和他握手。慕迪望著他說︰“要是耶穌基督都能和加略人猶大一道吃最後的晚餐，我也應該同你握手。”

    這句話的確含有至理︰不問我們所受的苦難、凌辱、艱辛、怨尤何等的大，耶穌受過的比我們還大。

    耶穌曾經受凌辱、遭誹謗。

    耶穌曾被人辱罵，說好吃、貪酒，又說是稅吏和罪人的一黨。

    有時我們也受到委屈，蒙受不白之冤。不管人家怎麼說，總要記著︰耶穌所受的比我們還厲害，可是卻是沒有罪的人。

    耶穌曾遭朋友離棄。

    耶穌曾被的朋友背棄。在最需要友誼的時刻，在最需要朋友的忠誠時候。的朋友都拋棄了，紛紛逃避。

    我們的朋友有時也離棄我們，對我們不忠，海誓山盟一一幻滅，這當然叫人心傷欲絕。

    要是我們遇到這些事，應該記得耶穌也曾經遭遇過，而的一個朋友還出賣了，把交給敵人處死。不管我們所遭遇的是什麼，耶穌都曾經歷過，耶穌愛屬的人，而且愛他們到底。

    用超絕的忠誠待人，所得到的卻是人家難以言喻的背信棄義。

    

    •七月十六日•耶穌都經歷過（二）

    耶穌也遇到過人家的忘恩負義，恩將仇報。

    耶穌接受決定生死的審判的時候，被押赴刑場釘死十字架的時候。千千萬萬吃過給的食物，受過的醫治和從死亡中被救回來的人，現在去了哪里呢？沒有人為說話，也沒有人在這黑暗的時刻挺身站在一邊。

    有時候我們認為人是無情無義的，有時候我們會覺得這個世界的一條至理，就是做事不要請恩義。世上沒有認幫助人之多能超過基督，可是在最需要人家幫助的時刻，卻沒有一個人站出來為說話。

    耶穌也曾為人誤解。

    在布道的那幾年，的門徒並不真正了解所說的話。他們為自己的利益和前途打算，而且相互之間彼此妒忌。他們從沒有明白耶穌為什麼一定要死，耶穌復活的教訓根本進不了他們的大腦。

    有時候我們也認為自己為人誤解，我們有話想說，人家根本不听。耶穌為人誤解之深世上無人能及，可是從不抱怨，也從沒有失望灰心過。

    耶穌受過不應該受的痛苦。

    耶穌比誰都不應該受那麼多的苦，而所受痛苦的可怕也無人能及。一生只知道愛人，過著道德與靈性上完善無缺的生活。可是卻在十字架無比苦痛中了結的生命。

    我們要經歷的事物，耶穌都經歷過；正因為自己嘗盡了人生的酸、甜、苦、辣，所以能幫助我們，指導我們走人生的道路。

    

    •七月十七日•玩票的人

    我有一次要在一天之內駕車旅行四百多里。四百里路一天來開，路途長，一定得快。在這次長途駕車的經驗中，我發覺有兩種人擋住我的去路。

    一種是重型貨車，這種貨車當然快不起來，貨車司機可算是公路上最有禮貌的，他們總是盡量把車開快，減少阻塞。

    可是公路上也有十分叫人討厭的司機。一種是開車永遠維持在一小時三十里速度的人。這種人的確可以說是可得安全獎的司機。另一種比這更糟，他們是開車來玩，來兜風的。車子開得很慢，優哉游哉，顧盼自得。

    這也是教會和信徒的好寫照。

    有些信徒不能算很好的會友，但卻誠誠實實盡他們的本分。有時候我們希望確定一下一個好會友的標準，然後要求大家去做到。事實上我們當然不可以這樣做。

    對這些不求有功、但求無過的信徒，我們不應該批評，不應該刺激，反應該同情、幫忙、鼓勵他們。

    可是教會中還有另一種會友，他們不慌不忙，一切都是慢慢來，沒有沖勁，只求安全。他們的口號是︰“我們一向不做這個。”因為他們不願意快，所以會務推不動。這一類的會友常常能令牧師失望灰心。

    但是最糟糕的，還是那些像開車兜風的司機一樣來教會玩玩的教友。我們也可以叫他們做“票友式”的基督徒。他們優哉游哉、唱唱講講；自己不干，也不讓願意推動教會進步的人向前走。在他們心目中，信仰不是一個朝前走去的旅程，而只是一種消遣；是兜風，不是開車。

    就是這種游蕩分子形成了公路上的擁塞；也正是這種玩票式的信仰，讓教會停滯不前。

    

    •七月十八日•教會

    教會的最重要的責任是“建”人的，而不是“建”堂。

    “教會”二字在聖經里面絕沒有建築物的意思。要是你對初期教會的信徒說︰“這座教會多美！”而你指的是教堂的話，他們會不懂人說什麼。在他們心目中，教會是由一群相信耶穌基督的男、女、兒童所組成的團體。

    人既然是教會的中心，我們今天建造禮拜堂就應該帶有今天這個時代的風格和特色。

    只要留心觀察一下我們教會的情況，就可以發現︰我們很喜歡停留在某一個時代，不再向前。不少教會典禮儀式中的儀文還是用很古老的文體寫成的。不少教會的建築物的設計也同樣古色古香。牧師穿的袍子根本和時代脫節，那種闊袖曳地的長袍，其實是歐洲中世紀**僧人的衣著。

    人既然是教會的中心，禮拜堂的設計應該和教會的功能配合，要能充分照顧到教會各種的活動。

    教會建築物的設計就針對兩個目標——實際的需要和時代的氣息，教會一天生活在陳舊的儀文和古老的建築設計中，人們便會一天把教會當作歷史的殘余物，而不是一股生動清新的力量。

    

    •七月十九日•生與死（二）

    生命是短暫的。

    世界是一座橋，智慧人只會從橋上走過，不會從橋上往下走。人只是世上的一個寄居者，一個朝聖客。

    早在公元六二七年，古國諾森伯尼亞（屬英格蘭的一個安格魯王國）的一群智者，開會討論可不可以認可他們的國王已接受了的基督教信仰。有位白發蒼蒼的元老在會上說了幾句有關生命的話︰“國王陛下，人的生命好像麻雀飛過這座宮廷的大廳。陛下在用餐，壁爐里的爐火熊熊燃著，可是宮殿外冬天的風雪正在怒吼，灰暗寒冷。這只麻雀從一邊的門飛進來，在屋內明亮的燈光和熊熊爐火的溫暖中逗留片刻，然後從另外一個門飛走，消失在它飛來的隆冬的黑暗中。人也是這樣，只在我們眼前逗留片刻。他來到世上以前和離開世界以後的情形，我們都不知道。”

    這種對人生的悲觀看法與我們基督徒的信仰，大相徑庭。我們知道我是從上主那里來、回到上主那里去；人生只是上主的永恆中的短暫的一瞥。生命不是一種長期的持有物，人沒有權利把生命據為己有。生命在基本上、在本質上，只是永恆當中的極其短暫的片刻。

    人生是生與死的交替，也是哀與樂的交替。

    我們只要看一看每天出版的報紙，總可以讀到有人出生，有人逝世，也有喜慶的消息。在這些新聞後面有喜也有哀。

    哀是愛付出的代價，要是我們能放棄愛，讓我們做到絕不關心人，這世上也便不會有哀。可是我們有感情、有喜好，我們是一個人，所以要生活在樂與哀的交替中。

    人生的確很短暫，有哀也有樂，無法擺脫。

    

    •七月二十日•生與死（三）

    生與死、樂與憂，交替不息，不管變化如何，生命總得向前。

    我們不能叫世界停步，讓我們休息。我們也不能選擇不讓自己活下去，生命的本質要求我們不改變地接受它，一直活下去。

    對人生憎恨、抱怨、抗拒，不能改變世界，只能引起無窮的煩惱，徒呼負負。

    著名的布道家麥克萊恩說過一個小故事。

    幾個朋友坐在一道討論英雄的精神。大家同意無論是誰，在人生某個階段，總會有點英勇的行為。座中有位年老的女人，看來平凡普通，卻異常沉默冷靜。有位年輕人問她︰“你的英雄事跡是什麼呢？”他不知道這個女人曾經飽經滄桑，因為看見她平淡無奇，難免不信在這種女人的生命里，會有什麼卓絕超凡的故事。女人回答說︰“你問我？我的英雄精神就是我能不斷活下去。”

    接受人生，不斷生活下去，真的需要英雄般的勇氣和毅力。

    人必須有放下生命的準備。

    生命不單如白駒過隙，非常短暫；而且滄桑多變，極不確定。誰也無法知道哪一天、哪一個時辰是他生命的終點。因此，他必須讓自己盡早與天父恢復和好，把生活納入正軌，合乎他所教導的法則。這樣，任何時候，無論是早晨，是中午，是晚上，听到那最後的呼召，他可以坦然無懼的去見主面。

    開頭是婚禮，終了是葬禮，其間都是普普通通的日常工作，這就是生活，這就是生命的旋律。這旋律時刻提醒我們︰人不是這個世界的居民，只是一個奔向永恆去的旅人。

    

    •七月二十一日•繞道

    我們做事要達到目標，最智慧的方法是走點迂回的道路。多繞幾條路，看似費時失事，卻是處人處事最好的方法。有的人做事好像關在欄里的狂牛，橫沖直撞，任性而為，很容易鑄成大錯。

    這也是教會里面常常發生困難的原因。有些明明應該做的事，總有一種惰性在那里，寧可走老路。在這種情形下，教會領袖若想進行改革，而又能成功，最好的辦法，不是不顧一切雷厲風行的改；而是先把他的想法像種子一樣種在人們的心思，忍耐地等待發芽開花，直到有一天大家把這主意當成了自己的，熱熱心心的接受了下來。要是當日硬塞進他們的腦袋，一定會受到抵制，無法實行。

    一件走直路去執行往往達不到預期目標的事，要是忍忍耐耐地繞個圈子，反而可以如願以償。

    有人告訴我，倫敦的人要開計程車得通過很嚴格的道路考試，證明他熟悉街道的情況，知道怎樣開最近的道路。有位考計程車執照的人，事前把地圖讀得滾瓜爛熟。他參加考試，問題中有一條是要他指出從某處至某處最快的途徑。他照著地圖上學來的知識作了答復。他沒有通過。原來他指出的那條路雖是最快的途徑，可是得把車子開下一條彎彎曲曲的長石級，還得經過一條巷子、窄得只可以讓自行車通過。

    因此人生應該走的途徑，不是那些最快最短的，而是最能讓工作做好的。走這樣的道路常常需要很大的忍耐，常常得繞道，走點迂回曲折的路。一個好的領袖，必須同時具備兩種很難得的美質︰一是熱心，一是忍耐。

    

    •七月二十日二•歷史（一）

    美國汽車大王亨利福特說過一句話︰“歷史都是大謊言。”他接著加上了一句︰真正有價值的歷史不是那些已經過去的、已經作過了許多事的歷史，而是我們這一代的人現在自覺地塑造的歷史。

    十七世紀英國政治家克倫威爾也說過一句有關歷史的話。他在安排兒子的教育時說︰“我要讓他學一點歷史。”

    這里提出的是兩種對歷史的看法，到底哪一種對呢？其實兩者都對，全看你用得正不正確。

    歷史可以讓人悲觀，也可以讓人樂觀。

    我們可以引用歷史來證明不可以作某一件事，也可以引用歷史來證明可以作某一件事。

    比方說，我們可以引用歷史來證明人性是難改變的。我們指出戰爭、層出不窮的欺騙、勒索、罪案、**，這些由來已久的社會現象；然後說，我們永遠沒有辦法清除這些事，因為人性是改變不了的。

    可是一位傳教士會告訴你一個他在中非主持主日聖餐的故事。兩個本來互相敵對的非洲部落，可以坐在一起，和諧無間，彼此相愛地共享聖餐。不到二十年前，這兩個部落的年輕人，在他們成人的那一年，一定得依照族里的習俗，去殺對方的人，強擄對方的婦女，燒他們的房舍，毀他們的莊稼。幾百年來都如此，早已成為根深蒂固風俗。可是，耶穌基督的大能可以讓世仇和好，繞著聖餐桌共享主愛里的交通。

    歷史因此證明了基督的能力可以完成像這樣不可能的事。歷史讓我們可以對人類保持樂觀的希望。

    歷史可以給我們希望，也可以給我們失望，全由我們怎樣看它來決定。

    

    •七月二十三日•歷史（二）

    歷史可以叫我們懷疑，也可以讓我們得到信心。

    我們可以舉兩個對歷史下的不同定論作例子︰一位歷史學家說︰歷史是人類罪惡、愚蠢與錯誤的記錄；可是十九世紀英國歷史學家J•A•弗勞德卻說︰“歷史是一個自古到今響徹時間的聲音，警告我們︰到頭來善惡都有報。”

    前者認為歷史只是人類在錯誤中顛躓的記錄；另外一個則說︰歷史是天父的公義和的旨意在世上的施行。這當然是對的，世上有一種道德的秩序，一個人或者一個國家要是破壞這秩序，必定以災禍終結。最後的勝利總是屬于偉大的真理的。有時候這勝利遲遲不見到來，但是終必出現。

    歷史可以催人睡，也可以叫人醒。

    一個偉大的過去可以有兩種不同的作用︰它可以成為很大的阻礙。有時候在教會中或者在社區中使用某種方法得到很大的成功，我們常常會認為過去成功了的方法，現在拿來使用，一樣可以成功。英國詩人卜林就曾經忠告作家們︰“成功了一次的手法，千萬不要再用。”

    事實上也的確是如此。上一代能夠成功的事，在下一代不可能同樣成功。讓我們看歷史叫人醒的一面。偉大的歷史的偉大作用，不是要我們把過去拿來翻版。而是讓我們得到啟迪，可以找到適合今天的東西。

    悲觀、樂觀；懷疑、信服；催眼、提醒；這一切，歷史都可以給我們。

    選擇權操在我們自己手里。

    

    •七月二十四日•合一（一）

    我在一個基督教教育夏令班里呆過一個禮拜，那種經驗十分迷人而又震蕩心弦。最叫我感動的是這個夏令班無意中表現出的幾乎完美的合一精神。

    班里有聖公會、衛理公會、浸信會、公理會、長老會的信徒，還有一位猶太教的女郎。

    這班里的人來自許多地方，包括英格蘭、甦格蘭、愛爾蘭、威爾士、以色列。我是無意中得知這些人所屬的宗派的。

    在這里，合一是建基在三件事上︰

    第一件事是大家對真理的熱愛。

    這個班的基本目標是查考聖經。查考聖經是合一的最重要的基礎。不管我們的背景是什麼，做什麼行業，都可以坐下來一道查考聖經，尋求這本天下的大經里頭有關我們的教訓。對彼此的觀點願意多听一點。在研究聖經的天地里，大家開始踫頭。

    第二件事是大家對敬拜上主的熱愛。

    合一的基礎除了查考聖經之外，還有對天父的敬拜。在這里，對神的敬拜的要求不是外加的，或者迫不得已的。參加這個班的一百多人，把自己溶化在一種虔敬的氣氛里，建立起靈里的交通。我們一早一晚聚在一道禱告，這種班完全是用禱告的心情來進行的。

    從敬拜方面來說，合一的希望也是很大的。過去二十年中，遵守儀文的和主張自由禱告的，其間的壁壘已逐漸消除。堅持自由禱告的人固然發現了應用儀文禮節的莊嚴美麗；而主張遵守儀文的人出發現在既有的儀式上增添一點自發性，也是很有價值的。在對天父的崇拜上，本來各走一端的人，現在互相伸出歡迎的手，大家都已看出彼此有不少值得互相學習的地方。

    

    •七月二十五日•合一（二）

    在查經和敬拜之外，夏令班的第三個基礎是個人間的交通。

    我認為最有興趣的一部分，是我們常常談論到深夜，切磋琢磨，真像聖經所說︰鐵磨鐵磨出刃來。彼此之間原有的壁壘逐漸消除；天主**願意和新**交談，猶太**也願意和他們所說的“外邦人”交談。

    把我們結合在一道的是查經、禱告與交通。但是我們心里都明白，在我們前面還是有一條鴻溝，因為主日我們沒有舉行聖餐。

    是什麼讓我們隔開呢？這條分隔我們的鴻溝無以名之只好叫做教條主義。教條主義至少有下面四個特征︰教條主義所敬拜的不是耶穌基督，而是制度。教條主義限制了天父恩典的作為。教條主義是用過去的傳統而不是今天的需要來做決定。

    教條主義眼里的教會是排他性的而不是兼容並蓄的。

    今天我們已經有了空前好的合一希望。要讓這個盼望成為事實，得靠教會里面普通的會友，他們應該可以提供目前所缺乏的具有新眼光的領導。

    

    人家要我們做一件事，而我們說︰“讓我想一想。”實際上，我們的意思常常是我不想做決定。

    記得在希臘的歷史上，有過一個很有名的故事，說是斯巴達大君阿杰西雷斯的在國家危急的時候招集了他的兵馬，準備作戰。他派人去向希臘的另一個大君請求協助他共赴國難。那位大君回答說︰他要想一想。阿杰西雷斯叫使者告訴他︰“讓他去想吧！我們決定進軍。”

    所以當我們說︰“讓我想一想”的時候，我們得十分小心；因為事實上，我們不只是想暫不做決定，而是根本不想做這件事。

    當我說︰“讓我想一想”的時候，常常只是把應該作的事擱置了下來。

    有時候，我們下意識的會有一種錯覺，以為只要把一件事談來談去，這件事就會不費吹灰之力做成。不錯，思考和講座都是很有用的；可是我們得記住，光是想與說並不等于行動。說了想了之後，一定要用行動來實現，不可以老是停在“讓我想一想”的階段。

    要是我們不斷說︰“讓我想一想”，事情常常永遠完成不了。

    這種情形不時出現在我們想做一點好事的時候。我們的同情和憐憫心，油然而生，願意慷慨解囊，可是我們停留在想一想的階段，這個善念也就消失了。

    有時候說一句“讓我想一想”的確有必要，可是我們應該更積極抓住機會說︰“別想了吧！開始干。”

    

    有一位在加拿大的朋友，是親耳听過甦格蘭牧師德拉蒙德講道，而現在仍活在世上的少數人中間的一個。在他寫人我的信中，講了一個關于慕迪和德拉蒙德的故事。

    這兩個人非常不同，可是卻能共事許多年。慕迪相當保守，他對信仰的立場在今天幾乎可以稱之為基要派。德拉蒙德卻接受了現代科學對宇宙的看法，贊成對聖經的批判性研究，在信仰觀點上十分自由。

    慕迪的同事和支持者中，有一些人很不信任德拉蒙德，仍不滿意慕迪用他做同事。他們認為德拉蒙德的信仰不夠正統，很希望慕迪能和他分手。慕迪對這些攻擊德拉蒙德的人，不相信他在傳福音的事業上可以同事的人，作了如下的答辯︰“德拉蒙德是學者，我不是；我如果是就好了。可是我深深知道，我雖不是學者，我有希望和他一同在永生里。”

    慕迪看得很清楚，神學上有沒有造詣無關緊要，重要的是自己。德拉蒙德屬什麼神學派系無關緊要，要緊的是︰他是信主的人，一個慕迪願意和他在永生里相處的人。慕迪的這句話，讓我想起不久前看到的一篇文章；寫文章的人對當時教會奄奄無生氣感到十分難過。他寫了一本書，書名叫做《新教教牧的新題目︰聖經里沒有愛，神學里沒有人，信仰里沒有基督》。他認為這是他那個時代正統信仰的適當的寫照。

    

    •七月二十八日•宗教（二）

    有信仰而無愛心。

    有一種也叫做基督教的信仰，十足的正統。但幾乎完全沒有愛心。這種信仰所最關心的，不是幫助人的需要，而是嗅尋異端。除了自己的以外，對一切都是一個大大的“不”字。他們不能相信除了自己的道路之外，還有其他去到上主那里的途徑。只有他們才有權來判斷別人信仰的真偽。因為沒有愛，愛好真理的人不能從這里得到溫暖。

    神學里沒有人。

    神學而不能夠讓普通的人了解，還會是有效的神學。基督的救贖是要救一切的人，不只是屬于神學家的事。一個人要是發現了福音，他有傳揚的義務。

    宗教里沒有基督。

    這種情形今天仍然存在。有些宗派堅信誓反主義，他們的信仰仿佛建立在反抗的基礎上。反抗在本質上是消極的，宗教信仰卻是積極的。約翰•衛斯理告訴人︰“你可以在任何一座教堂里得救，也可以在任何一座教堂里下地獄。要緊的是主基督在你心里的地位是什麼。”

    正統主義、尚智主義、狹隘的誓反主義都不能夠挽救失喪的人。只有在一個人的身上能看見主基督的大愛，這才能把失喪的人救回來。

    

    •七月二十九日•不是“上主的作為”（一）

    一個主要以執教鞭為業的人，當然用不著像牧師一樣去作牧養的工作，可是我卻得去探訪一位母親，因為她的女兒在一種最慘痛的情況下死去。

    造成她女兒死亡的那種失事，在通常情況下是不會發生的。到今天還沒有人知道，這件事何以會發生。

    當局調查的時候，負責調查的高級官員里頭，有一位經驗很豐富的老手，他說了一句話︰“這種失事根本不可能發生，唯一的解釋只可以說是︰‘上主的作為。’”

    這真是最可怕、也最褻瀆上主的一句話。把芳齡二十四歲的女朗意外的死亡，說成是上主的作為，我們還能相信這樣的上主嗎？死者的家里人還能向作這種事的上主禱告嗎？

    在我當牧師的那些年月里，要是遇到有哪個信徒的家里有人夭折、遭難，或遇到不幸，我從不能夠說，這是上主的旨意。一個孩子、一個少年要是不幸早喪，或有人因意外致死，原因很可能是由于一個人的迷失或判斷錯誤，但決不會是上主的作為。也不會是上主的旨意。事實上，剛好與上主的旨意相反。上主的心會和我們一樣難過，因為這不是的旨意。

    要是有人受到可怕的疾病的打擊，或者患了不治之癥，或有兒童遭汽車輾斃，開車的人也許是醉酒或者不守紀律的司機；或者發生空難、海難，火車或公路上的大災難，這都不是上主的旨意。這是上主決不願看見發生的事。這些事的發生決不是上主的意思，而是人為的錯誤。

    天父給我們自由的意志，沒有了自由的意志，就不會有善，也還會有愛。正因為天父給了人自由的意志，所以人可以做出正好與天父的旨意背道而馳的事。

    誰都不可以把發生在世上可怕而不幸的事，所做成的巨大的損害，歸于上主的旨意，說是願意這些事發生。

    

    •七月三十日•不是“上主的作為”（二）

    主耶穌在世上的時候，治好患病的人。復活睚魯的小女兒和拿因城寡婦的兒子。這就很明顯的看出，耶穌並沒有認為疾病和早亡是天父的旨意。這也可以很明白的看出，認為這些都是不合上主的意思。來到世上，就是要幫助人類克服這些不幸。

    遇到不幸的事，我們應該怎麼說呢？

    我們可以說，天父也像我們一樣傷心難過，願意分擔我們的憂患。我們受苦，也痛苦。願意用的慈愛來安慰我們的心。

    我們可以說，全能的上主有能力來補救年輕就喪亡的人，有能力補償遭遇痛苦不幸的人。要是上主是公義的，又是慈愛的，我毫無保留的相信，一定有一個來生。在那個世界里，天父一定會讓早夭的生命有機會過著富足的生活。遭遇不幸的人也會在那里得到補償。我們今生的一切缺陷，在那個永恆的世界都可以得到彌補。

    我們可以說，基督信仰從來沒有勉強解釋過人生何以有憂患和痛苦。

    任何不幸的遭遇里頭，總可以找到人的過失、人的錯誤和人的罪過因素。任何災難發生的原因，其中總有人的過錯。可是即令把這一些因素和原因都放進來，仍舊不能充分解釋何以人要受苦。

    基督信仰對這件事沒有輕易的提出解釋。我們只能說︰“我不明白為什麼會發生這樣的事。”可是基督信仰的確提供了一種力量，讓我們可以有無比的勇氣來面對這些事。患難來時抗得住，而且能夠勝利的克服它們，甚至可以把苦難化成榮耀的皇冠。

    

    •七月三十一日•次等的地位

    在新約里面，我們有一個極其美好的模範，這就是提摩太的母親友尼基（提後-5）。她願意隱藏自己，並為這付出相當大的代價。我們都知道，保羅的助手里面，提摩太是他最親近的一位。保羅在給腓立比教會的書信里說到提摩太的時候，認為沒有別人可以和他相比（腓二22）。保羅不只一次稱呼提摩太為他親愛的、忠心的兒子（林前四17，提前一2，提後一2）。在保羅心目中，提摩太有親子之情。

    保羅是在他第二次布道之旅中讓提摩太參加工作的。《使徒行傳》十六章一至四節里，我們第一次讀到有關提摩太與保羅的經文。從那段經文，我們可以相信友尼苦是個寡婦。拉丁文聖經本章第一節里面，稱提摩太的母親為vudua，也有一些希臘本的聖經，在同一節中稱她為chera，這兩個字都是寡婦的意思。因此第三節談到他父親的那一句，可以翻成“猶太人都知道他已故的父親是希利尼人”。

    要是友尼基是個寡婦，提摩太又是她唯一的孩子，無疑也是很孝順的孩子。要她讓自己的兒子為了耶穌基督的緣故，與保羅一同翻山涉水，不僅是十分難受的事，也是相當大的犧牲。沒有了提摩太，她在家里會更孤單，經濟上也會很更拮據。在提摩太後面支持他的，是好母親友尼基。當日的教會一般說來沒有听過她的名字，可是，教會得感謝她讓她的兒子來服事主。

    今天仍然有許多人是因著別人而連帶提起的。我們只知道他是某人的丈夫、某人的妻子、某人的姊妹，或者某人的兒子。他們大都能無怨無艾的接受，雖然他的朋友、親戚、子女等等更出名，取得更大的注意，他們沒有絲毫嫉妒、心滿意足，屈居次等的地位。

    這世界的確需要這樣的人，教會不能沒有這樣的人。

    一個團體沒有領袖當然不行，可是有許多像提摩太這樣的領袖絕不能成為領袖，要是沒有一個在後面支持他的母親、父親或者家人。

    我們感謝天父賜給我們好領袖的時候，千萬別忘記同樣得感謝那些無怨無艾屈居次要地位的許許多多的人。