作者：倪柝声
〖读经：〗
「又说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。……神又对摩西说：你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。你去招聚以色列的长老，对他们说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。」(出三6、15-16)。
「论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？他说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」(太廿二31-32)
〖一〗
哥林多前书十章十一节说：「他们遭遇这些事，都要作为监戒……」圣经所记以色列人的历史，都是为着作我们的监戒，为着造就我们的。神在旧约里所作的，和在新约里所作的，虽然在外表上有分别，但是在原则上仍然是一样的。神作工的原则只有一个，从前是怎样，今天还是怎样。
神拣选以色列人作他的子民，神也从外邦中拣选人作他的子民(徒十五14)。圣经说我们是与圣徒同国，是神家里的人(弗二19)，又说我们是真犹太人(罗二29)。所以，以色列人的历史，就是我们的监戒。在这本书里，我们要来看一个问题，就是神对付他子民的道路到底是如何。换句话说，神用什么方法来造成他的子民；或者说，人在神的面前有了什么经历，才能作神的子民。
我们要从亚伯拉罕、以撒、雅各的身上来看这个问题，因为亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有他们特别的地位。
〖二〗
圣经给我们看见，神的子民有两个起点：一个起点是亚伯拉罕，因为神的拣选、神的恩召是从亚伯拉罕起头的；还有一个起点是以色列国，神告诉以色列人，他们要在万民中作属他的子民，他们要归他作祭司的国度，为圣洁的国民(出十九5-6)。所以，神的子民的的确确是从亚伯拉罕起头的，神的子民也的的确确是从以色列国起头的。在这两个起点中间，神得着了三个人，就是亚伯拉罕、以撒、雅各。有了亚伯拉罕，有了以撒，有了雅各，然后有以色列国。从此以后，以色列国起首作神的子民。从此以后，就有了神的子民。所以，我们可以这样说：以色列国的根基，是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上。如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有以色列国；如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有神的子民。神的子民所以能成为神的子民，是因为他们有了亚伯拉罕的经历，有了以撒的经历，有了雅各的经历。
〖三〗
有一件希奇的事，就是神说：「我……是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」(出三6)在旧约里，神是这样说：在新约里，主耶稣也引这一句话，马太、马可和路加三本福音书都引这句话说：「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」(太廿二32；可十二26；路廿37)主耶稣并且对我们这样说：「你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各……在神的国里。」(路十三28)「从东、从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」(太八11)他不提别人的名字，只提亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，可见在圣经中亚伯拉罕有特别的地位，以撒有特别的地位，雅各也有特别的地位。
〖四〗
为什么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位？这是因为神要拣选一班人归于他自己的名下，作他的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的，神要在亚伯拉罕身上作一个属灵的起头，神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来，给我们看见，亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历，就是所有作神的子民的人所必须有的经历。所以神先在亚伯拉罕身上作工，叫亚伯拉罕在神面前有一个特别的经历，也叫这一个特别的经历能传到所有神的子民的身上去。以色列国的根基是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上，所以，神不只先在亚伯拉罕身上作工，神也先在以撒身上作工，叫以撒在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去；神也先在雅各身上作工，叫雅各在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去。把他们三个人在神面前所受的对付、所有的经历传下去，然后神才得着子民。所以，亚伯拉罕、以撒、雅各所有的经历，就是神的子民所应当有的经历；他们三个人在神面前所得着的，是所有神的子民都应当得着的。光得着了亚伯拉罕所得着的，还不够作神的子民；光得着了以撒所得着的，还不够作神的子民；光得着了雅各所得着的，也还不够作神的子民。需要得着了亚伯拉罕所得着的，又加上以撒所得着的，再加上雅各所得着的，才能作神的子民。
「我是你父亲亚伯拉罕的神……我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」(创廿六24)这是神对以撒说的。「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。」(创廿八13)这是神对雅各说的。「我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。」(出六8)这是神对以色列人说的。这给我们看见，以色列人是进入亚伯拉罕、以撒、雅各三个人的产业里的。他们自己没有产业，他们是进入到亚伯拉罕、以撒、雅各的产业里。亚伯拉罕、以撒、雅各有他们在神面前特别的地位，他们三个人属灵的经历，就是代表三个不同的属灵的原则。这就是说：所有神的子民，都有雅各的成分；所有神的子民，都有以撒的成分；所有神的子民，也都有亚伯拉罕的成分。没有这些的，他就不是神的子民。憧蚧个作神子民的人，都得有亚伯拉罕的成分，都得有以撒的成分，也都得有雅各的成分。凡是真实的以色列人，真实的神的子民，都得说，我们的祖宗是亚伯拉罕、以撒和雅各。光说我们的祖宗亚伯拉罕是不够的，因为以实玛利和他的子孙也能说我们的祖宗亚伯拉罕；光说我们的祖宗亚伯拉罕、以撒，也是不够的，因为以扫也能这样说，以扫的后裔也能这样说。神的子民要说，我们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各，连雅各也在里面，才能站得住；要王方面都有，才能站得住。
〖五〗
亚伯拉罕原来的名字是叫亚伯兰，后来神叫他改名为亚伯拉罕。在这两个名字里，都有「亚伯」这两个字，「亚伯」在原文的意思是父亲，亚伯拉罕自己是父，亚伯拉罕所学习的功课就是认识神是父。亚伯拉罕在一生之中就是学习这一个功课──认识神是父。
什么叫作神是父？神是父的意思就是一切都是出乎神的。主耶稣说：「我父作事直到如今，我也作事。」(约五17)不是说我「神」作事直到如今，乃是说我「父」作事直到如今。神是父，意思就是神是创造者，神是唯一的发起人。子是父差遣来的。「子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。」(约五19)这是我们必须有的经历。我们必须蒙神的恩典，看见我们在神面前不能发起一件事，不配发起一件事。创世记一开头就说：「起初神……」起初不是我，起初是神。神是父，一切都是出乎神。
哦，有一天神给你看见「神是父」的时候，那一天是你有福的一天。那一天你会认识你不能作什么，你没有办法。你并不是勒住自己不作一件事，勒住自己不作两件事，你乃是问说：神起头了没有？这就是亚伯拉罕的经历。他的经历就是给我们看见，他不是自己要作神的子民。亚伯拉罕没有起头，是神起头的，是神从伯拉大河那一边把他带过来。神要他，所以神就呼召亚伯拉罕出来，亚伯拉罕自己连想都没有想过。阿利路亚！是神要他，是神作的事。
神是父。不是亚伯拉罕自己说，我要到流奶与蜜之地去；是神说了话，然后他才得着。事先他自己不知道。他蒙召出去的时候，还不知道要往那里去(来十一8)。他离开家乡了，还不知道往那里去。这是亚伯拉罕。什么都是神起头的，和他自己没有关系。我们如果真知道神是父，我们自己就没有这么多把握，就不能说，我要作什么就作什么，只能说，主若愿意，我才能作；主怎么说，我才怎么定规。这不是说要你作一个犹豫不决的人，这是说你自己真的不知道，只有父指示了你才知道。
还不只这样。亚伯拉罕连要生一个儿子都不知道，儿子也得神给他。亚伯拉罕不能发起任何的事，连他自己的儿子也得神给他。这是亚伯拉罕。
亚伯拉罕认识神是父。这一种的认识，不是道理上的认识。这一种的认识，是真被神带到一个地步，看见说：「神阿，我不是根源，你是万有的根源。也是我的根源。没有你，就没有起头。」这是亚伯拉罕。如果我们没有亚伯拉罕的这一种认识，就不能作神的子民。我们需要学习的第一个功课就是这一个──我自己不能作什么，一切都在乎神，他是父，他是一切的起头。
〖六〗
我们在以撒身上所得着的教训是什么呢？加拉太书第四章说以撒是子。以撒给我们看见，一切都是从父那里承受的。我们从创世记第十一章起，一直读到第五十章，在亚伯拉罕、以撒、雅各的故事里，能看出以撒是一个碌碌无奇，平平常常的人。他不像亚伯拉罕，他也不像雅各。亚伯拉罕从大河那边出来，他是一个创业的人，但是以撒不是。以撒也不像雅各那样遇见许多难处，吃过许多苦头。以撒一生都是享受他父亲所传下来的。不错，以撒也挖了几口井；但是，有些井还是从前他父亲挖的──「因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字」(创廿六18)。以撒所给我们的一个功课，就是我们若不是从父那里承受，就一无所有。保罗问我们一个问题：「你有什么不是领受的呢？」(林前四7)这就是说，我没有一件东西不是接受的，我所有的，都是父亲给的。这是以撒。
哦，许多人不能作亚伯拉罕，就是因为他不能作以撒；许多人亚伯拉罕作不好，就是因为他以撒作不好。光有亚伯拉罕的经历，没有以撒的经历，不行；光有以撒的经历，没有亚伯拉罕的经历，也不行。我们要看见神是父，什么都是出乎他；我们也要看见我们是儿子，什么都是他给的。我们作儿子的生命，是从他来的。我们在神面前不过是一个接受的人。得救是接受的，得胜也是接受的；称义是接受的，圣洁也是接受的；赦罪是接受的，得着释放也是接受的。接受的原则就是以撒的原则。我们要说，阿利路亚！阿利路亚！因为所有的一切都是神给我们的。我们在神的话语中看见一件事，就是神所应许给亚伯拉罕的，也给以撒。以撒，神不是特别给他东西，神是将给他父亲的也给他。这就是我们的拯救，这就叫我们得着释放。
〖七〗
现在我们要来看雅各。许多基督徒能看见神是万有的根源，也能看见我们所有的一切都是接受的；但是，在这里发生一个问题，就是为什么许多基督徒都不接受。我们知道所有的都得接受，若不接受，我们就是虚空的，就什么都没有。但是为什么我们不接受，而要在那里自己作呢？为什么不藉着生命的律来得胜，而要藉着意志来得胜呢？这里有一个原因，就是因为还有雅各，因为还有雅各的原则在那里──肉体的活动在那里，魂的能力在那里，天然的生命在那里。为什么我们在道理方面知道神是一切的起头，而在实际方面我们又要自己起头呢？我们把道理记住了两个礼拜，到第三个礼拜就忘记了，自己又起头了。所以这样，是因为有雅各在这里。一切得胜的道理，一切圣洁的道理，如果只告诉我们这都是从神来的，这都是接受的，而不告诉我们对付天然的生命，那一个得胜的道理，那一个圣洁的道理，还是不完全的，还是不切实际的。如果那一个道理没有摸着魂的生命，那不过叫人欢喜快乐几天，以后就完了。我们必须看见神作万有的头，必须看见我们作一个接受的人，同时还必须看见我们天然的生命不能活动，然后才能看见子的好处，然后才能顺服父的道路。子的应许我们能不能接受，父的道路我们能不能行走，就要看到底我们有没有受圣灵的管治，天然的生命有没有被他摸一下。这一个，我们要从雅各身上来看。
雅各天然的特点，就是他的聪明。他是一个聪明绝顶的人，什么人他都能骗，骗他的哥哥，骗他的父亲，骗他的舅父。什么他都想得到，什么他都作得到，什么他都达得到。他不像他的父亲那样作儿子，他是赤手空拳的去到他舅舅那里，后来满满的带了回来。这是雅各。
雅各所给我们的教训是什么呢？亚伯拉罕是对我们说到父，以撒是对我们说到子，至于雅各，是对我们说到圣灵。不是雅各这个人代表圣灵，乃是雅各这个人的经历代表圣灵的工作。雅各一生的历史，都是代表圣灵的管治。你在这里看见有一个人是狡猾的，是诡计多端的，是会欺骗人的；但是你也看见这个人有圣灵在那里一步一步的管治他。他抓住他哥哥的脚跟，但他还是作了弟弟。不错，他用一碗红豆汤骗了他的哥哥，但是后来离开家庭的是他，不是他的哥哥。不错，长子的名分被他得来了，但是逃难的是他，不是他的哥哥。不错，他得着了他父亲的祝福，但是飘流在外的是他，不是他的哥哥。到了他舅舅那里，他要娶拉结，但是拉班先给地的是利亚，不是拉结。他二十年之久，白日受尽乾热，黑夜受尽寒霜，雅各真是又苦又劳碌。这一切都是圣灵的管治，都是聪明人所受的熬炼。会打算的人，被主的手压在那里；有办法的人，被主的手压在那里；天然的生命，要被神压出去。雅各一生的经历，就是给我们看见圣灵的管治。
有的弟兄姊妹也许特别聪明，会想，会打算，有计谋，有策略；但是，请你记得，我们行事为人，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠(林后一12)。雅各就是一直在那里受圣灵的管治，以致他的聪明不能成功。在毗努伊勒的那一夜，雅各学了一个最大的功课，这是他一生最好的一夜！他想碰着什么人都有办法，碰着神也有办法，对于什么事情都容易过去，碰着神也能过去。岂知他碰着神的时候，神把他的大腿窝摸了一把，他就瘸腿了！大腿窝的筋是全身最大的筋，雅各的大腿窝被神摸着了，就是他天然生命最强的地方被神摸着了，从那一天起，他瘸了。他没有瘸腿之先是雅各，他瘸腿以后，以色列就起头！从那一天起，不是他欺骗人，而是他受人的欺骗了。从前他欺骗父亲，从那天以后，他儿子欺骗他。如果在从前，聪明的雅各决不会相信他儿子欺骗他的话；因为那时他是一个善于骗人的人，是不会相信人的，他骗人越厉害，他就越不相信人，他总是以自己的心来测度别人的。可是现在不同了，现在的雅各不是从前的雅各了，他不再倚靠他的聪明了，因此他也会受自己儿子的欺骗了。他流了许多眼泪，他天然的能力被神对付了，天然的能力被神除去了。就是这个经历，要带领我们作神的子民。神有一天要光照你，给你看见你自己多坏，你自己多诡诈，你自己多有计谋。神给你看见的时候，你头都抬不起来，神的光要杀你，叫你不能不承认说：我这个人完了，我不敢、我不配事奉神！从此你在神面前不敢倚靠自己了。这就叫作圣灵的管治。
〖八〗
总括起来说：亚伯拉罕给我们看见什么都是出乎神，我们不能凭着自己作什么。以撒给我们看见一切都是神所赐给的，我们应当接受。但是，我们虽然接受了，如果没有受圣灵的管治，还会出毛病。这是雅各所给我们看见的。主总得有一天，把你摸一下，把你大褪窝的筋扭了，把你天然的生命对付了，然后你才会变成一个谦卑的人，然后你才会变成一个战竞恐惧跟从主的人。到那一天，你才不敢大意，你才不敢擅作主张。唉，我们是何等容易出主张，何等容易不祷告就说话行事，何等容易不在神面前等候就有把握。神要把你天然的生命厉害的摸一下，神要把你天然的生命打断了，给你看见靠着自己不能作什么，从那一天起，你才是一个瘸腿的人。瘸腿不是说你不能走路，而是说你-走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。一个人没有被神带到这一个地步，这一个人就是没有毗努伊勒的经历的人。还想自己有办法、自己有把握、自己有能力的人，是没有受过圣灵管治的人。
但愿神开我们的眼睛，叫我们看见这三个经历的关系。这三个都是专一的经历，这三个又是互相成全的。你光有其中的一个或者两个，都是站不住的。这三个经历，我们都得清楚的看见，然后在神的道路上才能够往前进。
〖读经：〗
「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经管所建造的。」(来十一8-10)
「司提反说：诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。」(徒七2-5；请特别注意这几节圣经)
「并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：万国都必因你得福。」(加三8)
「他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。耶和华对亚伯兰说：你要离开本地，本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。……耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。」(创十一31至十二3、7上)
「罗得离利亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」(创十三14-17)
「所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧！亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。」(创十四21-23)
我们在前面已经说过，神要得着一班人归于他自己的名下，作他的子民，神要得着一班人能够说是神的人，是属乎神的人。为了要达到这个目的，神就先在亚伯拉罕身上作他自己的工，神也先在以撒身上作他自己的工，神也先在雅各身上作他自己的工。亚伯拉罕的经历加上以撒的经历，再加上雅各的经历，乃是憧蚧个作神子民的人所该有的基本的经历。这就是说，人作神的子民，不是随随便便就能作的；人作神的子民，是要在神面前有一定的经历的。人必须经过某种的对付、某种的带领，才能作神的子民，才能真正的为着神活在世上。人作神的子民所必须有的基本的经历，就是像亚伯拉罕那样的经历，就是像以撒那样的经历，就是像雅各那样的经历。换句话说，一个人虽然在名称上归于神的名下，在外表上被称为神的子民，但是他如果没有看见他所有的都是出于神，没有看见在他身上一切都是接受的，也没有看见他一切出于天然生命的要被神放在一边，这个人就不能够作神的子民，这样的人在神手里就没有多大的用处。
〖亚伯拉罕是神恢复工作的起点〗
我们要先来看关于亚伯拉罕的事。所有读神话语的人，都不能不看见亚伯拉罕的紧要。新约一开头就提到亚伯拉罕的名字，主耶稣说话的时候常提到亚伯拉罕，而不提亚当。他是说还没有亚伯拉罕就有了我，不是说还没有亚当就有了我。他没有对犹太人说你们的祖宗亚当，乃是说你们的祖宗亚伯拉罕。他是以亚伯拉罕作起点的。
但愿神开我们的眼睛，给我们看见，在神的救赎计划里，在神的恢复工作里，是以亚伯拉罕为起点的。罗马书第四章告诉我们说，亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗。没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的。你不能从亚伯拉罕以后起，你也不能从亚伯拉罕以前起。亚伯拉罕是起点，亚当不是起点。亚当是罪的起点，罪是从一人入了世界，那一个起点是败坏的起点。至于亚伯，不错，亚伯是一个因着信而献祭与神的人，但他只是一个个人的好人，我们不是因他得福，所以他不是神恢复工作的起点。至于以诺，不错，以诺是一个与神同行的人，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。至于挪亚，不错，挪亚是一个敬畏神的人，他的一家都进入方舟，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。他们三个人都很好，但是，他们三个都是个人的好人。亚伯相信神，以诺相信神，挪亚相信神，亚伯拉罕也相信神，但是亚伯拉罕与亚伯、以诺、挪亚都不同。亚伯拉罕在神的救赎计划中，比亚伯、以诺和挪亚重要得多，因为神恢复的工作是从他起头的。
我们必须看见亚伯拉罕与其余的人不同。自从亚当犯了罪，就有一条犯罪的线一直下来。亚伯虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一条线；以诺虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一个潮流；挪亚虽是一个好人，但是他不能挽回犯罪的那一个局面。人堕落了，人失败了，他们三个人虽然都是好人，但不过是个人的好，并不能挽回那个犯罪的局面。个人的好，与挽回那一个局面，完全是两件事。神第一次用来挽回犯罪的局面的那一个人，是亚伯拉罕。在亚伯拉罕之前，神在个人身上虽然有工作，但是那一个犯罪的局面怎样挽回，神并没有动手去作。神第一次动起他自己的手来，为要挽回犯罪的局面的，乃是拣选亚伯拉罕。换句话说，恢复的第一点，是从亚伯拉罕起头的。犯罪的潮流一直下来，亚伯、以诺和挪亚好像是在这犯罪的潮流里露出来的三块好石头，但是，亚伯拉罕是神第一次用来把水流一个弯的。神兴起亚伯拉罕来，藉着他，要兴起拯救的工作；藉着他，救主要来；藉着他，救赎要来。所以新约一开头说到福音的时候，就是从亚伯拉罕说起的。但愿神怜悯我们，使我们不是在这里只作一些解经的工作，只打算明白一些圣经的知识。我们仰望神的怜悯，叫我们看见神在那里作什么事。
救赎是主耶稣作成功的，而那个起点是从亚伯拉罕起的。神恢复的工作一直到今天还是继续着，一直到千禧年里还要继续着，而起点是从亚伯拉罕起的。或者说，救赎的中心是主耶稣，救赎工作的完全是在千禧年末了、新天新地起头的时候，而救赎的起点乃是在亚伯拉罕。从亚伯拉罕起，一直到千禧年末了为止，神一直作恢复的工作，在这么长的恢复工作里，它的中心是主耶稣基督，但是，我们不要忘了起点是亚伯拉罕。
亚伯拉罕特别的地方就是在这里。神拣选亚伯拉罕，与神恩待亚伯、以诺、挪亚大不相同。神得着一个亚伯，只是一个亚伯；神得着一个以诺，只是一个以诺；神得着一个挪亚，只是一个挪亚；但是，神拣选亚伯拉罕，并不是光为着亚伯拉罕一个人。亚伯拉罕蒙召的时候，神明明告诉他为着什么召他。神呼召他，是要他离开本地、本族、父家而到迦南地去，是要叫他成为大国，是要万族因他得福。换句话说，亚伯拉罕的蒙召，亚伯拉罕的蒙拣选，是为着挽回犯罪的那一个局面，不是光为着亚伯拉罕个人。这也就是说，亚伯拉罕的蒙召是神要用他，是被神召出来去作一个器皿，为着一个工作，而不只是被召出来作一个接受恩典的人。一个人被呼召蒙恩典是一件事，一个人被呼召去传递恩典又是一件事。亚伯拉罕的蒙召，不只是叫他自己接受恩典，更是叫他作一个传递恩典的人。
〖神呼召亚伯拉罕的目的〗
神呼召亚伯拉罕，是要他挽回那一个犯罪的局面。我们不要以为亚伯拉罕的蒙拣选是个人的事。亚伯拉罕蒙神拣选，是为要挽回犯罪的局面。我们在神的面前要好好的来看亚伯拉罕的蒙召到底包括几件事？亚伯拉罕蒙召所能作的是什么？在亚伯拉罕的蒙召里，我们能看见神的目的，我们能看见神的计划，我们能看见神自己所预定的到底是什么事，我们能看见怎样才能把罪的问题和魔鬼的问题彻底的解决。愿神开我们的眼睛，叫我们能看见。
我们读创世记十二章一节：「耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」神呼召亚伯拉罕是为着要他「离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」，这是产业的问题。第二节：「我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大……」「成为大国」，这是子民的问题。第三节：「为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。」「地上的万族都要因你得福」，这是神拣选亚伯拉罕的最终的目的。所以，在神拣选亚伯拉罕的目的里有三件事：一、要他往神所要指示他的地去；二、要他成为大国，作神的子民；三、要万族因他得福。
〖（一）「往我所要指示你的地去」〗
神呼召亚伯拉罕，是要他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地去。亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的(书廿四2)。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面，是要他往神所指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主，至高的神。
神呼召亚伯拉罕，是要亚伯拉罕到迦南地去，住在那地，在那地彰显神，通行诸天的权柄。神也要把那地赐给亚伯拉罕的后裔。神要藉着亚伯拉罕和他的后裔，把那地归于神，在那地通行神的权柄，在那地彰显神的荣耀。这是神呼召亚伯拉罕的目的中的第一件事。
在马太福音第六章里，主耶稣教门徒祷告说：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。……」神的心意是要他的子民把他的权柄、把他的旨意带到地上来。今天，教会就应该是彰显神的荣耀的地方，就应该是神的权柄、神的旨意能够通行的地方。如果有一班神的子民能够顺服神的旨意，能够让神的权柄通行在他们的身上，那么他们所在的地方，也就是神的权柄、神的旨意得以通行的地方。神要在地上得着人作他的子民，就是要从他们身上得着一条路，使他的权柄、他的旨意通行在地上如同通行在天上一样。这是神呼召亚伯拉罕的目的，也是神呼召我们作神的子民的目的。
〖（二）「我必叫你成为大国」〗
神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示地的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人，作他的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选他的子民是从亚伯拉罕起头的。在那么多的人中，神召出一个人来；从今以后，神的旨意要向这一个人显明；从今以后，神的救法要藉这一个人去成功；从今以后，救恩要从这一个人出来。神要从被拣选被呼召的人身上来达到他的目的。
亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着他自己，神要得着一班子民为着他自己。旧约里所以有以色列国，就是说出神要在地上有子民，意思就是有一班人是归于神的，是为着神的荣耀的，这些人是属于神的。
在旧约里我们看见，以色列人犯了别的罪，神还让他们过去，但是，当他们犯了拜偶像的罪，神就不让他们过去。因为神的子民拜偶像是顶严重的罪，神的地位永远不能让偶像夺去。神拣选子民的目的是要叫他们在地上作见证。见证什么？见证神。神把自己摆在他子民的中间。换句话说，神的子民是盛神的器皿，有神的子民就有神的见证。以色列人的仇敌亚述王的大将拉伯沙基说：「哈马，亚珥拔的神在那里呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在那里呢？……难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么？」(王下十八34-35)这给我们看见，以色列人的仇敌要对付以色列人，就得对付耶和华，因为以色列人是与耶和华在一起的。神是把他自己放在他的子民里。神的自己、神的荣耀、神的权柄、神的能力，都放在神的子民里。
使徒行传十五章十四节说：「神……眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。」这是新约里的情形。新约里的教会就是神的子民。今天神所有的见证、神所有的工作、神所有的旨意，都放在教会里面。
神的目的是要有一班人归于他自己，神的目的是要有一班人宣告说：「我是属于耶和华的，我是属于神的。」所以，在圣经里很注重人对于基督的承认。主说：「凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。」(路十二8-9)主要得着的人，就是承认他的人。许多时候，承认基督不只是传福音，并且是宣告说：「我是属乎主的人，我是属乎神的人！」这就是神的见证，这就叫神有所得着。神就是要得着一班子民，他们能承认说：「我是神的，我是为着他的。」
〖（三）「地上的万族都要因你得福」〗
接下去，神对亚伯拉罕说：「地上的万族都要因你得福。」(创十二3)可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是藉着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将他自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。所以，神所注意的问题，就是谁能作神的器皿。真的，蒙神拣选作器皿的人，要怎样认识神才可以！地上的万族能不能得福，就要看亚伯拉罕如何。换句话说，神永远的旨意和计划，是与神所拣选的人连在一起的；神所拣选的人站住或者失败，就影响到神的旨意和计划的成功。
因此，亚伯拉罕自己必须经过那么多的事情，必须从神那里得着那么多的东西，然后才能分给别人。怪不得亚伯拉罕经过那么多的难处，遭遇那么多的事情；惟独这样，人才能从他身上得着帮助，得着益处。亚伯拉罕认识神，所以他能作信的人的祖宗。那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙，就是从亚伯拉罕生的。我们要知道，所有属灵的工作，都是根据于生的原则，不是根据于传的原则。儿子是生出来的，不是传出来的。神恢复的路，是要人信，信了才能称义。神怎么作呢？神先把一个人带到能信的地步，使他成了一个信的人，再由这个人生出许多信的人。
我们要记得，光会传道而不会生，那没有用。这样的传道至多不过叫人明白道理，至多不过经过一个人的口，传到另一个人的口，把地球绕了一个圈子，回到自己那里，还不过是一个道理而已。如果有一个人，他不认识神，不是神生的，而在那里热心讲得救的道理，那有什么用处呢？如果有一个人，不是仅仅用口传得救的道，而是见证他怎样得救，他怎样遇见了神，他就叫你摸着实际的东西。这样的人才会生。神工作的原则，就是先在一个人身上作了工，然后让他去生。因为神所作的工是活的，神把活的种子撒在他身上，那个种子是会生的。保罗对哥林多人说：「……乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。……因我在基督耶稣里用福音生了你们。」(林前四14-15)生，是属灵工作的原则。属灵工作的原则是生，不是传授。
我们要求神开我们的眼睛，真是看见传授的虚空。我们如果自己没有那件东西，而对人去讲，就一点也没有用处。有那一个种子，就会生；没有那一个种子，就不能生。神的工作是与生命发生关系的，不是空空的道理。你在神面前走过那条路，与神发生了关系，你才能生；不然，一点用处都没有。神要万族得福，神就要先在亚伯拉罕身上作工；神要得着一班信的人，神就要先得着一个信的人。亚伯拉罕是头一个信的人，然后从他生出许多信的人。地上万族的得福，不是因为他们听了一篇道理，乃是因为他们得了一个生命。神先在亚伯拉罕身上作工，然后藉亚伯拉罕扩充到许多人身上去。有一天，亚伯拉罕所仰望的城，就是神所经营、所建造的那一个城(来十一10)降临的时候，地上的万族就要完全得福，神永远的计划就要完全成功。但是，神救赎的工作是在亚伯拉罕那一天就已经起头了。神在亚伯拉罕身上的工作，是为着叫亚伯拉罕作器皿，并非只为着亚伯拉罕个人。神是要藉着他达到别人身人去。
〖神两次呼召亚伯拉罕〗
现在我们要来看亚伯拉罕如何蒙召，如何跟从神。
我们读约书亚记第二十四章，知道亚伯拉罕的出身是一个拜偶像的家庭。但是希奇，神恢复的工作，是从亚伯拉罕起头的，神就是拣选这样的人。这就叫人看见，「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」(罗九16)。亚伯拉罕能被神拣选，这是他连想也想不到的。亚伯拉罕自己没有什么可夸的。他是一个平常的人，与别人没有两样。使亚伯拉罕与人有所不同的，不是亚伯拉罕自己，乃是神。是神呼召了他，他才与别人有所不同。所以，有一件事我们要学习，就是要认识神的主权。神乐意这样作，就这样作。亚伯拉罕与别人是一样一式的，他没有理由叫神拣选他，但是，神拣选了他。亚伯拉罕的第一功课，就是学习认识是神起头，不是他起头。
神对于亚伯拉罕的呼召是有两次。我们先来看第一次神如何呼召他，他如何答应神的呼召。
〖第一次呼召──在吾珥〗
第一次的呼召，是在米所波大米，迦勒底的吾珥。司提反说：「……当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。」(徒七2)由此可见在亚伯拉罕没有离开吾珥的时候，神就呼召他。神，荣耀的神，向亚伯拉罕显现，呼召他，叫他离开他的本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去。亚伯拉罕信么？希伯来书第十一章告诉我们说，亚伯拉罕信。是的，人看见神的荣耀，就没有法子不信。亚伯拉罕是一个平常的人，是和我们一样的人，只因为荣耀的神向他显现，所以他能相信。神是他作信徒的理由，神是他作信徒的原因，是神在那里起头，是荣耀的神叫他相信。
亚伯拉罕的信心一起头就有那么大么？不。他听见了神的呼召以后怎么作？「他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰就住在那里。」(创十一31)亚伯拉罕在米所波大米就听见呼召了，这是使徒行传七章二节告诉我们的；亚伯拉罕也信了，这是希伯来书十一章八节告诉我们的。我们要知道，创世记十一章三十一节的事是在使徒行传七章二节的事和希伯来书十一章八节的事之后的。我们要特别注意这一句话：「他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥。」这是亚伯拉罕的信心头一次的表现，他不比我们高多少。神对他说：你要离开本地。他离开么？是离开的。神说：你要离开本族。他离开么？离开了一半，罗得还跟着。神说：你要离开父家。他不只没有离开，并且把父家带走了。亚伯拉罕的走，不是他自己定规的，是他的父亲定规的──「他拉带着他的儿子亚伯兰」。我们不知道他拉怎么肯起来走。也许是亚伯拉罕告诉他的父亲说：「神呼召我，要我走。」父亲因为爱儿子的缘故，所以起来一同走？这个我们不能肯定，但是我们能这样说：一个没有得着呼召的人，反而作主动的人；一个有呼召的人，反而作了跟从的人！也许有人要说，如果能得着全家归主，岂不是好么？我们承认全家归主是好事。但是，亚伯拉罕的蒙呼召，不是得救的问题，乃是作执事的问题。挪亚进方舟的呼召，是得救的问题；亚伯拉罕进迦南地的呼召，是职事的问题，是成就神计划的问题。这是亚伯拉罕与挪亚的不同之处。挪亚把全家带进方舟是对的，亚伯拉罕要把父家带进迦南地是错的。如果我们家里有人没有得救，我们带他得救是对的；但是，如果神呼召我们作神的执事，作神的器皿，我们就不能把没有得着呼召的人带着一同走。
所以，亚伯拉罕的起头是很平常的。他蒙召，就信；但是，他不是怎样特别信的人，他不过是信而已。他自己想要顺服，但是他没有就完全顺服。他要顺服，不顺服里面觉得不对；他要离开，但是又没有完全离开。他与我们并没有多少两样。所以我们没有一个人可以灰心，以为我们自己不行，就没有盼望；要知道，我们的盼望是在神身上。
亚伯拉罕跟着父亲出来之后，结果怎样？结果停在半路上。神是要他到迦南地去，但是，他们停在哈兰，在那里住下了。他没有看见神要在他身上作彻底的工作，他才能作合乎神用的器皿；他还不知道神所给他的使命，神所派他的职事；他还不知道为什么要出这么多的代价。我们也是这样，我们因为不知道神的心意，有时会想：「神为什么这样待我！神为什么待我不像待挪亚那样！挪亚是一家团圆，我却要离开父家！」我们要记得，便宜的器皿，只要出便宜的代价就能得着；贵重的器皿，要出贵重的代价才能得着。神要他作贵重的器皿，神对于他的要求就必定比别人多。所以，我们千万不要误会神对付我们的方法。你不知道神要怎么用你。我们一切的遭遇，都是为着将来的事奉。你千万不要以为别人能作这个，别人能作那个，为什么我不能。我们要记得，神如果对于一个人有特别的训练，那是因为神要他有特别的用处；特别的用处，是从特别的训练来的。所以你不要不满，不要不服。最愚昧的事，就是不服神的手，一直在那里问为什么神这样，为什么神那样。
神对于亚伯拉罕的工作，就是神对于亚伯拉罕的心意，但是，亚伯拉罕不知道。他不知道神为什么要他离开本地，离开本族，离开父家。所以，虽然他本地是离开了，但是离开得不大远；本族是要离开，但是仍把侄儿一同带去他父家是要离开，但又觉得未免太难了，不如一起带走。他没有看见他的职事，他不知道神要他怎么作。结果，他住在哈兰的日子，成了他空过的日子，耽搁的日子，无用的日子。
后来他父亲死了，但是他还舍不得他的侄儿，他又把罗得带走了。他拉不过在活着的时候使亚伯拉罕受耽搁，罗得则在死了之后还叫神的子民一直受他的累。因为罗得所有的工作，就是生了两个儿子：一个名叫摩押，就是摩押人的始祖；一个名叫便亚米，就是亚扪人的始祖。摩押人和亚扪人都是以色列人的难处。
〖第二次呼召──在哈兰〗
到了创世记第十二章，是神对亚伯拉罕第二次的呼召。第一次的呼召是在吾珥，第二次的呼召是在哈兰。神说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福。」这是老的呼召。从前的那个呼召，现在又听见了。第一次的呼召，只把他带到半路，第二次的呼召，才把他带到迦南地。我们要常常感谢神，因为神不放手！神的坚持不放是最宝贵的事！我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。亚伯拉罕所以能到迦南，是因神的坚持不放；我们今天所以能作基督徒，是因神抓住了我们。感谢神，他是坚持不放的神。
在神向亚伯拉罕的显现里，在神对亚伯拉罕的呼召里，我们看见神是不失败的神，神是荣耀的神！自从亚当犯罪之后，一直到神向亚伯拉罕显现，圣经里曾多次记载神对人说话，但是没有记载神向人显现。在人堕落之后，圣经所记神向人头一次的显现，是在米所波大米向亚伯拉罕显现。所以我们相信，神恢复的工作是从亚伯拉罕起头的。在许多年中，神没有向人显现，可是这一次，神向亚伯拉罕显现了。神的显现给我们看见，虽然人堕落的历史已经有二千年之久，按着人看，好像神已经失败了，但是神并没有失败，神的目的并非达不到，因为现在荣耀的神向亚伯拉罕显现了！神是荣耀的神！他是阿拉法，他也是俄悔戛，到底他还是荣耀的神！没有一件事比神的荣耀更坚固，没有一件事比神的荣耀更长久。从亚当到亚伯拉罕，不是二十年，不是二百年，乃是二千年之久；时间虽过了这么久，但是神没有失败，因为他是荣耀的神。
荣耀的神向亚伯拉罕显现，并且给亚伯拉罕知道他要作什么事。亚伯拉罕不只得着神的显现，并且得着神将他自己的旨意交托给他，他知道神要怎么作。神对亚伯拉罕说：「你要……往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福。」神对亚伯拉罕说这些话，就是要给他看见：二千年之久，人虽然有这么多的失败，人虽然有这么多的罪恶，但是现在神要来挽回他们了，神要藉着亚伯拉罕来作挽回的工作了。
神第一次呼召，亚伯拉罕听见了，也相信了，也离开了迦勒底的吾珥，不过，他跟着父亲停在哈兰，只走了一半路而已。我们对于得救蒙恩的事，是难得忘记的；但是，我们对于蒙召作执事的异象，是很容易忘记的，是很容易落掉的。不必说别的，只要我们在事奉神的事情上忙乱一点，就很容易忘记了我们的职事，就很容易忘记了神的目的到底是什么。亚伯拉罕忘记了神对他的呼召，所以需要神再对他说话，所以神在哈兰又对他说了同样的话。我们感谢神，因他对我们再说话，叫我们再一次知道他要作什么。
亚伯拉罕又听见了，第一次的呼召在他里面所引起的信心，现在又起来了。亚伯拉罕的信心又恢复了，所以他能再走前面的道路。
〖读经：〗
「司提反说：诸位父老请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。」(徒七2)
「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名…后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及，就对他妻子撒莱说：我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活，及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌；法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的官去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼，公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的，都送走了。」(创十二4-20)
「亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说：你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我；你向左，我就向右；你向右，我就向左。罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑；渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。」(创十三1-18)
「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了，又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。亚伯兰杀败基大老玛和他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧！亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。」(创十四11-23)
亚伯拉罕一生的历史，可分为三段：创世记第十二章到第十四章是第一段，这一段特别注重迦南地的问题；第十五章到第二十一二章是第二段，这一段特别注重关于他的儿子的问题；第二十三章到第二十五章是第三段，那是关于亚伯拉罕晚年的事。现在我们先来看第一段。
创世记十二章四至五节：「亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」亚伯拉罕在哈兰听见了神第二次的呼召之后，就离开哈兰，来到迦南。他现在已经到了迦南地，可是，我们要知道，人就是到了迦南地，还会忘记到迦南地去是为着什么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异象是一件事，一直不违背从天上来的异象又是一件事。所以，当亚伯拉罕到了迦南地之后，十二章七节说：「耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔：」这是神向亚伯拉罕第二次的显现，第三次的说话。神又一次显现说话，是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。
神呼召我们的异象，是很容易被我们失去的。即使你天天注意作基督徒，你还会把那个异象失去；即使你天天殷勤作工，你还会把那个异象失去。你不要以为作通常的事会把那个异象失去，要知道就是作属灵的事，也会把那个异象失去。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。教会所得的呼召，与亚伯拉罕所得的呼召是相同的，但是，难处就在许多人没有看见这个恩召有何等的指望。所以保罗要祷告说：「……使你们知道他的恩召有何等指掌。」(弗一18)指望，就是这一个恩召的内容到底是什么，神呼召我们的内容到底是什么。但愿神拯救我们脱离那自私自利的思想。我们要知道，神呼召我们是有一定的目的的。我们得救是为要达到神的目的。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的实质，你就不能看见你自己蒙召的意义。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的关键到底是在那里，你就不能看见你的职事。你若没有看见这个，你就像盖房子没有根基一样。哦，我们是何等容易忘记神所要作的！我们往往事情多一点，工作多一点，那一个属灵的呼召就遗失了。我们需要多次来到神面前说：「求你继续向我显现，求你继续对我说话！」我们需要一直继续的看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的那一个目的，看见神到底要作什么。
亚伯拉罕现在已经到了迦南地。他在迦南地的时候，有几件事发生：第一，他在迦南地筑了三座坛：第二，他在迦南地受了三次试炼。
〖亚伯拉罕筑坛〗
亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经记载他所到的第一个地方，就是示剑；他在示剑筑了一座坛。他所到的第二个地方，就是伯特利；他在伯特利也筑了一座坛。后来他离开伯特利，到了埃及。后来他又从埃及上南地，又从南地回到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是起先筑坛的地方。后来他又到一个地方，就是希伯仑，他在那里又筑了一座坛。亚伯拉罕在这三个地方筑了三座坛。这三个地方都有坛，这三个地方都是分别为圣的。圣经的记载给我们看见，神就是用这三个地方──示剑、伯特利和希伯仑──来代表迦南地的。凭着神的眼光看迦南地，有示剑的特点，有伯特利的特点，也有希伯仑的特点。这三个地方的特点就是迦南地的特点。你看见这三个地方，你就知道迦南地是什么地方。现在我们仔细来看这三个地方的特点。
〖（一）示剑（肩膀）──有能力之地〗
「亚伯兰……到了示剑地方摩利橡树那里……耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」(创十二6-7)亚伯拉罕到了示剑。「示剑」在原文的意思是「肩膀」。肩膀是人全身力量最大的地方，手所拿不起来的东西，肩膀能承担得起，所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点，就是有能力。就是说，神把他自己的能力摆进迦南地去。迦南地不只是流奶与蜜之地，并且是有能力之地。
我们从圣经中看到，神的能力不只是神奇的能力，并且是生命的能力，是使人得着满足的能力。主说：「人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」(约四14)哦，这是多么有能力！这是生命的能力！主的生命是使人得着满足的能力！人有了主的生命，就能永远不渴，因为他的里面已经得着了满足。里面得看满足的人，里面得着生命的人，是最有能力的人。这样的人，是示剑，是肩膀，是有能力的，是能够负重的。我们感谢神，赞美神，迦南地的特点就是有生命的能力。
在示剑有摩利的橡树。「摩利」在原文的意思是「教师」或「教训」，这是有关于知识方面的。摩利的襐树是在示剑的地方，意思就是说，知识是从能力来的，知识是能力的结果。换句话说，真实的属灵的知识，都是从得着基督的能力而来的。我们若没有得着基督生命满足的能力，我们就没有真实属灵的知识，那就不能给人什么属灵的东西。神如果要得着一个器皿来恢复他在地上的见证，那个器皿就必须是一个特别的器皿；不是给他听一些道理，乃是先给了他满足，先给了他生命的能力，然后他才有真实的知识。这里面的分别不知道有多么大：一个是道理，一个是生命；一个是从外面听来的，一个是在里面看见的；一个是听过了会忘记的，一个是住在里面忘记不了的。如果有人说，「我忘记了十字架，因为这几个月没有人传十字架」，那是说明他所有的十字架，不过是道理，不过是在记忆里的，并不是在生命里的。我们要记得，所有真实的知识都是在生命的能力里的。基督的能力，就是我们的能力。因为在我们里面有这一个东西，所以我们能把这一个东西分给别人。主所给我们的是里面有能力，是里面知道。那一个「摩利」，是从能力来的。
我们在神面前要防备一件事，就是仅仅将我们所听见的道理去告诉人。我们必须自己有这一个属灵的东西，才能把这个东西分给别人。在属灵的事情上，「聪明」的人恐怕反而要多走一些弯路，因为他们倚靠自己的聪明，就使他们离开属灵的道路更远一些。但愿主拯救我们脱离传授的工作。
〖（二）伯特利（神的家）──基督的身体〗
「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」(创十二8)神带领亚伯拉罕，不只把他带到示剑，并且把他带到伯特利。「伯特利」在原文的意思是「神的家」。神不是要有几千几百个像参孙那样有能力的而又都是散漫的人，神也不是要把他的活石堆成一个杂乱无章的石堆，神乃是要建造一个殿──神的家。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。那一个家不是摩西在那里管，而是神的儿子在那里管，这是希伯来书三章六节告诉我们的。
神要兴起一个器皿来达到他的目的，这一个器皿必须就是他的家。不是光有几个特别会传福音的人就能达到他的目的，不是光有几个会领复兴会的人就能达到他的目的。光有示剑──能力──是不够的，还得有伯特利才行。所有有能力的人，必须成为神的家，成为基督的身体，才有用处。神须拯救我们脱离一切的个人主义。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和他的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。可惜许多基督徒就是喜欢个人的「自由」，也真是会保全他们个人的「自由」！弟兄姊妹，我们如果真知道神的家的见证，真知道神的器皿是一个家，不是一块一块散开的石头，我们就必须学习彼此顺服，除去个人单独的行动，学习与神的众儿女一同走前面的路。
神的家不光是一个原则，神的家乃是一个生命。难处就是在这里：不少的基督徒，不过把基督的身体当作一个原则，而没有看见基督身体的生命。我们想想看，只凭着一个原则去作而没有生命，那有什么用处！我们以为什么事情都得大家合作，所以也只得与大家合作，而心里却并不是那样，那有什么用处？我们必须记得，身体是一个生命，不只是一个原则。你如果不知道身体是一个生命，而光是凭着一个原则去作，那你不过是外面效法而已。许多基督徒在神面前没有受过对付，只是因为听见弟兄们说不要单独行动，要大家合作，所以他们也学着作，岂知这不是学得来的。你和基督的关系，如何不是学得来的，照样，你和基督的身体的关系，也不是学得来的。
怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间；要西边是伯特利，东边是艾。不只是伯特利的问题，艾的问题也在这里。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是一个家，是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆，就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向着神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。只有你东边是艾的时候，你西边才是伯特利；你的东边如果不是艾，你的西边就不可能是伯特利。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。你如果要看见什么叫作神的家，你就必须在消极方面拒绝荒凉的堆。只有神对付了你天然的生命，神使你变成了一个软的人，使你认识了天然的生命是该受审判的东西，而不是可赞美的东西，这样，你才能自然而然与其他的弟兄姊妹合得起来，你才能活出基督身体的生命来。叫我们和弟兄姊妹合不起来的，只有一个原因，就是我们旧造的生命太强。我们的旧造一受对付，我们就自然而然活出基督身体的生命来，就自然而然看见我们是基督身体的一部分，我们是在身体里面的。所以，旧造的生命必须受对付，必须完全拒绝。在这一堆里的，无论怎样，只是一个荒凉的堆，不是神的家。
对于旧造没有审判过的基督徒，旧造乃是他所夸口的，他还觉得他的那一个自己是好的。尽管他在口头上天天说自己软弱，说自己败坏，但是在实际上，他从来没有审判过。他没有把败坏当作是败坏，他还把败坏当作是可爱的，他还以为他和别人合不起来的地方是可宝贵的。什么时候我们是这样的话，就是我们最需要神怜悯的时候。
所以，总得有一天，神把我们带到一个地步，使我们看见自己没有用处，我们自己没有把握，然后，自然而然的，我们就活在神的家里。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。我们要求神给我们看见，基督的身体不光是一个原则，更是一个生命。
〖（三）希伯仑（交通）──交通的原则〗
「亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。」(创十三18)
「希伯仑」在原文的意思是「交通」。神的家是一个生命，交通是一个生活。没有经过伯特利，就想住在希伯仑，那是办不到的事。我们要记得，希伯仑是在伯特利之后的。有了神的家，然后才有交通。交通并不是若干人组成一个团体，交通乃是在神的家里面。没有神的家，就没有交通。你的天然的生命如果没有受对付，你就不能有交通。是你天然的生命受了对付之后，你才活在身体里面，你才有交通。
伯特利好像是迦南地的中心。神把亚伯拉罕带到伯特利利去住，亚伯拉罕一离开那里，他就失败。他从埃及回来的时候，神带他再到伯特利，就是他从前筑坛的地方。等他在那里稳定以后，神才让他搬到希伯仑去。这是特别有意思的。你看见了神的家──基督身体的生命──之后，你才被引到交通。
这一个身体是事实，是实实在在的事实，你在这一个身体里面，你就自然而然与神其他的儿女有来往，有交通。你把背朝着艾，审判了天然的生命，你就自然而然进入基督身体的生命，也自然而然引到交通。凡真正认识什么是基督的身体的人，自然而然不会与众寡合，自然而然觉得自己靠不住，自然而然觉得自己软弱得很，自然而然与神的众儿女有交通。总得有一天，神把我们带到一个地步，叫我们看见，没有交通就没有法子走前面的路。神要给我们看见，一个人不能的，在交通里就能。这是希伯仑的意思。
在示剑那里有橡树，叫作摩利的橡树；在希伯仑也有橡树，叫作幔利的橡树。「幔利」在原文的意思是「肥美」、「刚强」。交通的结果就是肥美、刚强。所有的肥美，所有的丰富，所有的刚强，都是从交通来的。
总括来说，示剑、伯特利和希伯仑这三个地方，就是代表迦南地的特点，也就是说，虽然全地的人都不认识神，但是，在迦南地，神的子民认识神的能力，神的子民认识基督的身体，神的子民认识交通。神的子民因着看见这些的缘故，就为神作见证。必须站在这一种情形中，才能维持神的见证。也就是在这三个特点上，才能够献燔祭，神才肯接受。祭的问题不只是我们奉献不奉献，并且是神接受不接受。有许多东西，我们要给神，但是神根本不要那些东西。这三个地方都有祭坛，就是说，这是神所要的地方，是神所接受的地方。
所以，基督徒在地上若要维持神的见证，他所有的属灵的知识就必须是从能力来的，不然，就没有用处。只有一种知识是有属灵的价值的，就是那一个知识是从基督作我们的能力所生出来的。我们很容易把听来的知识当作我们自己的，转讲给别人听，这是没有属灵的价值的。愿神怜悯我们这样的人！另一面，基督徒在主面前知道了什么叫作能力，有了一些属灵的经历，就很容易作一个不顺服的人，很容易以为只有他知道，别人不知道，所以他要作，所以他能作，他的自己立刻显出来了。因此神在这里要我们注意他的家。神的家对于我们的要求是顺服。你没有法子活在神的家里，如果你凭着个人的意思去作。你看见身体生命的时候，你就看见你的地位，你不能越过你那个地位。一个蒙神启示看见基督身体的人，他就不能单独行动。我们如果真看见身体的生命，我们也就看见在神的家里有约束，我们在那里不能随便活动。同时，我们如果有了那一个身体的生命，我们就自然而然与神的儿女有交通，就宝贵交通，就不觉得交通是一个重担。神的儿女如果不知道什么叫作神的家，也就不能与神的儿女有交通。所有不会重看别的弟兄的人，不会把人当有的尊敬、当有的称赞、当有的地位给人的人，都因为没有看见神的家。如果我们自己天然的生命受过对付，真知道什么叫作身体的生命，就会学习宝贵别的弟兄，就会在聚会里摸着生命，得着帮助。许多时候我们来到一个聚会里，你坐在那里，你觉得有生命，你觉得有帮助。你出去，碰着一个弟兄，他却说，今天的聚会不行，不行。但是，你觉得最不行的不是别人，正是他。因为他没有站在神的家的地位上，他就不能与人交通，他就得不着生命的供应。如果他的肉体受过对付，看见了基督的身体，他就自然而然与人有交通，他就觉得顶软弱的弟兄姊妹都能给他帮助。
这就是迦南地的特点。在亚伯拉罕的经历中，神特别拣选这三个地方作他筑坛的地方，这就是说，神的接受、神的悦纳、神的盼望、神的垂看，就是在这三个地方。
〖亚伯拉罕受试炼〗
亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经给我们看见他因为迦南地的问题，遭遇了三次试炼。现在我们把这三次试炼来看一下。
〖第一次试炼──遭遇饥荒〗
亚伯拉罕到了伯特利之后，不久就显出失败。我们可以说，这是神对付他，要他认识他的蒙召是出于神的怜悯。不是因他自己好。亚伯拉罕不是生下来就好的，所以他与别人一样有失败。十二章九节说：「亚伯兰又渐渐迁往南地去。」他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。
他到了南地，结果就遭遇饥荒。第十节：「那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」亚伯拉罕已经到了与埃及交界的地方，所以很容易下到埃及去。他到了埃及之后，在那里撒了谎，在那里受了法老的责备，在那里受了顶大的羞辱(创十二11-20)，然后他回到迦南来。这是他第一次受的试炼。「这一个试炼是怎么起头的呢？以前神在示剑曾向亚伯拉罕显现，对他说：「我要把这地赐给你的后裔。」神是要把这迦南地赐绐他，他要不要这迦南地呢？亚伯拉罕并不是一个很刚强的人，并没有因为神说要把这地给他，他就把这地守住。他怎样呢？他一直往南走，至终他下埃及去了。这就是第一个试炼的根源。第一个试炼就是要看亚伯拉罕要不要这地。亚伯拉罕并没有看见这地有多么宝贵，所以，神要亚伯拉罕被建立在这地上，就不能不试炼他。
亚伯拉罕在埃及失败以后，学了一个功课，就是知道了迦南地的重要，也知道了撒谎是不对的，欺骗是不对的，作神的子民的人被埃及人责备是可耻的。所以，他怎么作？十三章一至三节：「亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方。」他回到当初的地位来了。这一次亚伯拉罕宝贵这地了。在这块地上用不着撒谎，也就不会受埃及人的责备。在这一块地上，是能够荣耀神的。
〖第二次试炼──罗得选择地〗
亚伯拉罕回到迦南地之后，又受第二个试炼。第一个试炼，是看亚伯拉罕对于这地的价值的认识如何，看他对于这地到底宝不宝贵。等到他在埃及受到了失败的教训，认识了只有迦南地是有价值的地方，于是他回到迦南地；在他回来以后，他就很容易伸出肉体的手抓住迦南地，所以第二个试炼就来了。
十三章五至七节：「与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时迦南人与比利洗人在那地居住；亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。」到这时候，神要给亚伯拉罕看见，神呼召他离开本地、本族、父家，他一半已经顺服了，可是还有一半没有顺服，就是他还没有与罗得分离。所以，神就藉着罗得来管教他。
十三章八至九节：「亚伯兰就对罗得说：你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。」亚伯拉罕现在知道了──神的呼召只在他身上，不在罗得身上。弟兄姊妹，我们必须看见，得看神呼召作执事的人，不能带着没有神呼召的人一同去作执事。亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了，所以他对罗得说：「请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。」他不用肉体的手来抓住这许多地，他让罗得去拣选。
我们要看见，在这里一面是亚伯拉罕完成神所给他的呼召，另一面是神给亚伯拉罕学一个功课，就是：神给他的迦南地，用不着他用肉体的方法去维持。这是我们特别要学的功课。神是把这地赐给亚伯拉罕，但是，用不着他用肉体的方法去维持。神是把这地赐给亚伯拉罕，但这并不是说，亚伯拉罕就得用肉体去抓住这地。我们要学一个功课，就是对于神所给我们的东西，我们要相信神会保守，用不着我们用属地的方法来保守，用不着我们用血气的能力来保守。
这是亚伯拉罕所受的第二次试炼，结果亚伯拉罕得胜了，他能对罗得说：「你向左，我就向右，你向右，我就向左。」他不用自己的力量来保守。
十三章十至十二节：「罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的……于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移，他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，……」好的都被罗得选择去了，亚伯拉罕还是住在迦南地。一切认识神的人，都不是自己保护自己的人。如果你真认识神，你就不用自己保谨自己。如果神将迦南地给你，你就用不着用你肉体的手来抓住。所以我们要学习相信神，要学习交托给神，要学习背十字架。亚伯拉罕信托神的结果，虽然是居住在山地，但他还是在迦南地。罗得拣选了那些平原，但他结果是往所多玛去。
在这里，我们看见亚伯拉罕进步了，他现在开始发亮了！十四至十七节：「罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远…我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。」在这里，神再一次要把亚伯拉罕建立`那地上。按人看，好像有一部分的地已经给罗得拿去了。但就是在这一个时候，神来对亚伯拉罕说话，不必亚伯拉罕伸出自己的手来作什么事。迦南地是主所赐给的，用不着肉体的方法来保守。我们的保守是在乎相信神，不是在乎我们用肉体的方法来抓住。但愿主怜悯我们，拯救我们脱离自己的手、自己的方法。
十三章十八节：「亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住……」他经过了第二次的试炼，实在是进步了，他搬到希伯仑来居住了。我们要知道，神所要的得胜，是完全的得胜。当罗得选择约但河全平原的时候，亚伯拉罕可能外面得胜而里面不得胜，可能外面说「你向左，我就向右，你向右，我就向左」，而里面还盼望罗得有一点良心，不至于那么狠，把一切好的都选择去。但是，神把亚伯拉罕带到一个地步，不只在外面得胜，并且在里面也得胜了。亚伯拉罕搬了帐棚，到希伯仑来住了。他真是得胜了。
〖第三次试炼──援救罗得并拒绝所多玛的财物〗
第二个试炼过去了，第三个试炼又来了。十四章十一至十二节：「四王把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了。当时，罗得正住在所多玛。」这是亚伯拉罕为了迦南地所受的最末了一次的试炼。
亚伯拉罕听见了罗得被掳的消息，他并没有说：「我早知道那个地是他不该去的，他如果去，神的手就要压在他身上。」他怎么作呢？十四章十四节说：「亚伯兰听见他弟兄被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。」这给我们看见，亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的，他被神带到一个地步，没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他，他还是认罗得是他的弟兄。虽然罗得是一个从来没有得胜的人，但罗得还是他的弟兄。罗得这个人，在米所波大米是一个平常的人，到了哈兰仍是一个平常的人，到了迦南地还是一个平常的人，甚至于为自己选择好地，往所多玛去。罗得除了常为恶人淫行忧伤(彼后二7-8)以外，没有别的长处，没有其他的见证。但是亚伯拉罕还是认罗得是他的弟兄。只有这样站在希伯仑──交通──的地位上的人，才能有属灵的争战。争战要有能力，就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起，我们还得看他是一个弟兄，还得为他祷告，还得甘心乐意的帮助他。这样的人，才有属灵争战的能力。亚伯拉罕就是站在这样的地位上去争战，所以能战胜敌人。
亚伯拉罕打败了敌人，把被掳掠的罗得从敌人手里夺回来的时候，是他最容易骄傲的时候。这时候他很容易对罗得说：「我早就对你说了，你不听！」这时候他脸上很容易显出得意的样子，好像亏得他救了罗得。但是，亚伯拉罕并没有这样。
亚伯拉罕将被掳的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来之后，有所多玛王出来在沙微谷迎接他，又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。「所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧。」(创十四21)这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的；相反的，「亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足」(创十四22-23)。他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他什么。
亚伯拉罕称神为「天地的主」！我们不要轻看这句话。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是他的，地也是他的了。神不只是天上的主，并且是天地的主了！亚伯拉罕称神为天地的主，并不是他自己发明的，乃是从麦基洗德那里学来的。当他杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，在沙微谷就是王谷，遇见了麦基洗德。他打了胜仗之后，并不是在高大的城墙上遇见人，而是在卑微的山谷里遇见人。在那里，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福说：「愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。」(创十四18-20)在这里，因为有一个人在地上为神站住了，所以麦基洗德说，神是天地的主。这是全部圣经第一次说神是天地的主。因为有亚伯拉罕在地上得了胜，神开始被称为天地的主了！
亚伯拉罕受了各种各样的试炼，綌于他得胜了！这是神在亚伯拉罕身上所作的工作。天地的主，至高的神，是应当称颂的！
〖读经：〗
「经上说什么呢？说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。……亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说；你的后裔将要如此。他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。」(罗四3、17-22)
「然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约；一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母。……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。」(加四23-26、28)
「这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？他说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，-样劈开，分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：你要的确知道：你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从耶些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地；就是基尼人、基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人、利乏音人，亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」(创十五)
「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。……后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。」(创十六1-4上、15-16)
关于迦南地的问题，亚伯拉罕已经解决了。从创世记第十五章起，我们就看见另外有一个问题发生，那就是关于儿子的问题。当然这并不是说，从十五章起再也不提到迦南地了，这乃是说，中心点已经不是关于迦南地的问题，而是关于后裔的问题了。
〖神的应许〗
创世记十五章一节：「这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」最后一句话也可译作「我是你的盾牌，你的极大的赏赐」。「赏赐」是名词不是动词。
就在亚伯拉罕打了胜仗之后，神说这样的话，这是特别有意思的。我们要知道，亚伯拉罕不过是一个人，他的得胜是人的得胜，并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜，但是神并没有使他超越过人。因此，当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候，他很容易拒绝所多玛王的财物，很容易什么都不要；但是，在他得胜以后，兴奋过了以后，热闹过了以后，只有他一个人在帐棚里思前想后的时候，他就不免想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说「你不要惧怕」。为什么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：一、「我是你的盾牌」，再也没有人能攻击你；二、「我是你的极大的赏赐」，所以你所失去的一切，在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。
第二节：「亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」亚伯拉罕对神这样说，意思说他的问题没有这么简单。他好像是在反问主说：「主，你还不知道么？」真的，主也喜欢听我们对他说话。一面主要我们敬畏他，另一面他也喜欢听我们说话。神说话，我们听；我们说话，神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了，现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说：「我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」大马色人不是他生的，不是他的儿子。他虽然曾听见神的话说，「我必叫你成为大国」，「我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多」，可是，迦南地的问题是解决了，儿子还没有生哪！
神在这里要我们学一个功课，就是：难道神不知道么？难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么？神知道。但是，神喜欢我们作他的朋友，神喜欢我们进入他的心，神喜欢我们进入他的思想，神喜欢我们对他这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子，但神把他带到一个地步，要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说，神如果要在地上有一个国，就必须使他有儿子，并且必须是自己生的，不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的，不是买来的人成功的；这一个国应该是儿子，不是仆人。亚伯拉罕看见，无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢，无论是大马色人以利以谢也罢，都不能解决他的问题；必须是他生的，才能解决他的问题。这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友！他进入了神的心意！在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。这一个看见，也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。
亚伯拉罕说了这些话以后，神并不马上说话，神让他再说下去。神是很会听话的神。第三节：「亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。」
〖亚伯拉罕因信称义〗
四至六节：「耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」这是全部圣经第一次提起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。
神对亚伯拉罕说：「你本身所生的，才成为你的后嗣。」这给我们看见，神要达到他的目的，并不是藉着招聚来的人，乃是藉着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是藉着神所生的人成功的。
神又对亚伯拉罕说：天上的星你能数得过来么？你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的，神如果要在许多人身上有所得着，神就必须先在一个人身上作工，先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人，就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神，神就以此为他的义。
〖十字架的道路〗
我们要特别注意下面几句话：「耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？」(创十五7-8)神起头就对他说，「我是你的盾牌，你的极大的赏赐；」但是他说，「我没有儿子。」神又对他说，你本身所生的，才成为你的后嗣，你的后嗣要像天上的星那样多；而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神，并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答覆，也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。
神怎样答覆他呢？九至十节：「他说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，-样劈开分成两半，一半对看一半的摆列，只有鸟没有劈开。」又十二节：「日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。」又十七至十八节：「日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。」这就是神的答覆。
「-样劈开分成两半，一半对着一半的摆列……有冒烟的炉，并烧看的火把，从那些肉块中经过。」这是凭据，这也就是十字架的道路。什么叫作「劈开分成两半」？「劈开分成两半」就是死，就是十字架。什么叫作「从那些肉块中经过」？「从那些肉块中经过」，就是经过死，就是经过十字架。在这里，神就是要给亚伯拉罕看见，他能「得这地为业」，是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。
我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理，但是，如果我们这个人不是经过十字架对付的人，那也没有属灵的用处。主给我们看见，只有从十字架经过的，才有冒烟的炉，才有烧着的火把。换句话说，只有从死里经过的，才有试炼的洁净，才有真实的亮光。
许多人的难处就在这里：能力大一点，工作多一点，就以为自己在主手里有用处。其实，没有这件事。所有的问题，是你把什么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来，你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话，你能力不大，你圣经不熟，乃是因为你这个人不对，十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚，只有经过死的，才能「得这地为业」；没有经过死的，就得不着。所以，我们所需要的，是洁净的工作。唉，为主作工，是何等的难以洁净！什么叫作洁净？洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候，何等容易，上一句话是出于灵的，下一句话就出于肉体；上一句话是凭着主说的，下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂，这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉，从肉块中经过，作洁净的工作。基督死的效力，能使我们变成洁净的人。主不要我们作一个搀杂的人，主要炼我们，叫我们得以洁净。
从那些肉块中经过的，不只有冒烟的炉，并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前，必须有死，必须有十字架；在烧着的火把之前，也必须有死，必须有十字架。所以，要得着真实的亮光，就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明，有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的，是从肉块中经过的，是从死经过的。所以，为主作工的这一个职事，不是凭着人的聪明、人的知识能作的，这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事，但是神在这里给我们看见，必须是认识十字架的人，必须是经历十字架的人，才能为神站住。
当亚伯拉罕把-样劈开分成两半，一半对着一半摆列之后，他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见什么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有什么可怕的；但是，一个看见什么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点没有办法，自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作什么的时候，才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作，你自己没有用处，你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候，你才开始能为神用！
亚伯拉罕怎么能得这地为业呢？神给他看见要经过死，要经过十字架。惟有经过十字架这条路，才能「得这地为业」，才能一直在这地上为神活着。
〖「那一个子孙」〗
十五章五节：「于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。」「后裔」就是子孙，照原文也可译作「种」，是单数，不是多数。这的确很希奇，如果是人说的话，既然说你的子孙要像天上的星那样多，那么，这一个子孙，应该是多数的；但是，在这里，神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候，神所用的那个「种」字是单数的。为什么要用单数呢？如果是单数，那么那一个「种」──子孙──究竟是指谁呢？保罗在加拉太书三章十六节告诉我们说：「神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。」所以，神所说的子孙不是指着许多人，乃是指着一个人，那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的。
神在这里给我们看见一件事：能得着地的，是「那一个子孙」。按着亚伯拉罕当时说那一个子孙是以撒；看得远一点，那一个子孙是基督。以撒不过是影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，才有能力；是基督，才有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。
这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决，「种」的问题如果没有解决，就没有谁能够为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人，如果没有被神带到一个完全的地步，就无法把以撒带进来；必须亚伯拉罕成为一个器皿了，才能把以撒带进来。这就是说，必须有一班人──和亚伯拉罕一样相信的人──成为一个器皿了，才能把荣耀的基督带进来，才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像，实际乃是基督；亚伯拉罕也不过是影像，实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿，把以撒带进来，就是说明教会怎样才能成为器皿，把荣耀的基督带进来。
神要亚伯拉罕作一个器皿，把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的，并不是他自己来达到神的目的。所以，教会本身算不得什么，乃是教会把基督带进来，教会把基督彰显在地上，以恢复神在地上所有的工作，这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿，教会在今天是作一个带进基督的器皿。
〖第一次受试验──生以实玛利〗
亚伯拉罕要把以撒带进来，并不是一件简单的事，他还得受试验。我们要成为神的器皿，把基督带进来，使基督能彰显他的权柄，也必须多经试验。所以，从创世记第十五章以后，圣经给我们看见，亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验，像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验，两次是在儿子未生以前，一次是在儿子既生之后。这三次都是把亚伯拉罕预备好，使他能把以撒带进来。换句话说，教会也必须受试验，预备好，才能把荣耀的基督带到地上来。
第十五章告诉我们，亚伯拉罕曾对神说过这一句话：「主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」神对他怎么说呢？神说：「你本身所生的，才成为你的后嗣。」亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了，信心也有了，但是，一天过一天，还是没有儿子；一月过一月，还是没有儿子；一年过一年，还是没有儿子。这就给我们看见，信心是要经过试验的，亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。
十六章一节：「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女……」他现在已经八十五岁了，他的妻子撒莱还不给他生儿子，这怎么办！就在这一个时候，他的妻子对他说：「耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亚伯拉罕听了怎样作呢？「……亚伯兰听从了撒莱的话，于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。」接下去，圣经特意提起说，「那时亚伯兰在迦南已经住了十年。」(创十六2-3)当亚伯拉罕初到迦南地住的时候，神老早就应许他说：「我要把这地赐给你的后裔。」不久以前，神又曾应许他说：「你本身所生的才成为你的后嗣。」到了现在，他已经八十五岁了，可是还没有儿子。他着急了，他为了要生儿子，就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕，生了以实玛利。圣经特意记载说，「夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。」(创十六16)
在这里有一个极大的问题发生。神所定规的，是亚伯拉罕要生儿子；神所定规的，是亚伯拉罕要藉看撒拉生儿子；神所定规的，是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢，他凭着自己提早了十四年的时间，并且是藉着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。
他信神的话，他信神要给他一个儿子，但是他没有看见信就是停止自己的活动，等候神来作！我们什么时候能信，我们什么时候就不自己作。希伯来书四章十节说：「……那进入安息的，乃是歇了自己的工。」什么时候能信，什么时候就不着急；什么时候能信，什么时候就能安息。亚伯拉罕信神，但是亚伯拉罕没有学会这一个功课。他没有看见我如果信，我就应当等候，我就不应当自己作；他却以为我如果信，我应当帮助神，我应当自己作。所以，他就听了妻子的话，纳夏甲为妾，生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙！他以为神既然应许他有一个儿子，他这样作，岂不是成全神的旨意！他没有作其他的事，就是神所应许的那一点，他自己作了。也就是这一作，他失败了！
〖应许的原则和以实玛利的原则〗
问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子，问题乃是在于他藉着谁生这一个儿子；不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心，乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点，就在这里。
今天许多基督徒所一直不明白的，也是这一点。许多人说：「难道像我这样传道也错么？」当然神的话是说，我们应当作见证，我们应当传福音，这些事都是对的；但是，神所争执的，乃是问由谁来作，由谁来传。生儿子是对的，但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无，而是在于事情的来源。我们所注意的问题，往往只是事情的现象好不好，事情的形式对不对；我们自己以为对就算对，自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的，这件事是谁作的。光说是神的旨意还不够，还要看是谁去作成这一个旨意才够。有儿子是神的旨意，但是，是谁生子来成功这一个旨意？如果是凭着自己生的，那就是以实玛利。
神是要立亚伯拉罕为父，所以神在亚伯拉罕身上特别作工，要他认识什么叫作神是父。神是父，意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见什么都应该是出于神的，如果不知道神是父，他也就不配作父。可是，亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己，并不是出于神。
在神的儿女中，最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说，这件事「是好的」，「是不错的」，「是神的旨意」；但是在这些「好的」、「不错的」、「神的旨意」之后，他们可能完全凭着他们自己在那里作，一点不知道十字架，一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事，来遵行神的旨意，结果他们生出来的不是以撒，而是以实玛利。所以，我们需要求神对我们说话，使我们认识到底是谁作的，这是紧要的问题。我们在一个地方作了工，也许作得很辛苦，也许蒙恩的人也不少；但是，最末后的问题，不是有多少人蒙恩，不是工作的现象好不好，乃是要问到底是神藉着我们作的，或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事，就是我们讲的道理是神的，我们传的真理是神的，我们有的恩赐是神的，但是，事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样，我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步，便我们看见凡不是出于他的，凡不是他作父的，那一个所谓「为着主」的工作，一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能乾净，就看有多少是出乎神的，有多少是出乎自己的。
亚伯拉罕要有儿子，就应当认识神是父，让神作父，而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒，他就不应当凭着自己来生。换句话说，如果我们要得着基督来承受产业，来为神站在地上，那就我们不能把自己带进来，我们自己不能动，我们自己不能作，我们自己不能发起，我们自己必须放在一边。这是最大的试验，也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得，在神的工作上，不只不可以犯罪，并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样，神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易，但是劝人不应当凭着自己去作，那就不容易。但愿我们被神带到一个地步，能对主说：「主，我要遵行你的旨意！是你自己在我里面使我遵行你的旨意，不是我自己在这里遵行你的旨意！是你，不是我！」
我们必须记得：「耶和华说：我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」(赛五五cs168-9)因此，凭着我们自己所作的，即使从我们看来是不错的，也不能满足他的心。凭着我们自己去遵行他的旨意，也不能满足他的心。只有他自己作的，才能满足他的心。虽然他降卑他自己，竟然肯使用我们，但是我们要记得，我们不过是被使用的仆人，我们不过是他手里的器皿，我们不能代替他去作什么。我们只能让神藉着我们去作，我们不能凭着我们自己去作。不错，后来以撒还是亚伯拉罕生的，但是以撒是神应许的儿子，是神使他生的儿子，是神藉着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们，拯救我们脱离以实玛利的原则。
〖恩典与律法〗
亚伯拉罕娶了夏甲，生了以实玛利。加拉太书第四章告诉我们，「那使女所生的，是按着血气生的……一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山……」(23-25节)换句话说，夏甲就是指律法。那么，律法是什么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。所以，什么叫作遵行神的律法呢？遵行神的律法，意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。
但是，加拉太书三章十节说：「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。」换句话说，以「我要」讨神喜欢为本的，是被咒诅的人。为什么呢？因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。在神的话语中，提起律法的时候，常把律法和肉体连在一起。罗马书第七章特别提起律法，罗马书第七章也特别提起肉体。什么是肉体呢？简单的说，肉体就是自己的力量，肉体就是自己。什么时候要行律法，什么时候就有肉体；什么时候人用他自己的力量讨神的喜欢，什么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人，就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法，以实玛利就是代表肉体的结果。
亚伯拉罕是一个信徒，他打算寻求神的喜欢，他打算达到神的目的。神要他生儿子，他就想方法去生儿子，这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么？这一个难道还错么？但是，保罗说：「那使女所生的，是按着血气生的。」我们是应当遵行神的旨意，但是，问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意，结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错，不是他的目的错，乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功，但是，错在他用自己的力量去作这件事。
所以，我们要看准了：不只我们去作一件神所不喜欢的事，是要被神弃绝的，并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事，也是要被神弃绝的；不只我们犯罪会使神不喜欢，并且我们凭着自己的血气去作好，也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢，关键是在于十字架有没有在我们身上作工，对付我们的肉体，对付我们天然的生命；我们是不是真对神说：「神，我什么都不能，什么都不配，只有仰望你！」真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主，所以，神的儿女最得罪神的事，就是夺去神作工的地位。许多时候，我们的错就在这里：我们不能信，我们不能托，我们不能等，我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。
神所定规的是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子。加拉太书四章二十三节告诉我们说：「那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。」那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法，撒拉就代表恩典。律法与恩典有什么分别呢？我们自己作，这叫律法；神替们作，这叫恩典。简单的说，恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典，神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典，并不是宽大放任，也不是什么都让我们去作，乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事，是要他藉着撒拉生以撒。不错，以撒是要亚伯拉罕生的，但是，是神的恩典叫他生的，是凭着神的应许生的。
〖不死就不能生〗
创世记第十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁，那是他血气的力量，天然的力量还存在的时候，所以加拉太书第四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候，创世记第二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。在他将近百岁的时候，罗马书第四章告诉我们，亚伯拉罕的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了。换句话说，他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子，撒拉也没有力量生儿子，神就拣这个时候，使他们生以撒。这就是说，神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人，是已死的人，好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事，神要他作父，神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候，才使他生以撒。
神在我们身上所要作的工作，就在这里。神一直等着，即使需要等十四年，神还是等着。神要等到有一天，你知道你不能，你看见自己像死了一样，那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功他的旨意，并且是要这一个成功也是出于他的。如果我们只懂得许多道理，只有很多知识，却没有被神带到一个地步能对主说「我完了，我死了，我没有法子了」，这样，神就还不能用我们，我们就还不能生以撒，我们就还不能达到神的目的。
生以撒有一个很重要的条件，就是时间问题。我们真正能被神用的时候，真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己什么都完了的时候。在这一天没有来到之先，我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。
所以，在这里有一个问题：我们到底要以实玛利呢，或者是要以撒？要生以实玛利，那是很容易的，你在任何时候，只要你有夏甲，你就能生以实玛利。靠夏甲，是很容易的事，并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利，是用不着等候的；要生以撒，就需要等候，要等候神的应许，要等候神的时候，要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，凡不能得着神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神。要等候到有一天，你自己没有办法了，你自己不会了，你自己不能了，你自己完了，到那一天，基督才能完全彰显在你身上，神的目的才能达到。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上，神的工作与人的工作是绝对不同的，神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于他的，才有属灵的用处；凡不是出于他的，就一点属灵的价值都没有。
所以，什么叫作以实玛利？以实玛利就是不及时而生的，又是出乎自己的。我们可以说，以实玛利包括两个特点：一个是源头不对，一个是时间太早。在属灵的事上，没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候，时间不必多，只要神把我们摆在旁边三个月，我们的肉体就受不住。但是，神决不喜欢在神的时候没有到之先，我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话，作几件事，即使在表面上看来好像属乎神的，神都不要这一个。神的目的，是要在神所定规的时候达到的，也是要靠神的力量达到的。这是以撒的原则──神的时候和神的能力。
〖亚伯拉罕又一次因信称义〗
罗马书四章十九至二十二节：「他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱：并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。」
我们要注意，这里所说的亚伯拉罕因信称义，和罗马书四章三节所说的，是有时间上的不同的。第三节说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」那是保罗引创世记十五章六节的话，是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时，神在异象中对亚伯拉罕说，「你本身所生的，才成为你的后嗣」；神又领他到外边，叫他向天观看，数算众星，对他说，「你的后裔将要如此」；亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这是第一次。那一次，亚伯拉罕虽然信了，但是他的信心并不是完全的，后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马书四章二十二节所说的「这就算为他的义」，那是指创世记第十七章的事，那时他已经九十九岁了，他虽然想到自己的身体如同已死，他的妻子也不能生育了，但是他的信心还是不软弱，他满心相信神所应许的必能作成，这就算为他的义。所以，这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年，神还是教亚伯拉罕学同样的功课──信心的功课。在他起头的时候，他的信心还有自己的成分在里面；过了许多年，等到有一天，他自己一点没有盼望的时候，他还是信，神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步，这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见，真的「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」(罗九16)。起头的是他，工作的也是他。但愿神怜悯我们，也带领我们学习信心的功课，使我们能单单的仰望他！
〖读经：〗
「夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。」(创十六16)
「亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地；神又对他说：我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。神又对亚伯拉罕说：你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来等八日，都要受割礼。你家里生的和你用银子买的，生下来第八日，都要受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。神又对亚伯拉罕说：你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子；我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？亚伯拉罕对神说：但愿以实玛利活在你面前。神说：不然，你妻子撒拉要生一个儿子，你要给他起名叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。他儿子以实玛利受割礼的时候，年十三岁。正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。」(创十七)
「耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来；那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。他们说：就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕人跑到牛群里，牵了一只又嫩人好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。他们问亚伯拉罕说：你妻子撒拉在那里？他说：在帐棚里。三人中有一位说：到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的**已断绝了。撒拉心里暗笑，说：我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说：撒拉为什么暗笑，说：我既已年老，果真能生养吗？耶和华岂有难成的事么？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。撒拉就害怕，不承认，说：我没有笑。那位说：不然，你实在笑了。三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢！亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫作吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来说：无论善恶，你都要剿灭么？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么？不为城里这五十个义人饶恕其中的人么？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义么？耶和华说：我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。亚伯拉罕说：我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个，毁灭全城么？他说：我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。亚伯拉罕又对他说：假若在那里见有四十个怎么样呢？他说：为这四十个的缘故，我也不作这事。亚伯拉罕说：求主不要动怒，容我说：假若在那里见有三十个怎么样呢？他说：我在那里若见有三十个，我也不作这事。亚伯拉罕说：我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？他说：为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。亚伯拉罕说：求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？他说：为这十个的缘故，我也不毁灭那城。耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。」(创十八)
「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。……亚比米勒又对亚伯拉罕说：你见了什么才作这事呢？亚伯拉罕说：我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说：我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。……亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」(创廿1-2、10-13、17-18)
「耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。……就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。」(创廿一1-3、10)
「你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」(西二11)
「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」(腓三3)
神应许亚伯拉罕要生一个儿子，但是亚伯拉罕没有等候神给他一个儿子，他就自己娶妾生了一个儿子──以实玛利。当他生了以实玛利之后，有十三年之久，神没有对亚伯拉罕说话(创十六16，十七1)。虽然他生了一个儿子，但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的，就是什么时候我们凭着肉体作事，什么时候神就把我们摆在一边，让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子，在神看来，完全是虚度的。
亚伯拉罕生了以实玛利，在这长长的十三年中，虽然他的家庭没有平安，但是，圣经并没有记载他懊悔，他反而很宝贵以实玛利，这从他对神说「但愿以实玛利活在你面前」(创十七18)这句话里可以看得出来。虽然第十五章已经记载他信了，但是，他并没有多大的追求。一天过一天，他还是以以实玛利为他的满足。一个人凭血气作事过了十三年之久，还没有感觉自己错了，按我们的眼光看来，这样的人是没有多大盼望的。但是我们要记得，亚伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一个目的必须达到，神不能放松他。他落下去有十三年之久，神虽然没有说话，却已经作了工。神在这里给我们看见一件事，就是他不放松他所拣选的人。他如果要得着人，人就没有法子逃出他的手。虽然亚伯拉罕是失败了，但是神要来找他。我们应当知道，所有出于我们血气的追求、挣扎、烦躁、不安，都不能使我们进步；我们要学习将自己交在全能者的手中，他要按照他所看为最好的来带领我们。
〖神与亚伯拉罕立约〗
过了十三年，亚伯拉罕九十九岁了，已经衰老了，他的身体如同已死了。他就是自己要生儿子也不能了。到了这个时候，神就向他显现，对他说：「我是全能的神！」(创十七1)这是神第一次启示他这一个名──「我是全能的神」。「全能的神」照原文也可译作「全足的神」。神向他启示了这个名之后，就向他有这个要求──「你当在我面前作完全人」。亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。
神给亚伯拉罕认识了这件事，就对他说：「我就与你立约，使你的后裔极其繁多……我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神。」(创十七2-8)神要从亚伯拉罕身上得着一班子民，神要作他们的神。
亚伯拉罕自己和神的子民该站在什么地位上才能作神的子民呢？神说：「你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。」(创十七10)换句话说，神要得着一班子民，这一班子民应当是没有肉体的活动的，没有肉体的能力的，没有血气的力量的。所以，谁是神的子民昵？就是受过割礼的人。割礼就是神子民的记号。无论是家里生的，无论是用银子从外人买的，生下来第八日都要受割礼(12节)。生还不够，买还不够，要受了割礼才够。我们这些人都是神所生的，也都是神所买的。以救赎来说，我们是神所买的；以生命来说，我们是神所生的。但是，如果我们没有受割礼，我们就在神的子民的见证上没有分。神对亚伯拉罕说：「但不受割礼的男子，必从民中剪除。」(14节)凡不受割礼的人，必从神的子民中剪除。这是见证的问题。这就是说，没有受割礼的人，是不能作神见证的器皿的。所以，一个人虽然得着了救赎，虽然得着了生命，但是如果他没有受割礼，如果他不认识对付肉体的十字架，他还是不能作神的子民，他还是一个从民中被剪除的人。
〖割礼的意义〗
歌罗西书二章十一节：「你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」(在原文中，「情欲」这个词是没有的)。
腓立比书三章三节：「因为买受割礼的，乃是我们这以神灵的敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」
这两处圣经给我们看见什么叫作割礼。简单的说，割礼就是除去肉体。什么是受割礼的人的态度呢？就是不靠着肉体，不相信肉体(「靠」按原文也可译作「信」)。买受割礼的人是谁呢？是以神的灵敬拜而不相信肉体的人。所以，割礼的意思没有别的，就是对付人本来的力量，对付人天然的能力。
神对亚伯拉罕说这句话，是何等的合适！神给亚伯拉罕看见，凭着自己所能作的，凭着自己所能生的，不过是以实玛利。肉体如果没有受对付，就与神的约没有分。肉体如果没有受对付，就不能作神的子民，就不能维持神的见证，就不能在神恢复的工作中有分。
神的儿女们最大的难处就是不知道什么叫作肉体！许多基督徒所知道的肉体，以为不过是犯罪而已。不错，肉体的确会叫人犯罪，但是，肉体不仅是叫人犯罪而已。罗马书八章八节说：「……属肉体的人，不能得神的喜欢。」这里说肉体不能得神的喜欢，意思就是说肉体曾打算要得神的喜欢。许多时候，肉体的目的不一定是要得罪神，肉体的目的也可能是要讨神的喜欢。罗马书第七章给我们看见，肉体曾在那里花许多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要讨神的喜欢，但是结果不能。经历告诉我们，犯罪的肉体还容易对付，惟有要得神喜欢的肉体是最难对付的。就是这个肉体，要跑到神的工作里面去；就是这个肉体，要跑到敬拜神的里面去；就是这个肉体，要跑到神的事情里回去。
有的人误会了，他没有看见人不能凭着自己来得神的喜欢，所以他就在那里想：从前我这个人是那样作的，现在我信主了，我的目标改换了，我就这样作好了。这样的人，不知道神所注意的问题还不是他的目标有没有改换，而是他的肉体有没有受过对付。他如果想在那里靠肉体得神的喜欢，神要告诉他说，肉体不能得神的喜欢。我们必须看见，割礼就是对付肉体，并且是对付那一个生以实玛利的肉体，是对付那一个要得神喜欢的肉体，是对付那一个要遵行神旨意的肉体，是对付那一个要用自己的力量来成就神应许的肉体。神在这里给亚伯拉罕认识的就是这一个。
神的儿女在神面前最大的难处就是他的肉体没有受对付，相信肉体，倚靠肉体。肉体没有受对付的最显著的现象，就是觉得自己「有把握」。肉体的特点就是自己「有把握」。腓立比书三章三节说：「真受割礼的，乃是……不相信肉体的。」不相信肉体，也就是对于肉体没有把握。凡被十字架击打过的人，他那个人虽然还存在着，可是他已经破碎了，他已变成战战竞兢的人了，他已变成不敢相信自己的人了，他已变成没有把握的人了。在你没有受神对付以先，每逢一件事情临到你身上，你很容易下断案，一开口就有断案；可是，在你受了神对付之后，你就不敢轻易下断案了，你会觉得你没有把握了。所以，没有一个快出主张、相信自己有力量的人是认识十字架的。这样的人，十字架从来没有在他身上作过工。你的肉体一受割礼，你就不能相信自己，你就不会那么有把握，你就不敢轻易发表意见。我们必须看见，我们在神面前所有的，是软弱，不是刚强；是无倚无靠，不是有把握。
神在这里要把亚伯拉罕带到一个地步，特别给他看见，他的肉体必须受对付，他在前十四年所作的事不行；神的应许，用不着他来作，用不着他来成全，只要他相信就够了。同时神也给他看见，他世世代代的后裔都要受割体，这是作神的子民的基本条件。我们能不能作神的子民，在实行方面的条件，就是看在我们的肉体上有没有十字架的记号。割礼是作神子民的记号，是作神子民的证据。记号是什么？记号就是特点。神的子民有一个记号，有一个特点，就是弃绝肉体，不相信肉体。神的子民，就是肉体的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉体把握的人。
最可惜的事，就是有许多基督徒觉得自己很有把握。他知道怎样信主耶稣，他知道怎样被圣灵充满，他知道怎样得胜，他知道什么是基督徒该有的生活……差不多他是一个无所不知的人！许多时候，他会告诉你，某月某**有什么经历，某月某**又有什么经历，几乎他什么都不缺少！许多时候，他也会告诉你，他与神如何有交通，他与神如何有来往，他知道某一次神对他怎么说，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某处去说话，某一次神又叫他到某处去祷告……可以说，他知道神的旨意好像比知道世界上最容易的事还容易些！可是，他缺少一个记号──「没有肉体的把握」。这样的基督徒，真需要神的怜悯！
割礼的意思，就是割去那一个肉体的把握，就是割去那一个天然的能力，使你在神的面前不敢随便说话行事，使你变作一个战兢恐惧的人。
〖亚伯拉罕受割礼〗
亚伯拉罕受了神十几年的对付，他到现在成了一个怎样的人呢？他成了一个对于自己无所凭藉的人了。这时候神对他说：「你的妻子撒莱……她的名要叫撒拉，我……要使你从她得一个儿子。」(创十七15-16)在这以前十几年，神已经应许亚伯拉罕：「你本身所生的才成为你的后嗣」，那时亚伯拉罕已经信了；现在过了十几年，神又来对他说，要使他从妻子撒拉生一个儿子。这时候亚伯拉罕怎样呢？亚伯拉罕没有从前那样的勇气了，他没有从前那样的信心了。他听见了神的应许，「就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？」他并且对神说：「但愿以实玛利活在你面前！」(17-18节)这就是说明他对自己完全绝望了，他看自己的身体如同已死了，看撒拉的生育已经断绝了。回想当初，也不知道对神怎么会信的。从前真是年轻，所以能信，现在那里信得来！按人看，亚伯拉罕不知道退后到什么地步了，他退到一个地步，好像连信心都没有了。
其实，亚伯拉罕在十几年前的那一点信心，是有肉体搀杂的信心，是用肉体生以实玛利的信心。十三年之久，神把他摆在一边，同时，神也带领他到了尽头，带领他到了乾净的地步。好像亚伯拉罕是失败了，可是神仍在他身上工作。我们要记得，我们得胜的时候，不一定都是神的工作；我们失败的时候，不一定神都没有工作。所以，我们应当将自己无倚无靠的交在永活的神手里。他如果呼召了你，他如果在你身上动了他的工，他就不放手。即使在我们软弱、失败的时候，他还是作他自己的工作，他的手还是在那里一步一步的引领我们。
现在神来向亚伯拉罕重新提起说，你的妻子撒拉要给你生一个儿子。亚伯拉罕听了这话，就俯伏在地喜笑。亚伯拉罕的笑是笑神么？不是，他实在是在那里笑自己。他自己在这一种情形之下太没有办法了，但是，就是在这一种的情形之下，他相信神。这是很奇妙的，环境容易的时候，很不容易相信神；环境艰难的时候，反而容易相信神。环境容易，不会帮助人相信神。人到了环境绝望的时候，是真相信神的时候。所以，神常是从两方面带领我们的：若不是把环境带到绝路，叫我们来相信他；就是把我们的肉体带到尽头，叫我们来相信他。环境所给我们的教训是外面的，割礼所给我们的教训是里面的。撒拉的生育断了，这是环境到了绝路，这是外面的；亚伯拉罕受割礼，这是肉体到了尽头，这是里面的。我们必须被带到绝路尽头来相信神。我们的肉体如果受了对付，那就无论环境顺利或者艰难，我们总是能相信神。
我们要知道，神所要的不是搀杂的信心，而是纯洁的信心。不能因为你看事情还有可能，你看自己还有把握，所以你信；只能因为神这样说了，所以你信。十四年前，亚伯拉罕还不能这样的信，可是现在他到了这个地步，就是自己的身体如同已死了，撒拉的生育已经断经了，这个时候的信，那必定是纯粹的信了，那必定是单单信神了。从前的信，是信神和亚伯拉罕自己；现在的信，是单单信神，因为亚伯拉罕已经什么能力都没有了，已经没有什么用处了，已经完了。亚伯拉罕的笑一笑，就说明他什么都完了。但是神对他说：「你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。」(创十七19)
我们在神面前要注意这一个：神要亚伯拉罕生的是以撒，不是以实玛利！神永远不肯接受我们人把什么东西拿来代替他的工作。等了十三年之久，他还是要亚伯拉罕生以撒，以实玛利不能满足神的心！
十七章二十三至二十四节：「正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。」亚伯拉罕的受割礼，就是他承认自己是完了，他的肉体是毫无办法了。凭着他自己的情形来说，他对于神的应许，好像连信也信不来了。可是，等他自己信不来的时候，真的信心就来了！就是在他自己信不来的时候，就是在他没有办法的时候，他就真的要倚靠神了，这个时候，他好像信，又好像信不来，在他里面只有一点点的信心，但就是这一点点的信心，才是纯粹的信心。亚伯拉罕在这时候的情形，就是罗马书四章十九至二十节所说的那一种情形，他「虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神」。
〖神的朋友〗
亚伯拉罕这样一信，一受割礼，到了第十八章，他与神的交通就更加亲密，显出他真是神的朋友了。创世记第十八章是很特别的一章圣经。在这一章里面说到三件事：一、交通，二、知识，三、代祷。这三件事是特别连起来的，也是憧蚧个基督徒跟随主多年之后所该特别享受的。在这里我们只能简单的提一下。
先说到交通：「耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。」(创十八1)我们在创世记第十三章末了已看见过，亚伯拉罕是在希伯仑幔利橡树那里居住的。希伯仑是交通的意思，神在这里向亚伯拉罕显现，就是说亚伯拉罕是在交通的地位上的。「那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。」(1-2节)这是旧约里最特别的一个地方。神来探望亚伯拉罕，不像从前那样是荣耀的神向他显现，而是取了人的样式向他显现，并且好像是轻装便服走路来的。这一次神的显现完全是站在人的地位上来的，所以亚伯拉罕一点不觉得是神向他显现。「他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息；我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。他们说：就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。」(2-8节)这是亚伯拉罕与神交通。亚伯拉罕被神带到一个地步，能像朋友一样的与神来往了！
就在这里，又谈到儿子的问题。在第十七章是记载亚伯拉罕笑，在第十八章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经预备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与他子民的交通。
「三人就从那里起行……亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。」(16节)这是交通，这是神的朋友。这一个交通一有，立刻就生出知识来。这一种知识并不是圣经的知识，这一种知识是认识神。亚伯拉罕与神有了交通，亚伯拉罕就有了认识神的知识。「耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？」(17节)这是何等亲切的一句话！这是神以对待朋友的态度对待亚伯拉罕。接下去神说：「……所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。」(20-20)这是神把秘密透露给亚伯拉罕了。亚伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以，与神同行的宝贵，就是能认识神。
当神把这一个秘密告诉了亚伯拉罕之后，亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的，代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识，有了知识就有代祷的负担。亚伯拉罕在这里的祷告，乃是认识神、与神表同情的祷告。亚伯拉罕近前来，对神说：「无论善恶，你都要剿灭么？……审判全地的主岂不行公义么？」(23-25节)亚伯拉罕的祷告是站在神一边的，是完全为神的公义着想的。换句话说，亚伯拉罕的代祷并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。所以，认识神的心的祷告，并不是要改变神的旨意，而是要显明神的旨意。亚伯拉罕这一种的祷告，是认识神的心意的祷告，是显明神的旨意的祷告。亚伯拉罕真是神的朋友！
〖第二次受试验──为亚比米勒家祷告〗
这以后，亚伯拉罕第一个试验已经过去了，用肉体的手生以实玛利的事已经过去了。按人看，好像他什么事情都成功了，应当就生以撒了。岂知道这件事刚刚过去，他又碰着了一件事，就是他为着儿子的问题受到第二次的试验。
二十章一节：「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」亚伯拉罕在那里又犯了和在埃及所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的姝子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。唉，这是我们实在难以领会的。他已经到了第十八章所说的那样交通的高点之后，怎么还会落到这样的地步呢？我们要看见，第二十一章告诉我们一件事，是第十二章所没有告诉我们的。亚比米勒责备亚伯拉罕：「你怎么向我这样行呢？……你见了什么才作这事呢？」(9-10节)亚伯拉罕就把他所以这样说的理由说出来：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我哥哥这就是你待我的恩典了。」(11-13节)所以，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。
神所以这样对付亚伯拉罕，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了，所以在埃及显出来，到现在又显出来了。在这里，神要作一件事，神要把他在米所波大米时所有的那一个根拔出来。这一个如果不对付好，以撒就不能来。神要得着子民来维持神的见证，就是藉着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。
有一件事很希奇，就是神「为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育」(18节)。等到亚比米勒把撒拉归还给亚伯拉罕以后，「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育」(17节)。这件事以后，到下面第二十一章，就看见撒拉生以撒了。这真是希奇很很。
亚比米勒家中的妇人都不能生育，怎么亚伯拉罕祷告神，神就医好了她们，她们便能生育呢？别人也许能为这一件事祷告，但是亚伯拉罕自己的妻子还从来没有生育过，他怎么能替亚比米勒家中的妇人祷告呢？这的确是一件太难的事，可是，就在这件事上，亚伯拉罕在米所波大米所种下的错误的根被神拔出来了。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亚比米勒家中的人祷告的时候，也许他自己一点把握都没有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。现在，亚伯拉罕被拯救完全脱离了他自己。他自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。他的肉体的的确确已经受了对付。
这是亚伯拉罕为儿子的问题所受的第二个试验。他从这一次试验中学了一个功课，就是认识了神是父。虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，他带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为什么能不看自己？因为他认识了神是父。
我们要记得，「父亲」的「父」和「父神」的「父」是有不同的意思的。神是父亲，神和信徒的关系是父子的关系，是很亲密的关系，这是许多基督徒在重生的时候就已经看见了的。但是还有一个功课我们应当学习的，就是神不只是父亲，神并且是父神，就是三而一神中的父神。所有的一切都出乎神，这就是父神的意思。他是一切的父，他是万有的父，这就叫作父神。亚伯拉罕现在已学会了这一个功课。不是因为他家里儿女成行，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，乃是因为他看见神是父，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告。亚伯拉罕因着生以实玛利的事学了功课，认识了神是父；现在他在亚比米勒的事情上，又学了功课，又认识了神是父。所以，这一件事过了以后，神给亚伯拉罕生以撒的应许就实现了。
〖读经：〗
「当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说：把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。」(加四29-31)
「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」(加五1)
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。」(来十一17-19)
「虚浮的人哪！你愿意知道没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」(雅二20-24)
「孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。」(创廿一8-10)
「这事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕。他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。……耶和华说：你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」(创廿二1-5、16-18)
自从亚伯拉罕在替亚比米勒家中的妇人祷告这件事上认识了神是父以后，到了神所说的日期，撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子，亚伯拉罕给儿子起名叫以撒。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
〖赶出以实玛利的日子〗
在以撒断奶的日子，神藉着撒拉说一句话：「你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。」(创廿一10)这不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，「因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。「属血气的在先，以后才有属灵的。」(林前十五46)属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。
这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了什么叫作血气，什么叫作肉体，他就什么都不敢作了，他就把什么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就什么都不能作了。许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。
什么叫作赶？我们读加拉太书五章一节：「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去「作」什么来讨神的喜欢。你什么时候一「作」，你就成了以实玛利；你什么时候不「作」，你就活在儿子的自由里。我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事──你「作」，或者你不「作」。什么时候你打算「作」一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去「作」，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们「是」基督徒，我们不是「作」基督徒；我们「是」神的儿女，我们不是「作」神的儿女。我们是活在「是」里面，我们不是活在「作」里面。我们什么时候打算「作」，我们就「被奴仆的轭挟制」，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。
等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说：「凡你所行的事，都有神的保佑！」(创廿一22)现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了他自己的工作。
〖第三次受试验──献上以撒〗
亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验；第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。
现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了第二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，第二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。
二十二章一至二节：「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚比去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」这一个要求，关系到神的应许的成全。不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的。如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来书第十一章所给我们看见的，是创世记第二十二章所没有记载的。希伯来书十一章十八节说：「……从以撒生的才要称为你的后裔……」所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的和神自己的工作的问题。神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要藉着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。
所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来书十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说「不然」，是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父！
〖神是父〗
亚伯拉罕还得学他最末了的一个功课，这一个功课也就是他起初所学的功课。如果神要称为亚伯拉罕的神，亚伯拉罕就必须认识神是父。不错，以撒是没有问题了，以撒的确是神所赐的，的确是神应许的儿子，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒发生了怎样的关系。我们在神面前有一个最深的功课需要学的，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系，神不许我们与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手抓住它，也是不对的。不错，以撒是神所赐的，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒所发生的关系是什么。
亚伯拉罕在生以撒的事情上，已经认识了神是父；但是，亚伯拉罕还得知道一件事，就是在以撒未生之先，神是父，现在生了以撒，神是不是还是父呢？许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；现在生了以撒，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。他们的盼望，他们的眼睛，他们的心意，都寄托在以撒身上了。他们想，这一个以撒要达到神的目的，这一个以撒要成功神的应许，这一个以撒要将神的子民带进来，所以现在要宝贵这一个以撒，要顾念这一个以撒，要栽培这一个以撒！而对于神呢，自从生了以撒以后，就把神摆在一边了。现在，把所有的心意都放在以撒身上了，对于神却没有什么了。但是，我们必须看见，神是父，他不能让我们停在以撒身上。神是父，不能有时间的限制，以撒没有生之先，神是父，以撒生了之后，神还是父。神的应许能不能成功，不是在以撒身上，还是在神身上。
以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得着恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。当我们是空手的时候，我们是用空手与神交通；当我们的手接受了恩赐，就因为手里有了恩赐，我们就以此为满足，我们就不与神交通了。神要在这里教训我们一个功课，就是恩赐要摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人缌是住在神的恩赐里，而忽略了神自己。但这是神所不许可的。
生以撒是亚伯拉罕的一个经历。可以说，这是亚伯拉罕极宝贵的一个经历。但是，神给我们一个经历，并不是给我们一生一世用的。我们要知道，我们的根源是神，不是经历。生以撒是一个经历，但这不是父；生以撒是一个经历，但这不是根源。难处就在这里：我们得着了一个关于基督的经历，我们就抓住这个经历，一天到晚宝贵的都是这个经历，却忘记了神是父。但是神不容许这样的情形。神必须给我们看见，我们的经历是可以摆下的，神是不可以摆下的。以撒是可有可无的，父是不可一时一刻分离的。
不过，这还没有摸着这里的中心点。以撒是代表恩赐也罢，以撒是代表一个经历也罢，这不过摸着我们血气的生命而已。在这里还有一件更紧要的，就是以撒是代表神那一次对亚伯拉罕说的旨意。如果以撒一死，神那一次对他说的旨意岂不是不能成全了么？因为要重视神那一次对他说的旨意，就不得不用所有的力量把以撒抓住，许多基督徒的情形都是如此。可是我们要知道，我们是与神发生关系，我们不是与神所要作的那一件事情发生关系，我们不是与神那一次所说的旨意发生关系。我们在神面前要被带到一个地步，没有一时一刻有自己的存在。神要拯救我们到一个地步，就是我们所要的是神自己，而不是神所要我们作的事。我们往往用肉体的手来维持神要我们作的事，以为既然神要我们作这件事，那么我们无论如何都要用力把这件事作好。可是，神要我们学的功课，乃是要我们不坚持己意，什么时候神要我们作，我们就作，什么时候神不要我们作，我们就不作。
以撒也代表属灵的工作。有一次神呼召我们，叫我们去作某一个属灵的工作，但是我们心里实在不舒服，因为我们要以实玛利，我们有自己的工作要作。等到有一天，神说话，神再说话，神说话到一个地步使我们不能逃了，我们就说：「好，我肯把自己的工作放下，来作这一个工作。」但是第二个危险又来了，就是我们把那一个放下了，又把这一个抓住了。没有以撒之前，要以实玛利；有以撒之后，又非以撒不可了。我们不是与神发生直接的关系，而是与工作发生直接的关系了。我们一直要作，非作不可，我们以属灵的工作代替了神的地位。就是为这个缘故，神要让这个工作死掉。也许你会对神讲道理说：「是你要我作的，怎么事情会失败到这个地步呢？」你要知道，神所以让你的工作失败到这个地步，就是要你看见你与这工作不该发生直接的关系。你看见了这一点，你的自己就出去了。
我们从前生以实玛利而不生以撒，这是肉体；我们现在用自己的手去抓住以撒，这也是肉体，同样都是肉体。神要试验亚伯拉罕，要他知道他今天是与以撒发生直接的关系呢，还是只与神发生直接的关系。这就是亚伯拉罕在摩利亚山所受的试验。
我们今天要问自己同样的问题：神呼召我，叫我作工，叫我事奉他，我起头的时候不愿意，后来我愿意了，就作神的工，到了今天，是不是我爱那一个工作，我放不下那一个工作，我用自己的手抓住那一个工作呢？如果是这样，神就要来对付我们。神是要我们看见：以撒可失，神不可失，因为只有神是父！但是，有许多基督徒只知道要属灵的工作，不知道要神。我们要求神赐恩给我们，叫我们看见我们与属灵的工作不发生直接的关系，我们是与神发生直接的关系，因为只有神是我们的父！
〖神是叫死人复活的神〗
现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。当他听见神叫他献上以撒的时候，他不觉得是一件难事。他对他的仆人说：「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」(创廿二5)他对于「祭」这个字连提都不提，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己之外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神什么时候要他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。
希伯来书十一章十九节给我们看见，亚伯拉罕把以撒献上的时候，他也认识了神是叫死人复活的神。他遵从神的吩咐把以撒献上，他也「彷佛从死中得回他的儿子来」。不错，在实际上他没有杀以撒，以撒没有死；但希伯来书十一章十九节说，亚伯拉罕「彷佛从死中得回他的儿子来」。他看见神不只是创造的神，神并且也是叫死人复活的神。他相信他的儿子以撒就是死了，神也要叫他复活。他认识神是父，神是一切的起头，是神使无变为有，是神叫死人复活。他知道神是父，所以他相信神，他仰望神。创世记第十五章记载他因信称义，到了这里，神因亚伯拉罕信心的行为又称他为义。雅各书二章二十一至二十三节就是指这里的事说的。现在，亚伯拉罕所有的事，都是与神直接发生关系，而不是与以撒直接发生关系了。
〖神的器皿的成功〗
所以，我们要学习在神面前看见这一个：连我们所得着的使命，连我们所作的工作，连从前我们所知道的神的旨意，都得放下。天然的与复活的是大有分别的。一切天然的，都是我们所不能放手的；一切从死里复活的，都是神所保守的，不是我们自己用肉体的手所能抓住的。我们要学习到达这样的地步：神叫我们为他作工，我们感谢神；神不叫我们为他作工，我们也感谢神。我们不是与神的工作发生关系，而是与神自己发生关系。一切都应当是死而复活的。什么叫作一切都是死而复活的呢？就是一切都是我们自己所抓不住的。我们自己抓不住的，这就叫作复活。天然的，是我们能抓住的；复活的，是我们不能抓住的。我们必须看见，我们所有的，都得出乎神；并且所有出乎神的，也不能由我们占为己有，还得放在神手里。神把以撒给了亚伯拉罕，并不是亚伯拉罕的，还是神的。亚伯拉罕达到这一个地步，这一个器皿就成功了。
亚伯拉罕到了这一个地步的时候，神说什么？神说：「你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙；你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」(创廿二16-18)我们在起头所说的神呼召亚伯拉罕最后的目的，现在达到了。神呼召亚伯拉罕有三个目的：一是要把迦南地赐给他和他的后裔，二是要他和他的裔作神的子民，三是要地上的万族因他得福。亚伯拉罕为着迦南地受了试炼，也为着后裔受了试验，现在亚伯拉罕已经成功了神的器皿，所以神能说「地上万国都必因你的后裔得福」了；现在神的目的达到了。
所以，神的器皿不是恩赐构成的，神的执事也不是恩赐构成的。神的器皿、神的执事，是在神的面前经过神的对付的，是有相当的经历的。人在事奉神的事情上，往往有一个最大的误会，就是以为神的工人们的根基是建造在知识和恩赐上的，甚至是建造在天然的聪明上的。如果有一个人天然聪明一点，记性好一点，就说这个人不错，认为他在事奉神的事情上有盼望，有属灵的用处。人常以为只要在天然方面聪明、敏捷、有口才，再多听一点道理，多读一点神学，多得一点圣经知识，并且有一点属灵的恩赐、属灵的口才，这一个人就是一个「合乎主用」的器皿了。可是我们在这里要说直话，神第一个恩召的器皿，并不是这样造成的。亚伯拉罕是神第一个恩召的器皿，来成就神永远的计划的，但是他并不是这样成功的。他是被神从一条路上带出来，一直给他看见他自己的软弱，他自己的无用，他肉体的能力在神面前是何等不蒙神的悦纳，神一步一步的对付他，对付他到一个地步，叫他真认识了神，知道了什么叫作神是父，最后，还把以撒献上给神，到了这一个时候，他才成功了神的器皿，神才能对他说「地上万国都必因你的后裔得福」。
不错，我们事奉神有许多层的情形，无论在那一层都可以事奉神，可是，今天的问题是我们在那一层事奉神才能满足神的心。真能满足神的心的，就是在消极方面认识十字架，在积极方面认识神是父的人。缺少这一个，就缺少属灵的价值。但愿神赐恩给我们，使我们看见，神在亚伯拉罕身上所作的一切事，就是要显出他是父，他是一切的起头。因着亚伯拉罕认识神是父的缘故，所以在全部圣经中，也只有亚伯拉罕是父(新约里的「祖宗」这个词，按原文都可译作「父」)。必须是一个认识神是父的人才能作父。你在神的面前认识神是什么，你就作什么器皿。你所认识的神，就断定你作什么器皿。但愿神拯救我们脱离死的道理、死的知识。因为只有我们认识神的那一点，才能使我们作神的器皿，作神的执事。神的器皿、神的执事，是认识神的人。
〖读经：〗
「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。……亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。」(创廿五5-6、11上)
「在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福与你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。……以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」(创廿六1-5、23-24)
神不只要得着亚伯拉罕一个人，神并且要得着一个团体的器皿，要得着亚伯拉罕的子孙，就是教会，以达到他自己的目的。所以，亚伯拉罕的历史，一方面是亚伯拉罕个人的经历，另一方面又是神的憧蚧个器皿所应当有的经历。亚伯拉罕不只是一个个人，并且是信的人的父；不只他一个人需要有这些经历，并且所有信的人都需要有这些经历。因此，我们读亚伯拉罕的历史的时候，一方面要看见这是亚伯拉罕受神对付的经历，另一方面也要看见亚伯拉罕就是神对付他子民的标准。这样，亚伯拉罕的历史，就成了神对于我们憧蚧个信的人的要求。如果我们够不上这一个要求，就不能满足神的心，就不能达到他的目的。
神为着他自己的计划，他要我们作他的器皿，使我们在他恢复的工作中有分。这样，就自然而然有一个问题会发生，就是亚伯拉罕的经历真是好，亚伯拉罕所受的对付真是宝贵，亚伯拉罕本来不过是一个平平常常的人，神竟把他带到这样的地步，到创世记第二十二章，他发亮了，他发光了，但是，像我们这些人，作基督徒作了多少年，怎么一直都不发亮呢？亚伯拉罕是神的子民的标准，那么，我们怎么能达到亚伯拉罕所达到的地步呢？我们怎么能让神在我们身上作成功，像他在亚伯拉罕身上所作成的呢？神在亚伯拉罕身上得着一个器皿，神在我们身上能不能得着一个器皿呢？这是我们所发生的问题。
在神的话语中，神不只称他自己是亚伯拉罕的神，神也接下去称他自己是以撒的神，神也再接下去称他自己是雅各的神。按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；可是按着神的工作来说，亚伯拉罕不够完全，还需要加上以撒，加上雅各，才得完全。这是圣经中最重要的原则之一。换句话说，神要得着的这一个人，必须像亚伯拉罕那样认识神是父，像亚伯拉罕那样脱离肉体的工作，也必须认识神怎样作以撒的神，认识神怎样作雅各的神。必须认识了以撒的神，认识了雅各的神，人才能得到亚伯拉罕所得到的。不错，神所有的目的都在亚伯拉罕身上，神给以撒的，都是神给亚伯拉罕的；以撒所走的路，没有比亚伯拉罕走得更远；雅各所走的路，也没有比亚伯拉罕走得更远；可以说亚伯拉罕已经走到绝顶了；可是，为什么亚伯拉罕还不能立刻得着一个国呢？这就因为在经历上还需要补充，要把以撒加在亚伯拉罕里，再把雅各加在亚伯拉罕里，然后才能达到神在亚伯拉罕身上所要达到的。换句话说，我们需要有亚伯拉罕的经历，我们也需要有以撒的经历，也需要有雅各的经历。亚伯拉罕是一个标准摆在那里，但是在亚伯拉罕和以色列国之间，还有一个以撒和一个雅各。神不能越过以撒、雅各，就跳到以色列国去。需要有以撒所认识的神，需要有雅各所认识的神，然后才能有以色列国，然后才能有团体的经历。神所要的是一个团体的器皿。要成为团体的器皿，就必须认识亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我们要一直记得神说的这一句话，他说：「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」(出三6)等到神称为亚伯拉罕的神、以撒的神和雅和的神，以色列国就来到了。出埃及记就是说到这一个。这一个地步一到，神的器皿就来，神的团体的器皿就来了。
现在我们要来看什么叫作以撒的神。
〖以撒是子〗
什么叫作亚伯拉罕的神，我们已经知道了。亚伯拉罕自己就是父。一方面神带领亚伯拉罕认识神是父，另一方面神又叫亚伯拉罕作父。他的名字起头叫亚伯兰，里面有父的意思；后来叫亚伯拉罕，里面也有父的意思，不过比从前大一点，是作多国的父。亚伯拉罕认识神是父，所以他自己也是父。从各方面来看，亚伯拉罕都是父：以神恢复的工作来说，是从亚伯拉罕起头的，所以他是父，以神的拣选来说，他是头一个被拣选作神的子民的，所以他是父；以亚伯拉罕所作的事来说，他是头一个过河的，所以他是父。从亚当以后二千年之久，你那里听见有一个希伯来人，神叫他离开本地、本族、父家到迦南地去？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人与神来往，亲密得像朋友一样？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人过了生育的年龄还生儿子？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人在一百岁生了一个儿子，后来又把这个儿子献上为祭？亚伯拉罕是第一个人。我们在圣经中看到有许多事，都是亚伯拉罕第一个作的。亚伯拉罕真是父。
我们既然看见亚伯拉罕是父，我们也就看见以撒是子。全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。新约的马太福音第一至第二章，相当于旧约的创世记。新约里只有一个不是凭着血气生的，旧约里也有一个不是凭着血气生的。这一个子，不只不是凭着血气生的，并且是一个独生子，是一个父所爱的独生子。这一个独生子，曾摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，彷佛从死中得回来。我们看见这里有一个神所爱的儿子，是死过的儿子，也是复活的儿子。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。仔细读圣经的人都知道，这就是预表圣灵为着基督去寻找教会。这教会乃是神旨意中的教会，是神生的，是与主一家的人。以撒与利百加是一家的人，神的儿女成为神的教会，也是神生的，像主耶稣是神生的一样。
有一件事是特别希奇的，就是亚伯拉罕曾离开过迦南地到埃及去，雅各在晚年的时候是住在埃及，可是以撒是生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地。生在迦南地，长在迦南地，从来没有离开迦南地，这就是子。子是「从天降下仍旧在天的人子」(约三13)，子是「在父怀里的独生子」(约一18)。他在地上的时候，是把父表明出来，但是他从来没有离开父的怀。所以在预表方面，以撒的确是子的最好的代表。
以预表来说，以撒的确是预表子。以个人的经历来说，以撒所有的经历是何种的经历呢？可以说，以撒的经历是很平凡的经历。以撒与亚伯拉罕大不相同；亚伯拉罕作了许多从来没有人作过的事，而以撒只是作了些已经有人作过的事。亚伯拉罕的确是父，以撒的确是子。我们在创世记第二十一章看见，以实玛利曾在以撒断奶的日子戏笑过，但是我们没有看见以撒年幼的时候到底怎么样。当亚伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的时候，他没有话说。等一等，亚伯拉罕把他捆绑了放在坛的柴上，他也没有话说。父亲叫他到什么地方，叫就到什么地方，他没有话说。他在这么大的事情中，只发了一个问题，就是：「燔祭的羊羔在那里呢？」到创世记第二十三章，他母亲死了；到第二十四章，他父亲替他娶了一个妻子。他不凭自己定规什么，他不凭自己作什么，他自己什么都没有。在他六十岁的时候，他生了两个儿子，这也没有什么特别，因为亚伯拉罕也有两个儿子。神要亚伯拉罕把第一个儿子赶出去，把第二个儿子摆在祭坛上，可是神并没有要以撒这样作。虽然神爱雅各，恶以扫(玛一2-3)，但是神并没有要以撒作什么。亚伯拉罕在迦南地遭遇饥荒，以撒在迦南地也遭遇饥荒。亚伯拉罕遭了饥荒就下埃及去，在埃及说他的妻子是妹子，结果受到法老的责备；以撒遭遇了饥荒，虽然没有下埃及去，但是他往基拉耳去，也说他的妻子是妹子，结果受到了亚比米勒的责备。后来，我们看见以撒曾挖井，但是有些井还是他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的，他父亲死后，被非利士人塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。他死了以后是葬在他父亲的坟墓里，连他的坟墓也是他父亲预备的(创四九30-31)。这是以撒一生的历史。
我们要从这里学一个功课，就是认识子神。我们不只要认识神是父神，我们也要认识基督是子神。什么叫作子神？子神的意思，就是所有的一切都是接受的，没有一点是自己发起的。在亚伯拉罕身上，给我们看见神的目的；在以撒身上，给我们看见神的能力。在亚伯拉罕身上，给我们看见神对于他子民所要求的标准是什么；在以撒身上，给我们看见神的子民达到那一个标准的生命是什么。许多基督徒有一个极大的难处，就是看见了神的目的，而没有看见神的供给；看见了神的标准，而没有看见神的生命；看见了神的要求，而没有看见有一个能力是可以来答应那一个要求的。所以我们需要看见亚伯拉罕，也需要看见以撒。
〖在以撒生命中的两件事〗
在以撒的生命中，我们要特别注意两件事：第一件事就是以撒与亚伯拉罕的关系，第二件事就是以撒与神的关系。
以撒与亚伯拉罕的关系
创世记二十四章三十六节：「我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」这个儿子就是以撒。所以，什么叫作以撒呢？以撒不是自己要去作，不是自己要去得，以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的，一切都是他父亲给他的──「我主人也将一切所有的都给了这个儿子」。
再看二十五章五节：「亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。」以撒所有的，以撒所得着的，没有一件是以撒自己去作的。后来他发达起来，是神给他的，那是另一件事。在圣经中给我们看见，以撒的特点就是承受。一切都是父亲给他的，不是他自己去作成的。他父亲是到迦南地去的，他是生在迦南地的，什么事情都不必他自己操心。
以撒与神的关系
以撒与亚伯拉罕的关系是承受，以撒与神的关系是什么呢？创世记二十六章二至三节：「耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔……」如果我们只读到这里，也许要以为神直接与以撒发生关系，与以撒立约了。可是接下去神明显的告诉他说：「我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」神所以赐福给以撒，并不是因为以撒的缘故，乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的，现在神赐福给以撒，是因为要坚立那一个约。第四节：「我要加增你的后裔像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。」这些话也是神已经对亚伯拉罕说过的(创廿二17-18)。神没有给以撒新的东西，神给以撒的，不过就是神给亚伯拉罕的。怎样万族能够得福呢？第五节说：「都因亚伯拉罕……」不是因以撒，乃是「都因亚伯拉罕」。所以神不是先说他自己是以撒的神，而是先说他自己是亚伯拉罕的神。
二十六章二十四节：「当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神……」这是神与以撒的关系──「我是你父亲亚伯拉罕的神」。神接下去说：「不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」神的话够清楚的给我们看见，以撒与神的关系，是根据于亚伯拉罕与神的关系。因为以撒是亚伯拉罕的儿子，所以神赐福给他。神是他父亲亚伯拉罕的神，所以神赐福给他。
〖以撒的一切都是接受〗
从以上两个关系看来，可见以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。所以，什么叫作认识以撒的神？认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识什么都是从神来的。你要认识父神，你就得认识子；你要认识亚伯拉罕的神，你就得认识以撒的神。光有亚伯拉罕的神，我们还没有办法，因为他住在人所不能靠近的光里；但是感谢神，他也作以撒的神。这就是说，亚伯拉罕把他的一切都给了以撒。这也就是说，我们什么都是接受的。
所以，一个基督徒如果不认识以撒的神，他就不能走前面的路；一个基督徒如果不认识什么是以撒，他就不能达到神的目的。换句话说，你如果不知道作一个接受的人，你就永远不能达到神的目的。所有不知道作以撒的人，都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不认识以撒的，所有在生活中没有显出以撒的，他所有的都不过是律法。神有要求，他就凭自己去「作」；神要得着，他就凭自己去「奉献」：这就不是以撒。这样的人，到最后只能叹一口气说：「我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我！」罗马书第七章的那一个人，并没有不要好，他是要好的，但是，是「他」在那里作。他没有看见是神来拯救他，他没有看见一切都是在基督里，他没有看见神在基督里所预备的是何等丰富，他没有看见在以撒里我们能承受多少。他不知道得胜的秘诀是在乎接受。他没有看见我们「是」基督徒，而不是去「作」基督徒。他没有看见神拯救我们是用生命的律，所以他还在那里要用他意志的力量。
〖「达到」与「得到」〗
难处就在于神的儿女们知道神向亚伯拉罕的要求，而没有看见应当怎样得到这一个。神的儿女们看见神的目的之后，他们就以为应当去「作」，应当去「达到」。他们不知道基督徒的生命、得胜的生命、释放的生命、圣洁的生命，是「得」到的，不是「达」到的。以撒的原则，就是一切都是得着的。像得救这件事，乃是主耶稣已经作好了，我们一接受就得救了。得救不是爬天梯，要很辛苦的爬到最高一步才得着；得救不是我们到高天去得着的，乃是神从天上降下来赐给我们的。得胜也是这样，并不是要我们一天一天的去「作」。不是我们意志的力量比别人强，所以我们能够胜过罪。得救如何是接受的，得胜也如何是接受的。用不着凭自己去「作」，只要接受就好了。只要你看见了，你接受了，你就能说：「主，我感谢你，赞美你，在基督里我得着了！」
在彼得后书，有一节圣经是非常宝贵的：「因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」(一4)我们不知道有多少基督徒真注意这个「既」字。这个「既」字真是何等的好！许多基督徒都在那里说「我们巴不得脱离」，但神是说「既脱离」。不是说我们「去」脱离，也不是说神作工作到一个地步使我们「能」脱离，乃是说「既」脱离！既脱离就是已经脱离，我们只要接受就得着了。这就叫作以撒。
以撒的意思，是神作事，我们接受。我们不是在那里作一个一直「要」、一直「追求」、一直「盼望」的人。我们乃是坐享其成。你用不着挂虑，因为你是儿子，你已经住在里面了。既是儿子，就是后嗣，就可承受家里的产业。既是以撒，就可享受。这是神的恩典。
〖「作」与「享受」〗
许多基督徒是怎么作的呢？他们是勉强去作他们所不能作的事，勉强去作他们所作不来的事。他们不要作这个，但是神要他们作，所以他们就勉强去作。或者反过来，他们要作这个，但是神不要他们作，所以他们就勉强不作。这都是在那里「作」基督徒！这完全错了，这不像以撒，这里面没有享受。
正常的情形应该是这样：神在基督里给我们一个生命，那一个生命能自然而然的作神所要我们作的事，不是强迫我们去作。另一面，那一个生命能不作神所不要的事，所以不是我们勉强不作，而是自然而然的不作。无论作与不作，都是自然的，不是勉强的，这就叫作以撒。神有一个预备，我们进到那一个预备里去，这就叫作以撒。在亚伯拉罕要把以撒去献上给神的时候，以撒只问一个问题，就是「燔祭的羊羔在那里昵？」这是他唯一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说：「神必自己预备。」这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的预备。
〖基督徒该追求三个专一的经历〗
所以，什么叫作以撒的神呢？以撒的神，意思就是神在亚伯拉罕里所有的要求、所有的盼望、所定规的标准，是神自己来作成的。亚伯拉罕显出神的目的，以撒显出神生命的工作。神的要求、神的标准，是在亚伯拉罕里；神的供给、神的仓库，是在以撒里。
亚伯拉罕的神，意思是说神立了一个标准的器皿；以撒的神，意思是说，要作神的器皿，要达到神的标准，那就所有的生命、所有的能力，都得是从神的儿子来的。以撒是儿子，儿子能承受父亲的一切，一点用不着花自己的力量去作。所以，如果我们只知道亚伯拉罕的神，我们还不能达到神的目的。如果要达到神的目的，我们还得学习认识以撒的神。但是，我们所该追求认识的，不能停在这里，我们还需要认识雅各的神。光有亚伯拉罕还不够，光加上以撒也不够，还得加上雅各才够。
雅各这一个人计谋多，诡诈多，但是雅各并着了神。神在以撒身上的工作，是供应的工作；神在雅各身上的工作，是击打的工作、惩治的工作。这两个工作是根本不同的。神对以撒，是一直供给；神对雅各，是一直剥夺。以撒在神面前一直蒙恩典，雅各在神面前一直受责打。换句话说，神在以撒身上，是把基督去供应他；神在雅各身上，是用圣灵去管教他。以撒是叫我们看见什么叫作享受得胜的生命，雅各是叫我们看见什么叫作天然的生命受对付。以撒是叫我们看见神已经把基督复活的生命丰富的给了他的儿女；雅各是给我们看见神如何一步一步的击打天然的生命、魂的生命、人凭着肉体而有的能力，一直要打到有一天，把那个根打断了，把那个大腿窝扭了。神要作工到这一个地步，叫我们看见，我们凭着自己的打算，凭着自己的聪明，凭着自己的能力，都没有属灵的用处。神要我们深深的学会一个功课，就是除去自己。换句话说，雅各的神是成全以撒的神，雅各的神是为着以撒的神。神所给我们的生命，受我们天然生命的捆绑，不能自由，所以神要一步一步的来对付这天然的生命。基督徒必须受神对付到一个地步，有了一个致命的对付在他身上。可惜有的基督徒受神几十次几百次的对付，还没有得着这一个致命的对付。如果有一个致命的对付，就叫雅各服下来了，就在那里停止了雅各的计谋，停止了雅各的打算，停止了雅各的力量，停止了雅各的活动。天然的活动停止了，神所给我们的生命就得着自由了。所有在基督里的一切，如果要在我们身上得着完全，那就必须在我们身上没有一件东西是出于天然的，我们必须停止了所有天然的，基督才能在我们身上完全彰显。
所以，基督徒该追求什么经历呢？我们可以这样说：我们在神面前要有一个异象，像亚伯拉罕所看见的；要有一个生命，像以撒所得着的；也要受圣灵的管治，像雅各所受的：这就是我们该追求的三个专一的经历。我们千万不要以为得着一个就够了。我们必须有了这三个经历，才能在主的面前有价值。我们必须有一个异象，就是看见神所要求的是什么，看见一切都得出乎神，认识他是父。同时，我们也必须认识基督的生命，认识他的恩典就是我们的能力。我们如果凭着肉体，就不能达到神的目的。我们要达到那一个器皿的地步，乃是他作，不是我们作。但是，我们很容易在看见基督的生命之后，因为没有看见肉体，就把天然的能力拿来代替基督的生命，或者把主的恩典拿来荣耀自己，拿来夸口，拿来骄傲，所以我们还必须受管教，像雅各那样受管教。
有异象，所以我们能看见神所要作的；有生命，有得胜的生命，所以我们能赞美，我们能有得胜的把握；可是还有一方面，就是神要对付我们。我们认识以撒的神，就能叫我们有把握说：「感谢神，常帅领我们在基督里夸胜！」「谁能使我们与基督的爱隔绝呢！」(林后二14；罗八35)但是我们还得认识雅各的神。神在雅各身上的对付，就是对我们说，任何时候，我们还有失败的可能。我们不能担保说，我们是靠得住的。如果不是主保守我们，就任何时候我们都可能软弱，我们都可能跌倒。我们在雅各这一边，是认识我们自己；我们在以撒这一边，是认识基督。因着认识基督，我们就有把握；因着认识我们自己，我们就一点把握都没有。这样合起来，才能完全活出基督。
有的人知道了神是父，知道了神是一切，知道了什么都得出于神，就凭着自己去对付自己，压住自己，管束自己，但是他里面没有那个积极的东西，结果吃了许多苦还是达不到这一个地步。他这样作，并不是属灵的道路。有的人看见了基督是生命，得着了基督，的确有了得胜的生命，但是他忘记了有天然的生命的存在，或者他根本没有看见天然的生命也像罪那样需要受对付，结果他就把天然生命里的东西，都当作所谓的得胜的生命，这样作，也不是属灵的道路。所以，光看见基督是得胜的生命还不够，还得看见什么是天然的生命。
我们要作神的子民，要作他的器皿，要维持他的见证，要达到他的目的，就必须认识他是亚伯拉罕的神，也必须认识他是以撒的神和雅各的神。这三个经历是必须都有的，光有其中的一个或两个，都是不够的。总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见异象，看见神的要求；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神在基督里的工作，看见基督作生命；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神摸着我们天然的生命，把我们天然生命的背脊骨打断了。我们有了这三方面的看见，然后我们才能一直的前进。我们再说，这三个都是专一的经历。神怎样显现给亚伯拉罕作亚伯拉罕的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给以撒作以撒的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给雅各作雅各的神，神也得照样显现给我们作我们的神。我们必须在这三方面认识这一位神。我们必须认识，他作亚伯拉罕的神是什么意思，他作以撒的神是什么意思，他作雅各的神是什么意思。我们总得有这三个不同的经历，然后我们才能好好的走前面的路。
〖读经：〗
「所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」(加三26-29)
「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸父！可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后裔。……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样……弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。」(加四6-7、28、31)
「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。」(加五1)
「你们要常在我里面，我也常在你们里面。」(约十五4上)
「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪……。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」(罗六5-7、11；六节的「和他同钉十字架」照原文可译作「已经和他同钉十字架」)
「然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督稣一同活过来，你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」(弗二4-6)
「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」(加二20)
「因我活着就是基督。」(腓一21上)
「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」(林前一30)
我们都知道，人得救是因着恩典，不是因着律法。但是，这并不是说，恩典仅仅有关于得救而已。一方面，罗马书说，一个罪人是凭着恩典得救的；另一方面，加拉太书说，一个人凭着恩典得救以后，不能停在那里，他还得凭着恩典一直往前面去。罗马书是说，基督徒的起点是凭着恩典；加拉太书是说，基督徒一直都是凭着恩典。加拉太书三章三节说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？」所以，基督徒不只起点是靠恩典，并且一直是靠恩典。
人得救的时候，不需要用自己的力量去作什么，只需要仰望神的恩典；此后继续往前进的时候，也不需要用自己的力量去作什么，只需要仰望神的恩典。这就是以撒的特点。以撒的特点就是继续在神的恩典中，不只起头是恩典，并且继续下去一直是恩典，一直是接受。在新约里的以撒，就是基督。他是神的独生子，替我们成了以撒，叫我们这些在他里面的人，能享受神的产业。
〖恩典的两方面〗
在圣经中给我看见，神在基督里所给我们的产业有两方面：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。或者说，神把我们和基督连在一起是有两方面的：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。这两个联合的先后，也是不能更换的；先是我们在基督里，后是基督在我们里。所以主的话是说，「你们要常在我里面，我也常在你们里面；」「常在我里面的，我也常在他里面」(约十五4、5)。
我们在基督里，是指着基督的事实说的；基督在我们里，是指着基督的生命说的。换句话说，我们在基督里，是摸着基督的工作；基督在我们里，是摸着基督的生命。我们在基督里，就叫所有属乎基督的事实都变作我们的；基督在我们里，就叫基督所有的能力都变作我们的。我们在基督里，是叫基督所已经作的都变作我们的；基督在我们里，是叫基督所能作的都变作我们的。我们在基督里，是叫我们得着基督所已经成功的一切；基督在我们里，是叫我们得着基督今天所是的一切。我们在基督里，是叫基督在过去所已经成功的一切工作都变作我们的；基督在我们里，是叫基督今天所有的一切、所能的一切都变作我们的。
我们要知道，神在基督里的预备都是我们的产业。我们如果要知道神所给我们的产业有多少，我们如果要知道我们所能享受的产业有多少，我们就必须看见一方面我们在基督里，一方面基督在我们里。憧蚧个要认识主的人，也都得从这两方面来认识他。如果你只知道我们在基督里，而不知道基督在我们里，那你就软弱得很，虚空得很，什么都是理想的，你会失败而又失败。如果你只知道基督在我们里，而不知道我们在基督里，那你就苦得很，你要去作而没有凭藉去作，怎么作都不能完全。我们必须知道，神在基督里所给我们的产业是有两方面的：一面是我们在基督里，一面是基督在我们里。这两方面的产业，让我们在神的面前好好的享受。一切关于生命和敬虔的问题，一切关于圣洁和公义的问题，一切今世和来世的问题，都包括在「我们在基督里」和「基督在我们里」这两个里面。这两方面的恩典，都是要叫基督徒享受的。我们如果享受这两方面的恩典，就不必我们自己费力。这两方面的恩典，要拯救我们脱离自己的工作，要给我们看见一切都是出于神，没有一点是出于我们自己。
我们本来是罪人，我们如果要往前走，就需要一个新的起头，就需要一个新的地位。我们陷在淤泥的坑中，如果要凭自己去走路，那就走来走去还是在淤泥之中。神必须把我们从淤泥中拉出来，把我们的脚放在磐石上，我们才有一个新的地位。有了一个新的地位，有了一个新的起头，我们才能往前走。我们需要脱离罪，需要从淤泥的坑中出来，站在一个新的地位上。这一个新的地位是什么地位呢？是在神面前的地位。我们怎么能从淤泥的坑中出来站到新的地位上去呢？我们怎样才能到神面前去呢？我们有亚当的生命，我们不好；我们不是作得不好才不好的，乃是生下来就不好的。我们的行为不对，是因为我们生下来就有了一个不对的生命。当我们才作基督徒的时候，我们只看见我们这个人的行为不好，事情作得不对而已。我们经过了许多时候，十字架在我们身上作了工，神把我们摔到一个地步，给我们看见：不只是我们的行为不对，并且是我们这个人不对；不只是我们的行为不对，并且是我们里面有一个亚当的生命出了问题；是我们的生命不对，所以我们的行为才不对。这就是罗马书所说的：罗马书头三章给我们看见行为不对，第五至第八章给我们看见人不对。我们这个人不对，怎样办呢？神的话是说，应当死。神的要求是人的「罪」应当洗，犯罪的「人」应当死。「因为已死的人，是脱离了罪。」(罗六7)所以，要解决我们这个犯罪的「人」，只有经过死。不但如此，除了死以外，我们还有一个新需要，就是需要新的生命。我们死了就完了，我们在神的面前如果要有新的起头，就需要有一个新的生命。所以我们不只需要死，也需要复活。可是我们还不能停在这里，光是复活还不够，光是有一个新的生命还不够，我们还需要得着一个新的地位。所以神又把我们摆在天上新的地位上，使我们脱离老的地位，使我们活在神面前。从今以后，我们有一个新的地位，和以往的地位脱离了关系。简单的说，我们罪人有三大需要，就是死、复活、升天。有了死、复活、升天，才能了结我们在亚当里所有的一切，才能有一个新的起头。
〖我们在基督里〗
在这里马上有一个问题发生，就是：我们怎么能够死呢？我们怎么能够复活呢？我们怎么能够升天呢？这是一个最大的问题，这是一个最大的难处。我们没有法子死，我们没有法子复活，我们也没有法子升天。但是感谢神，神有一个作法，就是神把我们联合在基督里。感谢神，赞美神，「你们得在基督耶稣里，是本乎神。」(林前一30)是神把我们联合在基督里。我们要记住这一节圣经：「你们得在基督耶稣里，是本乎神。」这就是说，我们得以在基督里，是神作的，是神把我们这信他的人都摆在基督耶稣里。神把我们摆在基督耶稣里，基督耶稣的经历就成了我们的经历。好比我们把一张照片夹在一本书里面，如果有人把这本书拿去烧，那就连这一张照片也一同烧掉了。照样，神把我们摆在基督耶稣里，所以基督死了，我们也死了；基督复活了，我们也复活了；基督升天了，我们也升天了。与主同死、同复活、同升天，不是我们去作出来的，乃是神在基督里作成的。神把基督带到十字架上去，神使基督复活，又把他带到天上去。感谢神，赞美神，因为神把我们摆在基督里的缘故，我们就有分于基督的经历：他死了，我们也死了；他复活了，我们也复活了；他升天了，我们也升天了。所以，如果你看你是在基督之外，你就看见你没有死，你没有复活，你没有升天；如果你看你是在基督里，你就要说：「阿利路亚，我已经死了，我已经复活了，我已经升天了！」你如果在基督里看你自己，相信神在哥林多前书一章三十节所说的，你就必定说：「感谢神，赞美神，我不只死了、复活了，我也升天了！」因为我们在基督里，所以基督的经历都是我们的。这是神在基督里所给我们的第一部分的产业。
从前有一位弟兄作见证说：「我在十几年前，有这样一段经历：那时我知道十字架的道理，也会传十字架的道理；如果说我一点不知道这里面的道理，我不承认；如果说我一点经历都没有，我也不承认。但是，我在神面前看见我是有毛病的，有许多东西在我这个人身上，我不能说是经过对付的，我没有把握说我已经死了。在道理上，我知道什么叫复活，也知道什么叫升天，但是在经历上我不知道。所以我有四个多月之久在神面前一直追求，求神给我看见什么叫作与基督同死；无论如何，求神把我带到与基督同死的地步；无论如何，我要与基督同死。在那四个多月之中，神给我一点光，使我找到一件事──神的话从来没有一次说我应当钉十字架。憧蚧次神的话都是说，你已经钉十架。俏倚挪焕础Ｎ胰绻炎约嚎匆豢矗途醯梦也幌褚丫ち耸旨堋３俏也焕鲜担拍芩滴乙丫ち耸旨埽晃胰绻鲜狄坏悖揖筒荒芩滴乙丫ち耸旨堋Ｎ一怂母龆嘣碌墓し颍恢痹谏衩媲岸了幕埃蟾镜慕饩稣飧瞿烟狻Ｓ幸惶煸绯浚业桓娴氖焙颍鋈晃铱醇宋沂窃诨嚼铮沂怯牖胶隙坏模矣牖绞且桓觥Ｓ谑俏揖涂醇抢锟赡芑剿懒硕颐挥兴滥兀空馐窃诎敕种印⒁环种又谒⑸奈侍狻Ｎ揖褪俏驶剿懒嗣挥校课抑荒艹腥匣揭丫懒恕３俏曳枇耍呕崴祷矫挥兴馈Ｎ业紫乱桓鑫侍猓褪俏夷兀课伊⒖烫鹄此担喊⒗费牵乙菜懒耍∥伊⒖炭醇绞撬懒耍乙彩撬懒恕Ｎ业奈侍饨饩隽恕Ｎ矣胫骱隙坏模裨谒砩纤鞯模褪巧裨谖疑砩纤鞯摹Ｋ懒耍乙菜懒耍凰椿盍耍乙哺椿盍耍凰炝耍乙采炝恕４幽且惶炱穑恢钡浇裉欤也荒�**这一个，因为这是我的产业。」弟兄姊妹，这位弟兄所讲的，是讲神在基督里给我们的产业，这个产业是我们应当接受的�?br>
我们在基督里，这是一个产业，只需要我们接受，只需要我们享受，不需要自己去作。但是许多基督徒苦得很，他们没有看见这是产业，这是接受的，这是享受的，所以他们在那里压制，在那里用力，在那里想办法，结果花了许多工夫，还是不能死，不能成事。其实，你那一个一点没有办法的自己，你那一个旧人，你在许多年来一直要摆脱而摆不脱的旧人，神已经老早在十字架上把他钉死了！因为我们是在基督耶稣里，所以我们已经与基督同钉十字架了。问题就在这里：是你自己去达到那一个经历呢，或者是神在基督里给了你呢？许多基督徒的难处就在这里，他们以为钉十字架是要他自己去达到的一个经历。但是凭主的话来说，没有这件事。事实上，是神在基督里已经作成了，所以我们只需要接受就够了。
当然，这也在乎看见。有的人听见同钉十字架是一个道理，不过明白了一个道理，明白了一个教训，那就没有用处。必须得看了启示，里面看见了我们是在基督里，才能享受这一个同钉十字架的事实。
神所作的，是作在基督身上；因为你在基督里的缘故，所以所有作在基督身上的，也都作在你身上。所以我们越过越看见哥林多前书一章三十节的宝贵──「你们得在基督耶稣里，是本乎神。」阿利路亚，是神把我们摆在基督里！感谢神，他不只把基督赐给我们，他不只把基督的能力赐给我们，他也把基督的经历赐给我们。我们不只有分于神的性情，有分于神儿子的性情，我们并且也有分于神儿子的经历。当然，这是指他死、复活、升天的经历说的。在他死以前的经历，我们没有分。那个时候，一粒麦子还是一粒麦子。但是一粒麦子死了以后，他的一切就都是我们的了。
〖基督在我们里〗
事情并不停在这里。我们在基督里，是了结我们以往的历史，把我们引到今天。还有一部分的产业，也是神在基督里所给我们的产业，就是「基督在我们里」。基督在我们里是为着什么呢？基督在我们里，乃是为着今天，一直到将来。基督在我们里，乃是为着今天作我们的生命。
我们常有一个问题，就是我怎样能得胜？我怎样能作一个义人？我怎样能作一个圣洁的人？在这里，有一件事是我们要特别注意的，就是神不是把基督赐给我们作榜样，神也不是把基督赐给我们作能力，神把基督赐给我们，是为着这一个──「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」(加二20)
1.是方法不是目标
许多人误会，以为神把加拉太书二章二十节给我们作目标，盼望我们作基督徒五年十年，直等到有一天，我们能说，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督了。他们以为这是一个最高的目标，是要去达到的。许多人想，我一直追求，追求到有一天达到那一个地步就好了。但是我们要记得，加拉太书二章二十节并没有说这是神要我们去达到的目标；它所说的乃是神的方法，是神已经作成的。神是要给我们看见什么是基督徒的生命，基督徒应该怎样活出他的生命来满足神的心。感谢神，我们在基督里面已经钉死了，不是要我们追求与他同活，乃是基督作我们的生命在那里活着。你如果要活出基督徒的生命来满足神的心，那个方法就是「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着」。换句话说，是主耶稣为我们活，是主耶稣替我们活。所以我们能说，现在活着的不再是我，乃是基督。
2.是一个律
保罗说：「我活着就是基督。」(腓一21)这并不是保罗作了多少年的基督徒，达到了一个地步，才说「我活着就是基督」。保罗的意思乃是说，这是我的路。什么叫作基督徒的生命？基督徒的生命，就是基督。什么叫作基督住在我们里面？基督住在我们里面，意思就是基督作我们的生命，代替我们活着。不是我们自己靠着主的能力活着，乃是主在我们里面代替我们活。这是一个产业，是我们可以享受的。神是把基督给我们作生命。基督徒的生活，用不着我们自己的力量，因为基督徒的生命是一个律。神把基督赐给我们作生命，这生命是一个律，是自然而然的，不必我们去作的。是生命圣灵的律在我们里面。不是要我们立志怎样作，乃是有一个律，自然而然是这样的。我们必须知道，这一个生命是一个律。如果不是一个律，我们就要用力气，就要花工夫；如果是一个律，我们就不必用力气，就不必花工夫。比方你手里拿一件东西，你一放手，这一件东西必定落在地上。因为地心吸力是一个律，律能自然而然的显出一种现象，是不必花力气就有的。感谢神，赞美神，基督徒的生命是一个律，不是要我们去抓住的。感谢神，那一个律是自然而然能作主的。神把基督摆在我们里面，把他赐给我们作产业，是他自然而然的去作，我们只要像以撒那样接受就好了。
3.是一个人
我们现在再回头读哥林多前书一章三十节：「你们得在基督耶稣里，是本乎神。」这是上半节的话，是讲到我们在基督耶稣里。下半节就说：「神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」神使基督成为我们的义，神使基督成为我们的圣洁，神使基督成为我们的救赎。义本来是一件东西，但是神所给我们的义，不是一件东西，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的义，他就是我们的义。圣洁本来是一种情形，但是神所给我们的圣洁，不是一种情形，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的圣洁，他就是我们的圣洁。救赎本来是一个盼望，但是神所给我们的救赎，不是一个盼望，而是一个人，是基督在我们里面，成为我们荣耀的盼望。
4.是基督自己
所以，基督徒每天的生活，就是享受基督，就是接受基督。一面你站在基督里，你看见基督所成功的一切，都是你的；另一面，你一天过一天活在地上的时候，你看见基督成为你所需要的东西，基督就是那一件东西。我们的圣洁就是基督自己，我们的义就是基督自己，我们忍耐就是基督自己，我们的谦卑就是基督自己，我们的温柔就是基督自己，我们的良善就是基督自己。不是我们自己喜乐了就叫作喜乐，乃是基督住在我们里面，他所显出来的就是喜乐。不是我们在人面前装作软弱的样子就叫作温柔，乃是基督住在我们里面，他所显出来的就是温柔。我们的喜乐、我们的温柔……都是基督自己。基督所显出来的，就是这些。
基督教的特点就在这里：在我们里面有一个生命，这一个生命就是基督自己，用不着我们怎样花力气，这一个生命自然而然的显出来，就是温柔，就是良善，就是谦卑，就是忍耐。基督在我们里面成为我们的温柔，成为我们的良善，成为我们的谦卑，成为我们的忍耐。我们以为温柔是我们的一种美德，良善是我们的一种美德，谦卑是我们的一种美德，忍耐是我们的一种美德，但是神的话给我们看见，这些就是基督自己。神是把他自己的儿子摆在我们里面，使我们在一切的环境中所自然而然显出来的，就是基督自己。并着试探要你焦急的时候，这生命所显出来的就是忍耐；碰着试探要你骄傲的时候，这生命所显出来的就是谦卑；碰着试探要你刚硬的时候，这生命所显出来的就是温柔；碰着试探要你沾染污秽的时候，这生命所显出来的就是圣洁。是基督从我们里面显出忍耐来，是基督从我里面显出谦卑来，是基督从我们里面显出温柔来，是基督从我们里面显出圣洁来；是基督成为我们的忍耐，是基督成为我们的谦卑，是基督成为我们的温柔，是基督成为我们的圣洁。不是我们作，乃是基督活。不是我们靠着主谦卑，乃是基督就是我们的谦卑；不是我们靠着主圣洁，乃是基督就是我们的圣洁。不是我们活着来达到神的目的，不是我们靠着主的能力来达到神的目的，乃是基督自然而然显出来达到神的目的。主在我们里面显出他自己来，我们自然而然就这样。这一个才是基督教。
〖以撒的神和雅各的神〗
我们需要认识亚伯拉罕的神。我们如果要走前面的路，就得把自己交给全能的神，让他在合适的时候给我们启示，叫我们认识他是父，叫我们看见出于自己的都不能满足他的心，一切都得出于神，因为只有神是父。我们也需要认识以撒的神。我们要看见什么都是基督作的，以往是他作的，将来还是他作的。他的事实是我们的，他的生命是我们的，他的经历是我们的，他的能力也是我们的。我们在基督里是一方面，基督在我们里又是一方面。这两方面的工作都用不着我们自己去作。总得神有一天开我们的眼睛，叫我们看见一切都是出于基督。一切从神来的，都是基督作成的。源头是神，工作是基督。
我们认识了以撒的神，还需要认识雅各的神。以撒的神和雅各的神在属灵的意思上有什么不同呢？我们可以这样说：以撒的神，是说神怎样把他的儿子分给我们；雅各的神，是说神怎样藉着圣灵管教我们。以撒的神，是给我们看见神的恩赐；雅各的神，是给我们看见神的雕刻。以撒的神，叫我们敢作见证说，「神给我看见新的光，叫我认识基督是我的生命，我得胜了；」雅各的神，要叫我们谦卑的说，「神带领我认识我的自己，叫我永远不敢说我是靠得住的，不敢说我是有用处的。」以撒的神，是叫我们大胆的说，「罪已经被践踏在我脚底下了；」雅各的神，是叫我们战兢的说，「我在任何时候都有失败的可能。」以撒的神，是把基督给我们看；雅各的神，是把我们自己放出来给我们看。认识以撒的神，就使我们有把握，因为一切都是基督作的，不是我们作的；认识雅各的神，就使我们认识自己，就不敢大胆。我们仔细读神的话，就会看见有这两种不同的经历在那里。
可以说，雅各的神是要成全以撒的神的工作。雅各的神在我们里面工作，叫我们有地位为着以撒的神，有地位为着基督，叫基督在我们身上越过越能多得着地位。就是这一个，便我们变作「又软弱，又惧怕，又甚战兢」。我们的生活好像是很矛盾的，一面我们在基督里顶有把握，另一面我们自己一点没有把握。一面我们敢作见证，敢说话；另一面我们什么话都不敢说，我们在他面前真是像灰尘一样，如果没有主的血，我们就不能见神。我们认识了以撒的神，我们还需要认识雅各的神，把这两个经历合起来，才是基督徒的生活。
〖读经：〗
「亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。以撒娶利百加为妻的时候，正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：若是这样，我为什么活着呢？她就去求问耶和华。耶和华对她说：两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫。随后，又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野。雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说：我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东。雅各说：你今日把长子的名分卖给我吧。以扫说：我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？雅各说：你今日对我起誓吧！以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。」(创廿五19-34)
〖请阅创世记二十七章至三十章。〗
憧蚧个仔细读神话语的人，都不能不感觉到以撒的历史与雅各的历史是何等的不同。以撒的历史是平安无事的，雅各的历史却是多难多事的；以撒的路途是平坦的，雅各的路途却是崎岖的；以撒所遭遇的，都是顺利的，即使遭遇别人反对，也都容易胜过，可是雅各所遭遇的，却都是痛苦的事。
神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，因此，我们不能把这个人的历史分开来看。在属灵的意义上，这三个人的历史，乃是给我们看见一个人的三方面。神在一个人里面作工，是从这三方面来作的。所以，你千万不要以为有的人绝对像雅各一样，有的人绝对像以撒一样。感谢神，我们是以撒，同时也是雅各。一方面我们在主面前就是享受，一切都是平安的、丰富的、胜利的，因此能继续不断的感谢赞美；另一面因为有天然生命的缘故，圣灵要继续不断的在我们身上管教我们。神的话是说：「焉有儿子不被父亲管教的呢？」(来十二7)凭着儿子来说，一面是父亲收纳我们，一面是父亲管教我们。以撒是说出我们因着神的恩典被收纳作儿子，雅各是说出我们怎样受神的管教作儿子。所以，神一面给我们看见我们的生命像以撒，是满足的，是顺利的，在主里一切都给了我们，凡亚伯拉罕所有的都是以撒所有的，凡父所有的，都是我们所有的；另一面他要带领我们有分于他的圣洁，要叫基督成形在我们里面，叫圣灵在我们身上结出果子来。
我们读雅各的历史的时候，如果我们自己没有经过神的对付，不认识肉体，那就顶容易站在高位上审判雅各，认识雅各这个人是不配为神用的，这个人应该被定罪。我们读亚伯拉罕的历史，我们觉得有意思；我们读雅各的历史，就以为没有多大意思。但是，我们如果被神稍微光照一下，看见什么叫作天然的生命，什么叫作血气能力的败坏，我们就自然而然的看见我们自己身上的雅各，看见雅各不只是一个雅各，并且也在我们里面。当我们读雅各晚年的历史的时候，就看见他在埃及的那十七年，是他最丰富的十七年。在那里，我们看见他所说的话，看见他所作的事，看见他的态度，看见他的行动，我们就不能不低下头来说：「神阿，像雅各这样的人，也达到这样地步，这是你的恩典！」我们读雅各的历史到末了的时候，不能不流泪说：「神阿，实在是你的恩典，把这样一个没有盼望的人，带到这样的地步──「能被你用，变成了你有用的器皿！」
我们现在要来看，神怎样在雅各身上作成他的工──神怎样管教他，神怎样对付他天然的生命，使他软弱，神怎样藉着圣灵的组织，使基督成形在他的里面，结出圣灵的果子来。
圣灵的管教和圣灵的组织，到底是怎么一回事呢？圣灵的管教和圣灵的组织是一个工作，不是两个工作，就是在圣灵的管教里组织，就是在圣灵的雕刻里制造，就是在对付我们天然的生命的时候，把基督的性格组织在我们身上。雅各这个人经过神的对付，就自然而然的结出平安的果子来。在管教之中就结平安的果子，不是到了管教之后再结平安的果子。神摸着他天然的生命，就他自然而然的结出平安的果子来。这就是神在雅各身上所彰显的原则。所以，一面我们要看见神怎样雕刻他，使他软弱；另一面我们要看见神怎样藉着圣灵把基督的性格组织在他身上，成了他的性格。
从神给雅各的带领来看雅各一生的历史，很自然的可以分为四段：第一段──雅各的本性(创廿五至廿七)。就是从他的出生起，到他用诡计骗取父亲的祝福为止，说出雅各到底是怎样一个人。第二段──雅各的受管教(创廿八至卅)。就是从他离开家庭，到巴旦亚兰，在那种环境里受试炼，受管教。第三段──雅各天然生命的脱节(创卅一至卅五)。就是从雅各离开舅家，离开巴旦亚兰，经过毗努伊勒，经过示剑，经过伯特利，到住在希伯仑为止。这一段的时候，是雅各天然生命被神摸着的时候。第四段──雅各的成熟(创卅七至四九)。就是雅各晚年的时期，从约瑟被卖起，一直到雅各离世为止。
〖雅各的本性〗
我们先来看雅各第一段的历史。雅各的本性如何呢？雅各是什么种的人呢？从创世记第二十五章起，一直到第二十七章，我们能看见雅各的本性如何，能看见雅各是什么种的人。
在母腹中就争为大
雅各是怎样出生的呢？「孩子们在她腹中彼此相争。」(创廿五22)这是雅各，这是雅各的天然。在神的话语中给我们看见，雅各与以撒是完全不同的。以撒是一个平平常常的人，什么都是享受的，什么都是承受的；而雅各呢，他是一个诡计多端的人，是一个会打算、会用聪明的人。他什么都会作，也什么都作得到。他有聪明，他也有才干。这就是雅各。就是这一个雅各，神把他带到一个地步，能作神的器皿，来达到神的目的。以撒是告诉我们怎样享受神的恩典，雅各是告诉我们怎样经过神的雕刻。
神的话给我们看见，不只雅各所作的事不对，并且他这个人就是不对的；不只他所作的事不能荣耀神的名，并且他这个人就不能荣耀神的名。因为他在母腹里就已经出了问题，他还没有见天日就已经出了问题。他的坏，在母腹中就已经开始了。利百加祷告，问神这是怎么一回事。神对她说：「两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。」(创廿五23)等到利百加生产的时候，果然是双子，先产的是以扫，随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。雅各不让以扫作大的，巴不得以扫停留一步，所以抓住以扫的脚跟，他从起头就是这样一个人。
从人的眼光来看，以扫好像还算是一个老实人，像雅各这样欺侮哥哥，实在太过，这样的人有什么用处！这是从天然方面来看他。但是，我们从罗马书第九章来看，就看见以扫和雅各的问题，有关于神的拣选。神说：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」(罗九13)这是神拣选雅各来成为他的器皿。
所以我们要学习相信神的拣选，要学习相信神能把我们带到一个完全的地步。神作事不会半途而废。他是阿拉法，他也是俄梅戛；他是始，他也是终。他既然拣选了，已经起了头，难道他只作一半么？如果神是拣选了你，你就得学习相信，把你自己交在神的手里。在神看为好的时候，他要把你带到一个完全的地步；雅各就是这样。神就是拣选一个这样的雅各。
有不少弟兄姊妹说：「我这个人是何等难以对付的！」说这样的话的弟兄姊妹，需要雅各的神。虽然你有一点难以对付，但是，神能对付雅各，神也能对付你。并且，还不是雅各自己寻找神，乃是神寻找雅各。是雅各还在母腹的时候，神就拣选了他。所以，你如果知道神的拣选，你就能把你自己投在神的身上，扔在神的身上，你就能相信神要把你带到一个地步来合乎他的心意。
用红豆汤换长子的名分
有一天，以扫从田野打猎回来，累昏了，就对雅各说：「求你把这红汤给我喝。」雅各说：「你今日把长子的名分卖给我吧。」刚好以扫疲乏得很，就随便答应说：「我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？」结果，以扫就把长子的名分卖给雅各了。这件事显明了雅各的性格是何等诡诈。不错，雅各看重长子的名分，表明他看重神的应许，这是好的；但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分，这是不正当的。雅各这样作，是用自己的力量来取得神所要给他的。
用欺骗取得父亲的祝福
雅各和他母亲商量好了要欺骗他的父亲。他父亲原是对以扫说：「往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。」结果，雅各在母亲的帮助之下，利用了他父亲年老眼花的弱点，穿上了以扫的衣服，拿了羊羔作成的美味，骗了他的父亲，得着了祝福。这件事又一次显明了雅各的性格是何等诡诈，何等狡猾。也许有人要说，这个祝福如果给以扫得着，那么大的就不会服事小的了，这岂不是神的应许要遇见难处了么？神的应许是要祝福雅各，雅各这样作，正好成就了神的应许，这岂不是好么？但是我们要知道，神的应许是用不着人用肉体的方法去帮助成全的。难道神的宝座会动摇，需要用我们人的手来把它撑住，来使它镇定么？这是人的思想！
雅各在母腹里就是一个争先争大的人，他在年幼的时候欺骗了他的哥哥，现在他又用巧妙的方法欺骗了他的父亲，这些事都显明了雅各的天然。聪明，的确很聪明；诡诈，实在很诡诈！这是雅各的本性，这是雅各的天然。
〖雅各所受的管教〗
神现在就是要对付雅各这一个人。所以，在雅各用欺骗的方法得着了祝福之后，就不能再住在家里。他知道哥哥要杀他，他只好走，他只好逃难似的走出去。
离开父家
他这一次用欺骗的方法要得着祝福，结果却是得着了神的管教。他肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明的人，对于一个有本事的人，对于一个有手段、有办法的人，神的管教特别多。但是，我们还是应当感谢神，因为神就是用管教叫他得着祝福。从现在起，神就一直管教他，叫他因管教而得着祝福。现在他不能不离开父亲的家了，他只得离别了父母，孤孤单单的动身往巴旦亚兰去。
露宿伯特利
创世记二十八章十至十一节：「雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。」现在他是在旷野里露宿，把石头枕在头下。他受管教的生活开始了。十二至十四节：「梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说：我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔；你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。」这些话，就是我们在创世记第十二章里所已经看见的话，神现在把他给亚伯拉罕的应许都给了雅各。神给雅各应许是在什么时候？是在雅各诡计多端的时候，是在他肉体的生命、血气的生命、天然的生命没有受对付的时候。神在这一个时候能对他说这些话，这是因为神很有把握。神知道雅各这个人逃不出他的手。总有一天，神能把他带到一个地步，成为神永远计划中的器皿。我们的神是有把握的神，神能达到他自己的目的。如果是人，那一定要顾虑：像雅各这样靠不住的人，等一等出了事情，闯了祸，怎么办？但是，神有绝对的把握，他能说，「地上万族必因你和你的后裔得福。」神就是这样定规了。所以，我们的盼望是在乎神的靠得住，不是在乎我们的靠得住；我们的用处是在乎神的旨意，不是在乎我们意志的刚强。弟兄姊妹，我们要学习认识神是永不失败的神。
一次雅各梦见神对他说话，是在伯特利。神并没有对他说一句责备的话。神并没有说：「你这个人，你想想看，你这些日子在家里作了什么事？」如果是我们的话，我们必定要责备他一顿。可是神认识雅各，神知道雅各是一个聪明、狡猾、诡计多端的人，他的能力比别人大，他的个性比别人强，对于这样的人，责备和劝勉并没有什么用处。神是把雅各抓在他自己的手里。神能在环境中把雅各这里削掉一点，那里削掉一点；这里雕刻一点，那里雕刻一点。如果一年作不成，那么两年总能作得成；如果十年作不成，那么二十年总能作得成。神必定能作成这件事。所以，二十年之后，神把雅各再带回伯特利来的时候，雅各已经变了。
神给雅各的应许，远超过他给亚伯拉罕的应许，也超过他给以撒的应许。亚伯拉罕和以撒在神面前所没有得着的，雅各也得着了──神接下去对雅各说：「我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。」(创廿八15)阿利路亚，赞美神！神给雅各的这一个应许，是没有条件的。他没有说，「你如果把我当作神，我就把你当作子民；你如果遵守我的条件、命令，你就能得着我所应许的。」这样无条件的应许，意思就是不论雅各长也罢，雅各短也罢，雅各老实也罢，雅各狡猾也罢，神都有办法对付他。神知道有一天要到──「我成全了向你所应许的」。我们的神是不会失败的神，我们不能拦阻神，我们不能使神半途而废。如果有一次神已经拣选你了，神就必定要把他的应许作成在你身上。
接下去，我们看雅各说什么。「雅各睡醒了，说：耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说：这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」(16-17节)神对他说的话，他都忘记了。他没有想到亚伯拉罕的神、以撒的神的应许，他只看见这是天的门而感觉惧怕。伯特利，在属肉体的人看起来的确是可怕的。我们知道伯特利是神的家。在肉体没有受过对付的人看来，神的家是可怕的。神的家里有权柄，神的家里有执事，神的家里有神的安排，有神的荣耀，有神的圣洁，有神的公义；人的肉体如果没有经过对付，神的家是可怕的地方。
「雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。」(18节)这意思就是把那块石头分别出来。「他就给那地方起名叫伯特利，但那地方起先名叫路斯。」(19节)接下去，雅各就对神许愿说：「神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。」(20-22节)这是雅各对于神的答应，这是雅各对于神的认识。
神对他说「我也与你同在」，他对神说「神若与我同在」；神说「你无论往那里去，我必保佑你」，他说「神若……保佑我」。神说「同在」，他说「若……同在」；神说「必保佑」，他说「若……保佑」。这是雅各对于神的认识。
再看他的要求是什么。我们看他所要求的，就能知道他所注重的。他说：「又给我食物吃，衣服穿……」他所顾念的，就是衣食的问题，他没有看见神的计划。从雅各这一句话，也给我们看见雅各所受的管教。他本来在家里是一个娇儿，因着受管教的缘故，远离了家庭。昨晚是第一次露宿，用石头当作枕头。从今以后，不知道食物从那里来，也不知道衣服从那里来，所以他现在所顾念的，是饮食衣服的问题。他在衣食的问题上受管教。他现在看见，用不正当的手段要得着祝福，结果反而连食物也没有，衣服也没有，父亲的家也没有了。所以他对神说：「神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家……」他所盼望的，就是有吃、有穿、平平安安的回到父亲的家。如果神是这样待他，他就要这样作：「我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。」这就是雅各，这就是雅各起初认识神的程度。神给他多少，他必将十分之一献给神。他的思想，是买卖的思想；他与神的来往，好像不过是作买卖。神与他同在，神保佑他，神给他食物吃、衣服穿，神给他平平安安的回家去，然后他就用十分之一来报答神。
这是雅各第一次遇见神。因为伯特利是神第一次与雅各说话的地方，所以以后神对雅各说话的时候，就说「我是伯特利的神」(创卅一13)。这一次雅各虽然还不大认识神，但是神在伯特利所给他的印象是很深的印象。这一次是神第一次对付他。再过二十年，他因着受过管教，就要变为一个有用处的人了。
在哈兰所受的管教
创世记第二十九章告诉我们，雅各到了东方人之地，在井旁看见了一班从哈兰来的牧人：「雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结，和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。」(9-11节)他在路上遇见神的时候，已经挂虑吃什么、穿什么；现在到了东方，遇见了自己的亲戚，他第一件事就是放声而哭。这一个哭，就说出他在路上所经过的情形，以及预料将来要遇到的情形。一个有计谋、有打算的人是不大会哭的，除非到了没有办法的时候才会哭。但是雅各现在哭了。
神在他身上又要作一个工作了。他到了舅父的家里，他舅父拉班对他说：「你实在是我的骨肉。」雅各就和他同住了一个月(14节)。他作舅父的客人，作了一个月之后，他舅父好像很有礼貌的对他说：「你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要什么为工价。」(15节)从这一句话里面，可见拉班的头脑也是一个作买卖的头脑。拉班和雅各竟是一样一式的人！以扫碰着雅各的时候，以扫没有法子对付雅各；但是雅各碰着拉班的时候，雅各也难以对付拉班。脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人并着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人并着喜欢占便宜的人，都是磨炼很多，难以对付的。现在雅各所碰见的，就是如此。神的管教，把他摆在拉班这样的人那里。「你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要什么为工价。」这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当给我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工！这是神在环境中给他的管教。
他服事拉班，他所要的工价是娶拉结。他为拉结的缘故，服事了拉班七年，结果他受拉班的欺骗，所娶的却是利亚。前些日子他欺骗别人，现在他被别人欺骗！好，他又为拉结的缘故，服事拉班七年。在这十四年之中，他就是为着舅父的两个女儿而服事舅父。他服事舅父二十年之久，可是他舅父欺哄他，十次改了他的工价。本来说好工作作了就给多少钱，可是现在是工作作好之后又说不行，要改价钱。拉班改了他十次工价，平均两年改一次。雅各在这里真是受试炼。
但是，感谢神，这是神的手在他身上。在伯特利，神曾说，我必领你归回这地。神应许领他回去，但是神要他先认识神的家。神在那里抓住他。神把雅各放在与他一样的有计谋、有聪明、有手段的拉班的家里，使雅各受对付。雅各在这一段时期内，开始学习服在神大能的手下。但这并不是说，雅各这个人改变了。雅各在这一段时期之内，还能想办法使生下来的小羊都是有斑点的，归于他自己。雅各还是那个旧雅各，连拉班也对他无可奈何。拉班十次改雅各的工价，可是雅各还有办法胜过拉班。
神在雅各身上所作的工作就是这样：神对雅各有一个目的，神要带领他达到那一个目的，就在各方面用管教来对付他太强的那一点。神就是这样一步一步的对付雅各，二十年之久，一直使雅各受伤，一直使雅各受亏。一面神在他身上作工，使他受管教，一面他的肉体还是在那里，他还是那样狡猾，还是那样诡诈。但是神一直在他身上作工，使他从这些不顺利的环境中，不得不承认这是神的手在那里。
拉结生约瑟之后，雅各曾想回去过，但是他受管教的日子还没有满足，还得服在拉班的手下，早一天走都不行。
我们应当相信神的手所作的事都是对的。我们的环境是神所安排的，是为着我们的好处的。环境憧蚧点的安排，都是为着我们的好处；环境憧蚧点的安排，都是为着对付我们天然特别刚强的那一部分。我们盼望神对付我们用不着二十年，但是，可惜有的人过了二十年还没有学好他的功课。有的人虽然一直受试炼，一直受管教，但是他并没有进步，他的肉体并没有被神摸着而变为软弱，所以他在那里还是会算，还是诡计多端，这是十分可惜的。弟兄姊妹，你不要怪神的手重重的压在你身上。神知道他所作的是什么事。本来雅各这个人是一个无情的人，但是他受了神的管教，到年老的时候，他变成一个慈爱的人了。但愿我们能看见，所有我们遭遇的一切，都是圣灵在环境里照着我们的需要，一件一件的量给我们的。没有一个基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇，都是圣灵所安排的。这些都是为着造就我们的。我们在那里经过管教、试炼的时候，虽然当时并不觉得好，并不觉得快乐，但是，这些都是神在我们身上作的工作。以后我们会看见，这些遭遇都是对于我们有益处的。
〖读经：请阅读创世记三十一章至三十五章〗
「雅各」这一名词，在原文中有好几个意思：有一个意思是抓住，还有一个意思是诡诈的排挤者。我们在前面已经说过，雅各这一个人因为诡计多端的缘故，所以他一直受神的管教。神不让他自由，神使他离开家庭二十年之久，神让他在巴旦亚兰受他舅父的欺，被他舅父十次改了他的工价，这日子实在是不好过的。所以，雅各的经历与以撒的经历是完全不同的。以撒的特点是接受，我们接受从神来的丰富，这是很快、很容易的。一个基督徒如果要进入基督的丰富，看见基督的事实是他的，看见基督的生命是他的，那快很得，只要一看见，就立刻能进去，什么问题都解决了。但是，雅各的经历不是这样，乃是一生一世的。天然的生命，是一生一世的。我们活在地上有多久，我们这一个人的血气的活动也跟着有多久，这就需要神长久的，继续不断的对付，需要神一步一步的对付。我们感谢神，这一个工作并不是永远作不好的，并不是永远作不了的。神总有一天能作得好。总有一天，神摸着雅各天然能力集中的地方，雅各就变为软弱。现在我们来看雅各的历史的第三段，就是他天然的生命怎样因神的对付而脱了节。
〖雅各开始进步〗
神在拉班的家里花了许多年的工夫，一直对付雅各这个人，使他受管教，把他压在那里。但是雅各还是雅各，不管拉班的手段多辣，雅各还是作一个上算的人。他虽然受尽欺负，但他还是有办法的，连羊群都上了他的当。二十年以后，时候到了，他已经在那里生了十一个儿子，这时候，神对雅各说话了。自伯特利那一次神在梦中对他说话以后，二十年来，这是神第一次对他说话。
〖神释放雅各回迦南〗
创世记三十一章三节：「耶和华对雅各说：你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。」又十三节：「我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿：现今你起来离开这地，回你本地去吧。」神在这里呼召雅各，叫他回到本地去。于是，雅各就预备回到他祖他父的地方去。当然，我们知道拉班是不愿意让雅各走的。虽然拉班也吃雅各的亏，但是究竟神还是因着雅各的缘故
而祝福拉班，究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊还好得多，所以，拉班是不会让雅各走的。当雅各对拉结和利亚说明了他的心意，也得了她们的同意之后，雅各就带着妻子、儿女，以及他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，背着拉班，偷偷的走了。
到第三日，拉班知道了，就起来追赶他。在快追上的前一夜，神在梦中对拉班说：「你要小心，不可与雅各说好说歹。」(创卅一24)神不许可拉班说什么，因为神要带领雅各回去，神要雅各离开试炼之地。时候到了，神要释放他。所有的试炼，都有一定的期限，那一个试炼的目的一达到，神就要释放，连拉班也没有办法扣住。拉班听了神对他所说的话，等他追上雅各的时候，他就不敢多说什么。结果，拉班就与雅各立约。这一个约是很有意思的。「拉班又说：你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据，我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我；但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神……」(51-53节)拉班是拿鹤的孙子，拿鹤是亚伯拉的兄弟，所以拉班说：「但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神……」但是，这是神所不承认的。「雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。」(53节下)拉班能很客气的说「亚伯拉罕的神和拿鹤的神」，但是雅各不能这样说，雅各只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神应许的路线是从拣选起头的，神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕，这是神自己作的，别人不能插进去，拿鹤不能插进去。
下面的事更宝贵，就是雅各「又在山上献祭」(54节)。拉班没有献祭，只有雅各献祭。雅各听见了神的声音，就开始亲近神，他有进步了。从前他到巴旦亚兰去，是他的父母叫他去的，并不是因为听神的话去的；后来他在伯特利遇见神，他向神也没有作什么，不过向神许了一个愿；这一次是神叫他回去，他也听从了神的话就动身回去，雅各与神的关系开始进步了。可以说这是他第一次听神的话，这是他第一次顺服神，这也是他第一次献祭给神。虽然神二十年的管教并没有把雅各改变为另外一个人，但是雅各已经显出他要神的心，已经有进步了。雅各起初那样抓住哥哥的脚跟，那样要长子的名分，那样要祝福，那并不是他要神，他不过是要从神那里得着好处而已。换句话说，他要神的恩赐，不是要赐恩者；他要神的东西，不是要神的自己。可是现在，他经过了神二十年的管教，开始有一点倾向神，有一点转机了。所以当他与拉班立约之后，拉班没有献祭，他却献祭与神。
〖他现在要回迦南地去了。/经过玛哈念〗
创世记三十二章一节：「雅各仍旧行路，神的使者遇见他，雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。」「玛哈念」在原文的意思就是「两营军兵」。这一句话很宝贵，这是神开雅各的眼睛，给他看见，因为他顺服神，离开巴旦亚兰回家去，所以神要拯救他脱离拉班的手，今后还要拯救他脱离其他人的手。神开他的眼睛，给他看见他在地上一大批的人是一营，神的军兵也是一营，所以说是「两营」。神开雅各的眼睛，给他看见神的使者与他一路走。起先，神自己来找他，对他说，「你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在」；等他走在路上，拉班带着一班人追上来了，神就给他保护，用事实来证明有神与他同在；等到拉班走了之后，神还给他这个异象，叫他看见不只有地上的一营在这里，并且还有一营天上的军兵跟着他。这一切，使他不能不学习相信神。
〖一面打算一面祷告〗
但是，在这一种境遇之中，雅各还是雅各。肉体总是肉体，肉体永远不能受神恩典的感化。虽然雅各看见了这异象，但是可怜得很，他在底下还是照常用他的手腕。我们看第三至第五节：「雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫。吩咐他们说：你们对我主以扫说：你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。」我们读了这一段话，就看出雅各这个人什么手段都能用，什么卑鄙的话都能说。只要叫自己不吃亏，他什么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心，他忘记了神的呼召，他忘记了神的保护，他忘记了神的使者！
第六节：「所打发的人回到雅各那里说：我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。」雅各又糊涂起来了，想想到底这是好意呢，还是恶意？现在以扫带着四百人来，到底为着什么呢？第七节：「雅各就甚惧怕，而且愁烦。」可见越是酓打算的人，就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想，不会倚靠；只会打算，不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子，这就是雅各。肉体没有受对付的人，只会倚靠自己的打算、自己的计谋，不会倚靠神、相信神，所以他只好惧怕、愁烦。
雅各的打算是无穷的，他的计谋是无尽的，他还要想办法。他知道神要他回去，如果他再住在米所波大米，那是不行的，所以无论如何他总是要想办法回去的。他能顺服神，但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果。他想，如果因顺服神而闯了祸，那怎么办？许多基督徒也是这样，往往前门顺服神，后门却预备出路。雅各真会想办法，结果，办法想出来了：「便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队。」(7节)这里的「两队」，在原文中与前面的「玛哈念」是同一个词。雅各把自己的人口和牲畜也分作「玛哈念」，他把这个「玛哈念」来代替那个「玛哈念」。本来是他在地上有一队，神在天上有一队；现在他却把地上的一队也分作两队，他说：「以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。」(8节)雅各想办法的结果，是预备逃避。
不过到底他还是有些认识神的，从前神来找过他，现在他来找神了。「雅各说：耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说：回你本地本族去，我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约但河，如今却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。」(9-12节)这是雅各的祷告。当然，我们还不能说雅各这个祷告是很高的，但是，我们不能不承认这已经比从前好得多了。在以往，他只有打算，没有祷告；到现在，他也有打算，也有祷告。雅各在这里，一面打算，一面祷告；一面自己活动，一面仰望神。这样的情形，难道只有雅各一个人么？许多基督徒的情形不也是这样么？无论如何，雅各比从前进步了。在这里，雅各祷告的话语和所站的地位，都是不错的。他称呼神为「我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神」，他也知道是神叫他回本地本族去的，神要厚待他。同时，他也明明告诉神，他怕他的哥哥来杀他，这是他的诚实。他对神说「你曾说：我必……使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数」，他记得神的应许，他在这里提醒神。
但是另一面，他又不能相信神，他担心如果神的话落了空怎么办。叫他不倚靠神，那不行，因为神已经对他说话了；叫他完全倚靠神，他又怕太冒险。他盼望又倚靠神，又不冒险，所以他不得不想许多方法：「就从他所有的物中拿礼物，要送给他哥哥以扫。母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹；-样各分一群，交在仆人手下。就对仆人说：你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。又吩咐尽先走的说：我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：你是那家的人，要往那里去，你前头这些是谁的？你就说：是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。又吩咐第二，第三和一切赶群畜的人说：你们遇见以扫的时候，也要这样对他说；并且你们要说：你仆人雅各在我们后边。因雅各心里说：我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。于是礼物先过去了。那夜雅各在队中住宿。」(13-21节)哦，这是雅各的杰作！雅各现在碰到他一生一世所未曾碰到过的危险，真是到了性命难保的关头。雅各一生一世碰到许多的事，但是没有碰到像这样绝路的事。他知道他哥哥的脾气，他知道他哥哥是个打猎的人，不怜恤野兽，也许会不怜恤人。这是雅各最危险的时候。雅各从来没有像这样祷告过，也从来没有一天比这天更惧怕，比这天更忧愁。在伯特利的那一次是神找他，现在是他呼求神。说他不敬畏神么，可是他也祷告；说他信靠神么，可是他又想出了许多计谋、许多方法！他对于神的应许，说忘记又像是记得，说记得又像是忘记。神曾拯救他脱离拉班的手，神也曾给他看见有一队神的使者与他一路走，但他现在还是惧怕，还是忧愁，还是打算，还是想办法。二十年之久，神把雅各压在下面，使他受管教；但是，二十年之后，雅各还是雅各，雅各的本领还是那么大，雅各的口才还是那么好，雅各的方法还是那么多。在这里，他把最好的办法都拿出来了。
雅各在那一天晚上，先打发他的妻子、儿子、使女过河，又打发所有的都过去，只剩下自己一人。
〖毗努伊勒的经历〗
就在那天夜间，神遇见他──「只剩下雅各一人；有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。」(24-25节)这个地方叫作毗努伊勒。这一个地方，就是雅各血气的生命最用力的地方，也就是雅各血气的生命受对付的地方。
〖神与雅各摔跤〗
在这一个地方，不是雅各在这里作什么，也不是雅各祷告，也不是雅各去与神摔跤，乃是神来与雅各摔跤，是神来压住雅各。
什么叫作摔跤？摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤，就是神要叫雅各服在他的下面，要叫雅各没有力量，要叫雅各不能再动，要叫雅各不能再挣扎。摔跤的意思，就是叫你没有力气，叫你倒下去，叫你不能动。摔跤的意思，就是把你摔倒了再有一个力量压在你身上。圣经告诉我们，神来与雅各摔跤，但是神不能胜过他。雅各的力量真是最大的力量！
什么叫作神不能胜过他呢？当我们不倚靠神的时候，当我们自己在那里打算的时候，当我们自己在那里觉得满意的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。当我们在那里用自己的力量去遵行神的旨意，用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。有许多弟兄姊妹，信主已经多年，可是他们还只得承认说，神不能胜过他们。他们还是那样聪明，还是那样刚强，还是那样有本事，还是那样有办法，神不能胜过他们。他们从来没有被神摔倒过，从来没有被神打败过。如果被神打败了，他会说：「我不能了！神，我服了！」何等可惜，有许多弟兄姊妹在神面前一直受管教，一次受神的管教，两次受神的管教，三次受神的管教，结果还没有被神打败。他还以为以前一次他打算得不够好，所以第二次还要打算得周密些，第三次更要打算得精密些，这样的人从来没有被神打败过。
雅各这个人，是不打败仗的，他知道他已经到了千钧一发的时候，但是他的方法还多得很；在他想来，以扫这个人我认识，我只要这样作这样说，百分之九十九是会成功的，虽然他心里很惧怕，但是另一面他却仍旧有办法。
有的人多次受过神的管教，但是，因为他天然的生命还没有在根本上被神对付过，所以他反而会把神的管教拿来当作天然的夸口，以为自己常受神的管教，是有属灵的历史的。他如果从来没有受过神的对付，他在神面前还没有话说，他除了有属世的骄傲之外，不会有属灵的骄傲；但是，他已经与神有了一点交通，受了一点对付，他就会把这些零碎的对付拿来装饰他的肉体，作他属灵骄傲的张本，以为他是一个认识神的人。
弟兄姊妹，也许你与神摔跤已经有五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说，「我完了，爬不起来了，我没有办法了」，这就是神不能胜过你。
〖神摸雅各的大腿窝〗
感谢神，神有办法！不错，雅各是最厉害的，他肉体的生命、他天然的力量，是比什么人都强的，但是结果神还是胜过了他。如果神按着普通的方法来与他摔跤。那恐怕还有二十年好摔。但是神知道时候已经到了。当神看见雅各一直打不倒的时候，神就把他的大腿窝摸了一把。神一摸他大腿窝的筋，他的大腿窝就扭了。
大腿窝的筋，是全身最坚强的筋，是代表人最有能力的地方，是代表人天然能力的中心点。现在，雅各这一个天然能力的中心点，被神摸着了。
神那一天摸雅各的大腿窝，是因为那一天雅各大腿窝的筋显出来了，突出来了。那一天，他怕以扫来了要杀他，他怕连妻子带儿女一同被哥哥杀了，所以他把他一生一世最好的本领都拿出来了。他把礼物预备好，-样各分一群，叫仆人带着在他前头走，使群群相离，有空闲的地方，又叫他们遇见以扫时都要说好话。他想出了这样巧妙的方法来解以扫的恨，使以扫看见了就没有办法。雅各在这里，把他最大的本领都用出来了，把他大腿窝的筋显出来了。神就在这一天，摸了他大腿窝的筋。
人天然的能力都是有特点的，总有一个地方是他天然能力所寄托的地方，总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。可惜有的基督徒还不知道自己天然能力所寄托的点在那里。最可怜的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可怜的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人不只有错误，并且有黑暗。因为他没有活在光中，所以他虽然错了，自己还不知道。有的基督徒会说他自己这一个不对，那一个不对。但是，也许他所说的不对还不是中心，也许他里面还有最深最深的东西没有显出来，神还没有给他机会把那一点显出来。神让雅各遇见以扫带着四百人迎面而来，才把雅各所有的力量都显露出来，才把雅各那个特点显露出来。
〖基督徒必须的经历〗
基督徒走神的道路，必须接受一切从基督来的。可是，我们如果光是作以撒，那还是不够的。我们是以撒，同时我们也是雅各。我们需要神来摸着我们的大腿窝，把我们弄软弱了，叫我们扭筋了。总得有这一天，神摸着我们的大腿窝。我们不能一直这样慢慢的进步。如果我们就是这样慢而又慢的进步，那就是再过二十年，能不能走到伯特利还是一个问题。神管教你已经有二十年了，现在需要神来把你的大腿窝弄脱节，使你在神面前再也强硬不起来。这也是一个专一的经历，像得救是一个专一的经历一样。你怎样需要有一次的得救，你怎样需要有一次眼睛开起来看见基督的丰富，你也照样需要有一次被神摸着你能力的中心，使你天然的生命脱节。
憧蚧个基督徒都有他的大腿窝。有的基督徒的天然的能力寄托在他的计谋里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的才干里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的情感里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。憧蚧个基督徒都有他特别的那一点，他天然的能力就寄托在那一点里。那一点被神摸着了，也就是他天然的能力被神摸着了。我们不能告诉你，你天然的能力寄托在那里；但是我们能说，憧蚧个基督徒都有他特别的那一点，他生活的各方面，都受他那一点的支配，那一点就是这里所说的大腿窝。
有的基督徒的天然的生命最喜欢显露，喜欢把属灵的事拿来显露。他的所谓「作见证」，其实不是真的为主作见证，而是夸耀自己，而是显露自己。在他所有的行动、生活、工作中，都能看见他什么都是从显露自己出发的。这样的基督徒，总需要有一天神摸着他的显露。
有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。他无论作什么都是以自爱作出发点。有学习的人能看得出，他这样作是因为爱自己，他那样作也是因为爱自己，他这样说是因为爱自己，他那样说也是因为爱自己。你能从各种各样的情形中，找出他有一个大腿窝，就是自爱。我们的天然的生命，总有一个中心，总有一个厉害的能力在那里。总得主有一天把那一个拆毁了，然后我们这一个人才能结出圣灵的果子来。不然的话，那就什么都是从我们自己出来的。
有的基督徒的天然生命寄托在他那一个很大的头脑里。不论你和他说什么，他总是想：这个有道理或者没有道理，这个讲得通或者讲不通。不管什么事，一并着他，他就完全用头脑去分析。他的头脑太活泼了，他的头脑太大了。他一直活在头脑里，他不思想一下就不能活，他不分析一下就不能活，他的头脑变作他的生命了。结果，他能够在外面对付许多事情，但是他在神手里没有用处。总得有一天，神来摸着他这一个头脑，神在他身上的目的才能达到。
还有其他许多的地方，都能作我们天然生命寄托的地方。当神来摸着你那一点的时候，神就有一个工作作成在你的身上。当然，这不是说你就完全了，这不过是你的一个转机而已。
有许多基督徒的错，从外表看来好像是零零碎碎的，这里一点，那里一点，有许许多多的现象，可是在根本上还是一个东西。这一个根本的东西，就是这里所说的大腿窝，就是天然生命所寄托的地方。这一个，神不能放松，神必须对付。神所注意的，还不是外面许多枝枝节节的现象；神所注意的，乃是要摸着天然生命的集中点，叫人有一个根本上的改变。
感谢神，神把雅各的大腿窝摸了一把，经过这一摸，雅各这一个人就扭筋了，雅各这一个人就软弱了，雅各这个人就失败了，就不能再摔跤了。
〖毗努伊勒的意义〗
也许有人还要问，毗努伊勒到底有什么意义？雅各的毗努伊勒，摆在我们身上是什么？我们可以这样说：本来在你身上有一个顽强的特点，这一个特点支配了你，这一个特点成了你行事为人的原则，这一个特点也就是你天然能力寄托的地方，但是在通常的时候你不知道；神给你遇见许多机会，使这一个天然的能力一次显出来，两次显出来，十次显出来，一百次显出来，但是你还不知道；等到有一天，在雅博渡口，你把你所有的本事都用尽了，你天然生命的集中点显露出来了，神的手就在那时候来摸你一把，给你看见这就是你天然的能力。这样，你就看见，这是你最丑陋的，最可恶的，最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的，所以为荣耀的，所以为了不得的，所以为比别人更好的，所以为满意的，现在忽然被神光照，你就看见这些是血气的生命，是污秽的生命，是败坏的生命，是可恨恶的生命，那一个光把你杀死了，这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的，你本来以为可佩服的，你本来以为可夸口的，你本来以为别人是那样而我不是那样的，就是在那个地方，就是在这一点上，神给你看见这是你血气的生命，神来把这一个生命摸一把，就叫你软弱了，这就叫作毗努伊勒。
你在神面前有你天然的能力需要受对付，可是，当你还没有看见光的时候，你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹，你要小心你所夸口的地方。许多基督徒，他天然生命的能力，都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒，他天然生命所寄托的地方不是他岓夸口的地方。所以在你夸口的地方要特别小心。许多时候，你夸口的地方，就是神要对付的地方。恐怕就是那一点，是你的大腿窝，神要光照你，神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候，你会觉得羞耻到极点，你会说：「唉，我竟然把最羞耻的当作荣耀！」凡稍微认识一点毗努伊勒的人，都要作见证说，他被神摸着大腿窝的时候，他不只软弱，他更是羞愧。他会说：「我怎么这么笨！我以为我这个是不错的，以为我那个是不错的，岂知道都是可羞耻的事！」他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹，你一被神摸着，你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇，你以前竟然会把那些事当作荣耀，还以为这是你的特长，还以为别人不如你！就在这里，神摸着了你。
「毗努伊勒」在原文的意思是「神的面」。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下，你就看见你从前所以为好的，所以为荣耀的，所以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。就是这个光照，叫你受了致命伤，叫你浑身无力了。
弟兄姊妹，我们总得有一天经过毗努伊勒，必须神摸着了我们的天然生命，我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然，你自己要急也急不来，不过，你能把你自己交给那信实的造化之主，求他在环境中安排，让他带领你到一个地步，看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们，给我们光，叫我们因着毗努伊勒──神的面──显出光来照我们的缘故，使神在我们身上的工作能以成功。
〖对付天然生命不可装假〗
天然生命是必须对付的，但是我们不可装假。装假就不是基督教。基督教绝对不叫我们作一个不自然的人。你如果是一个大人，就自然而然是一个大人的样子；你如果是一个小孩，就自然而然是一个小孩的样子。神的工作是这样的：是他摸着你天然的生命，是他除去你的能力，叫你自己不能作什么。你要让圣灵把基督显在你身上。我们不要天然，但是，我们要天真。神的儿女装作属灵的样子，不只是一件不好看的事，并且会拦阻他天然的生命得着对付。许多基督徒装作谦卑的样子，他越谦卑，就越叫你难受。许多基督徒在你面前多讲一点世界上通常的事，你还觉得好受些，你还觉得他天真，可是，他如果讲属灵的事，你就不能不对神说：「神阿，怜悯他，他所谈的是不实在的。」许多基督徒好像温柔得很，可是你只能对神说：「神，求你赦免他的温柔，因为他的温柔不知道是从那里来的。」真的，没有一件事拦阻基督徒的生命更过于做作。我们要自然，我们要天真。要说就说，要笑就笑，千万不要做作，千万不要装假。对付天然的生命，是主自己来作的，是圣灵自己来作的。我们绝对不要劝人去作他所不是的。人如果是谦卑的，就是谦卑的；如果是装作谦卑，那就没有价值。基督徒如果装作一个属灵的人，他天然的生命就更难对付。神用不着这样的人，因为这样的装假，反而拦阻了神的工作。
在前一个世纪，有一个弟兄，是主所大用的人。有一天，他到一个人家里作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看见他也来作客，觉得希奇得很。她想，不知道他吃面包用不用奶油。她以为他既是一个属灵的人，总应当与别人两样一点。但是希奇，他不像她理想中的一个属灵的人。他还是一个人！她失望了，因为他是一个人！她坐在那里看，他吃面包也用奶油，他也一边吃一边谈话，没有什么特别。她在那里想，为什么属灵的人也与一般人一样呢？她不知道他与一般人不同的地方，并不是在于吃面包用不用奶油，也不是在于用膳时说不说话，而是在于他特别认识神，他特别认识神的生命。
所以，你千万不要以为对付天然的生命，是把自己装作一个地上没有、天上也没有的特别人。我们一点用不着自己去装、去作。是神来摸我们天然的生命，是神来对付我们，是神来把我们天然能力的中心点摸一下，使我们没有办法，使我们活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒绝对不是我们自己去装作。主要我们作一个天真的人。但是，你也不要在那里去「作」一个天真的人，去「装」一个天真的人。有一个姊妹，在人面前好像很天真，但是她「天真」的时候，你能看出她心里的意思：「你看，我多天真！」这样的「天真」，在神面前一点价值都没有，因为这是她在那里装天真，这是她在那里自鸣得意的天真。我们要记得，天然生命的被摸着，不是我们自己去装作我们所不是的。这乃是神来作，不是我们作。我们需要天真，我们是怎样，就是怎样。对付天然的生命是神来作的。弟兄姊妹，我们需要彻底看见出于自己与出于神的不同。出于神的，就有价值；出于自己的，就没有价值。出于自己的，只能使你作一个「不是」的人；出于神的，才能把你带到一个地步成为以色列。
〖一个记号──腿瘸了〗
雅各在毗努伊勒，被神摸着了他的大腿窝，他的大腿就瘸了。许多基督徒有这一个属灵的经历，不过当时并不知道，也许是过了几个月或者一年两年之后，神才给他看见，神那一次所对付的乃是他天然的生命。到那一个时候，他才知道他有了那一个经历。所以，你千万不要以为你在某一天祷告的时候心里快乐得很，就是你已经被神对付了天然生命。这样的想法是不对的。在经历上，你不知道神什么时候摸着你天然的生命；但是有一个你知道，就是你自从被主摸过之后，你所有的举动不方便了，你没有像从前那样便利了，在你身上有一个很大的记号，就是你的大腿瘸了。腿瘸了，这就是你天然生命被神摸着的记号。不是有一次你在聚会中作见证，说神在某年某月对付了你天然的生命；乃是你在某一次属灵的经历中，你的腿瘸了。本来你在那里打算的时候，是越打算越有味道；可是现在只要你试着要去打算，里面就好像走了气似的，要打算也打算不来了，一打算就里面觉得不平安了。你本来会这样说、那样说，你有高言大智；可是现在你还没有说出口，你心里就觉得厌烦起来了，你不能再像从前那样滔滔不绝了。你本来是有手段的，有办法的，对于这个人要这样作，对于那个人要那样作，你不必倚靠神；可是，如果神摸着你天然的生命，当你想要用巧妙的方法去对付人的时候，你里面就好像走了气一样，你里面就提不起精神来了。当然，我们不是说，不要作智慧的事；有时候，的确是神引导你作智慧的事；但如果是你自己在那里用心计的话，那即使你还没有行出来，你里面就已经走气了，因为你的大腿已经瘸了。
经过神对付的人，能分别什么叫作天然的能力，什么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后，你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你明知道一句话怎样讲就会有怎样的结果，但是你怕得着那样能预料的结果。你如果再要凭着你天然的能力那样作，你里面会冷下去，你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。
被神摸着，也有程度上的差别。有的人不过被神稍微摸着一点，不过良心觉得不平安；有的人是被神有了根本的摸着，被神摸着了大腿窝的筋，这样的人才真的瘸腿了。我们需要神作一次基本的工作在我们身上，作到一个地步，叫我们一生一世有一个记号，就是腿瘸了。腿瘸了以后，那么憧蚧次我们要动的时候，憧蚧次我们要作的时候，就有一件东西在那里使我们觉得痛，使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。
〖雅各抓住神〗
雅各的大腿窝正在摔跤的时候扭了，雅各不行了。但是，有一件事很希奇，我们看第二十六节：「那人说：天黎明了，容我去吧。雅各说：你不给我祝福，我就不容你去。」按我们看，雅各大腿窝的筋已经扭了，也已经浑身无力了，那人怎么还走不了呢？可是那人说：「天黎明了，容我去吧。」这是告诉我们，什么时候我们大腿窝的筋扭了，也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候，反而要抓住神。当我们软弱的时候，我们就刚强了。当我们大腿窝的筋扭了的时候，我们反而能对神说，我不让你去。按人看，这好像是不可能的，但是，这是事实。你自己没有力量的时候，你反而能抓住神。没有力量时的抓住，才是真的抓住。抓住神的人，永远用不着自己的力量。所有成功事情的信心，都是像芥菜种一样的信心。芥菜种那样的信心，反而能移山。许多时候，那些热闹的祷告，热闹的信心，只是热闹而已，不会发生事情。可是有时候，你连要神都不会要，你连求神都不会求，你连祷告都不会祷告，你连相信都不会相信，但是你仍然信，希奇，就是那个软弱的信，就是那个微细的信，成功了事情。雅各太刚强的时候，在主手里并没有用处；可是等到他大腿窝扭了的时候，反而神被他抓住了。
那人就给他祝福。「那人说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」(28节)「以色列」在原文的意思是「与神一同管理」或「与神同为君王」。这是雅各的转机毗努伊勒的经历是雅各败在神手里了，雅各大腿窝的筋扭了，并且是一生一世的瘸了，但是接下去神说，「你与神与人较力都得了胜」。这一个才是得胜。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了，什么时候我们就得胜了。
〖雅各不知道神的名字〗
我们接下去看第二十九节：「雅各问他说：请将你的名告诉我。那人说：何必问我的名？」雅各要知道那人到底是谁，要知道他的名字是什么。但是，那人不把自己的名字告诉他，要等到将来他到了伯特利才告诉他(创卅五11)。那人是雅各所不知道的人。那人来的时候，雅各不知道；那人去的时候，雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字应当改作以色列，雅各却不知道那人是谁。在经历上凡被神摸着大腿窝的，当时都不是知道得很清楚的。这是我们要特别注意的。
有一位弟兄，听了雅各在毗努伊勒的故事之后，他说：「上一个礼拜五的晚上，神摸着了我的大腿窝，我天然的力量被神对付了。」另有一位弟兄问他说：「你怎样经过的？」他说：「那一天，神给我看见，我就完了。我高兴得很，我在那里大大的感谢神，我的大腿窝已经被神摸着了。」可是，自己知道得这样清楚的「经历」是有问题的。雅各的故事告诉我们，他天然的生命被摸着的时候，他还不清楚是怎么一回事。所以，如果神摸着你天然的生命，当时你自己并不知道；也许要过了几个星期你才知道，也许要过了几个月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸着的时候，他不知道是怎么一回事，他只知道有的事他不敢作了，他不敢再像从前那样自以为有本领、有力量、有聪明了。他本来作事很有把握，现在连一点把握都没有了。等到有一天地读神的话，回头去看，他才知道这就是神摸着了他天然的生命。
所以，我们不可等候经历。如果你的眼睛要看经历，那即使再过几年，你还是得不着的。神不让我们的眼睛看经历，神只让我们的眼睛看他。凡寻求经历的人，反而得不着经历；凡仰望神的人，就要得着经历。许多人得救了还不知道，照样，许多基督徒天然的生命被神摸着了还不知道。雅各的经历就是这样，他当时并不怎么清楚，他只知道那一天神遇见了他，他面对面见了神。
有毗努伊勒的经历的人，他不能把道理讲得那么清楚，他只知道遇见了神，只知道腿瘸了，他只能说，自从主那一次遇见他之后，他没有那么大的力量了，他没有那么大的把握了，憧蚧次要用心计的时候不敢用心计了，憧蚧次要打算的时候不敢打算了，憧蚧次要显露自己有本事的时候不敢显露了。瘸腿，是大腿窝被摸过的凭据。不是用口作见证说「我瘸腿了」，就是真的瘸腿了，如果行事还是那样有把握，说话还是那样有机巧，行动还是那样单独，遇事还是那样不等候神，不仰望神，自己的主张还是那样非贯彻不可，那就还没有瘸腿，还没有被神摸着过。雅各在这里不知道神的名字，只知道有一个记号留在他身上，就是腿瘸了。什么叫作瘸腿呢？就是从此以后你不敢凭着自己，你不敢倚靠自己，你不敢相信自己，你不敢自作聪明，你不敢自以为有本事，你不敢再用计谋，你只能仰望神，你只能等候神，你只能倚靠神，你战兢恐惧，你软弱了，这就叫作瘸腿，这就叫作大腿窝的筋被摸着了。所以，你不要注意这件事将在那一天发生，将要怎样发生，你只要仰望神，相信神有一天要在你不知道的时候，把你大腿窝的筋弄扭了。
但是，毗努伊勒的经历还不是完全的。毗努伊勒是神的起头，毗努伊勒是神第一次对雅各说「你的名……要叫以色列」。在毗努伊勒之后，我们还很难马上找到以色列，我们所碰着的还是雅各。在毗努伊勒，雅各只知道自己的名字要叫以色列，雅各还不知道神的名字。要到了创世记第三十五章，雅各才知道神是谁。所以毗努伊勒是一个转机，要等到伯特利才有所成功。还得过一段时候，才看见神的工作成全在雅各身上。
〖旧行为的继续〗
雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。但是他还不知道在毗努伊勒所经过的事是什么意思。到了天明，雅各起来，他还是照旧按着他的计划而行。
许多人在这里要怪雅各，认为雅各这个人真是不应该；既然你已经被神摸着了，就应该停止你的活动了；既然你已经被神摸着了，就应该什么都解决了。这是不认识自己的人的想法。他以为什么都是一刀两断的，什么都是一口气就能够解决的。其实，决没有这么简单的事。要知道，经历不是理想，雅各不能一下子变为以色列。他昨天既然已经一队一队的都安排好了，今天只好仍旧继续这个计谋。不过有一件事我们必须看见的，就是他被神摸着了大腿窝之后，到第二天去见以扫的时候，他已经与素常不一样了，我们看见雅各这一个人已经在改变了。
我们看创世记三十三章一至三节：「雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人；他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女；并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去。一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。」他还是那样有计谋，甚至于一连七次拜他的哥哥。第四节：「以扫跑来迎接他，将他抱住，搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。」真是料想不到，他所有的心计都是白费的，他所有的安排都是白作的。神的保护是这样实在，只要他有一点信心，就能免去许多忧愁和惧怕！以扫并没有要杀他，反而跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴。他的聪明，他的计谋，完全扑了一个空！当他从前离开哥哥遇见拉结的时候，他哭：现在回来看见以扫的时候，又哭了。有的人哭是天性好哭，但是雅各本来是充满了办法的人，是不哭的人，现在看见他的哥哥，就哭了，这是难得的事。这一个说明了毗努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。
六至八节：「于是两个使女和她们的孩子前来下拜。利亚和她的孩子也前来下拜。随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说：我所遇见的这些群畜是什么意思呢？雅各说：是要在我主面前蒙恩的。」他在这里还是说他昨天所预备好的话。昨天他预备不称以扫为哥哥，而称他为「我主」，现在他还是照着原定的计谋称他为「我主」。所以，一个人的天然生命受对付，他的能力可能被神一次对付掉，但是外面的行为，也许需要经过几个礼拜、几个月，才能逐渐脱去。
九至十节：「以扫说：兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你吧。雅各说：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。」在这里有一句话，我们千万不要以为这还是雅各的计谋。他说「我见了你的面，如同见了神的面」，这话不是雅各在那里装作谦卑。雅各那样的人，固然还是会做作的，不过在这句话里面，不都是他的计谋。这句话里面有意思。这句话等于说，我看见你的面，就如同看见毗努伊勒。这是什么意思呢？意思就是：看见我所得罪的人的面，看见我所亏欠的人的面，就好像看见神的面。你什么时候碰着你所得罪的人，你什么时候就并着神；你什么时候遇见你所亏欠的人，你什么时候就遇见审判。你如果亏欠一个人，苦待一个人，使一个人受过你的伤害，这件事如果没有解决，你憧蚧次看见他，就如同看见神，就好像遇见神一样的可怕。你憧蚧次看见他的脸，你就想到神；你憧蚧次碰着他的时候，就并着神的审判。雅各说的是实在情形。在雅各，真是「我见了你的面，如同见了神的面」。
〖回到迦南地〗
以扫动身回往西珥去了，雅各就动身往疏割去。「雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚。」(创卅三18)
〖停在示剑〗
神要雅各到他父亲的地方去，但是雅各停在示剑。示剑不过是进入迦南地去的第一个地方，但是雅各住在示剑。他先在疏割盖造房屋(17节)，现在到了示剑，又买了一块地，支搭帐棚，还筑了一座坛，起名叫「伊利伊罗伊以色列」，意思就是「神，以色列的神」(20节)。他还没有到伯特利，还没有到希伯仑，他现在只是到了示剑，就住下了。他不只住在那里，并且在那里买了地。这些都显出雅各还不够刚强，还没有学会他该学的功课，还没有到达完全的地步。神对付雅各，是一步一步的。神的管教和圣灵的组织，是一步一步的。
虽然雅各停在示剑是一个失败，可是他在那里筑了一座坛，求告神的名，称神是以色列的神，这一点还是一个进步。现在神不只是亚伯拉罕、以撒的神，而且是「伊利伊罗伊以色列」了。「伊利」，是神，「伊罗伊」，也是神，意思就是以色列的神真是神，神真是以色列的神。他现在能说这样的话，他在神面前已经进一步了。
到创世记第三十四章，雅各的女儿在那地受了**，雅各的两个儿子用计谋把示剑和那城的一切男丁都杀死了。这件事使雅各为难了。就在这时候，神叫他上伯特利去(卅五章)。神管教他，神引导他。他要住在示剑，但是神不让他在示剑久住下去。
我们在前面已经说过，亚伯拉罕一生在迦南地，就是在这三个地方：示剑、伯特利和希伯仑。他曾在这三个地方筑了坛，这三个地方是迦南地的特点，这三个地方特别代表迦南地。雅各经过毗努伊勒之后，神也要带他走亚伯拉罕的路：先在示剑，再上伯特利，然后到希伯仑。亚伯拉罕到过这三个地方，神带领雅各也要经过这三个地方。从毗努伊勒以后，神要带领他不停在示剑，上伯特利去。毗努伊勒与伯特利是遥遥相对的：在毗努伊勒，神对他说，「你的名不要再叫雅各，要叫以色列」；在伯特利，神也对他说，「不要再叫雅各，要叫以色列。」换句话说，毗努伊勒是起头，伯特利是成全。
〖上伯特利〗
创世记三十五章一节：「神对雅各说：起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。」神叫他上伯特利去。伯特利特别能摸着雅各的心，因为雅各曾在那里梦见神向他显现。我们在前面已经说过，伯特利的意思是神的殿，是神的家，是表明基督的权柄，是表明基督管理那一个家，是表明团体的生命，是表明基督的身体。在这一个家里，是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。所以，当雅各听见神要他上伯特利去的时候，他就立刻对他家中的人，并一切与他同在的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。」(2节)换句话说，要把所有与偶像有关的东西都扔在示剑，才可以上伯特利去。雅各在示剑把外邦人的神像和耳环都埋在橡树底下。示剑的意思就是肩膀的能力，也就是说，是基督对付我们的偶像，是基督对付我们的罪，是基督对付我们所不能对付的。换句话说，示剑的橡树，就是告诉我们以撒的丰富，就是给我们看见一切与我们不相合的东西在这里都能对付。在示剑，基督有充足的能力能对付这一切，有够大的肩膀能承当这一个责任。伯特利是神的家，在神的家里只可有洁净的行为、洁净的生活；一切不洁净的东西，都应当对付清楚，才能上伯特利去。神不只要我们个人有一个洁净的生活，神更要我们团体有一个洁净的生活。伯特利是不能容纳任何不洁净的东西的。基督的身体就是基督，只有基督是在基督的身体里的，其余的东西只好留在示剑。
第五节：「他们便起行前往。」雅各靠着主的能力，除去了一切不能荣耀主的东西以后，就起行前往伯特利去了。
六至七节：「于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。」到这里，雅各又进步了。在示剑，他说「伊利伊罗伊以色列」；在这里，他说「伊勒伯特利」。这就是说，他在示剑称神是以色列的神，他在这里称神是伯特利的神。现在他从个人进入到团体了。在示剑，他认识神是以色列的神；到了伯特利，他认识神是「神的家」的神了。他到了伯特利，才知道神所要得着的器皿是一个家，是一个团体的器皿。神不只是他个人的神，神更是「神的家」的神。他开始到了这宽广之地。
感谢神，赞美神，神所造的不是一堆一堆的零零碎碎的石头，神所造的乃是一个彰显他自己的家。必须有团体的见证，才能达到神的目的。光是个人还不能满足神的心，即使有很多个别的为主作工的人，也不够满足神的心；需要有团体的器皿来达到神的目的，才能满足神的心。我们的神，是伯特利的神，是教会的神。
在这里，神又向雅各显现了。神这一次在伯特利向他显现，与神上一次在伯特利向他显现不同；上一次是神在梦中向他显现，这一次是神直接向他显现，我们看九至十节：「雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他；且对他说：你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。」神要他把原名「雅各」改叫「以色列」，是在毗努伊勒起头的，现在他到了伯特利，就实行改名了。在毗努伊勒所起头的，到神的家就得着了。在毗努伊勒，神对付雅各的天然生命，神在他身上作工使他受了致命伤，毗努伊勒之后，在他身上所遗留的，不过是他天然生命的尾巴，不厉害了；到了伯特利之后，他个人在毗努伊勒得着光照的时候所起头的，在神的家里得着完全了。所以，你个人被神摸着天然的生命，那是你作以色列的起点；你到了神的家里，认识基督的身体，那是你作以色列的成全。得着光照，天然的生命受对付，是毗努伊勒经历的起点；到伯特利──神的家，是毗努伊勒经历的成全。
然后神又对他说：「我是全能的神！」(11节)他在毗努伊勒所没有听见的，现在他听见了。在毗努伊勒，雅各问神的名字叫什么，神不告诉他；在这里，神把自己的名字告诉他了。「我是全能的神！」这就是神向亚伯拉罕显现时所说的那一个名字(创十七1)。神对雅各这样说，意思就是：你不只要认识你自己的无能，你也要认识我的全能；你不只要认识你自己的贫穷，你也要认识我的丰富。「你要生养众多，将来有一族、和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。」(11-12节)这告诉我们说，神在雅各身上，得着了一个新的器皿，现在有一个子民在地上来达到神的目的了。神对雅各说了这些话之后，神就升上去了(13节)。上一次雅各在伯特利遇见神之后，曾把一块石头立作柱子，浇上油，给那地方起名叫神的家，那时他很惧怕，觉得这地方何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后，又在那里立了一根石柱，他不只浇上油，并且还奠酒。奠酒就是以酒献上为祭，在圣经里是表明喜乐。现在雅各不是惧怕，而是喜乐了。上一次遇见神觉得可畏，这一次遇见神觉得喜乐，这给我们看见，蒙恩得救赞美神有一种味道，肉体受了对付来赞美神另有一种味道。肉体受了对付以后的赞美的味道，是以前所没有的。
〖住在希伯仑〗
十六节：「他们从伯特利起行……」又二十七节：「雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亚巴就是希伯仑。」雅各现在到了希伯仑。他到了这里，神在他身上的工作完成了。此后，他就住在希伯仑，就是从前亚伯拉罕所住的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里，不只与神交通，并且与基督身体上的别的肢体交通。
伯特利还不是雅各久住的地方，只有希伯仑才是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说，我们需要认识伯特利是神的家，正像我们需要认识示剑是神的能力一样；但是，我们不是活在对于神的家的知识里，而是活在交通里，天天活在交通里。
从那时候起，雅各就看见没有一件事是他自己所能作的，所有的事只有在交通里才能作，没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付，就永远看不见交通的紧要。有许多基督徒，好像什么都用不着交通，用不着与神交通，也用不着与神其他的儿女交通，他们所以这样，有一个最大的原因，就是因为他们的肉体从来没有受过对付。必须肉体受了对付，认识了伯特利的生命，才会觉得不在希伯仑就不能过日子，没有交通就不能过日子。我们在这里所说的交通，是指着基督生命的供应，是从别的肢体身上得着基督生命的供应。别的弟兄姊妹里面的基督来供应我们，使我们因着别的肢体的供应，能够往前进，这就叫作希伯仑，这就叫作交通。神的儿女需要这一个。
神的儿女如果肉体没有经过对付，就不能知道基督身体的生命。虽然对于基督的身体这一个道理，他能够懂得，他能够解释，他能够讲得清楚，但是他的肉体如果没有经过对付，他还是不能认识那一个生命。肉体一受对付，你就能知道基督身体的生命是什么，你就能看见交通的紧要，你没有交通就没有法子过生活，你没有神其他的儿女就不能作基督徒，你没有神其他的儿女的帮助就得不着生命的供应。弟兄姊妹，基督的身体是一个事实，不是一个道理。我们没有基督不能活，照样，我们没有别的基督徒也不能活。
所以，我们要求神给我们看见我们不能单独的作基督徒，我们必须活在与神的交通里，也必须活在基督的身体的交通里。我们要求神带领我们，使我们真能荣耀神的名。但愿神不只在雅各身上得着一个器皿，也在我们身上得着一个器皿。
〖读经：请阅读创世记三十七章、四十二章至四十九章。〗
雅各在毗努伊勒经过了神的对付之后，他渐渐的认识了自己的软弱，也渐渐的改变，渐渐的看见了他前面的道路，地就经过示剑到伯特利，至终住在希伯仑。但是，这并不是说，从毗努伊勒之后，他就用不着神其他的管教了。圣经告诉我们，从毗努伊勒之后，他所受的神的管教，似乎比前更多。可以说，雅各是一个多经苦难的雅各。在他从示剑到伯特利、从伯特利到希伯仑这一段期间，曾遭遇了不少伤心的事，就如：
雅各在示剑碰着一件十分为难的事，就是他的女儿被那地的主希末人哈抹的儿子示剑玷辱，他的儿子们就用计谋把示剑和城中一切男丁都杀死了。这件事是雅各最担心的事。我们看创世记三十四章三十节：「雅各对西缅和利未说：你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。」雅各担心示剑的同族人要起来复仇，雅各和全家的人都要灭绝。这是雅各在示剑遭遇的难处。
到了第三十五章，他上伯特利去，又并着一件事──「利百加的奶母底波拉死了」(8节)。他看不见母亲，如果有母亲的奶母，也可稍慰此心，想不到母亲的奶母也死了！圣经在此特意记载说：「就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。」「亚伦巴古」在原文的意思就是「哭泣之橡」。于此可见雅各那时悲伤的心情。
他从伯特利起行，离以法他还有一段路程，他碰着更伤心的事：「拉结临产甚是艰难……她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。」(16-20节)他最爱的妻子，在半路上死了。他在拉结的坟上所立的一统碑，说出了他伤心的故事。
他在以得台的时候，又碰着一件最痛心的事，就是他的儿子流便与他的妾辟拉同寝(22节)。这又是一件叫他难受的事。
他经过了这么多的事情之后，他到了希伯仑──他父亲以撒那里。圣经没有提到他母亲利百加，大概他母亲已经死了。这是神严严的对付雅各。他年轻的时候，母亲爱他，母亲教他怎样夺取他哥哥以扫可得的祝福；但是现在，爱他的母亲已经不在了。他所遭遇的伤心事的确不少。
到这里，可以说我们已经读完了雅各历史的第三段。在他历史的第一段中，我们看见他的性格；在他历史的第二段中，我们看见他所受的试炼，他所受的管教；在他历史的第三段中，我们看见神不只管教他，神并且对付他这个人，对付他天然的生命；等到他天然的生命受了基本的对付之后，我们看见在他身上仍旧有神的管教。神这样对付他，就是要在他身上造出一个他从前所没有的性格来。
从第三十七章起，到雅各的晚年，可以说是雅各历史的第四段，也可以说是雅各成熟的时期，是雅各一生中最光明的时期。箴言四章十八节说：「义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」他是一天过一天的越照雄亮。一直到离世的日子。在这一个时期里，差不多有四十年之久，虽然雅各没有作多少事，但是他在神面前真是变成一个满有恩惠、满有爱心的人了。
我们在圣经里能看见，基督徒到了晚年，不必有衰颓的光景。新约里最好的三个使徒，到临终的时候都是十分明亮的。彼得写后书的时候，已快到他脱离帐棚的时候了，可是他趁着还在帐棚的时候，还是提醒弟兄，激发弟兄，特别提到他曾亲眼见过主的威荣。可以说，在他身上的那个明亮的情形，一点没有衰败。至于保罗，他说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。……从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的……」(提后四6-8)我们从这几句话中能看出他对主的盼望还是那么明亮。约翰是最明显的，他到了年老的时候才写福音，才写书信，才写启示录；而他所写的福音是说「太初有道」，他所写的书信是说「论到从起初原有的生命之道」，他所写的启示录是说到他「所看见的，和现在的事，并将来必成的事」；可以说，他从「起初」一直写到「永永远远」，年老的约翰还是一点没有衰败。所以，我们晚年的日子，不必是衰败的日子。所罗门晚年的历史(王上十一1-8)，不是我们晚年所该有的历史。神给我们看见，晚年的日子，该是丰富的日子。即使像大卫曾犯过罪，他的结局还可以比起头的日子好，他的结局就是预备在那里造圣殿。彼得虽然曾有三次不认主，但是他的结局还是为着主的。马可虽然有一次畏难而退(徒十三13，十五37-38)，但是，马可福音还是他写的，后来他还是于保罗有益处的(提后四11)。这些人的历史告诉我们，他们在末了一段路上都是走得很好的。
我们回头来看雅各这个人，在起初，可以说他真是诡诈到了极点，但是他后来变成了一个可爱的人，变成了一个在神手里有用处的人。如果我们把雅各与亚伯拉罕、以撒来比一比，可以说雅各的结局比亚伯拉罕的结局好，雅各的结局比以撒的结局更好。雅各的晚年是发亮的，是我们所想不到的。我们也许以为像雅各这样的人没有多大的盼望，是不堪造就的，即使好也好不了多少，在神手里不会有多大用处；但是按个人来说，亚伯拉罕的结局和以撒的结局，还不如雅各的结局。亚伯拉罕和以撒在晚年的时候，好像有一点生锈似的，但是，晚年的雅各是在那里发亮，是在那里结果子。在他晚年的时候，神在他身上所显出来的，是他早年所没有的。现在我们来稍微看一点雅各晚年的事。
〖静下来了的雅各〗
从创世记第三十七章起，雅各退到后面去了，雅各这个人退休了。从前雅各这个人，是一天到晚在那里活动的，一件事刚了，另一件事又来了。可以说，雅各是血气力量的代表，别人没有法子叫雅各不活动，没有法子叫雅各不说话。他在毗努伊勒的时候，神摸着他；他到了伯特利，神成全了他；现在他到了希伯仑，他退到后边去了。从第三十七章起，有时候他到前面来说几句话，有时候他到前面来叫一件事，但是在平常的时候他退到后面去了，他静下来了。
我们如果认识雅各这一个人，就知道他本来有的那一股劲是不能休息的。有的基督徒也是这样，如果你叫他休息两天，那就不能，因为他是不能停的。但是，晚年的雅各静下来了。雅各不再凭着天然活动了。这一个是圣灵在他身上所结的果子。当然，这并不是说，雅各从今以后不作事了；这乃是说，雅各不再凭着天然的生命作事了。这不是说，我们天然生命受了对付之后，可以作一个懒惰的人；也不是说，事情作得少的人，就是住在希伯仑的人。如果有人以为要属灵就得少作事情，甚至不作事情，这是大错。我们在这里所说的雅各静下来了，乃是说雅各天然的能力停下来了。雅各一回到他父亲的家里，一住在希伯仑，他就静下来了，他就退到后面去了。圣灵的工作成功在雅各身上了。
肉体受神对付之后的一个最大的特点，就是肉体的活动停止了。就是像雅各这样有一股劲的人，也能静下来不活动了。如果懒惰的人退到后面去，那没有什么希奇；主如果要对付他的话，也许反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活动的人，一直凭自己挤在前面的人，现在却退到后面去了。这是神在他身上工作的结果。
我们知道雅各是一个诡诈狡猾的人，是一个工于心计的人，这样的人都是不顾别人的人。我们不能找到一个工于心计的人是真爱别人的。一直想办法对付人的人，他所有的目的不过是损人利己；自己上算的就作，自己不上算的就不作；永远不能与别人表同情，永远不会爱人。这是雅各。雅各的天性是只顾自己不顾别人的，雅各不会爱别人，就是他对于拉结的爱，也是自私的爱。但是神管教雅各。自从他离开父家以后，他受了许多痛苦，并着许多难处；当他回来的时候，他所亲爱的人又相继去世；女儿底拿既受玷辱，长子流便又污床榻：雅各所遭遇的，可以说够伤心了！当他住在希伯仑的时候，可以说什么都没有了。但是，经过了这些难处，他渐渐的成熟了，现在他不再像从前那样凭着自己活动不休了，他静下来了，他退到后面去了。
〖满了爱心的雅各〗
现在雅各也开始作一个有爱心的人了。儿子们外面放羊，他就打发约瑟去看他们。他现在所作的，显明他是一个有爱心照顾少年的长者。他恐怕儿子们在外面闯祸，所以要约瑟去看他们。想不到，约瑟被卖了。雅各并不知道约瑟是被卖了，因为他的儿子们把约瑟的那件彩衣染了血骗他；「他认得，就说：这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了，撕碎了！」(创卅七33)一个年老的人重复的说「约瑟被撕碎了，撕碎了」，这是多么伤心的事！接下去，「雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：我必悲哀着**间到我儿子那里！约瑟的父亲就为他哀哭。」(34-35节)神在雅各身上一步一步的减除，一步一步的剥夺，到现在，连约瑟也去了。第三十七章末了所记载的，实在是一件凄凉悲哀的事。雅各又一次在神手里受管教，受磨炼，神要使他变成一个满有爱心的人，作一个与人表同情的人。
〖温柔的雅各〗
后来约瑟在埃及地作了法老全家的主，并埃及全地的宰相，但是雅各在迦南地却遭遇饥荒，雅各又碰着难处了。现在他叫儿子们到埃及去籴粮，只是小儿子便雅悯没有去。儿子们到埃及籴粮的时候，被约瑟认了出来，约瑟故意把西缅留在埃及，要他们把小兄弟便雅悯带去，才把西缅释放。儿子们回到家里，把这经过告诉雅各。雅各对他们说：「你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。」(创四二36)在这里，我们看见一个温柔的雅各，不是前些日子的雅各了。在这里有一个人，是在神手下过日子的人，是一天过一天失去他天然生命的人，他在神面前，变成一个温柔、有爱心的人了。
从埃及带来的粮食已经吃尽了，如果再要去籴粮，那就要按着埃及的那一位宰相所说的，非把便雅悯带去不可，雅各现在没有办法了，连最心爱的一个小儿子也不得不让他去了。到这里，圣经记载说：「他们的父亲以色列说：若必须如此……」(创四三11)圣经称他的名字为以色列了。「若必须如此」，这句话显出他现在是一个温柔的人了，不再作一个坚持的人了。在前些日子，他要怎样就怎样，但是现在不然了。「若必须如此，你们就当这样行……」雅各现在软了，能听别人的话了。「可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点收在器其里，带下去送给那人作礼物。」现在这一个老人有好心了。「又要手里加倍的带银子，并将归还在你们口袋内的银子，仍带在手里；那或者是错了。」(12节)他现在要把错得来的银子还给人了，不像从前那样老是要把别人的东西拿来当作自己的了。「也带着看你们的兄弟，起身去见那人。」(13节)他答应让便雅悯也去了。雅各接下去说：「但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来；我若丧了儿子，就丧了吧。」(14节)现在的雅各，与从前的雅各完全两样了。到这里，神把他最后所心爱的也要拿去了，连最末了的一个儿子便雅悯也必须离开他去了。他一生辛苦，到现在什么都没有了。这是神的剥夺。他说：我若丧了儿子，就丧了吧！我只有一个盼望，但愿全能的神，就是我在伯特利所认识的神，叫你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。弟兄姊妹，你如果坐在雅各的旁边读他的历史，你还不能明白他；你如果进入雅各的里面读他的历史，你就会明白现在的雅各是一个怎样的雅各了。他本来是一个那样有本领、那样诡计多端的人，到了现在，竟然变成一个这么软、这么温柔、这么有爱心的人！从这里，你能领会神在他身上作了多少工。
〖发亮的雅各〗
以上这些，还不够显出雅各的光亮，再下去，可以说是雅各发亮的时候了。当他儿子们第二次从埃及回来的时候，告诉他说：「约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。」当时雅各心里冰凉，因为不信他们。后来看见约瑟打发来接他的车辆，就心里苏醒了。以色列说：「罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。」(创四五28)在这里我们要注意圣经的记载：什么时候称他为雅各，什么时候称他为以色列。我们在这里看出他已经是一个温柔的人了。如果是二十年或者四十年以前的雅各，遇见了这样的事，恐怕要重重的责备他儿子们说：你们为什么欺骗我这么久！但是，他现在说：「罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。」在这里我们摸着温柔，在这里我们摸着成熟，在这里我们摸着一个经火炼过的性格。现在，已经有圣灵的组织在雅各里面，是从前的那个雅各所没有的。
虽然雅各说「我要去见他一面」，但是他在这里发生了一个问题：我真的可以下埃及去么？我真的可以因约瑟的缘故下埃及去么？我的祖父亚伯拉罕到埃及的时候犯了罪，受了责备，然后回来；我的父亲以撒遇见饥荒的时候要下埃及去，神就显现警告他不可下埃及去，他听从神的吩咐，神就祝福他；我现在是继续在亚伯拉罕、以撒之后得着应许的，我能不能因着约瑟的缘故下埃及去呢？不错，约瑟是我所爱的，他在埃及作宰相，不能到我这里来，但是父子的天性能不能作我下埃及去的理由呢？我如果到埃及去，神的命令要变作怎样呢？神的应许要变作怎样呢？这一块地──神的产业要变作怎样呢？我如果到埃及去，会不会叫这一条线受拦阻呢？亚伯拉罕、以撒的那一条线，怎么能得着成功呢？这是问题。雅各怕自己会错，所以他来到别是巴，就停在那里，向神献祭(创四六1)。
在这里是雅各第一次大放光明的时候，是他从前所没有的。当他打发便雅悯往约瑟那里去的时候，他说，「但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释于你们的那弟兄和便雅悯回来」，那已经显出他从前所没有的情形了；现在他想到神的应许、神的计划、神的产业、神的约，他怕，所以他起身来到别是巴，「就献祭给他父亲以撒的神」，这更显出他与从前完全两样了。他献祭，他的意思似乎对神说：我是事奉你的，我所有的一切都在祭坛上，我去也可以，不去也可以，我在你面前站在这一个地位上。我们看下文神对他所说的话，就知道雅各那时候的感觉。「夜间神在异象中对以色列说：雅各，雅各！他说：我在这里。神说：我是神，就是你父亲的神，你下埃及去不要害怕……」(2-3节)这就证明雅各在那时候是觉得惧怕的。感谢神，这一个惧怕，显出了神在他身上所已经作的工。雅各担心着他可以不可以因约瑟的缘故而往埃及去。他在这里所达到的是亚伯拉罕里没有达到的，也是以撒所没有达到的。亚伯拉罕并着饥荒的时候就自动往埃及去；以撒并着饥荒的时候也想要往埃及去，幸亏神拦阻了他；但是，在这里有一个人，神没有拦阻他，他自己停在半路，他自己想到神的应许、神的约，就惧怕起来。他怎么办？他只能作一件事，就是在神面前献祭。祭坛是他的地方。等到神对他说了「不要害怕，因为我必使你在那里成为大族，我要和你同下埃及去，也必定带你上来」，这样，他才敢从别是巴起行。这就是圣灵的组织！他是另外一个人了，与从前完全两样了。在这一个人里面，已经有圣灵的组织，已经有属灵的站住，已经有属灵的见证了。
〖站住地位的雅各〗
他到了埃及，见了约瑟的面，就住在歌珊地。后来约瑟就引他去见法老。四十七章七节：「约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。」这是一幅同等美丽的图书！雅各虽然是宰相的父亲，但是无论如何总比法老小一点。另一面，雅各又是一个逃荒的人，一个逃难的人，他到法老的地方来，还得靠法老得粮食，靠法老生活，他需要仰望于法老的不知道有多少。如果是从前的雅各，他见了法老要怎么作呢？从前他并着自己的哥哥的时候，尚且乞怜的称哥哥为「我主」，称自己为「你仆人」；现在他去见一位埃及的国王，那岂不是更要向法老恭维一番了么？可是现在他与从前完全两样了，他一进去，就替法老祝福。希伯来书七章七节说：「从来位分大的给位分小的祝福。」雅各一点不觉得自己现在是一个逃难的，是一个逃荒的，他一点不觉得法老的地位有多高多大。那个时候，虽然埃及是一个最强大的国家，法老是这一个强国的国王，并且法老又是雅各的恩人，可是雅各在法老面前并不失去他的地位，他看见，在属世方面虽然法老的位分是大的，但是在属灵方面，法老的位分却是小的，所以他能替法老祝福。这是他站住属灵的地位。
「法老问雅各说：你平生的年日是多少呢？雅各对法老说：我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。」(8-9节)雅各现在有感觉，他说，「我平生的年日又少、又苦，不及我列祖」，他自己知道自己的光景，他一点不觉得自己又大、又有本事。
「雅各又给法老祝福。」(10节)他临走的时候，又给法老祝福。我们读到这里，我们不能不说雅各是可爱的。
雅各这一个人的天性是好胜的，是自私的，是贪利的；现在他在埃及，法老是他所祝福的，宰相是他的儿子，他很可以从法老或者从儿子身上得着荣耀。但是他没有这样。晚年的雅各，在迦南地如何是退到后面的，现在到了埃及也如何是退到后面的。在这些年日之中，雅各还是简简单单的退到后面。如果是从前的雅各，有了这样一个好机会，不知道要作出什么事来。从前他在没有办法的时候，还要想出办法来；他遇见了那样吝啬的拉班，还能设法榨出油来；但是，那样的日子已经过去了，雅各不再是雅各了，雅各已经是以色列了。
我们读雅各晚年的历史的时候，就要想到他早年的情形。他早年是那样忙碌，是那样工于心计；可是他现在没有多少话说，没有多少活动，他是退到后面去的以色列了。这就是神的工作。许多时候，神最大的工作，就是作到我们自己不活动，自己不说话，自己不出主张。神现在在雅各里面已经作成了他的工作，所以我们看见雅各自己现在没有话说，没有活动，什么都没有了。
〖「越照越明，直到日午」〗
雅各在埃及住了十七年，他住在地上的日子快满了。他住在歌珊地十七年之久，没有发生什么事情，就是简简单单的过日子；但是他这十七年并不是在那里生锈，而是在那里一直进步。他一天过一天更发亮，真是「越照越明，直到日午」。他临终时候的发亮，可以说是发亮到了顶点。但愿神给我们一个结局，也像他一样。
「雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及；我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说：我必遵着你的命而行。」(创四七28-30)
「这很希奇，雅各住在埃及的时候，从来没有对他的儿子说，你应当给我怎样住，你应当给我怎样生活，可是现在他却对他儿子说，「我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。」他在埃及地没有注意吃什么、穿什么，他对于这些都没有问题；儿子给他什么，他就接受什么。但是，他对于他死后该葬在什么地方这一个问题不能放松，因为这一个问题与神的应许发生关系，与神所应许的地发生关系，与神所要立的国发生关系，他注意他死后的问题。从前雅各是一个只顾自己利益的人，但是现在他所注意的不是个人利益的问题，而是关于神与他的家所立的约的问题，也就是亚伯拉罕、以撒和雅各在神的见证中所站的地位的问题。从前的雅各，是一个很厉害的雅各，曾责备过儿子西缅和利未(创卅四30)；现在呢，他温柔的叫了他的儿子约瑟来。从前约瑟把梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜的事告诉雅各的时候，雅各责备他说：「难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地向你下拜么？」(创卅七10)现在他叫他的儿子约瑟来，不是用责备的口气，而是温柔的对他说，「我若在你眼前蒙恩」，这个人真是成熟了。他说：「请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。」他用最温柔的话，说出最重要的事。他说：「我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。」从这些话中，我们看见神在雅各身上已经组织出一个新的性格来了。
下面一件事很宝贵：「于是以色列在床头上敬拜神。」(31节)「在床头上」或作「扶着杖头」；希伯来书也引这句话说，「扶着杖头敬拜神」(来十一21)。我们相信，从他瘸腿以后，他就需要拐杖了。拐杖，一面说出他是一个瘸腿的人，另一面也说出他是一个旅客。现在他扶着杖头敬拜神，他的意思就是对神说，你在我身上所作的，没有一件不是最好的，所以我要敬拜你。
到第四十八章，他生病了。约瑟带着两个儿子来看他。雅各对约瑟说：「全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，对我说：我必使你生养众多，成乌多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。」(3-4节)他认识神的名──「全能的神」。现在他所记得的，不是他怎样与他的哥哥相争，怎样得着长子的名分，怎样得着他哥哥的祝福等等；现在他所记得的，乃是他与神的关系。
接下去他说：「我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。你在他们以后所生的，就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上(以法他就是伯利恒)。」(5-7节)这是他所记念的事。在这里，我们摸着他这一个人；我们摸着他如何对神，我们也摸着他如何作人。这很清楚的显出，他现在与从前不同了，他现在是一个有感觉的人了，是一个温柔的人了。
「以色列看见约瑟的两个儿子，就说：这是谁？约瑟对他父亲说：这是神在这里赐给我的儿子。以色列说：请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。」(8-9节)当他为约瑟两个儿子祝福的时候，他把右手按在以法莲头上，把左手按在玛拿西头上。本来以法莲是次子，玛拿西是长子，现在以色列却把右手按在次子的头上，把左手按在长子的头上，刚好掉一个次序。约瑟看见了，就说：「我父，不是这样。」以色列怎样说？他说：「我知道，我儿，我知道。」这给我们看见，以撒所不知道的，他知道，他比以撒清楚得多。以撒祝福小儿子，是受小儿子的骗而祝福的；以色列祝福约瑟的次子，是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了，以色列年老眼睛也花了；以撒外面的眼睛花了，里面的眼睛也花了，但是以色列外面的眼睛虽然花了，里面的眼睛却没有花。以色列说：「我知道，我儿，我知道。」他知道神要立以法莲在玛拿西以上，神要大的服事小的。在这里有一个人进到神的思想里去了。在这里有一个人与神有交通到一个地步，认识神到一个地步，能够胜过身体的软弱，外面的眼睛所不能看见的，里面的眼睛却能看得见，以色列的发亮真是到极点了！
祝福完了的时候，他就给他们看见埃及不是他们的家。「以色列人对约瑟说：我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。」(21节)他的意思就是说：虽然你们在埃及很发达，但埃及不过是你们寄居的地方；我们有神的目的，我们有神的应许，我们是神的子民，在我死了以后，神必与你们同在，领你们回到迦南地去，你们要达到神的目的。
最后，雅各叫了他的儿子们来，把他们日后必遇的事，一起都告诉他们。他把十二个儿子将来的事说出来的时候，也提到他们以往的行为。他这样说是不容易的，因为他说儿子们以往的情形，就使他想到自己本来的面目。儿子们总是多多少少像父亲的，所以他说到他们的软弱，说到他们的乖僻，说到他们的污秽，好像都是说到他自己。他说到儿子们以往的情形，实在就是说到他自己以往的情形。他说到儿子们的前途，也不一定都是光明的。但是，他还是很表同情的说，满了慈爱的说。
在这里，我们只要看一件事，就能看见现在的雅各怎样与从前的雅各不同。从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各对西缅和利未说：「你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。」(创卅四30)这是他在示剑的时候所说的。但是现在他说到这件事的时候，是这样说：「西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器其。我的灵阿，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅！」(创四九5-7)他现在所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。从前他注意的是个人的利害得失，他想，你们这样作，如果示剑同族的人起来复仇，那怎么办？现在呢，他说，「不要与他们同谋」，意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的，是乾净的，是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。
「但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。」(16-17节)他说到但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说：「耶和华阿，我向来等候你的救恩！」(18节)他的意思就是说：这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。这些话显出了他新的性格：他一面说预言，一面说他等候神的救恩。
创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的预言，后来这十二个支派的预言都一一应验。在这里，雅各是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。可见雅各比亚伯拉罕知道得更多，比以撒也知道得更多。他能把以法莲和玛拿西以及十二个支派将来所要遭遇的事，都说出来。这一点证明他是一个与神有交通的人，是一个与神有来往的人。
雅各在起头是一个一点盼望都没有的人，可是，神就在那样狡猾、那样诡计多端、那样凭着自己意思去行的雅各的身上，竟然能够造出一个器皿来。我们越读雅各晚年的历史，就越觉得雅各可爱。在这里有一个人被神打碎了。这是圣灵的组织，这是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的时候，我们只得承认说，神是有智慧的，神是有恩典的，神是有忍耐的，神必要作成他自己的工。
雅各说完预言的时候，圣经记载说：「这一切是以色列的十二支派。」(28节)可见雅各临死的时候，十二个支派已经摆在那里了，神的子民已经摆在那里了。弟兄姊妹，神在今天也是要得着一班子民，作他的器皿，成功他自己的目的，叫地上的万族都因他们得福。神藉着以色列所作的事，是预表神藉着教会所要作的事。教会的使命，就是要作神恢复的工作。教会是神在恢复的工作中所用的器皿。教会要作神恢复工作的器皿，教会就得认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这并不是说我们中间需要有人作亚伯拉罕，有人作以撒，有人作雅各；这乃是说，亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神都是我们所必须认识的。当我们都认识的时候，才能作神的器皿来达到神的目的。
所以，我们千万不要以为有了一点属灵的经历就可以满意了。从神的话语来看，神要我们有三方面的经历──亚伯拉罕的认识父，以撒的享受，雅各所受的管治。这三个都是专一的经历，都是专一的认识，不是字句的道理。神总得给我们异象，神总得给我们启示，神总得给我们圣灵的管治，然后神才能把我们一步一步的带领到作神的器皿，达到他所要达到的目的。但愿神赐恩给我们，使我们能有清楚的看见。
〖读经：〗
「你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？……再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」(来十二5-7、9-11)
「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事、没有律法禁止。」(加五22-23)
「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」(加四19)
「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造……人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。」(林前三12、14)
「并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。」(创二12)
「我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。」(腓四11-12)
雅各的神，就是说到圣灵如何管治雅各，如何对付雅各的天然生命，如何把基督组织在雅各里面，如何在雅各身上结出圣灵的果子来。我们要认识雅各的神，就是要认识圣灵的组织、圣灵的果子。我们要认识雅各的神，就得让圣灵在我们身上作他所要作的工，让他对付我们的天然生命，把基督组织在我们里面，在我们身上结出圣灵的果子来，使我们也成为神的见证的器皿。
神对付我们的天然生命，是要把我们领到圣灵的雕刻、圣灵的制造、圣灵的组织里去。什么叫作组织？组织的意思就是经纬交贯，编制结合在一起。圣灵的组织，意思就是圣灵把基督组织在我们里面，使我们和基督成为一个。所以，圣灵的组织是比基督作我们的生命更进一步的。基督作我们的生命，这是根基；圣灵把基督组织在我们里面，这是成熟。基督作我们的生命，这是基督在我们里面代替我们活；圣灵把基督组织在我们里面，这是基督的性格成了我们的性格。神对付我们天然生命的目的，就是要我们得着圣灵的组织。认识以撒的神，是神把基督分给我们享受；认识雅各的神，是圣灵把基督组织在我们里面，像刺绣那样绣在我们里面，组织在我们里面。
〖有分于神的圣洁〗
希伯来书十二章十节说：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」神对付我们，圣灵在我们身上一步一步的作工，带领我们经过许多艰难困苦的事，目的就是要「使我们在他的圣洁上有分」。这里所说的「他的圣洁」，并不是哥林多前书一章三十节所说的圣洁。哥林多前书第一章所说的圣洁是说基督是我们的圣洁，基督成为我们的圣洁。希伯来书第十二章所说的，是万灵的父使我们经过管教、经过试炼，使我们有分于神的圣洁。这一个圣洁，是我们在试炼中主出来的，是我们在管教中被雕刻出来的，是我们在各种各样艰苦、为难的环境中被圣灵制造出来的。「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」(来十二11)这是圣灵在我们里面工作的结果。
有的基督徒的天然生命最喜欢显露自己，正像希西家那样，喜欢把一切所有的都显露给人看。神医好了他某一种病，他就老是「作见证」给别人听，其实不是作见证，只是闲谈而已。不久，他那个病又回来了。这是因为他自己喜欢显露，所以神的管教立刻来到。等到有一天，他自己不知不觉的不喜欢显露自己了，自然而然这一种显露的「见证」也就不作了。不是他咬紧牙关的立志说从今以后不作了，乃是他被神对付到一个地步，自然而然结出平安的果子来，自然而然的不作了。这一个就是圣灵的组织。神不只把基督分给我们，作我们的生命，神并且要把基督组织在我们里面，作我们的性格。基督作我们的生命，这是根基；到了有一天，基督的性情变作我们的性情，这个叫作圣灵的组织。圣灵来对付我们天然的生命，目的就是要在我们身上产生出一个新的性格来。所以，神要藉着各种各样的方法来管教我们，使我们有分于神的圣洁，使我们结出平安的果子来。
这也就是雅各的历史所告诉我们的。雅各不只认识神是一切的起头，是一切的能力，他并且有了一个新的性格。神在他身上工作，把基督的性格组织在他身上，使基督的性格成为他的性格。所以到雅各晚年的时候，与从前完全不同了，因为基督的性格已经组织在他里面了。
〖圣灵所结的果子〗
加拉太书五章二十二至二十三节说：「圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」这给我们看见，「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」，不是圣灵分给我们的美德，乃是圣灵在我们身上结出来的果子。圣灵的果子的意思，就是基督在我们身上，因着圣灵工作的缘故，被我们消化吸收，变作我们自己的性格、自己的特点，这一个叫作圣灵的果子。这也就是我们在前面所说的，圣灵把基督组织在我们里面。圣灵在我们身上要作一个工，对付我们的天然生命，并且把基督组织在我们里面，使基督的性格成为我们的性格，在我们身上自然而然活出「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」来。自然而然结出圣灵的果子来。这是神要我们认识的。
〖基督成形在里面〗
所以保罗对加拉太人说：「我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。」(加四19；按原文无「心」字)神把基督分给信徒，那是第一步；神还要作更深的工作，就是使基督成形在我们里面。神对付我们天然生命的目的，就是要叫基督成形在我们里面，就是要把基督作成在我们里面，把基督组织在我们里面。
像彼得，他本来是一个很刚强的人，他的天然生命是一直抢前走的，等到神摸着了他天然的生命，摸他了他顶刚强的部分，他就软弱了。可是，不是彼得软弱了就完了，神还要把基督组织在他里面，叫人后来摸着他的时候，看见这一个人改变了，他成了一个新的人了。所以，圣灵的工作要作到什么地步呢？要作到把基督组织在我们里面，成形在我们里面。
保罗在腓立比书四章十一节说：「我已经学会了。」这是基督成形在他里面，是经过一步一步的学会的。他学会了「怎样处卑贱」，「怎样处丰富」；他学会了「无论在什么景况都可以知足」。他「随事随在」，「都得了秘诀」。他这一个人已经有了基本的改变。所以，我们不只要有基督在我们里面作生命，我们也得有基督成形在我们里面。我们不只要有神分给我们的基督，我们也得有经过我们吸收的、成形在我们里面的基督。这是神所要我们达到的，这个叫作认识雅各的神。
〖宝石的成功〗
有三处圣经，我们要特别加以注意。一处是在创世记第三章，那里提起有金子，也有宝石；一处是在哥林多前书第三章，那里提起有金、银、宝石建造在根基上；远有一处是在启示录第二十一章，那里说到新耶路撒冷城是精金的，城墙的根基是用各样的宝石修饰的。神的目的不只要有金子、银子，也要有宝石。我们知道，金子是代表神，代表父，一切出于神的都是金子、银子是表明救赎，代表子，一切基督的恩赐都是银子。宝石呢？宝石不像金子是一种元素，也一像银子是一种元素，宝石是几种元素化合而成的化合物。宝石是在地里经过燃烧，一直烧，一直烧，经过了化学的变化，然后才成功的。宝石被人拿来加上雕刻，加上琢磨，才成为美丽珍贵的宝石。所以，宝石是代表圣灵在人身上的工作。圣灵一天过一天在我们身上作工，在我们身上雕刻，在我们身上制造，在我们身上结构，使基督成形在我们里面。圣灵使我们经过许多艰难，经过各种各样的环境，目的是要把基督组织在我们身上。到有一天，基督在我们身上不只是神分给我们的基督，并且是被我们消化了的基督，被我们吸收了的基督，这就是宝石。
在创世记第二章里有金子，也有宝石，但是没有银子。这是表明神在永远的计划里，要一切都出于他，也要我们有圣灵把基督组织在我们里面。银子是指着神分给我们的基督，但是这一个不够；神要基督组织在我们里面，就是要经过我们的消化，经过我们的吸收，成形在我们里面，变作宝石才成。到新天新地的时候，神达到了他的目的，也只有金子、宝石，而没有银子，所有的银子都变作宝石了。所以，神最后的目的还是要宝石。也就是为着这个缘故，所以神在创世记第二章里，是用生命树的果子来表明他所要赐给我们的生命。果子是需要吃下去加以消化的。神不只给我们生命，他并且要我们把生命消化。
我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见，神在圣洁的道路上，在他的计划中，要得着器皿来达到他的目的。这一个器皿，必须认识亚伯拉罕的神，就是认识一切都得出于神；也必须认识以撒的神，就是认识什么都是享受的，什么都是得着的，什么都是他赐给我们的，什么都是我们在基督里，基督在我们里；也必须认识雅各的神，就是看见神要来对付我们天然的生命，藉着圣灵把基督组织在我们里面。但愿神赐福给我们，带领我们学习认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，使我们能成为神的见证的器皿。
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