第五十九篇 胜过恶人
谢迦勒
我在讲解今天这篇诗篇的时候，准备和以往的讲解方式有一些不同。此前我们讲解诗篇，都是按照经文顺序，从第一节开始逐节查考解读。但是这一次，我将把《诗篇》第五十九篇整体划分为两大板块，依据两大板块的核心内容，将内容相近的经文整合到一起讲解。因此，讲解顺序不会完全依照经文原有次序。
纵观大卫所创作的诸多诗篇，这一篇的主题和其他许多大卫的诗篇都有着相似之处，都是写大卫身处苦难之中，向神呼求，祈求神拯救他，帮助他胜过仇敌的内容。
我们首先看一下这篇诗的写作背景，经文正文上面有两行小字注解：扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他，那时大卫作这金诗，交与伶长，调用休要毁坏。
这两行文字分为两个部分，第一行内容交代了整首诗篇的创作背景，第二行则说明这篇诗歌的体裁、用途以及演唱曲调。
先来说一说 “金诗” 这个称谓。结合此前研读的篇目我们能发现，接连多篇诗作都被标注为大卫所作的金诗，而通读整本《诗篇》就能了解，全篇当中被称作 “金诗” 的篇目数量并不多。从字面意思来理解，“金诗” 便是如同黄金一般珍贵的诗歌。
同时我们也能观察到一个规律，所有被标注为金诗的作品，创作背景几乎都伴随着深重的苦难。这也让我们明白一个道理，即便是虔诚侍奉、真心爱神的神的儿女，人生道路上也依旧会经历苦难的环境，而苦难对于神的儿女而言，有着独特的造就意义，这也是这类饱含苦难心声的诗歌，能够如同黄金般宝贵的原因。
再看诗歌所用的曲调 “休要毁坏”，此前讲解的《诗篇》第五十七篇、第五十八篇，和后面的第七十五篇，使用的都是这同一曲调。以 “休要毁坏” 为调的诗歌，内容也大多围绕深重的苦难展开，核心诉求便是向神祷告，祈求神保守自己，不被仇敌毁灭。在古时，诗篇并非单纯的文字内容，而是可以配以旋律歌唱的，曲调也会和诗歌的情感、意境相互呼应，这也是注解中专门标注曲调的原因。
接下来我们再看一下第一行注解，也就是这篇诗篇具体的创作时间与事件：扫罗派人窥探大卫的居所，一心想要杀害大卫。我们都知道，扫罗萌生杀大卫的念头，并且持续不断地追杀大卫，这一段过程延续了十几年之久。
扫罗想要除掉大卫的起因要从大卫击败巨人歌利亚这件事开始的。歌利亚身高六肘零一虎口，换算成如今的计量单位，身高大约在三米左右。大家可以结合生活中的身高来想象，普通人之间身高相差几厘米，视觉上就会有明显区别。我们熟知的运动员姚明身高两米二左右，在人群中就已经像是一个巨人了。而一个身高达到三米的人，身形就如同小山一般，光是站在那里就会让人心惊胆寒。
当时整个以色列军队，包括君王扫罗在内，没有一个人敢上前应战歌利亚，所有人都畏惧退缩。而那时的大卫，年纪尚幼。按照以色列的规矩，年满二十岁才算成年，能够入伍从军上阵打仗。大卫家中共有八位兄弟，他的三位兄长都已经成年在军中服役，而大卫年纪最小排行老八，可见此时的大卫年龄距离二十岁应该还有不小的差距。合理推算，大卫击败歌利亚的时候年纪大概只有十五六岁，放到如今，也就相当于中学生的年龄。
这位原本在旷野中放羊的少年娃，只是机缘巧合来到军中探望兄长，刚巧碰上了这事。面对无人敢应战的巨人，大卫挺身而出，而且仅仅只用了一个回合，便用机弦甩石击杀了歌利亚。大卫击杀巨人这件事，瞬间轰动了整个以色列国。此前扫罗曾经许下承诺，若是有人能够击败歌利亚，便会给予丰厚的奖赏，还会将自己的女儿许配给得胜之人。可即便有这样的重赏在前，依旧无人敢挺身而出。大卫以少年之身完成了所有人都做不到的事，也直接扭转了以色列与非利士人的战局。以色列军队重拾勇气，打开城门奋勇作战，将非利士人打得大败而逃。
可也正是从大卫立下这份赫赫战功开始，祸患便随之而来。大卫功劳卓著，出现了功高盖主的局面，扫罗的心中顿生强烈的嫉妒。尤其是当以色列的妇女们奔走欢呼，称颂 “大卫杀死万万，扫罗杀死千千” 时，扫罗内心的嫉妒更是达到了顶点，再也容不下大卫。
也就是说，从大卫十五六岁开始，扫罗便一心想要置他于死地，这份杀意一直持续到大卫三十岁，直到扫罗离世才算终结，前后算下来，整整有十几年的时间。那么，《诗篇》第五十九篇，就创作于这十几年被追杀的岁月之中。
注解中明确提到 “扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他”，这一处细节，也让我们能够精准定位具体的事件，对应《撒母耳记上》中的相关记载。大卫击杀歌利亚之后，扫罗虽然心生嫉妒、暗藏杀心，但在最初的一段时间里，大卫并没有远走他乡、四处逃亡。扫罗的逼迫有所缓和时，大卫便会回到王宫，以臣仆的身份侍奉扫罗；只有当扫罗的逼迫变得紧迫之时，大卫才会暂时躲避。
扫罗原本是被圣灵充满的君王，可因为内心一直执着于杀害大卫，不断向罪恶妥协，就此给魔鬼留下了破口。神许可魔鬼附在扫罗身上，被鬼附着之后，扫罗痛苦不堪，便派人去请大卫前来为他赶鬼。大卫心怀良善，不计前嫌，接到传唤便立刻来到扫罗身边为他赶鬼。当大卫将扫罗身上的鬼赶出去之后，估计正在一旁收拾自己的琴呢，在毫无防备之际，扫罗突然拿起自己常用的长枪，猛地朝着大卫刺去。万幸的是，神暗中保守大卫，长枪刺偏了位置，大卫察觉到危险，立刻起身逃离了王宫。
只要扫罗暂时放下杀心，大卫依旧会回到王宫，继续为以色列效力侍奉扫罗。后来扫罗向身边的臣仆，甚至向自己的儿子约拿单下达命令，要求众人除掉大卫。约拿单是一位正直善良的人，他深知大卫对整个国家立下大功，也清楚大卫从未做过任何伤害扫罗的事，于是他苦心劝谏自己的父亲不要流无辜之人的血。在约拿单的劝说之下，扫罗也曾暂时醒悟，应允不再加害大卫，并让人把大卫召回王宫。
重回王宫的大卫依旧恪尽职守，领兵出征、奋勇杀敌，又多次大败非利士人。可每一次大卫立下战功，扫罗心中的嫉妒就会再次翻涌，魔鬼也再次附着在他身上。扫罗又会派人请大卫前来赶鬼，大卫依旧放下过往的嫌隙，前来帮忙。但赶鬼结束之后，扫罗又故态复萌，再次举枪刺杀大卫，靠着神的保守，大卫又一次躲过了致命的攻击。
接连两次遭遇刺杀，大卫不敢再留在王宫，于是回到了自己的家中。此时的大卫，已经迎娶了扫罗的二女儿米甲。米甲虽然在信仰上有所欠缺，但作为大卫的妻子，她毕竟还是会为自己的丈夫担心，绝不愿看着自己的丈夫被父亲杀害。当米甲察觉扫罗下定决心，要派人闯入家中杀死大卫时，她第一时间提醒大卫赶紧逃命。
当时扫罗的人手守住了房屋的大门，却唯独忽略了窗户这个出口，这也成为了大卫逃生的机会。米甲帮助大卫从窗户坠下，让大卫顺利逃出了险境。为了拖延时间、蒙蔽扫罗派来的人，米甲把家中一尊人像放到床上，用被子盖好、摆上枕头，远远看去，就如同有人躺在床上休息一般。前来捉拿大卫的人看到这一幕，便回去向扫罗禀报，说大卫卧病在床，无法起身。
扫罗想要杀死大卫的心思已经到了极度迫切的地步，听闻大卫生病，他依旧不肯罢休，下令手下的人，就算大卫卧病在床，也要把他连人带床一起抬到王宫来。当手下奉命去抬床时，才发现床上根本不是大卫，只是一尊人像。扫罗得知真相后，立刻明白是米甲从中相助，便质问自己的女儿。米甲为了自保，谎称是大卫胁迫自己，逼迫她放走了自己。
大卫刚刚从这场生死危机中脱身，便写下了《诗篇》第五十九篇，也就是我们今天解读的这一篇 “胜过恶人”。梳理完此诗的写作背景，我们就能更深刻地体会到经文当中蕴含的情绪与心声。
一.恶人的情形：
1.埋伏害命：59:3-4
【诗59:3-4】 因为他们埋伏，要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。耶和华阿，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽然无过，他们预备整齐，跑来攻击我。求你兴起鉴察帮助我。
从这短短两节经文中，我们能够真切感受到大卫当时所处的环境，危机四伏、险象环生。人这一生，或多或少都会遇到品行不端、心怀恶意的人，但绝大多数人，都不曾遭遇过被人蓄意夺取性命的险境。大卫正值青春年少，却常年游走在生死边缘，被人暗中算计追杀。在扫罗追杀大卫的这十几年里，随便截取一段时光，大卫所承受的苦难与危险，都远超我们常人一生所经历的磨难。
大卫是合神心意的人，我们常常或许会认为：蒙神所爱的人，人生道路应该是一帆风顺、安稳无忧的，但事实往往并非如此。神会为祂所爱的人预备苦难的环境，这样的环境看似凶险，却如同烈火一般，锤炼人的生命。大卫常年命悬一线，与死亡擦肩而过，每一天都如履薄冰，不知危险何时就会突然降临。
但回望最终的结局，神始终在暗中保守大卫，扫罗十几年的追杀没有夺走他的性命，也没有耽误他的人生，大卫在三十岁之时顺利登上王位，这一切都全然在神的掌管之中。即便我们明白苦难能够造就生命，但也没有人愿意选择这样终日活在危险之中的生活，这也是人之常情。
经文开篇写道 “他们埋伏要害我的命”，“埋伏” 二字，精准点出了仇敌行事的阴狠。民间常说 “明枪易躲，暗箭难防”，若是双方光明正大地对阵，彼此知晓对方的位置，就算实力悬殊，至少也能有所防备吧。就像当初大卫迎战歌利亚，二人直面相对，刀兵相见，一切都摆在明面上。但“埋伏”就截然不同了，仇敌是躲在暗处，大卫身在明处，对方能够清楚观察大卫的一举一动，大卫却完全不知道危险藏在何处，这样的局面，最是让人防不胜防。
我们平时观看影视作品，看到我方人员设下埋伏，将敌人引入包围圈，最终大获全胜的场面，都会觉得大快人心。但大卫当下的处境，恰好反过来：他成为了被埋伏的一方，仇敌布下圈套，一心想要取他的性命。不过我们要清楚，大卫是神所保守的人，即便陷入敌人的埋伏圈，仇敌的计谋也终究无法得逞。俗语讲 “螳螂捕蝉，黄雀在后”，仇敌自以为算计周全，能够轻易除掉大卫，却忘了在一切之上，还有掌管万有的神。任凭人的计谋多么周密，只要神不许可，他们就绝对无法成就。
结合本次诗篇的创作背景就能看出这一点：扫罗派人守住大门，满心以为大卫插翅难飞，却偏偏忽略了窗户这个逃生通道，神就这样为大卫打开了生路。在整本圣经当中，神破坏恶人埋伏、保守祂百姓的例子还有很多，接下来我们列举旧约与新约当中两个典型的事例，帮助大家加深理解。
我们先看旧约当中的一件事例。以色列的一位君王约兰，他并不是一位敬畏神的贤君，而是一位行恶的君王。有人或许会心生疑惑，这样一位作恶的君王，为何神还要出手保护他？其实神保护他，并非因为约兰本人值得怜悯，而是出于对以色列整个民族、对亚伯拉罕后裔的应许。即便君王悖逆、百姓败坏，神在施行管教的同时，依旧会存留恩典，为自己的名、为自己的选民保守这个国家，因此神不允许约兰被仇敌杀害。
当时以色列与亚兰国常年交战，亚兰国的实力远胜于以色列。亚兰王深知 “擒贼先擒王” 的道理，只要捉住以色列王约兰，整个以色列国便会陷入被动。于是亚兰王打探到约兰的出行路线，提前派出军队在路上设下埋伏，准备半路捉拿他。但神借着先知以利沙，提前将这个机密消息告知了约兰，提醒他切勿走这条道路，避免落入埋伏。
起初约兰心中并不十分相信，他觉得两国交战，军事机密不可能被你以利沙知晓。但谨慎之下，他还是派人乔装打扮前去探查，结果发现在该处果然亚兰人设下了伏兵。在此之后，亚兰王又多次打探约兰的行踪，一次次更换埋伏的地点，可每一次，以利沙都会提前将消息告知约兰，让亚兰人的埋伏一次次落空。
接连多次计划失败后，亚兰王开始怀疑自己阵营中是否出了奸细，泄露了军情。这时他手下有见识的臣仆向他说明真相：并非咱们营中有奸细，而是以色列的先知以利沙，能够知晓他们在密室中商议的一切计划。亚兰王这才明白，所有的埋伏都会被提前识破，根源就在以利沙身上。后来亚兰王又派人捉拿以利沙，想要除去这个隐患，最终也在神的干预下彻底失败，亚兰人的计谋从始至终都无法得逞。这个事例就让我们看见：敌人一次次精心布置埋伏，想要加害于人，即便计划做的天衣无缝，只要神不许可，一切算计都会化为泡影，最终无法达成目的。
我们再来看新约当中的一个事例。使徒保罗是神重用的仆人，却遭到了犹太人同胞的极度憎恨，这些人屡次想要杀害保罗，却始终不能如愿。当时保罗被关押在千夫长的营楼之中，心怀恶意的犹太人想出了一条毒计：他们请公会的人知会千夫长，假意请求将保罗带到犹太公会当众审问，审问犯人本是合情合理的请求。但他们审问保罗是假，暗中埋伏要杀保罗是真。
这群犹太人早已暗中谋划，四十多人立下重誓，在路上设下埋伏，约定在千夫长押解保罗前往公会的途中动手，若是不能杀死保罗，便不吃不喝。这是一场高度机密的阴谋，所有人都以为计划万无一失。但神的安排奇妙无比，这场密谋却被保罗的外甥无意间听到。当时在场的大多犹太人都敌视保罗，若是消息被其他人听到，也不会出手相助，可偏偏是保罗的至亲知晓了这一阴谋。
保罗的外甥得知有人要埋伏杀害自己的舅舅，立刻赶到营楼把这件事告诉了保罗。保罗听闻之后，马上让外甥前去禀报千夫长，将犹太人的阴谋和盘托出。千夫长得知真相后，为了保护保罗，他连夜调集重兵，悄悄将保罗转移到巡抚腓力斯的驻地。就这样，犹太人精心策划的埋伏彻底落空，四十多人的埋伏害命的毒计也只能宣告破产。
保罗的经历和大卫的经历有着共通之处：他们都是敬畏神、被神重用的人，即便恶人费尽心机、布下死局，也终究无法伤害他们。恶人眼看着即将得手，最后却功亏一篑，这样的结果会让作恶之人满心懊恼。从这些事例当中，我们也能读懂大卫笔下 “埋伏要害我的命” 所描绘的恶人行径：他们不敢光明正大地行事，只会躲在暗处，用阴险的手段蓄意加害他人。
我们继续来看经文，“有能力的人聚集来攻击我”，这一句进一步描绘出仇敌的实力与人数，也让大卫所处的险境变得更加严峻。
我们结合生活中的场景来理解，若是和我们对立的人，身形、力量都远不如自己，我们自然不会心生畏惧。若是双方实力旗鼓相当，彼此都会有所忌惮，冲突也会有所收敛。可若是对方的实力远超自己，内心便会不由自主地紧张惶恐。
大卫现在面对的，并不是普通的对手，而是以色列的君王扫罗。作为一国之君，扫罗手握大权，能够调动全国的兵力，张贴通告四处通缉大卫。对于出身农家、只是一个放羊少年的大卫而言，面对手握王权、势力庞大的扫罗，双方的实力差距有着天壤之别。大卫也曾自嘲，在扫罗面前，自己就如同身上的跳蚤一般渺小卑微。
试想一下，当一国之君动用国家的力量，举国搜捕、追杀一个普通人，这样的压力足以让人崩溃。从世俗的角度来看，大卫渺小无力，仇敌强大凶狠，局面完全呈现出一边倒的局面。但是，对神的信心让我们可以不惧怕强敌，因为人即便再强大，也终究还是有限的。我们自身虽然软弱渺小，但只要将自己藏身在神这位磐石之中，便会拥有最稳固的庇护。就如经上讲到一种智慧的小物——沙番，沙番虽然是软弱之类，却在磐石中造房，依托磐石的保护，再凶猛的野兽也无法害它。
经文当中 “聚集” 二字，同样值得我们深思。若是单独一个强大的敌人前来攻击，就算打不过，尚且还有逃跑周旋的机会。可如今，一群有能力的人聚集在一起，将矛头全部对准大卫一人，形成合围之势，便会让人无路可逃、无处躲藏。
我多年前曾亲眼目睹过类似的场面，也更能体会大卫当时的无助。有一次，我和爱人带着以诺在电影院广场玩，街上原本一片平和，突然间人群出现一阵骚动。我抬眼望去，只见六七名年轻男子围追着一个年轻男子，边追边喊叫，不让对方逃走。被围堵的人四处躲闪，可对方人多势众，分头拦截，一步步缩小包围圈，让他根本没有脱身的余地。
最后，在走投无路之下，这个人只能躲进一旁的毛线店铺里，而那群年轻人也紧随其后冲进店内。很快，店铺里传来打斗声，玻璃、柜台被打碎的声响接连响起，店铺老板连声劝阻也毫无作用。后来有人拨打了报警电话，警察赶到之后才制止了这场冲突。
时隔多年，回想当时的场面，依旧能感受到现场的紧张压迫。仅仅是市井当中几个人围堵一人，就已经让人触目惊心，而大卫面对的，是君王麾下大批精兵集体围攻，对方人数众多、实力强悍，一心要置他于死地，其危险程度，远远超出我们日常所见的冲突。这便是 “有能力的人聚集来攻击我” 背后，大卫所要承受的重压。
接下来大卫发出了心声：“耶和华啊，这不是为我的过犯，也不是为我的罪愆。我虽然无过”。这是整段经文当中最让人动容的部分。倘若一个人犯下过错、触犯律法，因此而受到惩罚，或遭到他人报复，尚且有缘由可讲。可大卫一生敬畏神，忠于国家，侍奉君王，对扫罗更是尽心竭力，从头到尾没有犯下任何过错，也没有得罪过任何人，却无端遭到如此凶狠的追杀与迫害。
在生活当中，我们也可能会遇到类似的情况。明明自己安分守己，待人真诚，没有伤害过任何人，却依旧被人针对、排挤。遭遇这样无妄之灾时，人的内心很容易感到委屈、不甘，甚至心生怨恨。大卫也身处这样的境遇之中，他蒙受不白之冤，承受着生命威胁，可他没有被负面情绪吞噬，而是向神呼求。
经文继续写道：“他们预备整齐跑来攻击我”。“预备整齐” 这个词汇，在圣经语境当中，通常是用来形容军队列阵完毕、整装待发，准备奔赴战场迎敌的场面。军队整顿阵型、备好兵器粮草，是为了保家卫国、抵御外敌，这是理所应当的事情。可扫罗带领军队 “预备整齐”，目标却不是入侵国土的非利士人，也不是其他敌对国家，仅仅是为了捉拿、杀害大卫这一个无过之人。
翻阅《撒母耳记》的记载就能看到，扫罗为了追杀大卫，时常出动三千精兵，带着粮草辎重，长时间在外搜捕。动用大批军队、耗费国家军费与物资，不去守护疆土、征战外敌，反而用来对付一位有功于国家、品行端正的人，这无疑是劳民伤财，也是对王权与兵力的滥用。扫罗被嫉妒蒙蔽了双眼，一步步行在恶路之上，在神的面前积蓄愤怒。
我们不妨做一个假设：当初歌利亚在阵前骂阵之时，大卫若是冷眼旁观，只管送完粮食、探望完兄长便转身回到旷野放羊，不去出头应战，那么，他也就不会引来扫罗的嫉妒，这十几年的追杀苦难也便不会降临。但大卫心怀勇气与公义，选择挺身而出，拯救整个以色列，这份善举，换来的却是无休止的迫害。从人情角度来讲，这样的遭遇实在令人觉得委屈与不公。
若是没有信仰作为支撑，身处这样的绝境，人很容易心生绝望，甚至选择以牙还牙、奋起报复，让自己也变成和仇敌一样的恶人。但大卫做出了截然不同的选择，经文最后一句写道：“求你兴起鉴察帮助我”。
扫罗向大卫举枪刺杀，大卫依旧为他弹琴驱鬼。扫罗一心想要取大卫的性命，大卫依旧心存良善，不加以报复。我们也要学习这样的心态，面对他人的恶，我们坚守自己的善，只将一切交托在神的手中。
面对无端的伤害，致命的追杀，大卫没有依靠自己的力量反抗，也没有向旁人诉苦抱怨，而是单单向神呼求。他祈求神亲自鉴察一切，分辨是非对错，也祈求神伸出援手，拯救身处危难中的自己。这份依靠，这份信心，成为了大卫在苦难当中屹立不倒的秘诀，也使大卫最终被神抬举，蒙神赐福。
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2.恶人如狗：6-8，14-15
【诗59:6-8】 他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有刀，他们说有谁听见。但你耶和华必笑话他们。你要嗤笑万邦。【诗59:14-15】 到了晚上，任凭他们转回。任凭他们叫号如狗，围城绕行。他们必走来走去，寻找食物。若不得饱，就终夜在外。
两段经文用词高度重合，都用夜间游荡、狂吠的狗来形容恶人，诗人借狗的外在行为和生存本性，完整刻画出恶人的内在生命状态。想要读懂这个比喻，我们就要先理清犹太人将外邦人或恶人比作狗的历史文化背景。
在主耶稣生活的时代，犹太人内部形成一套根深蒂固的固有观念。他们认为一切外邦人，无论学识高低、财富多寡、社会地位尊贵与否，只要不属于犹太民族，就会被犹太人视作如同猪狗一般污秽低贱。
很多人初次读到这个观点时，可能都会觉得难以理解。难道犹太人都全然圣洁吗？难道所有外邦人都是败坏不堪的？想要理解犹太人这种认知，不能单纯从情绪评判，要结合以色列民族特殊的蒙召历史来看。
全人类之中，以色列人是最早领受上帝特殊启示拥有神完整圣言的民族。以色列虽国土狭小、人口稀少，但却是上帝从万民之中特选的百姓，因先祖亚伯拉罕与神所立的约，蒙受神特别的眷顾。
当世界上其余所有民族，还只能依靠先天的良心和观察神创造的自然界，去粗浅分辨善恶、感知造物主时。但以色列人却早早的已经拥有了神直接赐下的话语启示，神借着摩西律法，借着历代先知向他们说话，并且完整记录成文。其中最具标志性的事件，便是以色列人在旷野西奈山领受律法。
当初以色列百姓满心期待神的降临，以为会是欢欣舒适的场面。但当神真的带着荣耀降临在西奈山顶时，仅仅是荣耀的显现，并没有让百姓看见神的本体，就已经让全体百姓恐惧战兢，几乎快要死亡。百姓原本满心激动的期待，但亲眼看到神降临之后，却畏惧到向摩西哀求说：不要再让神向我们说话了，我们承受不住，恐怕性命不保，只求摩西作为中间人传递神的话语。也正因如此，后面神借着摩西向以色列人颁布了包含六百多条细则的律法。
这套律法覆盖人全部的言谈举止、日常起居、衣食往来，清晰划定神所喜悦、所憎恶的事，明确区分什么能做、什么不能做。当以色列人用心谨守律法时，他们就会和世上其他民族形成清晰的圣洁分界。当然因人本身堕落至深，所以，就算许多以色列人都努力遵守律法，但依然会常常触犯律法，于是要常常通过献祭除罪。但即便如此，长久遵守律法的以色列民族，在圣洁的表现上，还是远高于世界上没有领受律法的其他族群。
从摩西颁布律法，到耶稣降生的时代，犹太人代代持守这套律法，前后已长达一千五百年以上。长久的传统，让犹太人形成了一种固化的自我认知：唯有我们是被神分别为圣的族类，是神特选的子民，是居上不居下的百姓。而其它民族像埃及、巴比伦、亚述、罗马、非利士、以东、摩押等等，无论大小都是污秽的。在犹太人心中，外邦人就如同猪狗一般低贱。
这份认知直接拉开犹太人与外邦人的社交隔阂，除了迫不得已的浅层往来以外，犹太人拒绝和外邦人深度相交，甚至不与外邦人同桌吃饭，担心沾染自身圣洁的身份。
《尼希米记》中记载的历史，更能直观体现这份观念：犹大国被巴比伦掳掠，以色列人沦为奴隶，身份低微至极，即便身处这样卑微的处境，绝大多数犹太人也绝不肯与外邦人通婚。
七十年被掳岁月结束后，神感动波斯王古列颁布诏令，允许以色列百姓回归故土。百姓返乡之后，尼希米带领众人挨家挨户清查统计，核对在外邦寄居的这七十年间，和外邦女子通婚生下混血子女的人。详细统计出具体名单后，所有娶了外邦妻子、生育混血孩童的犹太人，必须彻底离弃妻儿，哪怕家庭和睦、妻子贤惠、儿女孝顺也不能例外。经文将这件事是作为正面事件记录的。这背后逻辑便是：外邦族群低贱，犹太人是神的圣洁选民，血统绝对不能混杂。
甚至在主耶稣的话语中，我们也能看见当时犹太人通用的这种比喻。在《马太福音》中耶稣医治迦南妇人女儿的神迹，这位求医治的妇人是迦南人，迦南本就是圣经中被神咒诅的族群，她所居住的推罗、西顿两座城，在先知书的记载中同样是被神咒诅的两座城。
这妇人的女儿被污鬼附着，日夜承受极大痛苦，她听闻耶稣拥有大能，内心生出真实的信心。当时无数犹太人不肯承认他是基督，但这位外邦妇人却全然相信耶稣有医治的权能，一路跟随耶稣不断哀求。
初次读这段经文，很多人会疑惑：妇人苦苦哀求，主耶稣为何起初置之不理，甚至后来还说出 “不好拿儿女的饼丢给狗吃” 这样听起来伤人的话？其实主耶稣并非轻视贬低这位妇人，他一次次看似拒绝，是为了向门徒、向后世所有读经之人，显明这位外邦母亲持之以恒、谦卑无伪的信心，将她作为信心的榜样留给我们学习。
妇人一路尾随呼喊，求耶稣怜悯自己受苦的女儿，耶稣起初完全没有回应。门徒见妇人持续哀求，心生不忍，主动替她向主代求，劝说耶稣：妇人一直跟在身后苦苦祈求，您若是愿意医治，一句话就能成全；即便不愿医治，也应当开口回应一句，让她不再继续纠缠。
面对门徒的求情，主耶稣说：我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。这句话直接点明，在救赎计划的次序里，以色列选民如同羊，是神优先眷顾的对象，而这位迦南妇人不属于以色列族群。但妇人听后并没有因此退去，依旧持续祈求。这时主耶稣才说出那句众人印象深刻的话：不好拿儿女的饼丢给狗吃。
若是普通人听到这番话，很容易自尊心受挫，直接可能就转身离去了。心想，不肯帮忙就算了，何必将我比作狗？但这位迦南妇人却拥有极宝贵的谦卑，没有发怒，没有转身离去，反而顺着主耶稣的比喻回应到：主啊，不错，就是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。
她不奢求完整的饼，只求主人宴席掉落的零星碎渣，她这一句谦卑又满有信心的回应，让主耶稣态度全然转变。耶稣立刻对她说：妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧。妇人归家之后，发现女儿身上的污鬼已经离开，全然得了医治。
在这段神迹故事中，主耶稣也是用“狗”来表示外邦人，用“羊”来表示神的选民。不过，主耶稣口中的“狗”，和犹太人日常辱骂外邦人所用的“狗”，原文是不同的。犹太人用来贬低外邦人所用的 “狗”，原文是指野外流浪、肮脏凶恶的野狗。而主耶稣口中提到的“狗”，原文是指家养、被主人疼爱的小狗、宠物狗，是相对委婉柔和的表述。
但无论再怎样委婉，主耶稣毕竟还是用狗来形容外邦人。其实，主耶稣这样讲并没有贬低外邦人，而只是说出了客观事实。没有领受神律法不认识真神的人，生活表现确实如同污秽的狗。我们不必因这个比喻而感到冒犯，客观对照人性本相来看，这份形容并非无端羞辱，而是陈述真实的生命光景。
圣经中也有经文用猪狗象征不敬畏神之人的污秽本性，这两种动物的天性都偏向污秽：彼得在经文中曾写到 “狗所吐的，它转回来又吃；猪洗净了，又回到泥里去打滚”。羊与猪狗都是家畜，但性情上却有着天壤之别。
羊天性洁净，只吃洁净青草，身处脏乱环境便不愿进食。羊圈没有刺鼻恶臭。而猪圈、野狗聚集之处却肮脏不堪。即便人为把猪清洗干净、打理整洁，只要看见泥坑，猪便会主动进去打滚，享受污秽的环境。
狗同样贪恋污秽，俗语说“狗改不了吃屎”，这句话恰好贴合圣经对狗本性的描述，专门用来形容人喜欢享受罪恶的状态。人之所以会用这句话形容作恶不改的人，正是源于对狗天性的观察：人类避之不及的污秽，在狗眼中却是它们贪恋之物。过去农村旱厕环境中，狗总会主动靠近污秽之处，这份天性成为圣经绝佳的喻体。
那些不敬畏耶和华没有律法约束的人，生命的本性就是喜欢污秽，即便人们能依靠良心做出表面良善的行为，也能通过文学、日常言语中满口称颂美好良善，但内里依旧是持续犯罪作恶，如同坏树必然结出坏果子。以色列人拥有完整律法，世代认识真神，尚且还常常犯罪招致神的管教呢，那些没有律法约束，不认识神的外邦人，生命的污秽程度只会更深。
犹太人将所有外邦人一概视作野狗，是带着民族骄傲的偏见。但《诗篇》五十九篇中，诗人以狗比喻的对象，并非是指外邦人，而是指逼迫大卫、肆意犯罪的那些以色列同胞，这一点更值得警醒。以色列人本持有神的律法，又认识耶和华，本当活出羊一般圣洁温顺的样式，但是，有些人却依旧活出狗一般败坏的性情，我们也应当引以为戒。
诗篇五十九篇就将这类恶人描述为狗，并详细列举出野狗的四大特征。
1）特征一：叫号如狗。
诗篇五十九篇第六节、十四节两次记载“叫号如狗”，有其它汉语译本将“叫号”这个词译作“狂吠”我们更好理解，就是我们在生活中常见的狗不停汪汪嘶吼的模样。狗的狂吠自带凶残的攻击性，哪怕是体型极小的幼犬，也会对着路人呲牙吼叫。与之相反，体型再庞大的羊，本性依旧温顺安静，这是造物主赋予动物截然不同的天性，用来预表两种人的生命本质。
我所带的聚会有些是在农村的，在骑行途中我最惧怕村落里散养的野狗。大马路边的狗因见惯了行人，相对还好一些，尤其是村落深处的野狗，攻击性极强，即便我从未真正被咬过，但单单听见它们的嘶吼、瞪目呲牙的模样，也够令人心生恐惧的。
如今在城市或农村饲养犬只的人有很多，所以，频繁出现犬只伤人事件，尤其是看到大型犬咬住孩童便死不松口，任凭拉扯、击打都不肯松口，那场面实在是令人觉得恐怖，也展现出狗类这种动物骨子里的凶狠本性。
诗人用狂吠的野狗来形容恶人，正是刻画出恶人骨子里的那种凶残。旧约拉麦的话语最能体现这份本性：少年人伤我，我把他杀了；壮年人损我，我害了他；杀该隐的遭报七倍，杀拉麦的，必遭报七十七倍。字里行间满是加倍报复的狠戾，是未蒙救赎之人天然的生命的性情。
保罗在悔改之前是一位法利赛人，熟读圣经，又受教于著名拉比迦玛列门下，在犹太人眼中是热心追求律法的虔诚之人。但是，那时的他内心充满凶残，四处闯入信徒家中，不分男女抓捕基督徒下监，逼迫信徒亵渎耶稣，一心要置信徒于死地。
甚至连那些居家蒙面极少外出的女性基督徒，并不会对犹太公会造成任何损害，扫罗依旧不肯放过她们，这份凶狠正是典型的“狗”的性情，圣经读得再多又有何用。当时的文士、法利赛人、祭司长、长老，他们差不多全都存着同样的心，联手设计陷害耶稣。
但保罗遇见基督悔改重生之后，生命性情发生了翻天覆地的改变。从前他四处逼迫抓捕信徒，重生之后反倒成为众人逼迫的对象，不断遭受鞭打、囚禁、追杀，但他心中没有丝毫怨恨，反而一心盼望自己的犹太同胞能够认识基督，得着救恩。从前凶残如野狗，如今温顺如同绵羊。
无数基督徒的真实见证也都印证这份改变。从前出口便是污言秽语、动辄与人争吵斗殴的人，信主之后随口说一句伤人的话，内心都会自责愧疚老半天。从前有家暴恶习，殴打父母、妻儿的人，蒙恩之后变得温柔包容、待人良善。人的本性依靠自身力量极难改变，正所谓“江山易改本性难移”，唯有依靠耶稣基督的救赎，才能从内里更新性情，脱去如狗一般凶残好斗的特质，拥有如羊一般柔和的心。
2）特征二：围城绕行。
诗篇五十九篇第六节、十四节都记载了“围城绕行”，部分译本译作沿城游荡，这是野狗第二个鲜明特点。
牛羊在劳作结束后，会安静卧下反刍歇息，羊躺卧在青草地、溪水边安静咀嚼，这份安静预表基督徒本该有的生命状态。闲暇之时，应当静心祷告、默想神的话语，细细咀嚼真理，以与神亲近为甘甜。
但野狗不会安静停留，终日四处游荡，无处不往，这正是恶人的写照。古代城池规模狭小，人口稀少，绕城一圈路程很短。作恶之人如同游荡的野狗，无论大卫躲避到何处，对方总能追踪而至，层层围堵，给大卫造成长久的心理恐慌。当年大卫躲避扫罗追杀，无论藏身何处，都会有人向扫罗告密，扫罗动辄带领大军、辎重前去搜捕，逼得大卫四处躲避。
若是凶狠的狗被铁链锁住，使它的活动范围受限，那么，就算这条狗再凶，也不那么可怕了。但作恶之人如同无拘无束四处游荡的野狗，没有边界，不知收敛，不断追逼义人，让人避无可避。我们若是遭遇这样无端的逼迫，不必觉得稀奇，在恐慌之中单单依靠耶和华，安静等候神施行拯救，神必保守祂的儿女不被恶人伤害。
3）特征三：口喷恶言，言语如刀。
诗篇五十九篇第七节写：他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。他们说有谁听见？这是野狗对应的第三重恶人特质：依靠言语伤人，内心狂妄，自以为神看不见他们的恶行。
经文用“喷吐” 二字形容恶言，极具画面感，如同人食物中毒上吐下泻时，呕吐出来的污物不受控制地喷涌而出。恶人伤人的话语也是这样源源不断，毫无节制，句句刻薄，句句扎心。
很多人或许认为言语能带来多大的伤害？不是无所谓的事吗？又不是刀剑棍棒打在人身上。其实，刀剑棍棒伤人，所带来的只是皮肉之苦，伤口结痂之后只会留下淡淡疤痕，时间久了便不再疼痛。但是，语言带来的心灵创伤，能够存留数年之久，有人被恶语重伤后郁结于心，甚至冲动犯罪、轻生离世，言语带来的伤害，杀伤力丝毫不亚于实体刀剑棍棒。
神在审判之日，会追究人的每一句恶言。义人懂得约束口舌，让舌头只说安慰、扶持、造就人的好话；恶人却毫无节制，专挑刻薄、咒骂、毁谤的话语出口。舌头伤人无需耗费体力，却能造成长久的心灵创伤，他们对此不以为意，以为神不知道或不在乎，却不知每一句恶语都要在神的公义面前受审判。
这类恶人心中暗自揣测“有谁听见？”，认为自己暗中的毁谤、咒骂无人知晓，耶和华看不见他的隐秘恶行。但神是无所不在、无所不知的，一切暗中的言语、心思，都全然摆在神眼前，他不会长久放任恶人亵渎狂妄，到了时候必定施行审判。
旧约亚述王西拿基立是亚述国力鼎盛时期的王，征战列国所向披靡，每攻破一座城邦，便烧毁当地民众供奉的偶像，连北国以色列十支派也被他彻底覆灭。西拿基立内心生出狂妄，认为耶和华与列国偶像别无二致，在攻打犹大时，辱骂永生神、羞辱犹大希西家与百姓，他仗着自己的军事实力轻视神。
希西家在神面前恳切祷告，求耶和华侧耳聆听，睁眼而看，听听西拿基立亵渎辱骂永生神的言语，求神让列国知晓惟耶和华是独一真神，他能够以少胜多。神的审判来得非常迅速，就在当天晚上，神打法一位天使进入亚述军营，一夜之间，击杀了亚述十八万五千大军，单单留下西拿基立苟活归乡。西拿基立回到本国之后，进入自己偶像的庙宇祭拜，最终被亲生儿子当场刺杀。他的死亡充满羞辱，若战死沙场尚能留下勇武名声，现在乃是死在偶像殿中，且死于亲子刀下，成为世代流传的羞耻见证。
纵观整本圣经，所有狂妄藐视神出言亵渎神的人，没有一人拥有善终。埃及法老、恶人哈曼、希律王等，全都都承受了神公义的审判。神或许会暂时宽容忍耐恶人，但绝不会永远放任亵渎他的言行，一切轻慢辱骂神的恶言，都必定迎来审判。
4）特征四：贪得无厌。
诗篇五十九篇第十五节记载：他们必走来走去寻找食物，若不得饱，就终夜在外。这句经文对应恶人第四大特质：如同野狗四处寻觅污秽食物一般，恶人贪恋犯罪作恶，永远不知满足，贪得无厌。
世人常将贪财贪利视作贪得无厌，但此处的经文拓宽了范围，指人对罪恶本身的追求就有着天然的贪恋，如同狗贪恋污秽之物一般。作恶之后不会心生满足，反而还想要持续犯罪、不断作恶。我们未蒙恩之前，所有人都活在这样的本性之中，没有人会在犯罪之后觉得“我已经足够了”，反而会不断寻找下一次机会放纵私欲，追求短暂的肉体情绪满足，这就是“狗”的本性。
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二.大卫的祷告：
1.安置在高处：诗59:1-2
【诗59:1-2】 我的神阿，求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。2求你救我脱离作孽的人，和喜爱流人血的人。
这篇诗一开始就是大卫向神发出的一句祷告，有对神的称呼 “我的神啊”，紧随其后的便是祈求的内容，第一节说了一句“求你救我……”，第二节又发出一句“求你救我……”的呼求，这是大卫身处绝境中发自内心的祷告倾诉。
大卫写这篇诗的背景，在这篇诗的上面通过两行小字做了明确的注解，这是扫罗打发人窥探大卫房屋、预备夜间杀害大卫时，大卫所作的一首金诗。
当时大卫正持续遭受扫罗持续的追杀，扫罗身为以色列的一国之君，手握全国的军政大权，能够调动全国的臣仆军兵一起来围堵搜捕大卫。而我们反观此时的大卫，是孤身一人，没有权势，没有军队，时时刻刻活在丧命的危险之中，处境孤苦无依，危机四伏。
正是在这样强敌环伺，几乎性命不保的处境里，大卫向神发出了这样的祷告，求神将自己安置在高处。“安置在高处” 这四个字，反映出大卫此时的心愿是：只要神将自己举到高处，那么，所有仇敌就再也无法再伤害攻击自己了。
在这里我们也可以对照我们自身的处境，帮助我们确立对神的坚定信心。如果现在我们当中有人正经历他人的攻击、恶意针对，你大可不必惧怕。因为大卫面对的敌人是一国君王，手握举国力量，身边跟随的人数量众多，经文直接形容这群仇敌是“喜爱流人血的人”，他们的目标就是要夺取大卫的性命，一心要置大卫于死地。
大卫遇到的这样极端凶险的处境，我们绝大多数弟兄姊妹一生都不会经历。但即便面对权势如此巨大、人数如此众多、心肠极度凶残的仇敌，大卫单单依靠神、向神祷告，结果仍然是安全稳妥的，扫罗最终也没能伤害大卫分毫。到了时候，大卫三十岁时平安登基作王，而扫罗最终却落得悲惨收场。
我们仅凭文字很难切身感受到大卫当时四面受敌、随时丧命的那种紧张氛围，因为我们几乎没有经历过以性命为目标的逼迫。但我们可以透过生活里常见的画面，来帮助我们理解“神将人安置在高处” 的保护。
此前咱们在讲解第一大点恶人情形的部分时，我们提到了经文将作恶人比作野狗，这群仇敌如同狂吠恶犬，凶狠残暴。
如今养狗的人很多，我们时常能见到这类场景：父母带着孩童在公园或广场玩耍时，哪怕平日里性情温顺的犬只，也无法保证永远温顺，有可能随时会因受到刺激而兽性发作扑咬路人。如今各类犬只伤人的新闻或短视频层出不穷，被记录下来的伤人事件数不胜数，没有被拍摄记录的意外只会更多。
犬只好像天生懂得分辨强弱，面对成年人大多不会主动攻击，但是，却专门喜欢针对身边的孩童发起追逐撕咬，哪怕孩童身边有父母看护，恶犬依旧会围着孩童转圈持续追赶。
遇到这种危急时刻时，若是母亲力气单薄、身高不足，仅仅伸手拉扯孩童，恶犬会紧随其后扑上来，很容易咬伤孩子，网络上很多揪心的视频都是如此，恶犬死死咬住孩童不肯松口，母亲哭喊、驱赶都无法奏效。
但是，如果是一位高大强壮的父亲在场，他会立刻将孩童高高举过头顶，举到自己身高之上，恶犬就算不停转圈，跳跃扑抓，也完全触碰不到被高举的孩子，危险瞬间被隔离了。
父亲将孩子高举的画面，正是大卫祷告说“求神把我安置在高处”的画面一致。当如同恶犬一般的恶人四面围困想要撕碎大卫时，只要神亲自将大卫高高举起，所有仇敌再凶狠，再有势力，就都无法再伤他分毫。
扫罗纵然是以色列君王，如同体型庞大凶性十足的藏獒。或者就算是比扫罗更厉害的非利士人，如同更凶猛的比特犬。只要神将大卫高举安置在高处，所有仇敌都无法近身伤害。
被上帝亲手高举保守的儿女，没有任何人、任何势力能够加害，这是这段祷告带给我们最实在的信心。神将我们安置在高处，仇敌依旧能够看见我们，就像恶犬能看见被父亲举在头顶的孩子，明明近在眼前，仿佛一扑就能伤到，但无论如何跳跃，始终无法触碰分毫，仇敌只能看着、心生焦躁，却没有任何办法伤害神所保护的人。
神保守他儿女的方式，不是让仇敌完全看不见我们，而是把我们举到仇敌无法触及的高处，形成 “有惊无险” 的保护，整本圣经里有无数这样的见证。
保罗一生遭遇数不清的危难，在《哥林多后书》11 章中，保罗亲自总结自己一生经历的八大类危险，包含同族之人的谋害、城里的骚乱、旷野的险境、假弟兄的暗算等等，一生危机不断，却没有一次在仇敌的谋害中丧命，直到晚年大约六十八岁，走完神为他预备的道路，荣耀殉道离世，所有危险都没能中途夺走他的性命。
保罗完成三次布道旅程后，在五旬节前抵达耶路撒冷守节。抵达耶路撒冷之后，彼得、约翰等当地使徒立刻提醒他，全耶路撒冷的犹太人早已对他恨之入骨，四处传言保罗在外邦教导犹太人废弃割礼、违背摩西律法，这些犹太人都正在找机会捉拿加害他呢。使徒们为保罗出主意，说教会内有四位许了愿的犹太人，正好到了还愿的时间，建议保罗陪同这四人前往圣殿缴纳规费、完成还愿流程，用实际行动打破外界的谣言，平息犹太人的敌意。
保罗也听从了使徒的建议，带着这四人去履行了律法规定的还愿流程。可即便如此，依旧没能阻挡犹太人要杀害保罗的心。
当保罗出现在圣殿中，当地犹太人立刻呼喊聚集全城百姓，煽动众人围攻保罗，叫嚣着要当场打死他。我们可以想象现场混乱失控的场面，全城百姓一同暴怒围堵，成千上万的人一同动手，拳打脚踢、棍棒相加，一旦动手，保罗根本分不清是谁在伤害自己，用不了多久就会被人群重伤致死。
就在保罗性命危机的关头，有人急忙向驻守城池的罗马千夫长报信，告知全城发生暴乱，有人要被当场打死。千夫长身为地方军政长官，若是放任城内暴乱置之不理，自身会承担严重失职的罪责，但若是官员拖沓迟缓，听完消息再穿戴铠甲、召集士兵，哪怕仅仅多耽搁个十来分钟，保罗恐怕也会身受重伤甚至丧命。
神的奇妙就在这紧要关头显明了，千夫长听闻消息后，没有丝毫拖延，立刻带领士兵奔赴圣殿。就如同如今的警车、执勤人员迅速抵达现场，暴怒的犹太人即便满心愤恨，也只能暂时收敛行动，心里满是不甘，只差片刻就能除掉保罗，却被官兵及时阻拦。
千夫长的及时出现，正是神为保罗预备的保护，因为保罗后来还有圣经要写，还有许多传道的使命尚未完成，神定意要保全他的性命，便借着外邦官员的权柄将保罗隔绝在群众的伤害之外。这就如同是把保罗举到高处，任凭犹太人再愤怒，也无法近身加害。
千夫长抵达后，用两条铁链捆绑保罗，将他架起带往营楼。在上台阶的途中，保罗全然没有慌乱躲避，反而从容地用希腊语向千夫长请求，希望允许自己向围观百姓讲几句话。保罗开口说希腊语，让千夫长大为震惊，当时耶路撒冷普通百姓几乎不会希腊语，只有贵族或长期在外邦生活的犹太人才会掌握，千夫长甚至误会保罗是之前作乱、逃往埃及的匪徒，保罗立刻澄清自己是纯正希伯来人，再次请求向民众发言。
千夫长应允之后，保罗立刻改换成希伯来语当地犹太人讲话，犹太人一听见保罗说希伯来语，人群瞬间安静下来。随后保罗在台阶上向百姓完整见证自己的信仰转变的经历。说到从前他也是正统的法利赛人，是迦玛列的学生，比在场所有的人都更狂热逼迫基督徒，只要听闻有人信奉耶稣，无论男女都会抓捕、审判。
那一次他前往大马士革抓捕信徒的途中，忽然天上大光向他显现，主耶稣亲自呼叫他的名字与他对话，他才明白自己逼迫基督、逼迫教会是极大的过错，才知道原来耶稣就是以色列人所等候的弥赛亚，是神的儿子。之后亚拿尼亚为他祷告，他失明三日之后重见光明，接受洗礼，领受主的差遣，要前往外邦之地传扬福音。
保罗的见证讲到神差遣他去往外邦人那里时，台下犹太人再次暴怒失控，当众呼喊保罗不配存活，想要再次冲上前加害他。千夫长察觉局势将再度失控，立刻将保罗带入营楼，再次隔绝暴怒的群众，两轮致命的危机，保罗都在千钧一发之际化险为夷。
这还不是全部，保罗被关押在营楼期间，犹太人依旧没有放弃谋害的计划，暗中约定埋伏，准备在押解途中暗杀保罗，这份密谋被保罗的外甥偶然听见，及时通报给千夫长，暗杀计划再次落空，之后官兵护送保罗转移驻地，一路押解前往罗马，在罗马狱中监禁两年后得释放，继续外出传道。
保罗全程多次身陷绝境，每一次仇敌都自以为能够轻易除掉他，却始终无法得逞，正是神将他安置在高处，任凭恶人如同狂吠野狗围堵、仇视，终究无法伤害分毫。
神施行的这种通过高举保护他儿女的方式，在保罗身上，神是借着罗马千夫长、官兵、外甥等不同人事物保全他。在其他人的生命里，神也会使用各样环境、各样人、各样机缘，将我们举到仇敌无法触及的高处，所有作恶加害我们的人，都无法越过神的保护而伤害到神的儿女。
2.求神兴起：5
【诗59:5】 万军之神耶和华以色列的神啊，求你兴起，惩治万邦。不要怜悯行诡诈的恶人。（细拉）
首先，大卫在这里对神的称呼并不是简单的一句“神啊”，而是称“万军之神耶和华以色列的神啊”，也就是说，大卫特意加上了两组限定的称谓。
第一重称谓是“万军之神”，着重彰显神无限的统管万有的权柄，说明神有调动一切的大能。“万军” 的含义，代表宇宙间所有一切都归神统管，除了不计其数的天使天军随时等候神的差遣以外，神所创造的万物，就是一切受造之物，全部都能成为神施行保护、审判、供应的“仆人”，全然听从神的吩咐。
人间的权柄都有边界。如百夫长只能管辖一百号人，君王只能统辖本国百姓，凯撒的权势也只能覆盖当时罗马的疆域，离开自己的管辖范围，就没有任何支配的能力了。
但万军之耶和华不受任何限制，世间万物都在他的主权之下。以色列遭遇干旱大饥荒时，神能够吩咐乌鸦每日给以利亚叼饼供养他，除了神以外，谁能做到？
以色列人出埃及时，神一句话分开红海，让海水直立如墙，干地显露，连没有生命的海水也完全顺服他的命令。
约书亚率军征战时，因日光有限无法乘胜追击，他向神祷告，神就让太阳停留在基遍、月亮止住于亚雅仑谷，约有一日不再下落，连浩瀚宇宙的星体，都要听从他的调度。
新约中耶稣基督所行的一切神迹，同样印证他是万军之神。，他一句话就能痊愈；他使瞎眼的看见，瘸腿的行走，麻风病洁净。驼背十八年、骨骼早已变形的妇人，耶稣双手按在她身上，变形的骨骼瞬间挺直，这是外科手术都无法瞬间完成的医治。血漏十二年遍寻名医无果的妇人，单单触摸耶稣的䍁子，病痛立刻消失。海上狂风大浪，耶稣一声吩咐风浪即刻平静。死去四天的拉撒路，他呼叫一声，死人立刻走出坟墓。
疾病、风浪、死亡、星体、鸟兽、江河，所有被造之物都必须听从万军之耶和华的命令，拥有这般无限能力的神时刻与我们同在，我们实在不该心怀小信、终日忧虑惧怕。
第二重称谓 “以色列的神”，着重彰显神与属他之人之间那种特别亲密关系。旧约时代，神在万国之中特特的拣选亚伯拉罕的后裔以色列人，与他们立约，以割礼作为立约记号，律法、典章、恩典、应许都是唯独赐给以色列百姓。
这份预表指向新约的教会，如今不分犹太人或是外邦人，只要相信耶稣基督，就能归入基督，成为神的儿女，领受立约的恩典。若是犹太人拒绝基督，同样无法拥有这份属灵福分。外邦人无论出身、民族、过往行为如何，只要悔改信靠耶稣，就能和以色列信徒拥有同等尊贵的身份，同为神的选民、基督的新妇。
神叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义之人，所有人都能领受神普遍的恩惠。但同时，神对属他的儿女有着特殊的慈爱与眷顾，赐下不信之人无法拥有的特殊福分。这并非是神偏心，而正是体现了公平。
所有罪人，只要他愿意来到基督面前，就能同等领受恩典。但他们若是刻意拒绝福音，执意要活在黑暗罪恶之中，但又希望拥有和基督徒同等的特殊祝福，这反而是不公平的。我们与基督的亲密关系，亲密到“我在基督里面，基督也在我里面”的地步，彼此相属。我们祷告的对象是与那位我们立约、深爱我们的神，这是“以色列的神”这一称谓带给我们的确据。
“求你兴起”，大卫长期活在扫罗持续的追杀中，日复一日承受逼迫与伤害，在这漫长的苦难里，人很容易产生出一种主观感受，那就是仿佛神是在沉睡，对自己的苦楚不闻不问，任凭恶人肆意作恶，没有出手干预施行拯救。
但我们必须分清主观感受与客观真理的差别，从真理层面上看，神从来不会沉睡，他也不打盹，也不睡觉，他的眼目时刻遍察全地，更是时时刻刻的看顾每一个属他的儿女，我们所遭遇的每一件委屈、每一次伤害，全都清晰的摆在神的眼前，没有一件事情会被神忽略。
即便平日里细心体贴的父母，照料孩子时也难免会有百密一疏之时。稍有疏忽就会让孩子磕碰受伤、被热水烫伤，更有粗心大意的父母，只顾低头看手机，没能看住孩童，最终酿成孩童溺水等无法挽回的悲剧。
人的能力有限，精力有限，就算再用心也无法做到二十四小时天衣无缝的守护孩子，所以，父母对孩子的疏忽在所难免。但这些情况完全不会发生在神的身上。神对我们的爱，远超世间所有父母，他拥有无限的大能，只要神定意保守我们，我们就全然稳妥，毫无危险。
很多时候，神只是暂时许可苦难临到我们，并非是他看不见或不在意，正因我们在苦难会中生出“神仿佛沉睡”的感受，所以，大卫才会在祷告中直白的呼求说“求你兴起”。
若不明白客观真理和主观经历的差别，可能就会有人站在纯粹理性的神学角度批评大卫，认为大卫的这句祷告不合乎真理，因为神根本就不沉睡，也不会软弱，何必祈求神兴起呢？
但这样的批评并不合乎祷告的实际，大卫与神拥有亲密无间的关系，祷告从来不是背诵完美无缺的神学理论，而是把内心真实的感受不加遮掩的全然向神倾诉，难过、委屈、无助、盼望神快点介入的心情，都可以直白告诉神，这种毫无伪装的倾诉，是最真诚的蒙神喜悦的祷告，大卫的这句呼求完全没有问题。
“惩治万邦”，结合这篇诗的背景，大卫当下的逼迫只来自本国的君王扫罗与跟随扫罗的以色列人，并没有万邦的人一起参与谋害大卫，乍看之下这句祷告似乎与当下处境不太匹配。但大卫如此祷告，实则包含两层含义。
第一层含义：即便是神的选民，若是信心有问题，其内心诡诈、满心恶意、持续作恶的程度与手段甚至胜过外邦人，这就是我们常说的“有些信的人还不如不信的来”。
大卫曾经两次为躲避扫罗追杀，逃到非利士人的地去，仇敌之地反而比本国更安全，何等讽刺。
大卫第一次逃往非利士的亚吉王那里，亚吉的臣仆一眼就认出了大卫，他们对亚吉说，这不是以色列国王大卫吗？而且他们还想起了大卫打死歌利亚这件事。大卫非常害怕就假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。亚吉一看大卫现在疯了，就放过了大卫
可能有人就会想，既然装疯就可以被放过，因为毕竟正常人没有人会和一个疯子过不去，就算是法律也不会再去追究一个疯子的责任了。那么，大卫为什么不在扫罗面前装疯，这样还不需要流落到异国他乡？难道是因为扫罗的识骗能力比亚吉强吗？不是的。而是扫罗对大卫的恨意比亚吉更大，大卫很了解扫罗，扫罗就算是看到一个疯掉的大卫，也会杀了他才安心。
这也给我们带来一个重要提醒：即便一个人拥有信仰，熟悉圣经，时常祷告，并不意味着他的品格就一定好，若是信心出了问题，任何宗教生活的外表都没有用，有些信神的人干出的事比不信的人还败坏。
第二层含义：“惩治万邦”让我们看到神是全地的主宰，列国万邦最终都要来到他的面前接受公义的审判，地上所有国家、君王的权柄全部都源于神，神拥有立王、废王的绝对主权。合神心意的君王，如大卫、希西家，是神主动喜悦设立的；而那些作恶多端的君王，如尼布甲尼撒、埃及法老，虽不蒙神喜悦，也是神许可兴起的，用来成就神某方面的计划，等到他们完成神的使用，神便会将其废除。没有任何君王、任何国家能脱离神的主权独立行事，既然神有权力审判所有外邦万邦，那么，以色列国之内作恶的人，自然也必定会被神公义惩治，不存在能够逃脱审判的恶人。
然后，大卫又祷告说“不要怜悯行诡诈的恶人”，经文在此处标注细拉，细拉代表停顿默想，留给我们一点时间思考这句祷告背后的真理。
很多人初次读到这句祷告时或许会心生疑惑，大卫作为合神心意的敬虔之人，为何不求神怜悯仇敌，反而祈求神不要怜悯仇敌呢？这看似与新约中主耶稣教导我们要“爱仇敌，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”的教导相互矛盾。实则新旧约真理完全统一，这段祷告是为了让我们完整、平衡地认识神的属性。
我们常常只偏重神慈爱、包容、忍耐、温柔的一面，却容易忽略神公义、威严、审判、严厉的一面，若是圣经全部经文只教导怜悯仇敌、饶恕恶人，完全不提审判，我们便无法完整认识神作为宇宙审判官的身份。
人间合格的法官，也不能一味宽容，对罪人全部无罪释放，若是无论犯人犯下何等恶行，都不加惩戒、随意赦免，恶人便毫无畏惧，世间便失去公义。我们的神同样如此，他兼具慈爱与公义，圣经的祷告中既有祈求赦免、施怜悯的倾诉，也有祈求施行公义、审判恶人的呼求。圣经的事例中也是既有神长久宽容等候罪人悔改的例子，也有在恶人恶贯满盈时严厉审判的例子。二者相结合，才能让我们对神拥有合乎中道无偏颇的认知。
“不要怜悯行诡诈的恶人”，不代表大卫内心充满报复的苦毒，而是大卫看见恶人持续行诡诈、肆意伤害无辜，神此前已经长久忍耐宽容，一次次留给恶人悔改的机会。可恶人始终不肯回转，依旧变本加厉作恶。因此，大卫祈求神到了施行公义的时刻，不再持续宽容，出手惩治作恶之人。
所有的恶人在神忍耐宽容的期间，都拥有回转悔改的机会，一旦耗尽神的宽容，迎来审判之时，很多时候连懊悔的机会都不会再有，最终将承受永远无法弥补的亏损。
这一段真理不仅警戒当年持续加害大卫的扫罗及其随从，也警戒如今每一位身在教会的弟兄姊妹。教会之中，既有不少弟兄姊妹追求圣洁，对付老我，舍己爱人，但也有一些信徒面对罪恶，不作抵挡，随意犯罪。初次犯罪时或许内心还有惧怕，担心神的管教，但犯罪之后并未立刻被神管教，便心存侥幸，认为犯罪不会有代价，后续便持续重复犯罪，变得与世人毫无分别。
神并非没有看见我们在犯罪，只是神不轻易发怒，将我们的一切行为记录在案卷之中，神忍耐的次数没有固定标准，有人神宽容数次，有人宽容数十次，一切主权都在神手中。但我们要确信，任何罪恶都不会凭空消失，不了了之，迟早必要面临神的审判。
正因我们知晓神同时拥有慈爱与严厉这两面，所以，我们应当竭力抵挡一切大小罪恶，无论是内心的恶念，口中的恶言，还是外在的恶行，我们都要尽力去胜过。若是偶然软弱跌倒，只要我们是心存挣扎的，也愿意悔改，神能体恤我们肉体的软弱，他依然会施予怜悯。但我们若是明知故犯，犯了罪还不愿悔改，那么最终必定会承受亏损。犯罪越多，内心就越刚硬，审判到来之时，亏损就越大。
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3.我必仰望你：诗59:9-10
【诗59:9-10】 我的力量啊，我必仰望你。因为神是我的高台。10我的神要以慈爱迎接我。神要叫我看见我仇敌遭报。
大卫在这句祷告之中，让我们看到一个认识神的人在困境中是如何仰望神的。这样的信心，才能讨神喜悦，并持续蒙福。大卫是旧约极具代表性的属灵榜样，他和亚伯拉罕、摩西、撒母耳等人都一样，都是神留给我们后世的人学习的榜样人物，圣经评价大卫是合神心意的人，在他身上活出了君王般尊贵的生命，这也是每一位基督徒应当努力追求的生命样式。
我们未曾信主之前，生来都是罪人。即便人本是神所造，拥有着神的形象和样式，但一个脱离神的人生，活出来的光景却满是可怜、羞耻与卑微。
当我们接受耶稣基督作救主之后，身份瞬间更新成为神的儿女，但我们的行为却不会立刻变得完全，无法一下子将神的荣耀全然彰显，生命的成长是漫长的循序渐进的过程。若我们用心追求，生命就能持续长进；倘若追求松懈，生命成长就会十分缓慢，甚至长久停滞不前。
我们从大卫这句“我必仰望你”的祷告话语里，能读懂他与神之间亲密稳固的属灵关系，看见他日常信仰生活的行事准则，其中最关键的秘诀，便是——凡事仰望神。
无论一个人的身份如何，是贫穷的乞丐，是富裕的财主，是普通百姓，是手握权柄的官员，活在世间都会面临各不相同的难处。普通人有生活的重担，掌权者有管理的压力，患难与苦楚是所有人都无法避开的。人在遭遇困境时，要从何处得到帮助呢？大卫的祷告给出了唯一正确的秘诀，那就是：凡事学会仰望神。
我们先要明白“仰望”一词的真实含义。仰望，代表放下自我依靠，带着谦卑的心向神祷告祈求，等候神来施予帮助。神居于至高之处，拥有无限大能，我们仰望他，就是承认他高过一切环境、高过一切难处，认定唯有他能供应我们一切所需。
我们细看经文里大卫对神的称呼，便能读出他内心真实的倚靠。大卫开口便称神为“我的力量啊”，我们通常祷告时，大多都是直接就称呼“神啊，求你怎样怎样”。
但大卫在这里特意用了“我的力量啊”这个称谓，一看这个称谓，我们就都知道大卫是在向独一真神祷告，但是，同时又能显明大卫是以神作为自己力量的源头，这就是我在这里要向每一位弟兄姊妹强调的大卫的榜样。
大卫在放羊之时，只是一个毫无权势不起眼的小牧童，大卫是以神为他的力量。后来大卫成为一国君王，变得大有权势了，但他仍然不靠自己的王权、臣仆、军队、财富等，他还是单单的依靠神。
如今很多末世的基督徒，在信仰路上白白错失无数恩典，常常深陷愁苦处处吃亏，原因就是因为不真正的认识神，不相信“神是我的力量”，遇事不肯仰望神。
当人不懂得依靠神神，必然就会本能地借助地上的依靠，如：财主倚靠金银财力，勇士倚靠自身勇力，骑马行军的人倚靠马匹脚力，人人都寄望这些外在资源能帮助自己解决问题。但财力、勇力、马力，以及所有地上的资源，都有着极大的局限性，面对许多困难都是无能为力的。
人必须从心底认清自身的无能无用，这份认知不是别人强加给你的说教，而是你发自内心的看见。倘若只是听讲道人讲“人本如虫如蛆，毫无力量”，而你自己内心却觉得“我本事不小，旁人都不如我”，带着这样骄傲自恃的心，属灵生命必定成长缓慢，人生路上必定要多吃苦头。唯有真心承认自己软弱无能，才能真正从心底生出对主的依靠。
摩西的人生经历就是鲜活的印证。摩西在埃及王宫长大，文武双全、满腹学问，四十岁时身体强健，能独自打死一个埃及兵丁，那时的他自认为自己拥有一身才能，满心依靠自己的力量，神却无法使用他。
当他打死埃及人的消息泄露之后，即便身为王子，也只能仓皇出逃，可见人的才能身份，在许多现实的难处面前是不堪一击。
逃亡之后，摩西在旷野放羊整整四十年，日复一日做着单调枯燥的劳作，从前在王宫所学的学问本领全都无处施展。正是这四十年旷野的打磨，彻底破碎了摩西里面依靠自我的心。等到八十岁，摩西自认为自己是软弱无能之时，神的呼召才临到他，差遣他带领以色列百姓出埃及，为神成就伟大的工作。
一个人不论家境贫富、地位高低，只要他还没有看见自身的软弱无能，就会下意识的依靠自己或地上的各类资源，这样的人最后只能多吃苦头。新旧约圣经中所有蒙神重用的人物，全都都拥有一个共同的特质，那就是：以神为自己的力量。
创世记中记载亚伯拉罕营救侄儿罗得的故事，让我们看到亚伯拉罕是以神为他的力量。罗得与亚伯拉罕分家之后，一开始住在约旦河平原，后来渐渐挪移帐篷，直到住进所多玛城。当五王与四王交战时，罗得就住在所多玛的城中。五王战败后，罗得随同那五城的人，连同城中的所有财物都一同被掳。
有人将罗得被掳这件事告诉了亚伯拉罕，我们知道之前在分家的事上，罗得忘恩负义占尽便宜，若是或作别人得知罗得被掳这件事，很可能会觉得大快人心，称颂神的公义，认为罗得从前行事不公，如今是遭受神的管教。也或者有人仅仅只是在家中为罗得祷告，求神改变四王的心，让他们释放罗得。
但亚伯拉罕不是这样做的，亚伯拉罕听闻罗得被掳的消息后，便立刻召集家中三百一十八名精炼的壮丁。其实，这些人再精炼，他们也只是平日耕种或牧羊的家奴，从未受过正规的军事训练，要对抗四王的军队，双方的人数和能力差距极为悬殊，常人看来毫无胜算可能。
但亚伯拉罕凭着对神的信心前去营救。这场战事的结局充满神的奇妙恩典，三百一十八名家仆竟然击溃了连五王都打不过的四王大军，夺回了所有被掳财物，顺利的救出罗得。事后所多玛王还向亚伯拉罕献上金银财宝作为答谢，亚伯拉罕分毫不受，连一根鞋带都不肯收取，纯粹出于爱神爱人的心，甘愿付上代价前去营救。
我们想想，一位年迈老者，带领一群未经训练的普通家仆，以极少人数击败了强盛的军队，这份得胜的力量绝不是出于人。答案唯有一个，对亚伯拉罕而言，耶和华才是他的力量，得胜是神赐下的恩典。所有跟随神的人，得胜的根基都应该在此。
大卫年少牧羊时，就知道以神为他的力量。当时非利士人派出巨人歌利亚向以色列军队骂阵，歌利亚身高三米左右，身形魁梧，枪杆粗如织布机轴，枪头沉重锋利。以色列全军包括君王扫罗在内，人人惧怕，无人敢上前应战。
而当时还未成年的大卫刚巧遇到了这事，便主动站出来请缨出战。一边是训练有素如山一般高大的巨人，且又配备精良重型兵器。另一边是身形稚嫩，没有铠甲重器的放羊牧童，众人都不看好这场实力悬殊的对决。
大卫之所以敢上前应战，并非是因为大卫对自己的甩石技巧自信。我们从大卫的口中得知，大卫是以神为他的力量。大卫对歌利亚说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。
大卫和歌利亚相向奔跑，还未近身交锋，大卫仅甩出一颗石子，就精准击中歌利亚额头，巨人当场轰然倒地身亡，随后大卫拔出歌利亚的刀割下他的头颅带回营中。估计在远处围观的双方军兵，还没有看清楚是怎么回事呢，对决就以牧童大卫ko对手结束了。
其实，从根源上说，歌利亚并非是败给了少年大卫，而是死于上禘的手中，大卫只是被神使用的一个器皿。大卫在神手中就如同是溪边那颗光滑的石子在大卫手中，大卫自身的力量是打不穿歌利亚额头的，大卫是以神作为自己力量的源头。
士师参孙同样依靠神的力量成就奇事，仅凭路边捡来的驴腮骨，就击杀一千名非利士人，驴腮骨本算不上兵器，其中彰显的完全是神超自然的能力。
以色列民族常年被周边强盛列国环绕，敌人如豺狼虎豹一般虎视眈眈，以色列人能一次次打赢战争，从来不是依靠本国兵力，全靠神亲自同在、赐下力量。
新约之中我们也看到，一众渔夫整夜撒网，辛苦劳作却一无所获，但听从主耶稣吩咐，将船开到水深之处、或把网撒向船的右边，瞬间网中就能鱼群满溢，十二门徒整夜的辛苦，比不上遵行主一句吩咐所带来的力量更大。
还有患了十二年血漏的妇人，耗尽家中所有钱财寻访医生，病情丝毫没有好转，但仅仅凭着信心轻轻的摸一下耶稣的衣裳穗子，十二年的血漏就立刻痊愈了。这都让我们看到神的能力是何等巨大。
从古至今，神从未改变，他如今依旧愿意成为每一位跟从他的人的力量。我们肉身虽有有限的才干、能力，但却万万不要倚靠这些，因为人的力量总有穷尽之时，就算你这次依靠自我侥幸得胜，但下次遇见更强大的难处，怎么办？一贯不靠神的人，到时候想靠便不灵了，扫罗就算这样的人。
大卫单单这一句“我的力量啊”，藏着极宝贵的属灵真理，这不是一句流于表面的祷告话术，而是发自内心的确信，真心认定神是自己一切力量源头的人，自然会凡事仰望等候神，不会为了解决眼前难题去犯罪得罪神，这就是仰望神之人的生命见证。
我们活在世上时，不可能不遭遇难处，我们需要向内自省：当困境临到时，你的第一反应是想依靠什么解决？
倘若遭遇难处时，最先想到的是盘算家中存款有多少，考虑能不能用钱摆平麻烦，哪怕最后依靠金钱并未能解决问题，这份起心动念，就已经偏离了仰望神的心态了。
还有许多人遇事时，第一时间在脑中梳理所有亲戚、朋友，四处寻找能出力帮忙的人脉，兜兜转转依靠各样人情关系，唯独想不到祷告寻求神，这样的处事方式，同样不是依靠神的态度。
真正依靠神的人，生活中无论遇见任何事，第一时间都是想到依靠神，来到神的面前祷告，寻求真理的原则行事。即便犯罪的方法能快速解决问题，也坚决不去行，这才是真正仰望神的态度。
很多人常常是穷尽财力、人脉，四处碰壁了，试了所有地上的依靠全都无效了，在走投无路之时，最后才猛然想起自己是神的儿女，应当祷告依靠主，这样迟来的祷告，远不及遇事第一时间就寻求神蒙福。
让神居首位的人，不仅是日常生活中凡事顺服他的话语，而且在遭遇试炼患难时，第一时间想到的也是寻求倚靠神。
大卫紧接着又说：“神是我的高台”。高台和前文“把我安置在高处” 拥有相近的属灵含义。高台，代表安稳、坚固、无法被仇敌攻破的避难之所。寓意唯有藏身在神里面，才能得着真正的稳妥与安全。
我们肉眼看不见神，大卫在世之时同样无法亲眼看见神的本体，可我们不能因为肉眼看不见神，就恶劣的环境心生惧怕，怀疑神的同在。神是自有永有的创造者，他无所不在，充满万有，同时存在于一切空间内外，这份权能是连魔鬼在内的所有受造物永远都无法企及的。
无论我们身处何地，神都与我们同在，唯有藏身于神的怀中，才有真正的安稳，我们每一根头发都被神数算。天上的飞鸟，神尚且时时眷顾，更何况身为他儿女的我们呢。神不单单是大卫的高台，也是每一位信徒的高台，但我们却常常缺少大卫这般坚固的信心。
接下来经文给我们带来一句温暖的应许：神要以慈爱迎接我。
我们细细揣摩这句话，就能读懂神对待那些仰望他的人所怀的意念：神是带着慈爱迎接每一个仰望他的人，也就是说，他十分乐意帮助那些来到施恩宝座前恳求他的儿女。
有些信徒心中可能会存有一个误解，觉得人人都频繁向神祷告，岂不是给神增添麻烦吗。于是，认为遇到大事了，我自己无能为力时，再来麻烦神。平时那些小事，我们就自己解决了，这样好让神多休息休息。这种想法完全是用人与人相处的逻辑揣测神，并不合乎真理。人与人之间相处，常会不愿他人频繁麻烦自己，希望对方尽量独立解决问题，但这种相处模式不能套用在我们与神的关系之中。
千万不要担心常常祷告会给神添麻烦，不要生出“昨日才祷告过，今日又来祈求，神会不会不悦” 的念头，地上的人会厌烦我们反复求助，但慈爱公义的神却不会。
路加福音中《切求的寡妇与不义的官》的比喻，很多人解读存在偏差，我们首先要明白主耶稣所讲的比喻，既有类比的，也有反衬的，这就是一个反衬的比喻。
比喻说，城中一位无权无势的寡妇，对头不断欺压她，她只能不断前往官衙祈求审判官为她伸冤，审判官本不敬畏神也不尊重人，最后因被寡妇长久的缠磨搅扰，才勉强为她主持公道。
这个比喻绝非是要告诉我们，我们也要像寡妇那样不停纠缠烦扰神，等到神被缠烦了，才会应允我们的祷告。这是反衬式比喻，逻辑应当反向理解才对。
这个比喻说告诉我们：连这样一位不敬畏神、没有怜悯之心的不义的员，尚且会因弱者持续的祈求而施行公义。那么，更何况我们的神，本就是满有慈爱、且又公义的至高者呢，我们也不是无依无靠的寡妇，而是神宝贵的儿女，神岂不更加会成全我们合他心意的祈求吗？
从大卫的这句祷告中我们便能确信，神是带着慈爱迎接前来祷告的儿女，而不是带着冷漠、带着厌烦。神的慈爱远超世间所有父母对儿女的疼爱，满心等候我们凡事向他倾诉、仰望倚靠。神不认为我们的祷告是给他添麻烦，神喜悦我们常常祷告，甚至不住的向他祷告。
4.不要杀他们：59：11
【诗59:11】 不要杀他们，恐怕我的民忘记。主阿，你是我们的盾牌。求你用你的能力使他们四散，且降为卑。
大卫此时祷告的对象，是蓄意谋害他的一众仇敌，其中也包含扫罗及其手下。这句祷告看似出人意料，面对一心取自己性命的恶人，大卫反而祈求神不要击杀他们。其实，这句祷告的背后有三个理由。
第一个理由，经文直接写明：不要杀他们，是因为恐怕我的民忘记你。这句话另一些人觉的难以理解，不明白其中的因果关系。
人性与生俱来就有一个软弱特质，那就是如果一个人的环境太好了，什么都一帆风顺，没有患难逼迫，没有敌人欺压，没有疾病痛苦时，这个人很容易就会渐渐忘记神。这份人性的软弱，无论在集体还是个人身上，都能明显的体现出来。
我们读士师记就能明显的看到一个循环规律：每当神兴起士师拯救百姓，国中迎来长久太平，百姓脱离仇敌欺压、生活富足安稳之后，接下来往往就是百姓放松对神的敬畏，开始偏离神的道路，犯下各样罪。等到他们罪恶累积到一定的程度，神便兴起周边异族欺压以色列，烧杀他们、抢夺他们。
当百姓受尽苦难时，接下来便会懊悔认罪，回转寻求神。神看到百姓悔改了，便会怜悯百姓，再次兴起士师施行拯救，国中又重归太平。但没过多久百姓又故态复萌，远离神、放纵肉体，十几位士师掌权期间，这样的循环周而复始。
我们可能会觉得古时以色列百姓真是太不争气了，怎么能身处太平就忘记神呢，环境舒适了岂不是应该更爱神才对吗？但其实，以色列人的这种表现同样存留于我们每个人里面，这是人性中共性的部分。
有间教会中有一位姊妹，常年不参加各类聚会，只有圣诞节教会发放年历、圣诞礼品时，她才会临时到场一两次，节期一过便再次消失一整年。如果弟兄姊妹在路上偶遇她，她也从不会否认自己信主，口中也和你谈论信仰，但是，却总是不愿意过与弟兄姊妹相交的团契生活。
长久相处之后，他们教会的弟兄姊妹摸清她的规律了：但凡非圣诞节期间，她若是主动前来参加聚会了，那么，一定是因为她家中遭遇难处了，需要众肢体帮她一同代祷。她平日一直远离神，只有当苦难临到她家时，她才会因需要而被迫来到教会寻求祷告。
等到祷告过后，神若解决了她的难处，要不了多久，她就又悄悄的脱离教会，回归从前远离神的生活。就算弟兄姊妹邀约她来聚会，她也只是随口答应，实际上不会前来，直至下一次有苦难来临，她才会再度现身。
多数信徒虽不像这位姊妹表现得如此明显，但骨子里都拥有相似的软弱，那就是：生活平顺、无灾无难之时，就很少主动祷告、聚会，或者即使祷告，也是敷衍了事的不认真。唯有难处压身时，才会迫切来到主的面前。
大卫自身的人生经历也印证这份人性软弱：大卫的一生早年、晚年都很好，唯独中年时出了问题，出问题的那段时间，正是大卫一生中环境最舒服的那段日子。苦难之中的大卫，反倒时刻依靠主，环境好转后，本该加倍感恩亲近神才对，却身不由己的体贴肉体，最后落入罪中。
所罗门登基初期敬畏神，但当神赐下无尽财富、尊荣之后，他迎娶上千妃嫔，慢慢的远离神，偏离正道。
箴言中亚古珥的祷告，道尽所有人性的本相，他祷告求神：不要让我富足，也不要让我贫穷。常人只会祈求神不要让我贫穷，很少有人祷告求神让自己不要富足的。
亚古珥为何这样祷告呢？经文中他自己就说出了缘由，他说：恐怕我饱足不认你，说，耶和华是谁呢？其实，亚古珥的这句祷告不是让我们看到亚古珥的个人软弱，而是让我们看到这是全人类共有的肉体倾向。
由此我们便能读懂大卫祷告的心意：倘若神立刻击杀所有仇敌，以色列百姓很快便会活在毫无威胁的太平之中，没有仇敌作为提醒，众人极易因安逸放纵遗忘神。暂时保留仇敌，只是削弱他们攻击的力量，能时时提醒百姓心存敬畏，不忘记拯救他们的耶和华。神有时会许可一些难处临到，用来唤醒我们沉睡的心灵，免得我们忘记神。
第二个理由：神暂且不击杀恶人，先使仇敌四散、降卑，是为了让全百姓亲眼见证恶人遭报的完整过程，起到长久的警戒作用。倘若仇敌瞬间被神击杀，只有当时在场的少数人能看见审判，其余百姓无从知晓，警戒的效果就会变得十分有限。
若神逐步收回恶人的权势，使他们势力溃散、地位降卑，审判是循序渐进的过程，长久呈现在全体百姓眼前，更多的人都能看见得罪神的人最终必然遭报，以此为警戒，便能对更多的人起到警示作用。
我们结合这篇诗后面第 13 节便能明白，大卫后续也会祈求神彻底消灭顽梗不悔改的恶人，两处祷告看似相反，只是针对不同时间阶段：先留恶人、削弱他们的权势，用作众人的警戒。倘若恶人长久不悔改，神最终会施行完全的审判，在击杀他们。
第三个理由，是给恶人留下悔改的机会。大卫的祷告贴合神的心意，神断不喜悦恶人灭亡，唯独喜悦恶人悔改，以致得救，神不轻易发怒，不会立刻除灭犯罪之人。神长久忍耐宽容等候罪人回转。
先知约拿奉命前往罪大恶极的尼尼微城传讲审判的信息，神给该城百姓四十天悔改的期限，四十天之后若依旧不肯回转，便倾覆整座城。尼尼微城作恶多年，而且还欺压以色列百姓，按理说，神可以直接毁灭这座城，无需等候。但神却依旧宽容他们，再给全城的人一次回转的机会。
而约拿的内心其实是非常期盼尼尼微人硬心不要悔改，这样，四十天后城池毁灭，自己就能亲眼看见仇敌遭报了。但尼尼微城的人听完约拿的信息后，上至君王下至平民，全都披麻蒙灰认罪悔改，四十天期限过后，该城平安无事，又多存留一百多年。
尼尼微听了约拿的信息之后，披麻蒙灰的悔改，神便不倾覆该城。但后来尼尼微人再次重拾各样罪恶，到了先知拿鸿时期，神才彻底毁灭这座城。之前神宽容尼尼微人，足以显明他不愿任何一人沉沦的心意。即便是穷凶极恶的罪人，神依旧希望他们回转，只要愿意认罪悔改，神还是愿意赦免他们。
但倘若恶人一意孤行，选择硬心到底，出于神的公义，神最终必定还是要施行审判的。
5.消灭他们：59：13
【诗59:13】 求你发怒，使他们消灭，以至归于无有，叫他们知道神在雅各中间掌权，直到地极。（细拉）
前文大卫祈求神不要击杀仇敌，此处在同一篇祷告之中，大卫又祈求神消灭恶人，两处文字看似矛盾，实则是慈爱与公义的平衡，并不冲突。
神是慈爱的，他有长久忍耐，宽容等候罪人悔改，但同时神也拥有绝对的公义，不可能任凭罪恶永远存续。神宽容恶人，却不会无限期等候，一旦罪人长久硬心、拒绝悔改，神的公义要求他必定也得施行审判。
主耶稣复活升天至今已经约有两千年了，主迟迟还未再来，不是因为神办事耽延，而是为要宽容世人，等候更多灵魂能悔改得救，哪怕任何一个人悔改，神在填上都是满心欢喜的，因为每一个灵魂在神眼中都无比宝贵。
但这份宽容不会永无止境等下去，神早已定下天国满员的数目，当最后一个蒙拣选的罪人悔改得救，便号筒吹响，末世审判立刻降临。我们不能因为神满有慈爱、不愿一人沉沦，就认为他会永远放任罪恶，不会再来。
慈爱是神的一面，公义是神的另一面。倘若罪人至终不肯悔改，执意抵挡神，神的愤怒必定倾倒在他们身上，地狱火湖中的刑罚是永远且严厉的，这是为了完全彰显神的公义。
先宽容等候，若不悔改再施行审判，这与大卫先祷告求神不要杀他们，后又祷告求神消灭他们是一致的，完整的描绘出神慈爱与公义并存的完美平衡属性。
6.歌颂赞美神：59:16-17
【诗59:16-17】 但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱。因为你作过我的高台。在我急难的日子，作过我的避难所。17我的力量阿，我要歌颂你。因为神是我的高台，是赐恩与我的神。
这两句经文反复称颂神是力量、高台、避难所，承接前文所有祷告，即便周遭满是凶恶仇敌，环境充满危险试炼，拥有真实信心的人，依旧能开口赞美神。大卫一生多次遭遇性命攸关的险境，数次距离死亡仅有一步之遥，每次看似走投无路、即将被仇敌捉拿，神总会奇妙开路，让他如同网罗破裂、雀鸟逃脱，一次次化险为夷。大卫一生无数次经历这样的拯救，见证神无所不能的大能。
神带领我们所行的人生路，不会都是一帆风顺毫无苦难的，人生道路必然起伏不定，有苦有甜。但神始终保护属他的儿女，作我们稳固的高台与避难所。神会允许仇敌和试炼来到我们身边，却不会任凭仇敌伤害我们，神必定亲自搭救保守我们。
我们今生所遇见的所有难处，对比大卫当年被扫罗追杀，性命不保的苦难，都显得十分微不足道。但无论试炼大与小，神对待我们的方式都与当年带领大卫的方式是一样的，神也会将我们安置在高处，作我们的高台、避难所，亲自拯救我们脱离一切仇敌。