第五十六篇 欺壓中的禱告
謝迦勒
首先，我們來了解這篇詩的寫作背景。這篇詩創作于非利士人在迦特拿住大衛之時，其具體背景可在《撒母耳記上》21 章中找到詳細記載。當時的大衛正處于掃羅王的瘋狂逼迫之下，處境極為危險。大衛逃亡經過挪伯城向城內的祭司求了幾個餅。不久之後此時被掃羅知道，掃羅竟因祭司幫助大衛而將祭司全家 80 多口人全部屠殺，甚至血洗了整座挪伯城。這一事件充分反映出掃羅對大衛的仇恨已到了何等可怕的地步，大衛在以色列境內已無容身之地。
面對掃羅的全境追殺，大衛為何選擇逃到與以色列關系不睦的非利士地呢？非利士可是以色列的世仇，大衛曾經殺死過他們的勇士歌利亞，大衛此去不是自投羅網嗎？這其中有著深刻的考量。
對于掃羅而言，非利士人是令他畏懼的強敵，當時以色列與非利士常年交戰，以色列在軍事上處于劣勢，非利士人甚至禁止以色列擁有鐵匠，可見其對以色列的壓制之深。掃羅連自身都時常受非利士人的欺壓，自然不敢輕易涉足非利士地捉拿大衛。
相比之下，若大衛逃到摩押、以東等較弱小的周邊國家或地區，掃羅或許會毫無顧忌地派人捉拿或要求引渡。因此，對大衛來說，看似敵對的非利士地，反而成了當時唯一能暫時躲避掃羅追殺的 “安全之地”。
然而，非利士人對大衛同樣充滿敵意，因為大衛此前作為掃羅的護衛長，多次與非利士人交戰，且在神的幫助下屢屢獲勝，尤其是擊殺巨人歌利亞的事跡，讓大衛在非利士人中聲名遠揚。
果然，大衛逃到非利士之後，立刻被那里的人認出來了，他們說︰“這不是以色列人的王大衛嗎？婦女們曾說‘掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬’的不正是這個大衛嗎”？非利士人稱大衛為“以色列人的王”，是因為大衛的征戰能力更讓非利士人懼怕，所以在非利士人中，大衛的名聲蓋過了掃羅。
大衛听到這話之後，也是非常的懼怕，他靈機一動，立刻裝瘋賣傻。他在城門上亂寫亂畫，讓口水流到胡須上，裝作瘋癲的模樣。亞吉王見狀，不耐煩地說道︰“我這里還缺瘋子嗎？你們還帶一個瘋子過來干什麼？” 于是便放過了大衛，大衛就這樣靠著智慧化險為夷。
或許有人會想，大衛為何不在掃羅面前裝瘋避禍？其實答案很簡單，當時的掃羅已經殺紅了眼，即便大衛裝瘋，掃羅也絕不會放過他。唯有在對自己本無好感、且不了解自己真實處境的非利士人面前，裝瘋賣傻才有可能奏效。
在安全脫險後，大衛寫下了這篇《詩篇》56 篇，詩中既傾訴了仇敵對他的壓迫與追殺之苦，也飽含了對神的禱告與信心的贊美。
這篇詩是《詩篇》中六篇 “金詩” 之一。在 150 篇《詩篇》中，被稱為 “金詩” 的僅有六篇，分別是第 16 篇以及第 56 至 60 篇，這六篇均為大衛所寫，且主題相近，均是大衛在苦難中的禱告。
“金詩” 之 “金”，象征著寶貴，這六篇詩之所以被稱為 “金詩”，正是因為它們蘊含著極為寶貴的真理︰在聖徒的生命經歷中，受苦的經歷其實是非常寶貴的。從人的天然本性來說，沒有人喜歡受苦，我們都盼望信主之後能一生平安順利、凡事亨通。誠然，聖經中也有許多關于神賜福愛神、敬虔之人的應許，使他們凡事亨通、一無所缺。但敬畏神的人，人生並非總是一帆風順，環境也並非總能盡如人意。縱觀聖經，無論是舊約的先知、祭司、聖徒，還是新約的使徒，凡是被神重用、深愛神的人，其生命中都記載著諸多受苦的經歷。
受苦雖然令人痛苦，卻是生命成長不可或缺的過程。生命的成長不會一直處于順境，苦難的磨練是必不可少的。就像大衛，在苦難中他發出贊美，生命得到造就，信心得到試煉，每一次得勝都讓他的生命更加成熟。這就如同彈奏樂器，只有繃緊的琴弦才能奏出美妙的音樂，若是琴弦松弛，發出的聲音便會沉悶無力，無法傳遞出動人的旋律。
聖徒的生命亦是如此，往往在緊張、艱難的環境中，才能活出生命最美的見證，奏響敬拜神的美妙樂章。這六篇 “金詩” 均圍繞大衛在極大苦難中的禱告與對神的信靠展開，讓我們深刻體會到受苦的寶貴價值。
此外，這篇詩還記載了其曲調 ——“調用遠方的無聲歌”。雖然許多《詩篇》中的曲調都已失傳，我們無法準確復原這首詩的旋律，但從曲調的名稱中，我們依然能感受到它所蘊含的情感與意境。這首曲調絕非迪士科歌曲那般快節奏、動感十足，而應是哀婉、悲傷、舒緩的，能夠讓人感受到大衛當時的苦難與心境。
“遠方的無聲鴿” 這一名稱，包含著三個重要信息，深刻反映了大衛當時的處境與生命狀態。
首先是 “遠方”，大衛當時背井離鄉，不僅無法在家中安身，甚至不能留在自己的國家，只能逃到仇敵的地盤躲避追殺，過著流離失所的生活，“遠方” 二字正是這種處境的真實寫照。
其次是 “無聲”，這體現了大衛的信心與順服。當一個敬畏神的人遭遇不公正的對待時，大衛沒有抱怨神，而是默默忍受苦難，堅定地信靠神，以靜默無聲的方式等候、忍耐神的時間，這正是他對神全然相信與順服的表現。
最後是 “鴿”，這里的 “鴿” 象征著鴿子般的生命。鴿子是潔淨、溫順、善良的象征，代表著和平與聖潔，鴿子與烏鴉、鷹等猛禽截然不同。這一意象體現了大衛的生命如同鴿子一般純潔、溫順，即便身處苦難與逼迫之中，依然保持著對神的敬虔與對人的良善。
一.仇敵的欺壓︰1-7
接下來，我們具體研讀《詩篇》56 篇 1 至 7 節的內容。在這一部分經文中，大衛首先描寫了仇敵對他的欺壓，我們將其標題定為 “仇敵的氣壓”，與整篇詩 “欺壓中的禱告” 的主題相呼應。這 7 節經文可分為三個小點，讓我們逐一深入探討。
1.終日受欺壓︰1
經文第一節記載︰“神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。” 這是大衛向神發出的禱告，開篇便道出了他所承受的沉重苦難。“終日攻擊欺壓我” 中的 “終日” 二字，生動地展現了大衛所受欺壓的持續性，一天到晚，毫無間斷，連一絲喘息的機會都沒有。
人都渴望生活在放松、安穩的環境中，厭惡處于高壓、緊張、提心吊膽的狀態。試想，若是僅僅被一個無權無勢的鄰居欺壓、制造麻煩，我們都會覺得日子苦惱不堪。而大衛所面對的，並非普通的鄰居或百姓，而是擁有全國之力的以色列王掃羅。掃羅為了追殺大衛，不惜屠殺幫助過他的祭司全家，其手段之殘忍、決心之堅定，可想而知。在這樣的環境下，大衛每一天都活在死亡的威脅之中。
更令人難以想象的是，大衛並非只經歷了短暫的壓力，而是在這樣的高壓環境中度過了十幾年的時光。直到他 30 歲時，掃羅在戰場上被仇敵所傷，最終自殺身亡，掃羅的三個兒子也一同戰死，大衛的處境才稍有好轉。即便如此，掃羅余下的部隊仍與大衛征戰了七年之久。
十幾年的時間，我們在口頭表述中或許只是轉瞬即逝，但身處其中的大衛，每一天都要面對死亡的威脅、仇敵的追殺，若是沒有對神的堅定信心與交托的生命，恐怕早已被壓力壓垮，陷入焦慮、失眠、抑郁，甚至走向自殺的道路。而大衛之所以能在這樣的苦難中堅守，正是因為他將自己全然交托給神，靠著神的力量得以支撐。
神之所以讓大衛經歷如此長久的苦難，並非不愛他，而是根據大衛的生命身量，為他預備的成長功課。因為神要塑造大衛成為以色列的君王，一個君王所需要的生命品格 —— 忍耐、剛強、信靠、謙卑等，都必須在苦難的熔爐中才能得以鍛造。若是沒有這些長久苦難的磨練，大衛的生命便無法達到君王應有的高度與深度，也無法承擔起治理國家的重任。
除了 “終日” 所體現的苦難的長久性，第一節經文中的 “人要把我吞了” 還展現了苦難的深重程度。“吞了” 二字，形象地描繪出仇敵的勢力強大，如同洪水吞噬一切般，想要將大衛徹底消滅。在聖經中，常常會用類似的表述來形容極大的苦難，寓意著苦難如同潮水般將人包圍，讓人無處可逃。我們可以想象，大洪水吞噬房屋、汽車、人群的可怕景象，而大衛所面對的，是比洪水更為可怕的、來自人的危險與壓力，這種苦難的深重程度，足以讓任何人感到恐懼與絕望。
2.甚多人同心攻擊︰2
經文第二節至第四節記載︰“我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。我懼怕的時候要依靠你，我依靠神，我要贊美他的話，我依靠神，必不懼怕血氣之輩能把我怎麼樣呢？” 這幾節經文在重復強調大衛苦難深重的同時，增添了一個新的信息 “攻擊我的人甚多”，即仇敵的數量眾多。
按照我們的生活經驗，通常會認為，一個善良、正直、樂于助人的人，應該不會遭到他人的攻擊；而那些品行不端、偷雞摸狗、惹是生非的人，才會被眾人厭惡、反對。
但大衛的經歷卻恰恰相反。大衛是一個極其敬虔、善良、有愛心的人，他從小就敬畏神，對幫助過自己的人必定回報，對傷害過自己的人也常常選擇饒恕。當他人有困難時，他總是毫不猶豫地伸出援手，即便這可能會給自己帶來危險。
這樣一個合神心意的人，本應得到眾人的喜愛與敬重，卻遭到了無數人的攻擊與反對。大衛的一生，常常處于孤單的境地，如同房頂上孤單的麻雀、遠方的無聲鴿，沒有什麼人願意幫助他，反而有許多人想要害他。這一現象看似不合常理，甚至讓大衛自己也感到困惑︰為何自己敬畏神，卻要過這樣顛沛流離、提心吊膽的日子？而那些生命品格遠不如自己的人，卻能過得平安順遂？
我們不妨回顧大衛的經歷，探尋他遭遇逼迫的原因。大衛的苦難轉折點，是他打敗了非利士的巨人歌利亞。當時，歌利亞在陣前辱罵以色列的神，以色列人無人敢應戰，大衛出于對神的敬畏與熱愛，主動請纓，擊殺了歌利亞，為以色列人贏得了勝利。這本是一件榮耀神、造福百姓的好事，大衛何錯之有？
當掃羅被惡魔攪擾、心神不寧時，大衛不計前嫌，應掃羅之邀為他彈琴驅鬼，緩解他的痛苦。即便掃羅後來因嫉妒大衛的才能與名聲，多次拿槍想要刺死他，大衛也從未有過報復之心。為君王驅鬼解憂，這難道不是一件善事嗎？大衛又何錯之有？
當大衛在逃難途中，得知基伊拉人遭到壞人搶奪時，他不顧手下人的勸阻，毅然決定出手相助。手下人勸他說︰“不要幫他們，一旦我們暴露了行蹤，掃羅就會來追殺我們。” 但大衛無法眼睜睜看著自己的同胞遭受苦難，即便彼此非親非故，他也選擇了伸出援手。然而，大衛的善舉卻換來了恩將仇報，基伊拉人想要將他交給掃羅。大衛向神禱告詢問，神告訴他基伊拉人確實會把他交出去。大衛一心行善，幫助同胞，這又何錯之有？
仔細回想大衛所做的每一件事，沒有一件是錯誤的，反而都是合神心意、彰顯愛心與信心的好事。但正是這些好事，讓他遭到了更多的仇敵與危險，仿佛印證了 “不做不錯，多做多錯” 的世俗邏輯。但事實並非如此，大衛之所以遭遇這些不合理的逼迫，並非因為他做錯了什麼，而是神要借著這些環境，為他預備十字架的功課，塑造他的生命。
神允許一個合神心意的人遭遇不合理的反對與逼迫，是為了讓他的生命在苦難中得以成長與成熟。就如同匠人鍛造金子，需要經過烈火的焚燒，才能去除雜質，煉出純金；窯匠制作器皿，需要反復揉捏、捶打、燒制，才能讓器皿符合自己的心意。神正是借著這些看似不合理的逼迫，磨練大衛的品格，增強他的信心，讓他的生命如同純金一般寶貴，能夠承擔起神所托付的使命。
不僅大衛如此，聖經中許多被神重用的人，都經歷過類似的環境。新約中的使徒保羅，是一個為主忠心、充滿愛心與智慧的人，但他的一生卻充滿了苦難與危險。他無論到哪里傳道，都常常遭遇逼迫、監禁、鞭打、石擊，過著顛沛流離、危機四伏的生活。保羅曾形容自己的處境︰“我四面受敵，卻不被困住。” 這句話與大衛所說的 “攻擊我的人甚多” 有著異曲同工之妙，都展現了他們在眾多仇敵的攻擊下，靠著神的力量得以站立。
這些神的僕人之所以會遭遇如此多的逼迫，並非因為他們行惡，而是因為他們的生命與這個世界的價值觀格格不入，他們所傳揚的真理觸動了世俗的利益與黑暗的勢力。但神正是借著這些逼迫，讓他們的生命更加堅固，信心更加成熟，從而更好地完成神所托付的使命。
這節經文除了明確的告訴我們，大衛面對的仇敵數量眾多之外，經文還暗示了仇敵的另一個特點，那就是他們能夠同心合意地彼此合作，共同謀害大衛。經文第六節記載︰“他們聚集埋伏，窺探我的腳蹤，等候要害我的命。” 從這句話中我們可以看出，這些仇敵並非各自為戰，而是聚集在一起，同心合意地謀劃如何傷害大衛。
若是仇敵只是數量眾多，卻彼此矛盾、互相拆台，大衛所面臨的危險也不會如此之大。但問題在于，當他們有了共同的仇敵時，便會暫時放下彼此的分歧，結成聯盟，共同對付大衛。這一現象在生活中並不少見，在國與國之間的政治關系中，常常會出現 “敵人的敵人就是朋友” 的情況。兩個原本敵對的國家，為了共同對抗另一個國家，會暫時放下恩怨，結成同盟。一旦共同的敵人被消滅或削弱，他們之間的矛盾便會再次顯現，甚至爆發沖突。
人與人之間也是如此，在同一個單位、同一個團體中，原本彼此有矛盾、有分歧的人，當他們遇到共同的 “敵人” 時，也可能會暫時放下彼此的恩怨，合起伙來共同對付這個人。這種現象在大衛的仇敵身上得到了充分的體現，而在主耶穌的身上，這一現象更為明顯。
在主耶穌傳道的時代，猶太社會中存在著多個派系，這些派系之間矛盾重重、水火不容。其中最具代表性的是法利賽人和撒都該人，他們在神學觀點上針鋒相對，幾乎到了一見面就吵架的地步。法利賽人相信有復活、有天使、有鬼魂，而撒都該人則完全否認這些，他們不相信有復活，也不相信有天使和鬼魂。信仰上沖突往往回比其他方面的沖突更尖銳。
然而，當主耶穌出來傳道，神跡伴隨，許多百姓被吸引跟隨，甚至有人認出耶穌就是基督時，這些原本水火不容的派系，卻能暫時放下了彼此的分歧，同心合意地起來對付耶穌。《馬太福音》16 章 1 節記載︰“法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神跡給他們看。” 這一記載清晰地展現了他們為了共同的目的為了試探耶穌、他們選擇了合作。
除了法利賽人和撒都該人，法利賽人與希律黨人也同樣如此。法利賽人在當時百姓心目中是一個極為虔誠的宗教團體，他們嚴格遵守摩西律法，在百姓心目中享有很高的聲望；而希律黨人則是一個世俗的政治團體，他們與羅馬統治者關系密切，宗教信仰只是他們謀取政治利益的工具。這兩個團體在價值觀和信仰上有著天壤之別，法利賽人不屑與希律黨人這樣的世俗團體為伍。但為了對付耶穌，他們也選擇了聯合起來。《馬可福音》3 章 6 節記載︰“法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。”
希律黨人所追隨的希律王，在血統上甚至不能算作純正的以色列人，他是以東人，是羅馬凱撒安插在以色列的統治者。對于驕傲的猶太人來說，被一個外邦人統治是難以忍受的，更何況是虔誠的法利賽人。但為了除掉耶穌這個共同的 “威脅”，他們竟然放下了民族與信仰的隔閡，聯合起來謀害耶穌。這充分說明，當惡人有了共同的仇敵時，他們會不惜一切代價，暫時放下彼此的分歧，同心合意地起來攻擊。
大衛所面對的仇敵也是如此，他們來自不同的群體，有著不同的背景和目的，但為了謀害大衛，他們卻能夠聚集在一起，埋伏窺探，等候時機要害他的性命。這讓大衛的處境更加危險，也讓他的苦難更加深重。
面對眾多仇敵的同心攻擊，大衛並沒有選擇逃避或報復，而是做出了三個正確的回應，這些回應也為我們今天面對欺壓與攻擊時，提供了寶貴的榜樣。
大衛的第一個正確做法是——依靠神。
經文第三節和第四節中，大衛三次提到 “依靠”︰“我懼怕的時候要依靠你”“我依靠神”“我依靠神”。在兩節經文中三次強調依靠神，足以看出依靠神在大衛心中的重要性，這並非一句空洞的口號，而是他在苦難中實實在在的行動。
當人遭遇攻擊時，往往會有兩種錯誤的選擇︰一是依靠他人，二是依靠自己。沒有信心的人，往往會覺得神是看不見、摸不著的，依靠神不如依靠人來得實在、有效。當他們遇到困難時，首先想到的是找有權有勢的人幫忙，讓別人保護自己、替自己報仇。但依靠人往往是靠不住的，人所能提供的幫助是有限的，甚至可能會帶來更大的麻煩。
聖經中記載了猶大的惡王亞哈斯的例子，充分說明了依靠人的危害。亞哈斯在位期間，遭到了亞蘭王和以色列王的聯合攻擊，耶路撒冷被圍困。面對這樣的危機，亞哈斯沒有選擇向神禱告求助，而是向抵擋神的亞述國求救。他派人帶著豐厚的禮物去見亞述王提格拉皮列瑟，卑微地說︰“我是你的僕人，我是你的兒子，求你來救我脫離亞蘭王和以色列王的手。” 亞哈斯將耶和華殿里、王宮里以及首領家中所有的金銀都拿去送給亞述王，作為求救的禮物。
亞述王當時應允了亞哈斯的請求，出兵攻打了亞蘭的首都大馬士革，殺了亞蘭王利汛，將居民擄到基珥。表面上看，亞哈斯的危機得到了解決，但這只是暫時的。實際上，亞述王並沒有真正幫助他，反而借著這個機會，開始欺壓猶大。亞哈斯將財寶送給亞述王，不僅沒有換來長久的平安，反而引狼入室，讓猶大陷入了更深的苦難之中。亞述王不斷訛詐、欺凌亞哈斯，即便亞哈斯一再退讓、送禮，也無濟于事。
這種依靠人的結果，就如同 “引狼入室”，原本想要解決一個小麻煩，卻帶來了更大的、更長久的麻煩。直到亞哈斯的兒子希西家做王，這種情況才得以改變。希西家是一個敬畏神的好王，他不再像父親那樣依靠人，而是選擇依靠神。當亞述人再次來欺壓猶大時，希西家帶領百姓向神禱告，祈求神的幫助。神垂听了他們的禱告，派遣天使擊殺了亞述全軍 185000 人，讓猶大徹底擺脫了亞述的欺壓。這個例子充分證明，依靠神才是最可靠、最有效的選擇，依靠人只會帶來無盡的麻煩。
除了依靠人，另一種錯誤的選擇是依靠自己。有些人遭遇攻擊時，會選擇以牙還牙、以暴制暴，覺得 “誰要敢攻擊我，我就不會讓他好過”，想要靠著自己的力量報復仇敵。聖經中的拉麥就是這樣的人，他曾說︰“少年人傷我，我把他殺了；壯年人損我，我把他害了。” 這種依靠自己、以暴制暴的做法，不僅無法解決問題，反而會讓矛盾不斷升級，帶來更大的災難。
大衛並沒有選擇依靠人或依靠自己，即便他有能力報復掃羅。他曾多次有機會殺死掃羅，但他都選擇了放過他。大衛知道，自己的安全與得勝，不在于人的幫助，也不在于自己的能力，而在于神的保護與帶領。他堅定地相信，神听見了他的禱告，也一定會保護他，因此他選擇全然依靠神，將自己的性命交托在神的手中。
大衛的第二個正確做法是——贊美神的話。
經文第四節記載︰“我依靠神，我要贊美他的話。” 這里需要注意的是，大衛所贊美的，不僅僅是神，更是神的話。在苦難與欺壓中，贊美神是信心的體現，而贊美神的話，則反映出大衛在苦難中，神的話給了他力量與盼望。
盡管仇敵眾多、威脅巨大，想要將他吞滅，終日傷害他，但大衛並沒有被苦難壓垮，反而能夠得勝，其關鍵就在于神的話所帶來的力量。神的話是真實可信的，無論環境多麼惡劣、危險多麼巨大，都無法阻擋神話語的應驗。神的應許如同堅固的磐石，是大衛在苦難中可以依靠的力量源泉。
這也提醒我們，作為基督徒，應當常常讀經、背經，將神的話存記在心中。因為在我們遭遇苦難與欺壓時，人所能給予的安慰是有限的，甚至無法真正解決我們的問題，但神的話卻能給我們帶來內心的安慰、屬靈的力量與堅定的盼望。當我們將神的話藏在心里，就能在苦難中隨時支取神的力量，靠著神的話得勝仇敵。
大衛的第三個正確做法是——不懼怕。
經文第四節記載︰“我依靠神，必不懼怕血氣之輩能把我怎麼樣呢？” 這句話充滿了信心與勇氣，展現了大衛在神面前的坦然與堅定。“血氣之輩” 指的是屬血氣的人，無論他們多麼有權有勢、多麼凶狠殘暴，終究只是血肉之體，其力量是有限的。大衛相信，神的能力遠超過一切仇敵的力量，只要有神的幫助與保護，這些屬血氣的仇敵就無法傷害他。
這種 “不懼怕” 的信心，並非盲目自大，而是建立在對神的認識與信靠之上。大衛知道，神是全能的、信實的，他既然應許保護那些信靠他的人，就一定會成就他的應許。即便仇敵再多、再同心合意，也無法抵擋神的力量。聖經中多次記載，當仇敵聯合起來攻擊以色列時，神常常會讓仇敵之間彼此攻擊，讓以色列不戰而勝。這些例子都說明，只要我們信靠他，就無需懼怕任何仇敵的攻擊。
《希伯來書》13 章 5-6 節也引用了類似的信心宣告︰“你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足，因為主曾說︰‘我總不撇下你，也不丟棄你。’所以我們可以放膽說︰‘主是幫助我的，我必不懼怕人能把我怎麼樣呢？’” 這句話與大衛的宣告一脈相承，都彰顯了在神面前的信心與勇氣。作為今天的基督徒，我們同樣可以擁有這樣的信心，因為神的愛與保護是不改變的，只要我們全然信靠他，就無需懼怕任何環境的壓力與仇敵的攻擊。
當然，我們也應當明白，想要得到神更大的保護與平安，就需要活出敬虔的生命。如果我們雖然信靠基督，卻常常犯罪得罪神，惹神生氣，那麼按照聖經的教導，我們的禱告可能會受到攔阻，神也可能會允許我們經歷一些苦難，作為對我們的管教。但如果我們像大衛、保羅、約瑟那樣，過著敬虔、順服神的生活，神就會格外眷顧我們、保護我們，即便身處極大的危險之中，也能安然無恙。
大衛在面對眾多仇敵的攻擊與欺壓時，所做出的這三個正確回應 —— 依靠神、贊美神的話、不懼怕，為我們樹立了寶貴的榜樣。在我們的生命中，也難免會遭遇各種欺壓、攻擊與苦難，當我們面臨這些環境時，應當效法大衛，將自己全然交托給神，依靠神的力量得勝，贊美神的話語，不懼怕任何仇敵的威脅。因為我們知道，神與我們同在，他的保護是最穩妥、最可靠的。
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3.設計謀害我︰5-7節
首先我們來看第五節︰“他們終日顛倒我的話，他們一切的心思都是要害我。” 這里提到了惡人攻擊大衛的一種卑劣卻往往奏效的手段 —— 顛倒他的話。
大衛本是好人，所說的也都是良善之言，若直接攻擊這樣一個好人，必然會遭到眾人的反對和譴責。所以，惡人在欺負好人之前，總會先通過顛倒其話語，將好人 “抹黑” 成壞人，再行攻擊之事，這樣便能贏得周圍人的支持，不再受到譴責。
或許有人會問，難道周圍的人看不出惡人在顛倒黑白嗎？作為讀經的旁觀者，我們當然清楚大衛是義人，是合神心意的虔誠人，也知道掃羅是惡人，但在現實生活中並非如此。在社交場景里，當惡人刻意設計顛倒他人話語時，往往只有惡人心知肚明，被欺負的人則有口難辯，而周圍的人大多難以分辨是非對錯。畢竟人不是神，無法洞悉事情的全部真相，只能依靠耳朵听聞各種說法來判斷。
當時的掃羅身居高位，掌控著話語權，而大衛卻在四處逃亡，連辯解的機會都沒有。掃羅可以通過召開大小會議，操縱輿論宣傳，將大衛描繪成一個危害國家的惡人。他絕不會承認自己是因為嫉妒大衛、心胸狹隘才追殺他，而是會編造各種罪名，通過顛倒大衛的話，讓自己的追殺變得 “名正言順”，從而贏得眾多人的支持。
這也解釋了為什麼會有那麼多人攻擊大衛的原因，大衛本沒有傷害任何人，包括掃羅，但掃羅通過輿論操控，讓眾人誤以為大衛罪該萬死，于是紛紛站在掃羅一邊，參與到追殺大衛的行列中。
這種顛倒話語的手段，代價極小，只需動嘴修改一番，卻能收獲極大的 “效果”，既能順利欺負他人，又能讓自己免受譴責。即便退一萬步說，有人發現了惡人顛倒話語的真相，也未必會為受害者伸冤。就算有人敢于辯駁，最終證明掃羅是顛倒大衛的話，對掃羅來說也沒有太大危害，因為也常會被人認為是屬于“記憶偏差”“沒听清楚”，而非故意為之。更何況，這種真相被發現的概率本就極低。
正因如此，掃羅通過這種手段籠絡了人心，調動了許多人一起追殺、欺壓大衛，而且這些人還絲毫不會感到良心不安。我們從相關記載中可以得知，有些地方的人與大衛無冤無仇，卻會主動向掃羅舉報大衛的藏身之處，可見他們已然被惡人的計謀所迷惑、操縱。大衛在詩中提到 “他們終日顛倒我的話”，這里的 “終日” 二字，說明惡人並非只顛倒大衛的一兩句話，而是常常將大衛說過的許多話拿出來篡改，黑白顛倒、善惡混淆，四處散播經過歪曲的言論。
大衛親身經歷了這種手段的可怕與痛苦，而在聖經中，我們還能看到許多類似“通過顛倒別人話語而達到害人目的”的例子。在現實生活中，這種情況也並不少見︰有人為了陷害他人、毀壞別人的名譽，或是在競爭中取勝，都會采取顛倒話語的做法。比如兩個同行商家，一方為了擊敗另一方，就可能故意歪曲對方的言論；有人想讓他人不受歡迎，也會通過顛倒其話語來抹黑對方，更有甚者，會通過這種方式達到嚴重陷害他人的目的。
下面我們來看聖經中的幾個具體例子，看看惡人是如何通過顛倒話語來陷害義人的。
第一個例子是惡人在陷害主耶穌時所使用的手段。馬太福音 26 章 59 到 61 節記載︰“祭司長和全公會尋找假見證，控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實的憑據。末後有兩個人前來，說︰‘這個人曾說︰我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。’”
在主耶穌傳道的後期，按照神所預定的時間， 的救贖工作即將完成，到了要被釘十字架的時候。耶穌在傳道期間，常常遭到公會之人的反對，到了後期，這種反對更是達到了頂峰。他們對耶穌充滿了極度的憎恨。一方面是因為耶穌的傳道能力和影響力遠超他們，讓他們失去了往日的尊崇。原本百姓都簇擁著他們、尊稱他們為 “老師”，而現在許多人都轉而相信耶穌；另一方面，耶穌曾不留情面地責備過文士、法利賽人以及公會這些上層人物的罪，還曾在過節時清理聖殿里的牛羊鴿子，責備他們將 “我父禱告的殿” 變成了 “賊窩”，這些都加劇了他們對耶穌的怨恨。
盡管主耶穌完全沒有罪，甚至可以說是毫無瑕疵， 走遍各鄉各城傳講天國的道理，醫治各樣的病癥，向人彰顯無盡的愛，但這些惡人卻恨不得將 置于死地。可要治死一個人，總得有證據，不能平白無故害人，即便惡人也知道要顧及表面的公道，于是他們就四處尋找假見證。
不過，當時的法治理念還算健全，沒有實證僅憑口供是不能定人罪名的，這與現代文明的法治精神是一致的。現代法治精神要求，即便有人自己承認有罪，若沒有實證也不能定罪（雖然現實中存在刑訊逼供、僅憑口供定罪的情況，但這並不符合文明法治的理念）。所以，那些前來作假見證的人，因為最後都拿不出實據，都無法給耶穌定罪。
直到最後，有兩個人前來作證。因為按照律法規定，至少需要兩三個見證人才能定一個人的罪，所以他們找了兩個人來異口同聲的控告耶穌。這兩個人聲稱听到耶穌說 “我能拆毀神的殿，三日內又建造起來”。
猶太社會是一個宗教氛圍極為濃厚的社會，而聖殿又是表示人與神相會之處，是百姓心目中無比神聖的地方，其重要性不言而喻。就好比在六七十年代的中國，人們心中也有無比崇敬的聖地，若是有人敢說要拆毀這樣的聖地，僅憑這句話就足以定罪。在猶太這個宗教氛圍極濃的國度里，誰說要拆毀聖殿，無疑是一項極其嚴重的罪名，堪比嚴重的政治罪。
那麼，主耶穌真的說過這樣的話嗎？答案是否定的，這是惡人對耶穌話語的顛倒。聖經中確實記載過耶穌說過類似的話，但並非如這兩個見證人所言。那是在耶穌傳道之初，距離這兩個見證人作證大約三年多以前，約翰福音 2 章 19 節記載︰“耶穌回答說︰‘你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。’”
主耶穌所說的 “殿”，並非指當時的建築物聖殿，而是以自己的身體為殿。 的意思是說，你們會把我釘死在十字架上，這就表示是“拆毀這殿”的意思，而我三日後會復活，這就表示是“重新再建立起來”的意思。後來到主耶穌復活之後，門徒們才真正明白 這句話的含義。
可是，三年多以後，當惡人控告耶穌時，卻將主耶穌說的“你們拆毀這殿”改成了主說“我能拆毀這殿”，完全顛倒了原意。當時的百姓根本沒有機會去翻閱聖經核實，即便有當年听過耶穌原話的人，經過三年多的時間，記憶也早已模糊。當這兩個見證人言之鑿鑿地指證耶穌時，那些記憶模糊的人便會傾向于相信這兩個見證人的話，認為他們記得更清楚。
這種顛倒話語的手段，比無中生有的栽贓更容易達到害人的目的。若是無中生有地編造一句耶穌從未說過的話，比如 “我要拆毀聖殿”，那麼當時听過耶穌講話的人可能會立刻反駁 “我從未听過 這麼說”；但惡人是將耶穌說過的話稍作修改加工、顛倒原意，這樣一來，人們會覺得 “ 好像確實說過類似的話”，雖然記不清具體內容，但會傾向于相信見證人的說法，從而更容易被說服。這也正是這種計謀的陰險之處，它利用了人的記憶模糊，將真實的話語歪曲成致命的罪名。
第二個例子同樣是惡人對耶穌話語的顛倒，記載在路加福音 23 章 2 節︰“就告他說，我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。”
這里控告耶穌的罪名是 “禁止納稅給凱撒”，這在當時是一條嚴重的政治罪名。凱撒是羅馬帝國的最高統治者，若是耶穌當眾挑唆人不要給凱撒納稅，就等同于現在的 “顛覆羅馬政權罪” 或 “破壞羅馬金融罪”。這些控告者說得仿佛有憑有據，聲稱 “我們見這人誘惑國民”，一副親眼所見、親耳所聞的樣子，仿佛他們是第一手見證人。
但事實上，主耶穌從未教導過人不要給凱撒納稅，這同樣是惡人對 話語顛倒的結果。耶穌在傳道期間確實討論過給凱撒納稅的問題，但 的原話並非如此。聖經中記載，當時這些惡人假裝謙卑客氣，前來向耶穌請教，他們先夸贊耶穌 “誠實傳神的道，什麼人你都不徇情面”，然後假裝虛心地問︰“老師，納稅給凱撒可以不可以？” 耶穌早已看穿了他們的惡意，于是讓他們拿出一個錢幣來，問道︰“這錢幣上的頭像是誰的？” 他們回答說是凱撒的。耶穌便說︰“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。”
耶穌的這個回答既智慧又無可挑剔，完全沒有給惡人留下任何把柄， 並沒有禁止給凱撒納稅，反而明確地說“凱撒的物當歸給凱撒” 的原則。但到了控告耶穌的時候，這些惡人卻將 的話篡改，說成 “耶穌禁止給凱撒納稅”，再次使用了顛倒話語的卑劣手段。而那些不明真相、記憶模糊的旁觀者，很可能會被這些惡人的謊言所說服，認為耶穌被定罪是罪有應得，絲毫不會覺得 是受了冤枉。
除了主耶穌之外，保羅也遭遇過被人顛倒話語的情況，記載在使徒行傳 21 章 20 到 24 節︰“他們听見，就歸榮耀與神，對保羅說︰‘兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們听見人說，你教訓一切在外邦的猶太人，離棄摩西，對他們說︰不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必听見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧！我們這里有四個人，都有願在身；你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所听見你的事都是虛的，你自己也順服律法，遵行規矩。’”
神給保羅的托付是在外邦傳道，只有到了猶太人的節期時，保羅才會回到耶路撒冷守節。由于一些人恨保羅，便在耶路撒冷的猶太人中顛倒他的話，想借此達到害他的目的。耶路撒冷的門徒們為了保護保羅，便給他出了一個主意。這些門徒說，有很多猶太人都听說保羅在外邦傳道時，教訓在外邦的猶太人離棄摩西，不要給孩子行割禮，也不要遵守律法的規條。如今保羅回到耶路撒冷過節，面對這麼多對律法熱心的猶太人，必然會遭到他們的迫害。所以門徒們建議保羅，帶著四個許了願、需要還願的人，按照律法的要求到殿里交上規費、剃頭，讓眾人親眼看到保羅是遵守律法的，這樣就能證明外面的傳言是假的，從而避免迫害。
那麼，這些惡人究竟是如何顛倒保羅的話的呢？保羅在書信中確實強調過，外邦人信主不需要靠守律法稱義，不需要受割禮，比如在加拉太書中，保羅就明確說 “你們靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎”，但保羅從未教導過在外邦的猶太人離棄摩西律法。惡人只是在保羅的話中加了 “猶太人” 三個字，就完全顛倒了他的原意。
保羅的原則是 “向什麼樣的人，就作什麼樣的人”，對于在外邦的猶太人，他從未強迫他們不要受割禮、不要守律法規條，因為律法對猶太人來說，既是宗教信仰的內容，也相當于他們國家的法律，其中包含了許多關于種地、婚娶、工作、人際交往等生活生產方面的規定。在新約時代，猶太人守律法是被允許的。而外邦人原本就沒有受割禮的習慣，也沒有守猶太律法的傳統，所以保羅教導外邦人不需要為了得救而先回歸猶太教、受割禮、守律法，然後再去信耶穌，只需要直接信靠主耶穌即可。
但惡人卻將保羅的教導篡改為 “教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西”，這就完全歪曲了保羅的原意。即便保羅後來按照門徒的建議，帶著那四個人行了潔淨的禮、遵守了律法的規條，最終還是遭到了惡人的迫害，但這也從側面印證了惡人顛倒話語、一心害保羅的惡意。
在聖經中，我們看到了大衛、耶穌、保羅都曾遭遇過被人顛倒話語的迫害，而在現實生活中，這樣的事情也並不罕見。或許你也曾有過這樣的經歷︰在村莊里、生活中，有人因為看你不順眼、與你有矛盾，想毀壞你的名聲，就會拿你說過的話做文章，經過精心的加工設計後四處散播，讓別人對你產生誤解，覺得你是一個不好的人。
我在服侍的過程中，也有過一次印象極為深刻的經歷。我曾帶領一個農村的教會，本來我以為我只是默默無聞地在一些農村傳D，沒有什麼顯著的成就，不至于讓人嫉妒陷害。畢竟 “人紅才會是非多”，像我帶的這種小教會應該不會引起別人的注意。但沒想到，同一個村莊里有兩個教會，他們彼此之間存在著矛盾，另一個教會想拆毀我們這邊的聚會點，把我們這邊的人拉過去，于是，他們就派了一個奸細潛伏到我們教會里來。
事後才知道這個奸細潛伏了幾個月，一直想找我講道中的把柄，想雞蛋里挑骨頭，但始終沒有找到。後來，他大概是不想再繼續潛伏下去，要回去復命了，最後一次參加了我們的掰餅聚會。在那次聚會中，我特別向弟兄姊妹強調了掰餅聚會的材料︰代表主的身體的餅，必須是無酵餅；代表主的血的杯，可以用葡萄酒或葡萄汁，不同教會有不同的傳統，這都是可以的，只要是葡萄樹的產物即可。和合本聖經翻譯成 “葡萄汁”，其他譯本都翻譯成 “葡萄酒” ，我們應當彼此尊重。
關于無酵餅，我還著重強調了幾遍，我說︰聖經中明確要求要用無酵餅，所以我們不能趕時髦，學海外某些教會用面包。面包有酵，不符合聖經的象征意義。雖然無酵餅是死面餅，口感很硬，咬起來很費牙，而我們教會里大多是七八十歲的老年人，還有幾個九十幾歲的，牙齒都不整齊，吃起來確實困難，但即便如此，我們也必須用無酵餅。我還說，因為老人牙口不好，我在掰餅的時候，寧可把餅掰得小一點，就算硬吞下去也沒關系，也不能為了方便就違背聖經改用面包。
過了一段時間，我從當地的弟兄姊妹口中得知，那人回到他們那邊的教會之後，不僅在自己的教會里散播謠言，還在那一片區域四處宣揚，說我在掰餅聚會中 “混亂聖餐”，讓大家吃面包，故意給信徒吃有酵的物。
這完全是顛倒黑白，我明明反復強調不能用有酵的面包，必須用無酵餅，他不僅听了，而且在現場他也吃了無酵餅，怎麼竟會說出這樣顛倒黑白的話來呢？如果當時我只是簡單的一提，他有可能稍一分心就沒有听清楚，但是，我當時反復強調了那麼多遍，除他以外，其他在場的人，人人都听清楚了。更何況他現場也吃了無酵餅，面包和無酵餅的區別一目了然，他不可能分辨不出來。但他就是故意顛倒我的話，目的就是為了毀壞我們教會的名聲，想把人拉到他們那邊去。
不過，我們也沒有必要去跟他辯解，謠言終究是謠言，敢造這樣的謠，就要承擔相應的後果，不怕神的審判。在信仰的圈子里，確實存在這樣一批人，就像當年的公會之人一樣，敢公然顛倒主耶穌的話、顛倒保羅的話、顛倒大衛的話，即便他們口口聲聲說自己是信主的，但他們的行為卻充滿了惡意和欺騙。
當然，我這次的經歷只是一件小事，一笑而過也就罷了，但是如果像主耶穌那樣，在面臨監禁甚至死亡的控告時，被人顛倒話語，一旦被人采信，就可能招致殺身之禍，那後果就極其嚴重了。就像大衛，他的話被顛倒後，遭到掃羅的追殺和眾人的排擠，沒有人願意為他說句公道話，因為大家都被掃羅的輿論操控，真的認為大衛是一個惡人，追殺他是理所當然的，甚至有人還主動舉報他。
作為旁觀者，我們可能會著急地想對當時的百姓說︰“你們不要听掃羅的，不要被當時的輿論誤導，大衛是好人，是誠心敬拜神的義人！” 但我們的呼喊他們听不到，他們只能听到掃羅顛倒後的話語，只能看到被歪曲後的 “事實”，所以他們對大衛的迫害也就顯得 “名正言順” 了。
這就是惡人設計謀害大衛的一個極其惡毒的手段 —— 顛倒話語。這種手段讓惡人付出的代價極小，卻能讓受害者陷入極為不利的境地，收效 “顯著”。除了顛倒大衛的話之外，惡人還使用了其他常用的卑劣手段，我們來看第六節︰“他們聚集埋伏，窺探我的腳蹤，等候要害我的命。”
“聚集” 說明惡人們心思一致，在欺負好人這方面，他們總是很容易達成合作 ，因為他們都是黑暗之子，都恨惡光明與良善。“埋伏” 體現了他們的計劃性和隱蔽性，他們不是公然地攻擊，而是暗中設下陷阱；“窺探” 則說明他們在暗中密切關注大衛的一舉一動，尋找下手的機會。這一節生動地描繪出大衛當時所處的危險處境，也緊扣了這篇詩 “在患難中向神呼求” 的主題。
第七節︰“他們豈能因罪孽逃脫嗎？” 當時，這些惡人還沒有受到懲罰，依然在囂張狂妄地施行他們的惡謀。在現實生活中，我們也常常會看到這樣的畫面︰好人常常受欺負，那些老實巴交、不惹事生非的人，往往會成為被攻擊、被欺負的對象；而那些流里流氣、投機取巧的人，卻常常吃得開、佔盡便宜。從古至今，世界各地似乎都存在這種 “好人吃虧、惡人張狂” 的現象，但我們必須明白，這種現象只是暫時的。
為什麼這麼說呢？因為在高天之上，有一位公義的審判的主。如果沒有這位神，地上的君王無論是好是壞，都無法做到面面俱到，無法洞悉所有的善惡對錯，惡人陷害好人的事情，可能就無法得到公正的裁決。但好在我們有一位鑒察萬事的神， 看著這世上發生的一切，惡人再張狂、再橫行霸道，終究逃不過 的審判。
大衛在詩中問道︰“他們豈能因罪孽逃脫嗎？” 答案是否定的——不能。他們或許暫時還沒有受到審判，看起來好像是“逃脫”了懲罰︰掃羅依然坐著君王的寶座，那些欺負大衛的人也依然平安地生活著，但他們終究逃不過神的審判。大衛在禱告中說︰“神啊，求你在怒中使眾民墮落。” 神是公義的， 必定站在公義的立場上，審判一切不公不義的人。掃羅逼迫大衛，必然會受到審判；那些參與迫害大衛的人，也同樣逃不掉神的審判。
雖然掃羅逼迫了大衛很長時間，但最終他並沒有得逞。大衛在三十歲時開始預備做王，三十七歲時就成為了全以色列的王。而掃羅自己呢？最終被神收取了性命，他不僅在地上受到了審判，死後還要面對神公義的終極審判。
地上有句話叫 “法不責眾”，一個人做壞事可能會受到審判，但一群人一起做壞事時，法律有時可能會放寬標準，或者暫時無法追究。但在神的面前，這一原則完全不成立。一個人犯罪，神會審判這個人；眾民都犯罪，神也會審判眾民，絕不會因為犯罪的人多就不進行審判。
挪亞洪水的故事就是最好的例證。神給了當時的人們很長時間的寬容和悔改的機會，但直到最後，也沒有人願意悔改、進入方舟，最終只有挪亞和他的家人八口進入了方舟。神並沒有因為 “這麼多人都不信” 就放棄審判，而是按照預定的時間，降下了洪水。
經文說“當那日，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。” 當時的人們前一天還過著正常的生活，太陽升起，風和日麗，可到了第二天，洪水忽然降臨，凡是有氣息的活物，都被淹死了。這充分說明，無論犯罪的人有多少，神的審判終究會來到，無人能逃。神不會因為犯罪的人多，就止住審判。
所以，“眾民墮落”，眾民就必受審判，神是公義的審判者。大衛正是因為堅信神的審判，相信神是公義的，所以在面對不公不義的迫害時，他依然充滿盼望，沒有灰心喪志，沒有抱怨 “行義沒得好報”。無論敵人多麼強大，無論難處持續多久，大衛始終堅信神是審判者，神的審判必然會來到。
對于今天的弟兄姊妹來說，這幾節經文給我們帶來了重要的提醒︰惡人會設計謀害義人，如果你恰好是那個被謀害的人，無論迫害是重是輕，都應當像大衛那樣，對神充滿信心。這樣的人必然是有福的，不要灰心喪志地說 “做好人不得好報”，事實上，好人必定會得好報，因為神看得一清二楚，只是報應的時間有早有晚。有時，我們經歷的苦難多一點，等待的時間長一點，將來所得到的安慰和祝福也會更大，因為神是公平公義的。
從大衛的經歷中，我們可以清楚地看到這一點︰他在欺壓中堅守對神的信心，沒有犯罪，沒有失去盼望，始終持守主的真理。願大衛成為我們的榜樣，當我們遭遇不公、被人陷害時，也能像他一樣，將一切交托給神，堅信神的公義與審判，在患難中依然頌贊神、依靠神。
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二.神必記念︰詩56:8
“神必記念”，記念的是什麼呢？結合上文的語境來看，就是詩人在這里所承受的苦難都不是徒勞的，神已然將他的苦楚一一記念。記念又意味神全然知曉，並且在日後，你必將因這些苦難得到安慰，獲得應有的獎賞。“記念” 這個詞，在我們基督徒的日常生活中也經常被使用，比如我們常說 “願神記念你”，這句話看似簡單，實則很有價值，神紀念的，也必蒙神賜福。
1.記數你的流離︰8上
“流離” 是什麼意思呢？就是四處漂流，有家難回，遭受逼迫而不得不四處躲避，甚至逃到異國他鄉。這篇詩的背景，我們在第一次分享時已經介紹過，是大衛為了躲避掃羅的追殺，逃到了非利士地，投靠在亞吉王那里。
從 “流離” 這個詞來看，似乎給人一種神對大衛不聞不問、任由他遭受欺負的感覺。但 “記數” 這個詞，卻又傳遞出相反的信息，意味著神並非不聞不問，而是細致地記錄著每一件事，將這一切都記錄在他的冊子上，大衛的每一次流離，他都清清楚楚地記著。所以，這兩個詞看似矛盾，卻蘊含著深刻的真理。
大衛的一生，經歷了多次流離飄蕩。僅掃羅追殺他這一次，就持續了漫長的十幾年。從大衛打敗歌利亞的那一天起，掃羅就開始怒視大衛、仇視他，一心想要除掉他。雖然聖經沒有明確記載大衛當時的具體年齡，但根據當時的情況，大衛獨自在曠野放羊，而他的三個哥哥都已在軍中當兵，由此可以推斷，大衛當時大概是一個十幾歲的少年，還未到服兵役的成年年齡。而大衛登基作王是在 30 歲，也就是說，直到掃羅去世後，大衛才獲得作王的機會。所以，大衛被掃羅追殺的歲月長達十幾年，這段時間里，他一直過著流離飄蕩的生活。
除此之外，大衛後來還遭到自己兒子的追殺，再次被迫漂泊在外。可以說，大衛的一生，多次經歷了這樣居無定所、四處漂流的日子。但第八節上半句這句話讓我們看到，神知道大衛的每一次流離，並且都一一數算。
同樣，對于我們每一個神的兒女來說，也是如此。當我們承受苦難時，常常會誤以為神不知道、沒看見，但事實上，只要我們冷靜下來，結合經文就能明白︰如果沒有神的許可，我們就連一點小小的苦楚都不會遭遇。因為聖經告訴我們，我們的頭發都被神數算，我們比許多飛鳥還要貴重得多。我們深知，所有神的兒女所經歷的苦難，都是經過神的許可，是神憑著智慧所安排的。
所以，當我們身處苦難之中時，千萬不要忘記，神知曉這一切。人在苦難中，很容易產生這樣的誤解︰覺得神在遙遠的地方，看不見我們的苦楚，也听不到我們的禱告。其實，在平安穩妥的時候，我們讀經看到這些應許，總會由衷地感嘆 “神是愛我們的，神既不打盹也不睡覺，神必保守看顧我們”，並且深信不疑。但往往在遭遇極大難處時，就很難再相信這些真理，因為眼前的環境似乎在告訴我們，神已經忘記了我們。
我們不妨想一想，十幾年的苦難，說起來只是短短兩秒鐘就能帶過的一句話，但對于親身經歷的人來說，那段日子是何等的煎熬。大衛在十幾年的時間里，躲在山寨、山洞、樹林中，甚至逃到外國，這樣的生活充滿了艱辛與不易。但大衛在這里卻充滿了信心，他宣告 “我幾次流離你都記數”，這充分體現了他對神的堅定信心，相信神從未丟棄他，也從未忘記他。我想，大衛所說的 “我幾次流離你都記數”，不僅表明他相信神在保護他，更體現了他相信神是以極其細致的方式在保護他。
如何體現這份細致呢？
我們仔細分析這句話就會明白。“幾次流離你都記數”，弟兄姊妹們，即便你聖經讀了不少，也讀過《撒母耳記》上下，甚至已讀了兩三遍、五六遍，你真的會細心到去數一數大衛到底經歷了幾次流離嗎？你真的能說清楚他每一次逃避時的經歷，比如第一次流離持續了多長時間，那一次逃到了猶大曠野，那一次又躲避到了瑪雲的曠野嗎？恐怕即便讀了五六遍，也未必能如此細心地數算清楚。但神呢？他比我們每個人都更加細心，大衛深信，他的每一次流離，無論我們能否數算，神都記得一清二楚。由此可見，神不僅顧念大衛，而且顧念得極其細致入微。
在這樣的難處中，大衛能有如此堅定的信心，是非常不容易的。試想，在作君王、凡事順利的時候，相信神愛自己、抬舉自己，這並不難，因為好處就擺在眼前。但大衛當時正逃避在非利士地，身處患難之中，卻依然堅信 “我幾次流離你都記數”，這份信心的寶貴可想而知，也足以看出他對神有著何等深厚的信任。
所以，我們通這對看似矛盾的詞語 ——“流離” 與 “記數”，我們要明白︰一方面，“流離” 似乎讓人覺得神任憑我們受欺負、受苦楚，不管不顧；但另一方面，神在天上早已將這一切一一紀念、一一數算。我們要堅信，我們所經歷的每一點苦楚，神都全然知曉，都一一記在心上。
《馬太福音》第十章 28 到 31 節記載， “那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有把身體和靈魂都滅在地獄里的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭發也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。”
你看，就連我們的頭發，神都一一數過。麻雀是何等不值錢，兩個才賣一分銀子，但即便如此，若不是我們的父不許，一個也不會掉在地上。麻雀沒有靈魂，只是上帝為人類創造的萬千造物中極其不起眼的一種，隨處可見。但就是這樣不值錢的麻雀，神都如此細致地看顧、保護，更何況我們這些比許多麻雀還要貴重的神的兒女呢？神怎會對我們不聞不問呢？答案必然是 “不會”。
2.記念你的眼淚︰8中
經文告訴我們，仿佛在神那里有一個專門用來收集神的兒女們眼淚的皮袋。這也讓我們明白，神的兒女難免會經歷流淚的環境，即便是像大衛這樣合神心意、極其虔誠的人，神也會讓他經歷流淚的時刻。而他的眼淚，會被神裝在這個專屬的皮袋里。眼淚意味著我們所承受的苦楚，因為唯有受苦，才會流淚。
不過，我們不能簡單地理解為，誰流的實際眼淚越多，將來得到的榮耀就越大、安慰就越多。神並非根據我們實際流淚的多少來賜福，而是根據我們受苦的多少來衡量。這兩者有什麼區別呢？如果以具體的眼淚數量來衡量，是不太可靠的。因為我們每個人的成長環境不同，這就決定了我們對同一件事情的感受也會有所不同。
同樣的苦難降臨在張三和李四身上，他們實際流出的眼淚數量很可能不一樣。所以，這里的 “眼淚”，是用來表達受苦的程度。也就是說，在神的面前，那些因順從真理而承受更多苦難的人，無論他們實際上是否流淚，只要所受的苦難越多，將來所得到的榮耀就越多，生命的長進也會越大，回到天家的時候，也必能獲得更大的安慰和獎賞。因此，神用皮袋來收集他百姓的眼淚，目的就是為了紀念他們所受的苦楚，將來要據此賞賜他們。
從聖經中我們可以看到，記載義人流淚的經文非常多，這些被神所紀念的眼淚，我們可以歸納為五種類型，這五種眼淚，在現實生活中，也有許多弟兄姊妹正在經歷。
1）為義受苦的眼淚︰
比如大衛在這里所流的眼淚，就屬于為義受苦的眼淚。我們不妨試想一下，如果大衛不是愛神、不是為了追求神的旨意，他會被掃羅追殺，承受如此大的苦難嗎？答案必然是 “不會”。回想當初，大衛的父親吩咐他︰“你到軍中去，看看你哥哥們是否平安，帶點糧食過去，再捎個平安口信回來。” 這是父親給大衛的托付，只是讓他去探望哥哥們，報個平安。
結果我們都知道，大衛到了戰場上之後，恰好遇到歌利亞在罵陣，而且已經罵了 40 天。大衛原本的使命只是完成父親的囑托，給哥哥們送糧食、報平安，之後就可以回到伯利恆，繼續過著在曠野放羊的安穩生活，絕不會遭遇被追殺、有家難回、逃到外國的困境。但他為什麼會陷入這樣的苦難呢？就是因為他听到有人竟敢褻瀆神，而以色列人卻沒有一個人敢站出來應戰。大衛听到後內心極其憤慨︰“竟敢辱罵永生的神，你們怎麼能沒有一個人出戰呢？” 于是大衛宣告︰“我一定要和他出戰，我要把他殺了。”
所以，大衛所做的這件事，並非他的分內之事。照理說，保護以色列是掃羅的責任，是成年士兵的責任，而大衛當時還只是一個未成年人，他的本分是放羊，或是此次來給哥哥們報個口信。但他卻主動承擔了這份分外之事，不惜拼命也要維護神的榮耀。除了打敗歌利亞這件事之外，在掃羅追殺大衛的那段日子里，大衛其實有不止一次可以殺掉掃羅的絕佳機會，這在經文中也有明確記載。
如果大衛不是為了遵循神的話、不是為了堅守正義，他完全可以趁機除掉掃羅。比如有一次，大衛和他的勇士們躲在一個山洞里，而掃羅恰好來到洞門口，突然感到肚子疼，想要大解。作為君王，他不能讓人看到自己的窘態，于是只讓士兵們在門口守衛，自己獨自走進洞里，脫掉鎧甲，放下兵器。此刻的掃羅，毫無防備，正是最脆弱、最容易被攻擊的時候，他根本不知道洞里藏著大衛和他的勇士們。
當時，大衛的勇士對他說︰“王啊，這可是千載難逢的好機會！況且神曾經應許過你，要把仇敵交在你的手中，你可以任意待他。” 也就是說，大衛如果此時殺掉掃羅，完全沒有違背神的旨意。從律法的角度來看，“以眼還眼，以牙還牙”，掃羅一再追殺大衛，大衛為了自衛殺掉他，是完全合理的，甚至不需要大衛親自動手，他身邊的勇士就可以為他報仇。
但當勇士這樣提議的時候，大衛卻選擇堅守更高的原則 —— 愛，而不是僅僅遵循神許可的旨意或追求公平。他說︰“他是耶和華的受膏者，我們不能殺他。” 于是阻止了手下人。之後，大衛偷偷跑過去，只割了掃羅的一片衣襟。即便只是這樣一個沒有傷害掃羅性命的舉動，大衛都感到自責不已，可見他的內心何等敬畏神、何等良善。
如果當時大衛殺掉了掃羅，他後面就不會再經歷那些苦日子了。但他沒有這樣做，而掃羅呢？雖然當時被大衛的愛所感動，承認 “你比我好，神將來的王位也是你的”，但沒過多久，他就舊病復發，再次派人追殺大衛。後來，神又給了大衛第二次機會，讓掃羅沉睡，大衛依然沒有選擇殺害他。
所以，大衛所承受的這些苦難，如果不理解其中的緣由，可能會覺得他是 “自找的”，為什麼不殺掉仇敵呢？不殺他，他就會殺你。但大衛所追求的，是神最美的旨意。他說︰“如果掃羅哪天死在神的手中，無論是病死，還是在戰場上被非利士人打死，那都是神的安排。但我大衛，萬萬不會下手傷害他。” 他寧可自己被追殺，也不願違背神的心意去殺害掃羅。這樣的選擇，必然會讓他承受更多的苦楚。大衛這些苦楚的眼淚，神是必定紀念的，這就是為義受苦的眼淚。
再比如聖經中記載的哈拿，在沒有生孩子之前的那段日子里，也常常哭泣，她的眼淚神也同樣紀念。在《撒母耳記上》第一章開頭就交代，哈拿的丈夫還有另一個妻子，名叫毗尼拿。毗尼拿並不敬畏神，卻能正常生育；而哈拿是一個敬畏神的女子，卻不幸無法生育。我們現在知道哈拿後來的結局很好，但如果只看當時的處境，難免會疑惑︰“神怎麼會這樣呢？一個敬畏神的女子，卻不能擁有孩子？” 在當時的以色列，人們普遍認為 “多子多福”，妻子能多生孩子，就像多結果子的葡萄樹、橄欖樹一樣，孩子圍繞在桌前，是有福的象征。而在律法時代，如果一個女人不能生育，就會被認為是得罪了神、受到了咒詛。
即便是在過節的時候，本該安穩地吃頓飯，可當丈夫不在桌邊，只留下她和毗尼拿的時候，毗尼拿就用話語刺激她，讓她連飯都吃不下。我們不能站著說話不腰疼，指責哈拿信心小、愛哭泣，因為沒有經歷過她的難處，就無法體會她的痛苦。苦難是真實存在的，而且極其沉重。所以，飯還沒吃完，哈拿就哭著跑到殿里去禱告，她不敢公開禱告，只能在嘴里默默叨念，以至于祭司以利還以為她喝醉了酒，責備她在過節的時候醉酒。哈拿連忙解釋︰“我不是喝醉了，我是心里愁苦。”
我們無法知道哈拿之前到底流了多少眼淚，聖經雖然沒有詳細記載，但我們完全可以推測，她必定流過無數次眼淚。在神的皮袋里，一定裝了不少哈拿的眼淚。但後來，神給她的安慰是極大的，使她生下了撒母耳。一個撒母耳，可比毗尼拿生十個、一百個孩子都更有價值。毗尼拿生的孩子，誰還記得他們是誰呢？說不定還會讓她生氣，或者只是些平凡平庸的人。但撒母耳呢？他是以色列家喻戶曉的偉大人物，是先後膏立了兩位君王的先知，用二十年的時間將以色列百姓的心重新轉向神，這樣的人物何其寶貴！撒母耳就是哈拿的孩子，這個孩子讓哈拿臉上增添了無限的光彩。她之前所流的那些眼淚，不僅在天上被神紀念，在地上也得到了無比豐厚的回報。
2）為民哀傷的眼淚︰
耶利米被稱為是 “流淚的先知”。甚至在福音書中，有人認為主耶穌就如同耶利米，因為耶穌也常常為當時的百姓哭泣、流淚禱告，也曾為耶路撒冷哀哭。雖然福音書中記載耶穌哀哭的次數並不多，但在他傳道的過程中，現實生活中的耶穌必定常常哀哭，所以人們才會將他與耶利米聯系起來。
其他的先知書都是獨立的一卷，比如《以賽亞書》《以西結書》《但以理》等，但唯有耶利米，除了《耶利米書》之外，還有一卷《耶利米哀歌》。光听 “哀歌” 這個名字，就知道其中記載的是在痛苦中流淚禱告的內容。無論是《耶利米書》還是《耶利米哀歌》，都多次提到耶利米常常為當時的百姓哭泣。比如《耶利米書》第九章第一節中，耶利米說︰“但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。” 你看，耶利米將自己的眼楮形容為 “淚的泉源”，泉源就意味著淚水源源不斷，他為耶路撒冷的百姓晝夜哭泣，眼淚從未停歇。
他為什麼會為這些百姓流淚呢？因為當時的百姓犯罪作惡，遭受殺戮和苦難，耶利米為他們的罪惡感到深深的哀傷。這樣的眼淚，神是特別紀念的，也是非常寶貴的。因為擁有這樣的心，是一種以神的心為心的表現，只有真正體貼神心意的人，才會為他人的罪惡而哀哭。作為神的兒女，我們本該都有耶利米這樣的心志，為別人的犯罪而憂傷哭泣。
甚至我們常作為反面教材提到的羅得，經文記載，當他看到所多瑪人的罪惡時，雖然沒有明確說他流淚，但是他的內心是 “義心傷痛” 的。羅得是一個軟弱的信神的人，雖然他的信心不夠堅定，但他至少還能為別人的罪惡感到傷痛。然而今天，很多基督徒常常听道中把羅得當作信仰的 “下限人物”，認為自己再差也不會比羅得更差了。但事實上，可能有不少信徒的心，甚至比羅得的 “下限” 還要低。因為羅得至少還能為所多瑪的罪惡感到傷痛；而我們今天有些基督徒，生活在這個充滿罪惡的世界里，看到遍地的犯罪行為，卻毫無感覺、無動于衷，真的比羅得還要冷漠。
在《尼希米記》第一章 2 到 4 節中，我們可以看到尼希米為同胞所流的眼淚。經文記載︰“那時，有我的一個弟兄哈拿尼，同著幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。他們對我說︰‘那些被擄歸回、剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。’我听見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱。”
從這段經文我們可以看到，尼希米當時的處境其實並不艱難。因為他是王的酒政，這是一個地位比較高的官員，衣食無憂，受人尊重。而當時很多猶大人已經回歸耶路撒冷，但尼希米因為身負重要職分，不能離開王宮，只能留在原地伺候君王。當他從弟兄口中得知，回歸的猶大同胞在猶大省遭受大難、受凌辱，耶路撒冷的城牆被拆毀、城門被火焚燒時，他並沒有因為自己過得安穩而無動于衷，反而坐下哭泣，悲哀了好幾天，並且在神面前禁食禱告。他的哭泣，完全不是因為自己受苦，而是為了遠在千里之外的同胞的苦難而哀傷。這是一種肢體的愛，即便相隔千里，也如同骨肉相連一般，為同胞的苦難而心痛流淚。這些眼淚，聖經特意記載下來，就表明是神所紀念的。
3）與人同心的眼淚︰
什麼是與人同心的眼淚呢？就是保羅在《羅馬書》中所說的︰“與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。” 在沒有信耶穌之前，人都是自私的、自我中心的，不會真正為別人的苦難而感到痛苦。雖然上帝造人的時候，也給了人憐憫之心，但當人墮落犯罪之後，這份憐憫心就變得麻木而遲鈍。對于別人遭受的苦難，我們或許會有一點點同情，但並不會有太大的觸動，甚至這份微弱的憐憫心還會被人敗壞的肉體所遮蓋，出現幸災樂禍的態度。
照理說，別人遭遇災禍，上帝所造的人本該生出憐憫之心，同情他、幫助他、保護他。但有些時候，人里面敗壞的心思會讓人產生扭曲而丑陋的心理︰看到別人受苦，就會下意識地和自己比較，覺得 “我比他過得好”，從而產生一種莫名的 “幸福感”。這種心理在不幸的人心中普遍存在。在我們今天的環境中，這樣的新聞也常常出現。
比如幾天前，新聞報道安徽一條高速公路上有一輛大貨車翻車了。對于貨車公司和貨車司機來說，這無疑是一場巨大的損失。照理說，周圍的人看到這樣的場景，應該伸出援手，比如打 120 搶救司機，保護現場，減少司機的損失。但當時現場的情況卻是，大貨車上散落的貨物刺激了附近村民的貪心，男女老少都拉著三輪車趕來搶奪貨物。司機當時並沒有死亡，只是受了一點擦傷，意識完全清醒，他大聲呼喊 “別搶我的東西”，但面對幾十上百人的哄搶，他一個人根本無力阻攔。
這樣的場面，冷靜分析下來，我們都會譴責那些搶奪貨物的村民︰司機的損失已經夠慘重了，可能需要半年甚至更久才能掙回這些損失，你們不僅不幫忙，反而雪上加霜，搶奪他的東西，實在太不像話了。之前這樣的新聞已經不止一次被報道過，每次網友都會譴責搶奪者，但當類似的事情發生在自己身邊時，有些原本譴責別人的人，可能也會忍不住加入搶奪的行列，因為人心中的貪心是難以抑制的。
還有一種更令人心寒的情況︰現在有些人為了生活所迫，或是遭遇了難以承受的打擊，想要自殺，爬到樓頂準備跳樓。很多人拿著手機拍攝，有些人在底下無動于衷，說說笑笑，仿佛別人的死活與自己毫無關系。更有甚者，等了一會兒見那個人還沒有跳，竟然在底下大喊︰“都等你 20 分鐘了，你跳啊！” 後來法律專家表示，如果最後那個人真的跳樓身亡，那麼這些起哄、催促的人，一旦被拍到，他們也會受到法律的懲處。
在沒有信神的時候，人的心往往都是這樣的。每個人都只以自我為中心，自己受苦時，會感到鑽心的疼痛和難受；但別人受苦時，卻無動于衷、冷漠麻木。良心里那一點點微弱的感覺，也被扭曲的罪性所掩蓋。但信了耶穌之後，我們的良心被寶血洗淨，就完全不一樣了。我們懂得對付肉體里面的敗壞，對付那個自私的 “老我”，不再只顧及自己的益處，而是學會去愛別人。因為神愛世人，我們也當效法神，去愛身邊的每一個人。
所以，成為信徒之後，我們會漸漸越來越能夠活出《羅馬書》12 章所說的生命，越來越能夠與人同心︰別人快樂時，我們不再像不信主時那樣心生嫉妒，而是真心為他們高興，感嘆 “這真是好事”；別人流淚受苦時，我們的心里會感到難過，並且願意伸出援手幫助他們。這才是上帝造人時，人本該有的樣子。
信主之後，看新聞或者法治節目時，看到里面的人受苦，自己也會忍不住流下眼淚。而在不信主的時候，只會把這些當作普通的新聞看一眼就過去了，不會有太多的觸動。這是什麼原因呢？這是新生命在我們里面動工的結果，是基督愛的生命改變了我們，讓我們能夠與他人的苦難產生共鳴。
就像我們的主耶穌，在拉撒路復活的那段經文中，記載了整本聖經中最短的一節經文 ——“耶穌哭了”（約翰福音 11:35）。耶穌為誰哭呢？為馬大和馬利亞的弟弟拉撒路。馬大和馬利亞哭，是自然而然的情感表達，因為拉撒路是她們一同成長的弟弟，有著深厚的感情。但耶穌是在加利利長大的，他和伯大尼的馬大、馬利亞、拉撒路非親非故，卻因為她們的悲傷而一同哭泣。耶穌的哭和馬大、馬利亞的哭一樣，都是發自內心的真實情感，絕不是作秀演戲給別人看。
主耶穌曾說過︰“誰是我的母親，誰是我的兄弟，看哪，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”所以，馬大和馬利亞的弟弟，在耶穌眼中就如同自己的兄弟一樣，他為兄弟的離世而悲傷哭泣，這就是與人同心的眼淚。
4）為自己的罪懊悔的眼淚︰
彼得曾三次不認主。耶穌早在逾越節晚餐時就預言過，彼得會在雞叫兩遍以前三次不認他，但彼得起初並不認識自己的軟弱，不承認自己會做出這樣的事，還以為自己一定能站立得住。但最終，事實正如耶穌所言，在雞叫兩遍之前，彼得真的三次不認主。當第三次不認主之後，雞剛好叫了兩遍，彼得立刻想起了耶穌的話，而耶穌當時也回頭看了他一眼。經文記載，彼得就出去痛哭。彼得是一個性格粗線條的大男人，照理說，這樣的性格並不容易流淚，但他卻因為自己犯罪不認主而痛哭，這份眼淚，就是為自己的罪懊悔、認罪的眼淚。
還有大衛也曾犯過嚴重的罪，後來先知拿單來責備他，大衛在神面前痛悔不已，還寫下了一篇認罪悔改的詩（比如詩篇 51 篇）。當時，大衛必定是披麻蒙灰，來到神的面前，為自己的罪憂傷痛悔。聖經告訴我們︰“憂傷痛悔的心，神必不輕看。”這樣為自己的罪憂傷痛悔的眼淚，神是必定紀念的。這告訴我們，人都有可能會犯罪，但犯罪之後，關鍵在于是否能夠誠懇地悔改，為自己的罪流淚懊悔，這樣的態度，神必接納。
5）看見別人悔改而感動的眼淚︰
這一點和第四點有些接近，但又有所不同︰第四點是為自己犯罪而懊悔流淚，第五種則是看到別人悔改之後，被深深感動而流淚。
在《創世記》45 章 1 到 2 節中記載︰“約瑟在左右站著的人面前吩咐一聲說︰‘人都要離開我出去！’約瑟和弟兄們相認的時候，並沒有一人站在他面前。他就放聲大哭，埃及人和法老家中的人都听見了。” 這次約瑟流的眼淚，非常厲害，是情不自禁的痛哭。
約瑟的哥哥們因為嫉妒他，曾經把他賣到埃及為奴。後來，約瑟在埃及憑借神的帶領和自己的智慧，成為了埃及的宰相。當約瑟的哥哥們因為饑荒來到埃及換糧時，約瑟第一次就認出了他們，但他沒有立刻相認。他心中有一個想法︰他要考察一下，這些哥哥們經過這麼多年，是否已經悔改了。
于是，約瑟設計了一些場景來考驗他們。第一次換糧，約瑟讓他們把糧食帶走了；第二次換糧，約瑟依然忍著沒有相認，還讓人在便雅憫的糧袋中藏了銀杯，之後派人追趕，誣陷他們偷竊，想要將年幼的弟弟便雅憫留下來當奴隸。就在這個時候，猶大站了出來，向約瑟懇求︰“願你的僕人我代替便雅憫留在你這里作奴僕，叫便雅憫和他哥哥們一同上去。因為我父親沒有他就不能存活，他若不得見便雅憫的面，就必死。”
約瑟听到猶大的這番話，再也忍不住了，眼淚像決堤的洪水一樣涌了出來。他連忙吩咐身邊的人都出去，因為作為宰相，他不想讓手下人看到自己流淚的樣子。但他的哭聲太大了，以至于埃及人和法老家中的人還是都听到了。約瑟為什麼會如此感動流淚呢？因為他想起了當年自己哭著懇求哥哥們不要賣他，但哥哥們卻硬著心腸把他賣到了埃及。而現在，他看到哥哥們願意為了同父異母的弟弟便雅憫，主動提出代替他作奴僕，這讓約瑟看到了他們的悔改，看到了他們生命的改變。這份悔改是如此真誠，深深打動了約瑟的心，讓他再也無法抑制自己的情感，放聲大哭。這樣的眼淚，是看到別人悔改而被感動的眼淚，是出于愛弟兄的心而流的眼淚，這樣的眼淚，神也必定紀念。
3.記在你的冊上︰8下
這句話告訴我們，大衛的幾次流離、所流的眼淚，這一切被神記念的事，都被神記在了他的冊子上。仿佛在神那里，有一個專門的冊子，用來記錄這些寶貴的經歷。凡是被神特別紀念的事，上帝都會記錄在他的冊子上。
在這里，我們可以簡單地把在神面前的“書本”理解為三類︰
第一類是 “生命冊”。這是聖經中明確提到的概念，在《啟示錄》中多次提到生命冊。從名字就可以知道，生命冊上記載的是所有將來能夠回到天家、得到永生的人的名字。將來，神會照著生命冊上的名錄，迎接他的百姓進入天家。在原文中，生命冊是單數，也就是說，只有一本，上面記錄了所有得救之人的名字。
第二類是 “案卷”。案卷和生命冊不同，它是復數，意味著有很多本。案卷上記錄的是所有人一生所行的一切事，無論是大事還是小事，無論是言語還是心思，只要是有可能被審判的事，無論是好事還是壞事，都會被一一詳細記錄在案卷上。將來，神會照著這些案卷，對每個人進行審判，決定誰該得獎賞，誰該受虧損。可以說，案卷記錄了我們一天 24 小時所做的每一件事，沒有任何遺漏，將來都會被詳細地一一審判。
第三類就是我們這里所說的 “冊子”，在《瑪拉基書》中，它被稱為 “紀念冊”。《瑪拉基書》3 章 16 節解釋了紀念冊的含義︰“那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而听，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。” 在原文中，紀念冊也是單數，只有一本。我們可以這樣理解︰案卷上已經記錄了所有人的一切言行，但有些事情是被神特別紀念的，這些事情就會被單獨記錄在紀念冊上。
比如《使徒行傳》10 章 31 節中記載，天使對哥尼流說︰“你的禱告和你的周濟達到神面前，已蒙記念了。” 哥尼流的禱告和周濟，不僅被記錄在案卷中，更被神特別記在了紀念冊上。所以，紀念冊就像是神口袋里的一個小筆記本，專門用來記錄那些特別被神紀念的、敬畏神的事。如果我們的某些事情能夠被記錄在紀念冊上，那就意味著這些事情在神眼中極具價值，將來也必能得到神特別的獎賞。
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三.信心的贊美︰9-13
熟悉大衛詩篇的弟兄姊妹都知道，大衛的許多詩篇都有一個鮮明的特點︰在詩篇的前半部分，他會在神面前坦誠吐露自己的苦情，帶著滿心的憂慮和困境向神禱告、呼求拯救；而到了詩篇的後半段，尤其是結尾部分，他總會憑著堅定的信心，發出對神的贊美和稱謝。這一特點深刻地反映了一個真理︰我們這些跟從神的人，並非信主之後就不會遭遇難處。生活中的疾病、事業上的不順利、仇敵的攻擊、生活的艱難困苦，這些依然可能會臨到我們身上。
這時候，或許有弟兄姊妹會疑惑︰“既然信主之後依然會遇到這些難處，那我們信主豈不是白信了？” 其實不然，信主前後最大的區別在于︰未信主時，我們遇到的一切都是隨機發生的，沒有誰會為我們的遭遇負責，一切只能順其自然，冷暖自知；但信主之後，我們成為了神的兒女，我們生命中所發生的每一件事，無論是好事還是壞事，都是經過神的許可和設計才臨到我們身上的。
而當神的兒女遇到這些不好的事情時，往往會產生兩種截然不同的結果。第一種結果，是不憑信心面對的結果。這類弟兄姊妹遇到難處就抱怨神、發怨言，遇到好處時或許會隨口感謝兩句，但本質上與曠野中的百姓並無二致。當年以色列百姓在曠野中，每當遇到甜水、棕樹水泉，或是仇敵被神消滅這樣的好事時，他們會暫時贊美神；可一旦遇到苦水、遭遇仇敵攔阻，他們就立刻轉而埋怨神、試探神。這樣的態度帶來的是極其不好的結果︰他們惹動了神的憤怒，以至于大部分人都沒能進入神所應許的迦南地，最終在曠野中倒斃。
第二種結果，是憑著信心贊美神的結果。就像迦勒、約書亞那樣，無論遭遇何種困境，始終堅定地相信神；也像約伯那樣，即便失去所有家產、兒女，甚至自身遭遇嚴重的疾病，依然能夠說出 “賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華” 這樣的信心之言。這樣的人，即便同樣經歷苦難，最終卻能收獲美好的結果，生命得以成長，並且在天上積累豐厚的福氣。同樣是受苦，結果卻天差地別，而基督徒在苦難中制勝的法寶，正是大衛在詩篇中一直教導我們的——禱告。無論處境多麼艱難，無論內心多麼痛苦，都要帶著禱告來到神的面前，將一切的憂慮、難處和重擔都通過禱告獻給神。
或許有人會說︰“禱告之後，難處不還是依然存在嗎？” 確實，禱告之後，我們所處的環境可能並沒有立刻改變，但我們的內心會發生本質的轉變，那些沉重的難受和焦慮會被卸下，我們能夠憑著信心等候神，觀看神在我們的環境中施展大能、成就奇妙的作為。信心之路，必然有神跡奇事相伴。
要理解大衛這份信心的可貴，我們首先要回顧他當時所處的艱難處境。大衛當時的難處大到難以想象，他已經無法在自己的家、自己的國家立足，被掃羅王全國通緝，被迫逃到了國外的非利士地。可即便逃到了非利士地，危險也並未遠離。他剛一抵達，就被人認了出來，亞吉的臣僕說︰“這不是那位殺死萬萬的大衛嗎？”
大衛听到這話後，心里甚懼怕。他本以為時隔許久，不會被人認出，卻沒想到自己剛自投羅網。要知道，他曾殺死非利士人的勇士歌利亞，讓非利士人遭受巨大損失，如今落在非利士人手中，其危險程度可想而知。但神給了大衛智慧，他靈機一動，立刻改變了尋常的模樣，在城門口亂寫亂畫，還吐著唾沫流了一身，裝作瘋瘋癲癲的樣子。他演得十分逼真，即便臣僕認出他是大衛，亞吉王也不屑地說︰“不過是個瘋子罷了，我這里難道還缺少瘋子嗎？不必跟瘋子計較了。” 大衛就這樣憑著神所賜的智慧保住了性命。
而這篇詩篇，正是大衛在經歷了這件事之後所寫的。在這之前，大衛已經遭遇了一系列的危險，那種危險程度，我想我們這輩子絕大多數人都難以遇著。可即便如此，大衛依然在一個又一個的危險中被神奇妙地保守，就像如履薄冰一般地走了過來，沒有一個難處最終能害到他。
我們從聖經的記載中可以知道，這些難處都是神所允許和設計的。但試想一下，如果換作是我們，身處這樣的絕境，沒有大衛那樣的信心，恐怕早已吃不好睡不好，甚至精神崩潰了。但大衛卻懂得憑著信心將一切交托給神，為我們留下了寶貴的信心榜樣。
1.剛強壯膽︰9-11
我們先來看第九節︰“我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後，神幫助我，這是我所知道的。” 這里的 “呼求”，本質上就是禱告的意思。這節經文告訴我們，即便身處如此巨大的危險之中，大衛依然沒有停止禱告，他始終靠著禱告支取力量，因為他深知禱告是得勝的秘訣。
特別值得我們留意的是，“我的仇敵都要轉身退後” 這句話，在原文中的時態是完成時。完成時的用法，恰恰反映出大衛信心的真切。這時候，我們需要深入思考一個問題︰信心到底是什麼？是不是只有當難處完全過去，我們親眼看到環境變好之後，才來贊美神、相信神呢？其實並非如此。如果等到難處過去、一切都變好之後才去贊美和相信，那並不能體現出信心的寶貴。因為信心的核心特質是 “未見而信”，也就是說，在還沒有看到好的結果，就已經堅定地相信神的應許了。
就像我們在門口說 “這個房間里有一台空調”，在還沒有進屋、沒有親眼看到空調之前，你選擇相信我的話，這就是信心；可一旦你進了屋，親眼看到了空調，就不存在 “信不信” 的問題了，因為事實已經擺在眼前。
就如撒母耳的母親哈拿的故事。哈拿因為不能生育，遭到了丈夫另一個妻子毗尼拿的長期傷害。在那個時代，女人不能生育是一件極其痛苦和羞恥的事情，而那個同為妻子的人不僅不安慰她，反而屢次拿這件事刺痛她。哈拿心中滿是愁苦，傷心流淚地來到神的殿中，為這件事迫切禱告。
但禱告之後，難處並沒有立刻消失，她依然要回去面對那個傷害她的女人。可經文記載，此時哈拿的臉上已經不帶愁容了。她來的時候是痛哭流涕、滿心愁煩，但通過向神的呼求禱告，雖然環境沒有改變，她的內心卻已經全然改變，這就是真正的信心。
大衛的一生，正是 “未見而信” 的典範。他之所以能在困境中依然堅定相信，不是因為環境多麼美好，而是因為神的應許是可靠的。他的信心始終扎根在神的應許之上，而不是建立在瞬息萬變的環境之上。
有時候，神為了造就我們、磨練我們的信心，會允許環境和他的應許看似相反。神說他是愛我們的，但我們卻可能會感覺到，自己的處境甚至不如那些不信主、拜偶像的人；神說他會供應我們的一切需要，但我們卻可能會面臨一時的缺乏和艱難。這種看似 “不一致” 的處境，正是對我們信心的極大考驗。如果在這個時候，我們依然能夠堅定地相信 “神是愛我”，即便眼前的苦難再深重，也相信神的愛永不改變，那麼這份信心最終必不羞愧、必不落空。
到了關鍵的時候，神會讓我們親眼看到，我們的信心並沒有落空。但在今天這個末世時代，很多人因為小信、因為對神的懷疑，還沒有看到美好的結果，還沒有進入神所應許的 “流奶與蜜之地”，就中途倒斃了。他們只願意在神的家里得好處，遇到順境就願意聚會、禱告、贊美神；可一旦遇到稍微大一點的難處，就心生埋怨，賭氣不再禱告、不再聚會，甚至遠離神。這樣的信仰，就如同當年倒斃在曠野的以色列百姓一樣，他們因為不信和埋怨，破壞了神所賜的恩典，最終沒能進入迦南地。
神的應許看似只是一句話語，仿佛虛無縹緲，但只要我們放心地信靠、勇敢地跟隨，就會發現這句話語並非空洞無物，而是踏實可靠、經得起考驗的，它會成為我們腳前的穩固根基，絕不會讓我們跌倒。
為了更形象地理解這份 “未見而信” 的信心，我們可以看看以色列人過約旦河的故事，這段經歷記載在約書亞記三章 14 到 17 節︰“百姓離開帳篷要過約旦河的時候，抬約櫃的祭司乃在百姓前頭。他們到了約旦河，腳一入水，原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸，那從上往下流的水便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那里停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。于是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的干地上站定，以色列眾人都從干地上過去，直到國民盡都過了約旦河。”
以色列人出埃及後，在曠野漂流了四十年，這段過約旦河的經歷，發生在四十年曠野路的末期，過了這條河，就是他們朝思暮想的、神所應許的迦南地。我們可以想象一下，當時的以色列人有幾百萬人，如果要靠小船擺渡過河，不知道需要多少天才能全部渡過。但神為他們預備了奇妙的神跡，而這個神跡的發生，有一個重要的前提 —— 信心。如果沒有信心，就無法經歷這份神跡，只能眼睜睜看著別人得好處。
神對約書亞的吩咐看似十分冒險︰讓祭司扛著約櫃，先下到約旦河里，只要祭司的腳一入水，河水就會干涸，其他人就可以從干地上過去。道理听起來很簡單，短短幾行經文就能讀完，但我們可以試想一下當時的場景，誰有勇氣真的這樣做呢？經文中的一個注釋為我們揭示了當時過河的難度︰“原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸”。按照約旦河的水文規律，不同季節的水深和水流速度差異很大，就像我們現在夏天多雨的時候河水會上漲，冬天則相對較淺一樣。以色列人收割麥子的季節，正是約旦河河水最深、水流最急的時候，附近高處的冰雪融化，各類水流匯集在一起，使得河水暴漲，甚至漫過了兩岸。
我們可以想象一下那種場景︰寬闊的河面、湍急的水流，人站在里面根本無法站穩，就連摩托車、汽車都可能被沖走，更不用說人了。可神偏偏選擇在這個最難度過的時候，讓以色列人過河。對神來說，任何時候施行神跡都毫無難度，他之所以選擇這個時候，就是為了考驗以色列人的信心。如果等到冬天河水變淺的時候再過河，信心就難以得到真正的磨練和堅固，也無法讓神得著榮耀。
以色列人過約旦河的故事，我們需要注意一個關鍵的先後次序︰不是等到河水干涸了，祭司才下到河里；而是當祭司的腳踩進約旦河的時候，河水才會干涸。
試想一下，如果當時的祭司沒有信心，看到湍急的河水就心生膽怯，在快要踏入水面的最後一步停了下來，想要等神先讓水面結冰，或者神幫助搭起浮橋再過去，那麼，他們永遠也無法渡過約旦河。因為河水的干涸，是以祭司憑著信心踏入水中為前提的。如果沒有信心的行動，神跡就不會發生。但那些祭司憑著對神的絕對信靠，听從神的吩咐，勇敢地將腳踏入了湍急的約旦河中。就在那一刻，神跡立刻發生了︰原本洶涌的河水，在極遠之地的撒拉但旁的亞當城那里停住，立起成壘，下游的水流全然斷絕，整個約旦河河道變成了干地。
我們可以對比一下現在的水利工程︰修建水壩攔截河水，往往需要耗費很長時間，即便把河水抽干了，河底也會滿是濕滑的淤泥，難以行走。但神所行的神跡截然不同，當祭司憑著信心一腳踏入水中，河水不僅立刻干涸，連河底億萬年來積累的深厚淤泥，也瞬間變成了干爽堅實的土地，讓以色列人能夠從容不迫地從干地上走過，絲毫不用擔心陷入泥濘。這樣的神跡真是不可思議，但如果沒有信心，這一切都只是與我們無關的故事，我們永遠無法親身經歷。因為聖經告訴我們︰“信是得著的，就必得著。”
無論是舊約的以色列人，還是新約的我們，神都喜歡為我們設計這樣的環境，讓我們的信心在試煉中得到鍛造、如同火煉一般更加純淨堅固。或許我們今天在生活中也會遇到感到提心吊膽，看似無法逾越的困境，但等到將來回到天家，回顧一生的時候，就會發現這一切都在神的掌管之中，充滿了神的智慧和恩典。
大衛在第九節中所表達的，正是這樣一種堅定的信心。他相信，只要他向神呼求，神就必使他的仇敵都轉身退後，無論仇敵有多少、勢力有多強大，神都能一一制服，不讓他們傷害到自己。“神幫助我，這是我所知道的” 這句話，更是體現了大衛對神的絕對信靠，即便危險就在眼前，他依然堅信神必伸出援手，拯救他脫離困境。
接下來我們看第十到十一節︰“我依靠神，我要贊美他的話；我依靠耶和華，我要贊美他的話。我依靠神，必不懼怕人能把我怎麼樣呢？” 這兩節經文和我們之前講過的第三到四節內容高度類似。我們不妨對照誦讀一下第三到四節︰“我懼怕的時候要依靠你，我依靠神，我要贊美他的話；我依靠神，並不懼怕血性之輩能把我怎麼樣呢？”
這篇詩篇總共只有十三節，而第三到四節和第十到十一節這四節經文竟然重復出現，這絕非偶然，恰恰說明這四節經文是整篇詩篇的核心和重點，需要我們格外留意和珍視。這四節經文反復強調的核心真理就是︰只要我們堅定的依靠神，“血性之輩”就不能把我們怎麼樣。
誰的能力能超過神呢？即便全世界都與我們為敵，只要神願意保護我們，那麼再多的仇敵也無法傷害到我們分毫。如果我們真的有這樣的信心，心中就不會有任何膽怯和懼怕。在聖經中，無論是舊約還是新約，我們都能看到許多這樣信靠神的人，他們憑著對神的信心，無所畏懼地面對各種危險和逼迫。大衛是如此，新約中的保羅也是如此。
保羅自從悔改歸主之後，肉身舒服安穩的日子就結束了。他剛一到大馬士革，就開始遭受逼迫，這樣的逼迫一直持續到他晚年為主殉道，長達三十多年。在這三十多年里，保羅經歷的危險不計其數，如果按類別劃分，就有八大類危險，每一類危險中又包含了無數次的生死考驗。但保羅對自己的處境有這樣的總結︰“四面受敵，卻不被困住；心里作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。”
每一次看似已經走投無路、瀕臨絕境的時候，神都會奇妙地拯救他，讓他化險為夷。有許多人恨保羅，甚至發誓 “不殺掉保羅就不吃不喝”，但他們的圖謀最終都未能得逞。保羅之所以能如此從容地面對這一切，正是因為他堅信 “血性之輩能把我怎麼樣呢？人能把我怎麼樣呢？”無論人如何囂張跋扈，都無法越過神為他設立的保護圈。
大衛的一生，也和保羅一樣，常常命懸一線，離死亡只有一步之遙，但他總能在關鍵時刻蒙神拯救。掃羅王動用全國的力量追殺大衛，卻始終沒能殺成他；大衛的兒子押沙龍發動叛亂，調動全國兵力想要奪取王位、除掉大衛，最終卻自取滅亡，大衛反而安然無恙。大衛的一生，就是這樣有驚無險地度過，直到七十歲高齡，到了神所預定的時刻，他順利地將王位交接給所羅門，然後安然歸回天家，並非被任何人所害。
從大衛和保羅的經歷中，我們可以清楚地看到︰依靠神的人，不必懼怕人的傷害，因為人根本無法真正傷害到我們。神雖然是肉眼看不見的，但他的保護遠比我們看得見的一切都更加穩妥可靠。聖經告訴我們，神既不打盹，也不睡覺，他時刻保守著我們，為我們設立了一個無形的保護圈，讓我們這些神的兒女能夠全然放心，在神的保護中得享真正的安全。
但以理書中 “火中的三勇士”—— 沙得拉、米煞、亞伯尼哥的故事，就生動地見證了神的保護是何等的奇妙。當時，尼布甲尼撒王造了一座巨大的金像，命令全國人民在特定的時刻向金像下拜，凡是不服從命令的，就要被扔到烈火的窯中。沙得拉、米煞、亞伯尼哥因為堅守信仰，寧可死也不願拜偶像、得罪神，激怒了尼布甲尼撒王。王下令將火窯燒得比平時旺七倍，想要親眼見證神是否能保護他們。
當這三個人被扔進火窯的時候，連那些抬他們的人都因為火窯的酷熱而被燒死了，可沙得拉、米煞、亞伯尼哥卻在火窯中毫發無損。尼布甲尼撒王往火窯中觀看，驚訝地發現，里面竟然有四個人，第四個人的相貌如同神子一般。這三個人在比平時旺七倍的烈火中，不僅沒有被燒傷，甚至連頭發都沒有燒焦，身上也沒有任何火燎的氣味。
這樣的神跡，除了耶和華這位真神之外，沒有任何偶像能夠成就。尼布甲尼撒王和他身邊的官員們都被這不可思議的神跡所震驚，最終不得不承認沙得拉、米煞、亞伯尼哥所拜的神是真神。那些看似高大威嚴的偶像，無論用多少金銀銅鐵打造，無論雕刻得多麼栩栩如生，終究只是一堆沒有生命、沒有能力的物質，只能虛張聲勢，嚇唬那些不認識真神的人；而我們所信靠的真神，雖然肉眼看不見，卻能在關鍵時刻施行大能，拯救信靠他的人脫離一切危險。
這三位勇士在火窯中所經歷的保護，就如同有一層肉眼看不見的 “保護殼” 將他們包裹起來，使烈火無法傷害他們分毫。而這樣的保護，每個神的兒女都能擁有，只要我們堅定地信靠神，不偏離他的道路，神就必保守我們，讓我們在一切環境中都得享平安。
2.憑信心贊美︰12-13
第十二到十三節是這篇詩篇的結尾，以信心的贊美收束全篇，讓我們看到大衛在經歷了危險和困境之後，依然懷著感恩的心向神獻上贊美。首先我們來看第十二節︰“神啊，我向你所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給你。” 這里提到的 “感謝祭”，是舊約時代以色列人向神表達感謝的一種重要方式，他們需要獻上牛、羊等祭物作為感謝的憑據。
而到了新約時代，我們雖然不再需要獻上這樣的物質祭物，但聖經教導我們，要用 “嘴唇的果子”，也就是頌贊和感謝，作為 “感謝祭” 獻給神。這種贊美和感謝，必須是心口合一的，不能只是口頭上的敷衍，心里卻沒有真正的感恩。
第十二節上半節提到 “我向你所許的願在我身上”，這里的 “許願” 和相對應的 “還願”，是舊約時代以色列人常做的事情，但對于新約的基督徒來說，可能就比較陌生了。在新約時代，我們不再強調許願和還願，這其中有重要的原因需要我們明白。
雖然現在依然有一些弟兄姊妹在禱告中會嘗試許願，，但這樣的禱告本質上是一種與神的討價還價，是利益交換的心態，並不符合新約的信仰原則。
現實中確實有這樣的情況，比如︰有人可能會禱告說“神啊，如果你讓我的孩子考上 211 大學，我就向教會奉獻 2000 塊錢”，或者禱誥說︰“神啊，你若給我調動好的工作，我就把房子奉獻給聚會用”。但是，如果後來孩子沒有沒有考上211，或者工作沒有照他的心願調動，他們就不奉獻金錢或房子了。這種心態就是典型的利益交換，“你若幫我做成了什麼事，我就給你相應的‘報酬’”，這與我們對神的感恩是完全相悖的。
神愛我們，不是因為我們為他做了什麼，而是因為他的本性就是愛；神拯救我們，也不是因為我們配得，而是因為他的恩典和憐憫。我們沒有任何資格與神討價還價，因為神在我們還是罪人的時候，就差遣他的獨生子耶穌基督為我們死在十字架上，成就了救贖的大功，這樣的救恩是我們用任何東西都無法換取的。
試想一下，如果我們把神的救恩當作一種交易，那該是多麼荒謬的事情？就像小孩子對父母說 “我幫你拖地，你給我一塊錢”，這在小孩子身上或許是天真的表現，但如果一個成年人依然用這樣的心態對待父母，就顯得不懂事了。父母養育我們、愛我們，從來沒有要求我們回報什麼，我們為父母做一些力所能及的事情，本就是理所應當的，是對父母養育之恩的回應，而不是為了換取某種利益。同樣，神給了我們如此寶貴的救恩，我們向神獻上贊美、感恩和奉獻，也不是為了換取神的祝福，而是出于對神的愛和感恩的自然流露。
無論我們有沒有考上好大學，無論我們有沒有好工作，我們都應當服侍神、愛神，因為神的救恩值得我們用一生去回應。撒該悔改之後，主動對耶穌說︰“主啊，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。” 他這樣做，不是因為耶穌要求他這樣做，而是出于內心的悔改和對神的愛；還有伯大尼的馬利亞，她用一斤極貴的香膏膏抹耶穌，也不是因為耶穌要求她這樣做，而是因為她愛主，願意將自己最寶貴的東西獻給主。這種發自內心的愛和奉獻，才符合新約的信仰思想。
回到第十二節的經文，雖然這里提到的 “許願” 和 “感謝祭” 是舊約時代的做法，但對我們新約的基督徒來說，其中的核心真理依然具有重要的指導意義，我們應當常常向神獻上感恩，無論環境是好是壞，都要存著感恩的心贊美神。這種感恩不是出于利益交換，而是出于對神的信靠和愛；這種贊美不是口頭上的應付，而是心口合一的敬拜。
接下來我們看第十三節︰“因為你救我的命脫離死亡，你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？” 這節經文既可以從屬地的層面理解，也可以從屬靈的層面進深解讀，而從屬靈層面來看，更能讓我們看到其中所蘊含的救恩真理。
從屬地的層面來說，大衛確實多次經歷神的拯救，脫離了死亡的威脅。無論是被掃羅王追殺，還是被非利士人圍困，或是遇到獅子、熊等猛獸的攻擊，神都一次次保守他的性命，讓他化險為夷。大衛自己也深知這一點，所以他在經文中見證說 “你救我的命脫離死亡”。
但我們都知道，按照神的定命，人的肉身終究會有一死，即便大衛一生多次蒙神拯救，最終也在七十歲的時候安然離世。所以，如果僅僅將 “救我的命脫離死亡” 理解為拯救肉身脫離當下的危險，就顯得不夠全面了。
從更深的屬靈層面來看，這里的 “死亡” 指的是靈魂的死亡，是與神隔絕的永恆滅亡；“救我的命脫離死亡”，指的是神將我們的靈魂從永恆的滅亡中拯救出來，賜給我們永生。這一真理在舊約中雖然只是隱約顯露，但到了新約時代，主耶穌就明確地告訴我們︰“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”“復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。”
肉身的死亡並不可怕，即便我們像一些虔誠的先知那樣，為了堅守信仰而遭遇殺害，肉身的死亡也只是暫時的，因為我們的靈魂已經在神的手中，永遠活著。那些為信仰殉道的人，在神的眼中是極其寶貴的，他們將在基督再來的時候復活，得到不朽壞的身體，進入神的榮耀之中。所以，神賜給我們最寶貴的福氣，不是讓我們的肉身長壽，而是賜給我們永遠的生命，讓我們的靈魂能夠與神永遠同在。
“你豈不是救護我的腳不跌倒” 這句話，同樣可以從屬靈層面來理解。我們今天所走的天路，是一條通往永生的平安之路，這條路由主耶穌親自帶領，由神親自保守。這條天路雖然也會有艱難和試探，但因為有神的帶領和保守，我們就不會偏離正路，不會跌倒滅亡。
與這條天路相對的，是一條通往滅亡的道路，那條路上充滿了危險和陷阱，隨時可能讓人跌倒、沉淪。我們原本都是走在那條滅亡之路的人，但神的恩典將我們從那條路上拯救出來，把我們的腳引到了這條平安的天路之上。在這條路上，即便我們偶爾會有軟弱和跌倒，神也會伸手將我們扶起，保守我們不致偏離，讓我們能夠繼續前行。
“使我在生命光中行在神面前” 這句話，為我們描繪了天路的美好景象。主耶穌說︰“我就是世界的光。跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。” 聖經也多次告訴我們，信靠主的人就是 “光明之子”，因為主是那真光，我們跟從他，就活在他的光中，不再被黑暗所轄制。這里的 “生命之光”，不僅指主耶穌本身，也指神的話語。神的話語就像我們腳前的燈、路上的光，照亮我們前行的道路，讓我們能夠看清方向，不致在黑暗中摸索。
我們掌握的神的話語越多，對神的認識就越深刻，在面對世界的誘惑和魔鬼的試探時，就越能站穩腳跟，不被虛假的道理所迷惑，不落入魔鬼的陷阱。真理就像光一樣，能夠驅散一切黑暗，讓我們在天路上走得更穩、更明、更有力量。這條天路，既是一條平安的路，也是一條光明的路，我們要在神的話語中不斷成長，讓自己的生命越來越像主，在這條光明的道路上堅定前行，直到進入神的榮耀之中。