第四十八篇 神的圣城
    第四十八篇 神的圣城

    谢迦勒

    这篇诗是讲神的圣城,诗中反复出现“城”、“锡安”、“耶路撒冷”这样的字眼。神的圣城就是天上圣城的影儿,其实也就是预表新约的教会,因为启示录中说羔羊的妻、新妇,就是将要从天降下的圣城耶路撒冷。【启21:9-10】拿着七个金碗,盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说,你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。

    一.荣耀的圣城:1-3

    1.神在城中:1节,8节

    【诗48:1】耶和华本为大,在我们神的城中,在他的圣山上,该受大赞美。【诗48:8】 我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的。神必坚立这城,直到永远。(细拉)。

    世界上有这么多城市,很多大城都比耶路撒冷要大得多、繁华的多,像纽约、东京、上海、香港……等这些超级城市,哪座影响力不比耶路撒冷大得多啊。但是,世界上只有一座城,神应许他自己要住在该城中。也正是因为神住在其中,使得这座城的重要性和价值就远非其他城可比的啦,那就是——耶路撒冷。

    在圣经启示录中,神让我们看见耶路撒冷就是指着教会说的。【启21:2】 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。教会与世界上其它团体相比,最大的不同就在于教会中有神的同在。这是教会最重要的一点,耶稣基督是教会的头,教会是神的家,教会中一定要有基督的座位,让基督掌权,这才能称为教会。

    如果神不在圣殿中了,那么,圣殿就只是一个普通的建筑物,在里面的人,也就不再蒙福,任凭仇敌拆毁。从以西结书中,我们可以看到神是怎样一步步依依不舍的离开了他的圣殿,殿中的工人只顾犯罪,谁也不在乎神的离开。【结10:4】耶和华的荣耀从基路伯那里上升,停在门槛以上。殿内满了云彩,院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。【结10:19】 基路伯出去的时候,就展开翅膀,在我眼前离地上升。轮也在他们的旁边,都停在耶和华殿的东门口。在他们以上有以色列神的荣耀。【结11:23】 耶和华的荣耀从城中上升,停在城东的那座山上。神已经离开了他自己圣殿,但是,老百姓根本就不知道神已经离开。因为献祭照献,祷告照祷,严肃会照守,各种宗教仪式照做,似乎什么也没减少啊,唯有神已经悄悄的不在了。

    这对我们的弟兄姊妹,是一个很重要的提醒,要防止同样的情形发生在今天的教会中。如果基督不在教会中了,就算教堂盖的再漂亮,里面聚会的人再多,蹦蹦跳跳,热热闹闹,大家尽情的自娱自乐,培灵会、奋兴会、研讨会照开,教会中只要没有了主的同在,那就只是一个团体组织了,按名是活的,其实是死的教会。在里面的人,也就不再蒙福了,任凭仇敌破坏拆毁,神也只能掩面不顾。

    老底嘉的教会,就是一个把基督关在门外的教会。神是非常不愿意离开他自己的教会,但是,神又被迫不得不离开,因为耶稣基督无法掌权,圣经无法通行。我们常常看见的可能却是人强制篡权当家,教会安排不按真理的情形也比比皆是。任人唯亲,裙带关系,结党营私,损公肥私,公报私仇,谬理惑众,藏污纳垢……,用人的手段,世界的方法治理教会,架空了基督,让基督无法作教会的头。我们需要快快的悔改,把权力重新交还给耶稣基督,恳求神回到他的百姓中间。要想让神回来同在,我们就必须严格按照山上的样式建造教会,一点都不可大意,一点的疏忽,都可能会影响神的同在,因为神是圣洁的、忌邪的。

    在出埃及记中,记载会幕中各样器物的制作。完全一模一样的话,详细记载了两遍,让人读上去觉得有点啰嗦的感觉。圣经的话,本应该是极其精炼的,为什么要这样“啰嗦”记录呢?我们看到,第一遍是神吩咐摩西的要求,第二遍是摩西造出来之后的样子。当我们把第二遍记载的做出来之后的样式,与第一遍神当初的要求放在一起对比时,就能发现是完完全全的吻合。所以,结果是这样的会幕一立起来,神的荣耀立刻就充满了,表示神与他们同在了。

    如果摩西偷工减料,或者私自更改某件器物的造法,即使他的更改是出于好意,或者他的方法也更加科学合理。但是,结果一定是惹动神的愤恨。假如神吩咐用铜造某样器物,摩西却好意改成用黄金制作,代价倒是多花了,动机也很好,但是,神就不能与他们同在了。要是恶意的更改,那后果就更严重了。我们只能原原本本执行神的吩咐,不能擅自做丝毫更改。神的某些吩咐看似愚拙,似乎还不如世界的方法,更能达到好的效果呢,但是,这些真理的吩咐更能考验人,人常常就是抱着实用主义的态度,只想眼前有好的效果,证明自己很厉害。这些聪明人、热心人,往往也是害了教会的人。他们有意无意的取代了基督,自己成了教会建造的当家人。【诗127:1】若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒。

    2.城造在山上:2节 “居高华美”

    耶路撒冷城,是造在山上的,居高华美。【太5:14】你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。荣耀的教会,如同城造在山上,远远地就能看到。这是讲基督徒的好行为,应该像光一样照在人前。教会在哪个地方,就要在那个地区发出光来,吸引周围的众人来就近光。

    基督徒的价值观,是从神的话语中建立形成的,与世人有着很大的区别。价值观的不同,就会带来行为表现的不同。也就是说,基督徒在世人中,一定会有一个明显的区别。我们不应该被世界同化,也不要为了与世人合群,自己就变成了一条变色龙。圣经吩咐我们,从消极上说,我们应该洁身自好,要“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位”。从积极的角度说,我们还应该阻止罪恶,并积极的多行善事。

    3.自显为避难所:3节

    有难处的人,来躲在神里面。人的尽头,常是神的起头,很多人都是到了走投无路的时候,才肯服下来,到主的面前。只要到主面前来,就会得到神的帮助。

    例:大卫仿佛成了一切苦恼人的一束光,这是预表耶稣基du的。【撒上22:1-2】 大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里。凡受窘迫的,欠债的,心里苦恼的都聚集到大卫那里。大卫就作他们的头目,跟随他的约有四百人。

    二.坚固的圣城:4-8

    【诗48:4-8】 看哪,众王会合,一同经过。他们见了这城,就惊奇丧胆,急忙逃跑。他们在那里被战兢疼痛抓住,好像产难的妇人一样。神阿,你用东风打破他施的船只。我们在万军之耶和华的城中,就是我们神的城中,所看见的,正如我们所听见的。神必坚立这城,直到永远。

    正如经文中明确宣告的 “神必坚立这城,直到永远”,“坚立” 二字正是我们今天要核心分享的 “坚固” 之意。

    纵观人类历史,世上的城池在战火中屡遭毁灭,又不断重建,循环往复,没有一座能真正永恒存在。但神的城截然不同,它是坚固不可摧的。因为这座城是独属于神的,神会亲自眷顾、守护它。即便面临无数仇敌的攻击、各样战争的试炼,神的城依然能巍然屹立,稳如泰山。这看似奇妙的现象,背后是那位看不见的神在亲自掌权保护。

    今天我们要分享的这四节经文,将从两个方面让我们看见神如何保护圣城,进而认识神是如何保护我们这些跟随他的人。

    1.对外:破坏敌人的进攻

    在旧约时代,以色列人是全地上唯一被神称为选民的民族。按理说,普天之下只有一位造天地的真神,其他各国的所谓 “神” 都是人手所造的假神,或是纸上所画的偶像。以色列作为真神的选民,本该凡事顺利、平安喜乐。但当我们研读旧约历史就会发现,以色列常常面临仇敌的进攻。

    以色列并非像中国这样疆域辽阔、人口众多的大国,以色列只是一个弹丸之地,土地面积狭小,人口数量也很少,周边的国家几乎都比它强大。因此,战争对于以色列来说,在旧约历史中是频繁出现的场景。

    但奇妙的是,无论仇敌的势力多么强大,只要以色列人有好王带领,一心敬畏神,仇敌就必然会失败。这并非人力所能成就的。在现代社会,科技先进的国家在战争中往往更容易获胜;而在古代冷兵器时代,战争的胜负往往取决于兵力的多少。但即便在那样的时代,以色列却常常经历以少胜多的奇妙战争。当然,反过来,如果以色列人不敬畏神、执意犯罪、不听从神的话语,神就会允许仇敌辖制他们,让他们受苦。但即便如此,神也不会让仇敌将他们彻底毁灭。

    从古至今,无数像以色列这样的小国、小民族,在历史的长河中被强大的国家打败、兼并、同化,最终消失在历史舞台上,他们的土地成为他国的领土,人民也融入了其他民族。但以色列这个小小的国家,历经无数次战争的洗礼,饱经沧桑,直到今天,依然是联合国的正式会员国。他们的人口依然不多,土地面积也没有太大变化。这本身就是一件极其奇妙的事,是神保守的明证。

    接下来,我要和弟兄姊妹们分享一个圣经中的具体例子,让我们亲眼看见当以色列面对强大敌人的进攻时,神如何帮助他们破坏仇敌的计划,使仇敌失败,让以色列人得胜。而这份得胜,并非依靠以色列人的武力,完全是神的大能同在与帮助。

    这个例子记载在《列王记下》第十八章和第十九章的一部分,讲述的是一位敬虔的好王希西家王在位期间,以色列面临强大仇敌进攻,最终以弱胜强的故事。其实在圣经中,这样以弱胜强的奇妙故事还有很多,今天我们就聚焦这一个例子来深入学习。

    《列王记下》18 章 13 节记载:“希西家王十四年,亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取。犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王,说:‘我有罪了,求你离开我。凡你罚我的,我必承当。’于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得,金子三十他连得。希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。那时,犹大王希西家将耶和华殿门上的金子和他自己包在柱子上的金子都刮下来,给了亚述王。”

    亚述王从拉吉差遣了塔尔探、拉伯沙利和拉伯沙基,率领大军前往耶路撒冷,到希西家王那里去。他们上到耶路撒冷,就站在上池的水沟旁,在漂布地的大路上。他们呼叫王的时候,希勒家的儿子以利亚敬、书记舍伯纳和亚萨的儿子史官约亚就出来见他们。

    拉伯沙基说:“你们去告诉希西家说:‘亚述大王如此说:你所依靠的,有什么可仗恃的呢?你说有打仗的计谋和能力,我看不过是虚话。你到底依靠谁,才背叛我呢?你所依靠的埃及是那压伤的苇杖,人若靠这杖,就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是这样。你们若对我说:“我们依靠耶和华我们的神。” 希西家岂不是将神的邱坛和祭坛废去,也对犹大和耶路撒冷人说:“你们当在耶路撒冷这坛前敬拜吗?” 现在你把当头给我主亚述王,我给你两千匹马,看你这一面骑马的人够不够。若不然,怎能打败我主臣仆中最小的军长呢?你就依靠埃及的战车马兵吗?现在我上来攻击毁灭这地,岂没有耶和华的意思吗?耶和华吩咐我说:“你上去攻击毁灭这地吧。”’”

    我先在这里稍作停顿,给大家概括一下这段经文的背景,这样大家能更好地理解其中的来龙去脉。这里主要涉及两个国家:一个是以色列的犹大支派所建立的犹大国,当时的犹大国国力非常衰弱。因为在希西家王之前,他的父亲亚哈斯王是一个极其败坏、不敬畏神的君王,把国家折腾得民不聊生、一片荒凉。所以希西家王登基的时候,继承的是一个贫穷、破败的国家。

    另一个国家则是当时极其强大的亚述帝国,在当时的世界上所向披靡,攻无不克、战无不胜,所到之处无不被其征服。亚述帝国已经打到了犹大国的周边,面对如此强大的仇敌,希西家王一开始并不想与之交战,因为双方的军力差距实在太过悬殊。于是希西家王主动求和,答应了亚述王的要求,向其缴纳巨额赔款。

    这里提到的赔款数额非常惊人:银子三百他连得,金子三十他连得。“他连得” 是古代一个很重的重量单位,远比我们今天所说的斤、公斤要重得多,一他连得大约相当于三十多公斤。为了缴纳这笔赔款,犹大国已经到了国库空虚的地步,甚至不得不把王宫里的钱财都拿出来,把耶和华殿门上的金子和包在柱子上的金子都刮下来,才勉强凑够了数额。希西家王这样做,只是希望能够避免战争,因为战争只会给百姓带来无尽的苦难。其实,如果希西家王一开始就依靠神,不急于用钱财求和,神也必定会帮助他。但面对如此强大的仇敌,人的本能反应往往是先尝试通过妥协来避免冲突。

    然而,当希西家王把巨额赔款交给亚述王之后,仇敌的贪欲并没有得到满足,他们依然没有放弃攻打犹大国的计划。有人可能会疑惑:既然已经拿到了赔款,为什么还要继续发动战争呢?其实,这背后有一段经文没有详细记载的背景,我们需要结合圣经其他部分的记载才能看到全貌。根据《历代志》的相关记载,希西家王在缴纳赔款之后,并没有一味地妥协退让,而是开始修复毁坏的城墙,制造兵器,积极备战,为可能到来的战争做准备。

    亚述王得知这些情况后,心中大怒,认为希西家王修城墙、造兵器的举动是在防备他,是不想继续臣服于亚述帝国,想要反叛。因此,亚述王再次派遣大军,前来攻打犹大国。即便已经收了赔款,依然要发动进攻,这无疑是极其蛮横霸道的。

    亚述王派来的大将拉伯沙基,对着犹大的官员们狂妄地叫嚣:“你们以色列人胆子真大,竟然敢反抗我们强大的亚述帝国!是谁给你们的勇气,让你们如此不自量力?你们的国家如此弱小,而我们大王的势力何等强大,你们根本不堪一击!”

    拉伯沙基还污蔑犹大人是依靠埃及才敢反叛亚述。但事实上,希西家王并没有依靠埃及。不过在当时,除了亚述帝国外,埃及也是一个比较强大的国家,所以亚述王就想当然地认为犹大人是依靠埃及的支持才敢反抗自己。即便如此,亚述王依然丝毫不怕埃及,他轻蔑地说:“埃及就像一根压伤的苇杖,根本不堪一击。

    除了污蔑犹大人依靠埃及,拉伯沙基还公然藐视以色列人所敬拜的神。他嘲讽地说:“你们以为依靠你们的神,就能抵挡我们吗?希西家做王的时候,不是已经把神的祭坛都废去了吗?你们的神都被你们得罪了,他怎么可能会帮助你们呢?”

    但拉伯沙基的这番话完全不符合事实。希西家王是一位敬虔的好王,他绝对不会废去神的祭坛。他所废除的,是以色列人在邱坛上私设的祭拜场所,因为那些邱坛常常成为百姓拜偶像、行恶事的地方。希西家王的本意是引导百姓专一敬畏神,在神所指定的地方敬拜他。但亚述王要么是故意歪曲事实,要么是根本不了解真相,就随意妄加评论,以此来动摇犹大人的信心,让他们怀疑神是否会帮助自己。

    拉伯沙基还进一步嘲讽犹大国的军力衰弱:“你们的国家已经弱到了极点,我给你们两千匹马,你们都派不出足够的人来骑。连两千个马兵都凑不齐,你们怎么可能打败我主臣仆中最小的军长呢?更不用说对抗我们整个亚述大军了!” 他的这番话,充满了傲慢与不屑,试图从气势上彻底击垮犹大人的心理防线。

    接下来,我们继续看经文的记载(《列王记下》18 章 26 节:“希勒家的儿子以利亚敬、舍伯纳和约亚对拉伯沙基说:‘求你用亚兰言语和仆人说话,因为我们懂得;不要用犹大言语和我们说话,达到城上百姓的耳中。’拉伯沙基说:‘我主差遣我来,岂是单对你和你主说这些话吗?不也是对这些坐在城上、要与你们一同吃自己粪、喝自己尿的人说吗?’于是拉伯沙基站着,用犹大言语大声喊着说:‘你们当听亚述大王的话!王如此说:你们不要被希西家欺哄了,因他不能救你们脱离我的手。也不要听希西家使你们倚靠耶和华,说耶和华必要拯救我们,这城必不交在亚述王的手中。不要听希西家的话!因亚述王如此说:你们要与我和好,出来投降我,各人就可以吃自己葡萄树和无花果树的果子,喝自己井里的水。等我来领你们到一个地方,与你们本地一样,就是有五谷和新酒之地,有粮食和葡萄园之地,有橄榄树和蜂蜜之地,好使你们存活,不至于死。希西家引诱你们说耶和华必拯救我们,你们不要听他的话!列国的神有哪一个能救他本国脱离亚述王的手呢?哈马、亚珥拔的神在哪里呢?西法瓦因、亚拿伊瓦的神在哪里呢?他们曾救撒玛利亚脱离我的手吗?这些国的神有谁曾救自己的国脱离我的手呢?难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗?’”

    这段经文记录了拉伯沙基更加嚣张跋扈的言行。犹大的官员们请求拉伯沙基用亚兰语交流,不要用犹大语大声喊话,以免让城上的百姓听到后心生恐惧、发生混乱。但拉伯沙基却故意违背他们的请求,反而用犹大语大声呼喊,就是要让所有百姓都听到他的威胁和诱惑。

    他不仅用 “吃自己粪、喝自己尿” 这样污秽不堪的话语辱骂犹大百姓,还公然挑拨百姓与希西家王的关系,试图让百姓怀疑希西家王的带领,放弃对神的倚靠。他虚假地承诺,如果百姓出来投降,就会让他们过上富足安稳的生活,有葡萄树、无花果树,有五谷新酒、橄榄油和蜂蜜,不至于饿死。但这不过是诱骗百姓投降的谎言,一旦百姓真的打开城门,等待他们的只会是更加悲惨的命运。

    拉伯沙基还列举了许多被亚述帝国征服的国家,嘲讽这些国家的神都无法拯救自己的百姓,以此来证明以色列的神也同样无能为力。他的这番话,无疑是对神的公然亵渎和挑战,也给当时的犹大百姓带来了巨大的心理压力。

    如果我们设身处地地想一想,当时城上的百姓听到这样的辱骂和威胁,心中必然会充满恐惧和挣扎。信心不够坚定的人,很可能会动摇,主张投降;而那些仍然相信神的人,则会坚持抵抗。这样一来,城中就很容易出现混乱,这正是亚述王想要看到的结果。他们的计谋非常恶毒,就是要通过动摇百姓的心志,不费吹灰之力就攻取耶路撒冷。

    但令人欣慰的是,经文告诉我们(《列王记下》18 章 36 节:“百姓静默不言,并不回答一句。” 这一点非常宝贵!百姓没有被拉伯沙基的话语煽动,没有发生混乱,这既说明他们对神有着坚定的信心,也离不开希西家王长期以来的良好带领。希西家王登基后,带领百姓敬拜神、遵行神的话语已经有十四年之久,百姓在信仰上已经有了一定的根基,所以面对这样的挑衅和威胁,他们能够保持冷静,听从王的吩咐,不与仇敌争辩。

    随后,希勒家的儿子以利亚敬、书记舍伯纳和亚萨的儿子史官约亚都撕裂衣服,来到希西家王面前,把拉伯沙基的狂妄话语,告诉了他。撕裂衣服在当时的文化中,是表达极度悲痛、愤怒和绝望的一种方式,他们用这样的举动,让希西家王感受到了当前局势的危急。

    希西家王作为圣经中敬虔领袖的榜样,在听到这些动摇军心、亵渎神的话语后,并没有惊慌失措,而是立刻采取了正确的行动(《列王记下》19 章 1-4 节):“希西家王听见,就撕裂衣服,披上麻布,进了耶和华的殿。使家宰以利亚敬、书记舍伯纳和祭司中的长老都披上麻布,去见亚摩斯的儿子先知以赛亚,对他说:‘希西家如此说:今日是急难、责罚、凌辱的日子,就如妇人将要生产,婴孩却没有力量生产一样。或者耶和华你的神听见拉伯沙基的一切话,就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话,耶和华你的神听见这话,就发斥责,故此求你为余剩的民扬声祷告。’”

    希西家王首先撕裂衣服、披上麻布,表达了自己的悲痛和对神的敬畏,然后立刻进入耶和华的殿祷告。他知道,面对如此强大的仇敌,人力是无法抗衡的,唯有神的大能才能拯救他们。同时,他还派遣手下的官员和祭司去找先知以赛亚,请求以赛亚为百姓祷告。以赛亚是圣经中非常著名的先知。

    希西家王把当时的局势比作 “妇人将要生产婴孩却没有力量生产”,形象地表达了当前的危急和无助,就像难产的妇人面临生死关头一样,犹大国也正处在灭亡的边缘。他恳求以赛亚为余剩的百姓扬声祷告,求神能够听见仇敌的辱骂,施行审判,拯救他们脱离危难。

    面对这样的恳求,以赛亚先知给予了明确的回应(《列王记下》19 章 5-7 节):“以赛亚对他们说:‘要这样对你们的主人说:耶和华如此说:你听见亚述王的仆人亵渎我的话,不要惧怕。我必惊动他的心,他要听见风声就归回本地。我必使他在那里倒在刀下。’”

    以赛亚先知安慰希西家王和百姓,让他们不要惧怕,因为神已经听见了亚述王的亵渎之言。神必亲自动工,搅动亚述王的心,让他不得不中途返回本地,最终死在刀下。这无疑给绝望中的犹大人带来了极大的安慰和信心。

    但此时,或许有人会疑惑:犹大国的军力如此衰弱,连两千个马兵都凑不齐,而亚述大军却有十几万之众,双方实力差距悬殊,简直是以卵击石。仅仅依靠祷告,真的能让仇敌失败吗?按照世人的逻辑,此时应该做的是招兵买马、磨刀霍霍、训练士兵,积极备战。但神的儿女所依靠的,并非世上的武力,而是神的大能,而祷告就是我们支取神大能的关键途径。

    接下来,我们就来看神如何成就这奇妙的拯救(《列王记下》19 章 8-13 节):“拉伯沙基回去,正遇见亚述王攻打立拿,原来他早听见亚述王拔营离开拉吉。亚述王听见论古实王特哈加说:‘他出来要与你争战。’于是亚述王又打发使者去见希西家,吩咐他们说:‘你们对犹大王希西家如此说:不要听你所倚靠的神欺哄你说耶路撒冷必不交在亚述王的手中。你总听说亚述诸王向列国所行的乃是灭绝,难道你还能得救吗?我列祖所毁灭的,就是歌散、哈兰、利色,和属提拉撒的伊甸人。这些国的神何曾拯救这些国呢?哈马的王、亚珥拔的王、西发瓦因城的王、西拿和伊瓦的王都在哪里呢?’”

    亚述王并没有因为以赛亚的预言而退缩,反而再次派遣使者向希西家王发出威胁,试图让他放弃抵抗。他列举了更多被自己征服的国家和君王,强调这些国家的神都无法拯救他们,以此来证明以色列的神也同样无力。

    但希西家王并没有被亚述王的威胁吓倒,他采取了更坚定的行动(《列王记下》19 章 14 节):“希西家从使者手里接过书信来,看完了,就上耶和华的殿,将书信在耶和华面前展开。”

    然后,希西家王向神献上了一段极其真诚、充满信心的祷告(《列王记下》19 章 15-19 节):“希西家向耶和华祷告说:‘坐在二基路伯上耶和华以色列的神啊,你是天下万国的神,你曾创造天地。耶和华啊,求你侧耳而听!耶和华啊,求你睁眼而看!要听西拿基立打发使者来辱骂永生神的话。耶和华啊,亚述诸王果然使列国和列国之地变为荒凉,将列国的神像都扔在火里,因为它本不是神,乃是人手所造的,是木头石头的,所以灭绝它。耶和华我们的神啊,现在求你救我们脱离亚述王的手,使天下万国都知道唯独你耶和华是神!’”

    这段祷告充满了对神的认识和信心。希西家王首先宣告神的身份,他是坐在二基路伯上的神,是以色列的神,更是天下万国的神,是创造天地的主宰。这表明希西家王对神有着深刻的认识,他知道神的权能是无限的,远超世上的任何君王和势力。

    接着,希西家王求神侧耳听、睁眼看,让神看见亚述王的使者如何辱骂永生神。他承认亚述诸王确实征服了许多国家,毁灭了许多偶像,但这并非因为亚述王的能力强大,而是因为那些被征服国家的神都是人手所造的假神,根本没有真正的能力,所以必然会被毁灭。

    最后,希西家王呼求神拯救他们脱离亚述王的手,目的不仅仅是为了犹大国的存活,更是为了让天下万国都知道,唯独耶和华是真正的神,荣耀和权能都属于他。这样的祷告,完全合乎神的心意,因为神的荣耀是他所看重的。

    祷告之后,神就彰显了他奇妙的大能。我们来看经文的记载(《列王记下》19 章 35-37 节):“当夜,耶和华的使者出去,在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看,都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去,住在尼尼微。一日在他神尼斯洛的庙里叩拜,他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他,就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他做王。”

    神并没有使用复杂的手段,仅仅是打发一位天使,在一夜之间,就将亚述大军的十八万五千人全部击杀。这真是不可思议的奇迹!没有激烈的交战,没有震天的呐喊,仅仅一夜之间,强大的亚述大军就全军覆没。第二天清晨,犹大人起来一看,城外亚述营中到处都是死尸,而他们所要做的,就是去收割仇敌遗留下来的刀枪、粮食等物资,享受这场不战而胜的胜利果实。

    唯独亚述王西拿基立没有被天使击杀,但这并非天使遗漏了他,而是神特意留下他,让他遭受更羞辱的结局。神要让这个胆敢亵渎永生神的狂妄君王,死在自己儿子的手中,让他的丑闻传遍天下。西拿基立侥幸逃回尼尼微后,在他所敬拜的假神尼斯洛的庙里叩拜时,被他的儿子亚得米勒和沙利色用刀杀死,他的儿子以撒哈顿接续了他的王位。这样的结局,正是神对他亵渎之言的公正审判,也彰显了神的威严和公义 —— 狂妄自大、藐视神的人,最终必然会自食恶果。

    就这样,犹大国在大兵压境、危在旦夕的情况下,因为希西家王的祷告和对神的倚靠,得到了神的奇妙拯救,平安无事。这个例子生动地向我们展现了神如何保护他的圣城,如何破坏仇敌的进攻。无论仇敌多么强大,只要神的百姓敬虔倚靠他,神就会如同坚固的盾牌,保护他们,让仇敌的计谋归于无有。

    在旧约中,这样的例子还有很多。每当外面的仇敌来进攻以色列或耶路撒冷时,神总会施行奇妙的拯救,让他的圣城坚不可摧。就像约沙法王做王的时候,仇敌来犯,他带领百姓禁食祷告,神就使仇敌自相残杀,以色列人不费一兵一卒就得了胜;还有大卫王时期,面对非利士人的进攻,神也多次帮助大卫打败仇敌。这些故事虽然各有不同,但背后的原因都是一样的 —— 神要保护他的城,不允许仇敌将其攻破。

    但在这里,我们需要澄清一个可能的疑问:既然神会保护他的圣城和选民,为什么在旧约中,我们也会看到以色列人多次战败,甚至被掳到外邦,遭受极大的苦难呢?

    其实,答案并不复杂。神的保护是有条件的,那就是他的百姓必须敬畏他、遵行他的话语。如果以色列人像希西家王这样,一心敬虔,顺服神的带领,那么无论国家是强是弱,神都会赐下帮助,让他们得胜;但如果以色列人悖逆神、执意犯罪,不听从神的话语,甚至杀害神所差来的先知,那么神就会撤回他的保护,甚至会兴起仇敌来管教他们,让他们为自己的罪付出代价。这正是神公义的彰显 ,如果人犯罪却不受惩罚,神的公义何在?如果悖逆的人也能得到神的保护,那对敬虔顺服的人又何来公平?

    最典型的例子就是犹大国末期的西底家王。他在位期间,带领百姓悖逆神,行各样的恶事,神多次差遣先知警告他们悔改,但他们始终不听,反而继续作恶。最终,神兴起巴比伦帝国,三次将犹大人掳到巴比伦,让他们在那里做奴隶,受尽苦难。巴比伦人毁坏了耶路撒冷的圣殿和城墙,杀害了许多犹大男人,甚至连孕妇和孩子也未能幸免,其惨状令人痛心。

    直到七十年后,神的怒气消了,才施恩典让犹大的后裔得以回归故土,重建耶路撒冷和圣殿。但这七十年的苦难,让好几代犹大人死在了异国他乡,未能回到自己的家园。这一切的悲剧,都是因为他们不听从神的话语,执意犯罪所导致的。

    还有士师时代,以利和他的两个儿子做祭司的时候,以色列人任意而行,犯罪得罪神。那段时期,以色列人打仗屡战屡败,即便把象征神同在的约柜抬到战场上,也依然无法取得胜利。这并非因为约柜没有能力,而是因为以色列人的罪恶隔绝了神的祝福和保护。

    旧约中以色列人蒙神保护,是因为他们是圣洁的百姓,是分别为圣、归向神的人。同样,今天我们想要得到神的保护,也必须做圣洁的儿女,活出敬虔的生命。但遗憾的是,在这个末世时代,教会的普遍光景往往与以色列人荒凉时期的光景相似,许多信徒只注重宗教知识的增长,却忽略了生命的改变;表面上参与宗教活动,守节期、过严肃会、祷告聚会,但在生活中却常常违背神的话语,沾染世俗的污秽,不尊重神的教导。

    2.对内:破坏罪恶的联合

    分享完对外神如何破坏敌人的进攻,接下来我们来看第二个方面 —— 对内,神如何破坏罪恶的联合,保护圣城的圣洁。这一点可以从诗篇 48 篇七到八节的经文中看到:“神啊,你用东风打破他施的船只。我们在万军之耶和华的殿中,就是在我们神的城中所看见的,正如我们所听见的。神必坚立这城,直到永远。”

    “打破他施的船只” 这是个比喻,如果不解释清楚 “他施的船只” 的含义,我们很容易误解这段经文的意思。

    首先,我们需要明确 “他施” 这个地方的位置。他施是古代的一个地名,今天对应的地方是西班牙。对于以色列人来说,西班牙是一个极其遥远的地方,位于当时已知世界的极西之地,再往西就是茫茫大海,没有陆地,因此被视为 “地极”。

    那么,“他施的船只” 到底指什么呢?是不是指遥远的西班牙人所造的船呢?虽然西班牙人确实擅长造船,就像荷兰人一样,但这里的 “他施的船只” 并非指实际的船只,而是一个属灵的比喻。我们可以通过圣经中的其他经文来理解它的含义。

    第一处经文是《历代志下》20 章 35-37 节:“此后,犹大王约沙法与以色列王亚哈谢交好。亚哈谢行恶太甚,二王合伙造船,要往他施去,遂在以旬迦别造船。那时,玛利沙人多比雅的儿子以利以谢向约沙法预言说:‘因你与亚哈谢交好,耶和华必破坏你所造的船。’后来那船果然破坏了,不能往他施去了。”

    第二处经文是《列王记上》22 章 48 节:“约沙法制造他施船只,要往俄斐去,将金子运来,只是没有去成,因为船在以旬迦别破坏了。”

    这两处经文是平行记载,讲述的是同一件事。《列王记上》22 章 48 节明确将这些船称为 “他施船只”,与诗篇 48 篇中 “神用东风打破他施的船只” 所指的是同一回事。那么,这些船为什么会被神破坏呢?关键原因在于造船的人以及他们造船的目的背后所隐藏的罪恶联合。

    根据经文记载,这些船是犹大王约沙法与北国以色列王亚哈谢合伙建造的。约沙法是南国犹大的一位好王,他总体上敬畏神,在耶和华面前行正道;但亚哈谢却是一个作恶滔天的恶王,他是邪恶君王亚哈的儿子,经文明确记载他 “行恶太甚”,比他的父亲还要败坏,干尽了违背神话语的事。

    照理说,约沙法作为敬虔的君王,应该与敬畏神的人相交,远离作恶的人。但他却犯了一个致命的错误,那就是与亚哈谢交好,甚至结亲,建立了紧密的关系。这种关系让他陷入了罪恶的联合中:因为是亲戚,所以彼此往来密切;对方生病,他前去探望;对方打仗,他出兵相助;甚至还一起合作造船,想要前往他施或俄斐,运回金子和其他宝贝,谋取物质利益。

    正是因为这种与恶人联合的行为,神通过先知以利以谢向约沙法发出警告:“因你与亚哈谢交好,耶和华必破坏你所造的船。” 最终,神的预言应验了,他们所造的船果然被东风破坏,无法成行,他们的计划彻底落空。

    约沙法的这个经历给我们带来了深刻的教训:交友不可不慎,滥交是败坏善行。古人常说 “近朱者赤,近墨者黑”,这句话蕴含着深刻的人生智慧。作为神的儿女,我们更要谨慎选择交往的对象。与敬畏神、行正道的人相交,我们会彼此鼓励、互相建造,在信仰的道路上共同成长;但如果与作恶的人、不敬畏神的人密切联合,我们就很容易受到他们的影响,偏离神的道路,陷入罪恶的泥潭。

    约沙法原本是一位敬虔的好王,但就因为与亚哈谢这样的恶王交好、结亲,不仅导致造船的计划失败,遭受了物质上的亏损,还给他的后代带来了灾祸 —— 他的儿子正是因为受到亚哈家的影响,最终遭遇了不幸。

    约沙法之所以会与亚哈谢联合,可能是出于一种错误的 “合一” 观念。他可能认为,北国以色列人和南国犹大人都信耶和华神,虽然自己是认真敬拜、听从神话语的,而亚哈家只是表面上信神、实际上不听从神,但既然都声称信同一个神,就应该彼此合一、彼此相爱。这种不分真理、不分圣洁与污秽的 “乱合一”,正是导致他陷入亏损的根源。

    今天,在教会中也同样存在这样的问题。有些信徒动不动就高举 “合一” 的口号,认为只要对方声称信耶稣,就应该无原则地联合,无论对方的信仰是否纯正,是否偏离了圣经的核心真理。他们忽略了一个重要的原则:真正的合一,是在真理基础上的合一;与异端、与明显违背圣经真理的人联合,并不是神所喜悦的合一,而是罪恶的联合。

    我们必须学会分辨,不能笼统地因为对方声称 “信神”,就盲目地与之联合。真正的信仰,不在于表面的口号,而在于内心的真诚和对圣经真理的持守。如果对方在核心真理上与我们不一致,甚至传播异端邪说,我们就绝对不能与他们联合,否则就会像约沙法一样,陷入罪恶的网罗,遭受神的管教。

    更令人担忧的是,今天有些教会已经堕落到了极其严重的地步,不仅与异端联合,甚至还与明显的异教进行所谓的 “宗教交流”。他们找各种借口为自己的行为辩护,认为大家都不是无神论者,都有 “信仰”,就可以彼此称兄道弟,互相交流。他们甚至荒谬地认为,基督教的天堂和佛教的极乐世界只是说法不同,最终 “殊途同归”。

    网上流传的一些图片更是让人震惊:有的教堂竟然邀请穿着袈裟、剃着光头的和尚来讲台上传讲所谓的 “道理”,美其名曰 “宗教交流”。他们声称这样做是为了 “影响对方”,让对方认识耶稣,但实际上,这是对真理的亵渎,是光明与黑暗的混淆。光明与黑暗岂能相通?基督与彼列岂能相交?信主的与不信主的岂能同负一轭?这种不分圣洁与污秽、真理与谬误的联合,比约沙法与亚哈谢的联合更加恶劣,是神所极其憎恶的。

    从约沙法与亚哈谢交好受亏损的故事中,我们可以清楚地看到:神绝不喜悦他的百姓与恶人、与违背真理的人联合。这种罪恶的联合,会玷污神的圣城,危害神的儿女,因此神必然会施行审判,破坏这样的联合。就像约沙法和亚哈谢合伙造的船,被神用东风打破,让他们无法达成罪恶的目的一样,今天任何与罪恶、与谬误联合的行为,也必然会遭到神的拦阻和审判。

    回顾教会两千多年的历史,我们可以看到,教会始终面临着来自外部和内部的双重攻击。外部有世俗势力的疯狂逼迫,有各种敌对势力的打压;内部有异端邪说的渗透,有罪恶联合的腐蚀。但即便如此,教会依然能够屹立不倒。这背后,正是神的保守和看顾,他一方面在外部破坏仇敌的进攻,保护教会免受迫害;另一方面在内部洁净教会,破坏罪恶的联合,除去不洁净的成分,让圣洁的得以存留。

    神的圣城是坚固的,这种坚固并非来自于外在的势力,而是来自于神的同在和保守。神会亲自守护他的城,不容许任何仇敌从外部攻破,也不容许任何罪恶从内部腐蚀。正如诗篇 48 篇所宣告的:“神必坚立这城,直到永远。”

    三.赞美的话: 9-11 节

    诗篇 9 至 11 节是诗人插入的赞美之词,看似是情感的抒发,实则暗藏着关于神属性的重要真理。跟随主的一生,是不断认识神的过程,从初信时的懵懂,到行走天路中对神的认识愈发全面、细致。认识独一的真神并认识耶稣基督的便是永生,便是智慧。这三节经文通过赞美,向我们揭示了神三个至关重要的属性,帮助我们更深刻地认识这位我们所信靠的神。

    1.神的慈爱:9

    第九节经文记载:“神啊,我们在你的殿中想念你的慈爱。” 神的慈爱乃是祂最核心、最常被提及的属性之一。无论是在诗篇 48 篇中,还是在整本圣经里,神多次在自我见证中强调祂的慈爱,相关经文数不胜数。诗人特别提到 “在你的殿中想念你的慈爱”,这与诗篇的核心主题 “神的圣城” 紧密相连。圣殿作为神与人相遇的圣地,是以色列人敬拜神、经历神慈爱的重要场所。

    在旧约时代,以色列人需按照神的吩咐,定期前往耶路撒冷的圣殿朝见万军之耶和华。对于耶路撒冷本地及周边地区(如伯大尼、伯利恒)的百姓而言,前往圣殿尚且容易;但对于北部过加利利地区的人,或是寄居在国外的以色列人来说,这趟旅程充满了艰辛。然而,即便路途遥远、困难重重,他们仍需遵命前往,因为圣殿是神同在的象征,是与神相遇的唯一指定地点,至圣所作为圣殿的核心,正是神同在的彰显。

    而如今,我们身处恩典时代,与神相遇的方式已然改变。我们不再需要远赴耶路撒冷。正如经上所应许,只要弟兄姊妹奉耶稣基督的名聚会,哪里就是神的殿,就是天的门,就是与神相遇的圣地。更重要的是,我们必须用心灵和诚实敬拜神 ,若没有真诚的心灵敬拜,即便身处最华丽的建筑中,也无法真正遇见神;而只要怀着真诚的信心,无论身在何处,都能经历神的同在。

    神的慈爱如同阳光普照大地,惠及每一个被造之物。圣经教导我们,神的慈爱覆庇祂一切所造的:空中的飞鸟,即便看似微不足道的小乌鸦,也蒙神的眷顾;百合花无需劳苦耕种,天父仍赐给它美丽的衣裳;飞鸟不种也不收,天父依然养活它们。这一切都彰显了神无所不包的慈爱。

    在人类历史中,以色列民族更是神慈爱眷顾的特别见证。神曾应许将他们带领到流奶与蜜之地,那是比当时世界最富强的埃及更好的地方。埃及在当时如同今日的欧美国家,福利优厚、待遇丰厚,以色列人在埃及为奴时,也曾羡慕埃及人的生活。但神对以色列人的爱远超埃及所能给予的物质享受,祂与以色列人立约,赐给他们应许之地,并将神迹奇事伴随着这个民族。

    然而,神的慈爱并非仅局限于以色列人。圣经明确宣告神爱世人,而神的慈爱达到最高峰、最极致的体现,便是在主耶稣基督的十字架上 —— 神差遣祂的独生子来到世间,为罪人舍命,预备了救赎的恩典。

    我们每个人在神的圣洁标准面前,都是罪恶累累的罪人。按照神公义的准则,无论世人眼中我们是多么 “善良” 的人,作为罪人,我们都当承受地狱的审判与永火的刑罚。但因着耶稣基督在十字架上所流的宝血,祂替我们担当了本该承受的咒诅与刑罚,使我们的罪得以完全赦免,成为无罪之人。

    那些在世上拥有大房子、享受丰衣足食生活的人,若未曾接受耶稣基督的救恩,最终只能在阴间受痛苦,如同路加福音中记载的财主一般。而我们这些蒙恩的人,并未做什么惊天动地的大事,仅仅是相信了神所预备的白白救恩,便得以脱离灭亡,反得永生。这便是神的慈爱,在我们还作罪人的时候,基督就为我们死,神的爱就在此向我们显明了。

    旧约时代的以色列人从生活中体会神的慈爱,享受属地的福气,他们是盼望弥赛亚的到来;而我们今日更为有福,因为耶稣基督已经降临,并且住在每一个信徒的心里,我们得以更直接、更深入地经历神的慈爱与同在。

    2.神的圣名: 10上

    第十节上半节经文说:“神啊,你受的赞美正与你的名相称,直到地极。” 这里诗人所赞美的,是神的圣名。神的名是何其宝贵、何其崇高,正如诗篇中所宣告的,祂的名伟大而崇高,配得全地的赞美。

    万有都是神所创造的,并且都在神的护庇之下,按照神所设定的规律运行。每一样被造之物都在享受神的创造之恩与眷顾之福,因此,万有都当来赞美神的名。圣经甚至教导我们,若得救的人不肯赞美神,神就要兴起石头来赞美祂,即便是没有生命的石头,也因享受了神的恩典,当将赞美归给神。神用六天创造天地万物,星空运转、四季交替,这一切都在彰显神的大能与智慧,见证神的圣名配得荣耀与赞美。

    对神的赞美永远不会 “过分”,因为神的荣美是无限的,而我们的语言和思维却是有限的。有限的我们永远无法完全测透神的智慧与能力,也无法穷尽神的慈爱与恩典。当我们赞美神的智慧时,祂实际的智慧远超我们的认知;当我们歌颂神的慈爱时,祂实际的爱比我们所能理解的更为广阔。祂的慈爱高过诸天,祂的荣耀遍及全地,我们只能在自己所认识的范围内赞美祂,这样的赞美永远无法达到神配得的高度,因此,对神的赞美永远不会过分。

    然而,我们的赞美应当出于真诚,而非虚假的恭维或表面的客套。我们不鼓励信徒在尚未达到相应认识程度时,盲目模仿他人的 “高言大志” 式赞美。将圣经中诗人的赞美之词背下来直接使用,或是传唱诗歌中华丽的词句,若内心没有对神的真实认识与情感,这样的赞美便是虚空的、没有力量的。神所喜悦的,是心灵和诚实的赞美 ,无论文化高低、学识深浅,只要是出于对神的真实认识与敬畏,这样的赞美便是宝贵的。文化高的人或许能运用丰富的词汇表达赞美,但文化低的人即便言语朴实,只要发自内心,同样能蒙神悦纳。

    神的名并非仅仅是一个区分于其他神明的符号,如同我们的名字只是用于彼此区分的标识。神的名中包含着祂的尊崇、荣耀、威严与属性。我们应当以何等敬畏的心对待神的名呢?

    这就如同过去的儿女对待父母的名字那般恭敬。在过去的年代,无论是否书香门第,普通百姓家庭都注重老幼尊卑,儿女对父母怀有深深的敬重。当需要提及父亲的名字时,心中会生出肃然起敬之感,即便必须说出,也会格外慎重。

    今天,我们提神的名时,更当有这样的敬畏之心,不可随意妄称,更不可拿神的名开玩笑。基督徒虽在恩典中享有自由,但自由并非放纵,我们不能在神面前 “没大没小”,而是应当尊重祂的圣名。

    旧约时代的以色列人对神的名充满了敬畏,值得我们学习。当时圣经无法印刷,需由文士专门抄写,且抄本容易损坏,必须及时重抄。当文士抄写到 “耶和华” 这个名字时,会立刻停下来洗净双手,然后才继续抄写;在宣读圣经时,为了避免妄称神的名,他们会用发音相近的 “雅威” 一词来代替 “耶和华”。这种对神名的敬畏之心,彰显了他们对神的尊崇。

    在今日的教会中,我们也当谨慎对待神的名。曾有一位老信徒分享,他在南方某教会参加聚会时发现,当地信徒祷告的结尾只是简单地说 “奉主名求”。虽然 “主” 这个词本身包含尊重,但 “主” 这一称谓并非专属于耶和华神,就连迦南偶像巴力的名字也有 “主” 的含义。因此,这样简略的表述不足以彰显神名的独特与尊贵。我们应当奉 “主耶稣基督的名” 祷告,或是至少称 “主耶稣的名”,这并非繁琐,而是出于对神名的敬畏。当我们奉神的名祷告时,心中应当怀着谦卑与感恩:我本是不配的罪人,竟然能够奉主耶稣基督的宝贵之名来到神的面前,这是何等大的恩典。

    诗篇 145 篇 1 至 3 节这样写道:“我的神,我的王啊,我要尊崇你,我要永远称颂你的名,我要天天称颂你,我要永远赞美你的名。耶和华本为大,该受大赞美,其大无法测夺。”

    这经文提醒我们,神的名配得永远的称颂与赞美,祂的伟大远超我们的想象。每一个神的儿女,在提及神的名时,都应当存着尊崇的态度。我们不能将神的名仅仅视为一个普通的符号,而是要明白,这名字中包含着神的荣耀与威严。当我们以敬畏之心对待神的名时,便表明我们认清了自己的本位,摆正了与神之间的主次关系;反之,若随意妄称神的名,便是在不知不觉中将自己放在了过高的位置,失去了对神的敬畏。

    3.神的公义: 10下-11

    第十节下半节与第十一节经文记载:“你的右手满了公义;因你的判断,锡安山应当欢喜,犹大的城邑应当快乐。” 这里诗人赞美的是神的公义。“右手” 在圣经中象征着能力与工作,“右手满了公义” 表明神所做的一切都是公义的,祂的一切作为都彰显着公义的准则。诗人因神的公义而满心欢喜,锡安山与犹大的城邑也当因神的公义而快乐,这体现了对神公义的喜爱与尊崇。

    神的公义与慈爱并非对立,而是相互平衡的两大属性。我们提到慈爱,便不能忽略公义;谈及公义,也当记念慈爱。这两大属性共同构成了神完美的品格。

    神的公义主要体现在两个方面:一方面,祂会根据恶人的作恶程度,给予相应的审判。作恶严重者,审判必严厉;作恶轻微者,审判也会相对较轻,绝不姑息任何罪恶;

    另一方面,祂会赏赐那些遵行祂话语、行义的人,越是殷勤遵行神的教导,所得的赏赐就越大;即便遵行的程度有限,也必能得到相应的奖赏,绝不忽略任何一点善行。神是全然公义的,祂的审判与赏赐都是绝对公平、毫无偏差的。

    圣经中充满了彰显神公义的例子。在创世记 18 章中,亚伯拉罕接待了三位客旅,这三位客旅实则是神的使者。使者们向亚伯拉罕赐下应许,告知他次年将得一个儿子,这是神对亚伯拉罕接待之善的赏赐。随后,其中两位使者前往所多玛,预备察看当地的罪恶是否如同传闻中那般严重,若属实便要降罚。亚伯拉罕得知此事后,向神献上了著名的祷告,他开篇便说:“审判全地的主岂不行公义吗?” 这句话表明亚伯拉罕深知神的公义。

    他接着与神 “讨价还价”:若城中有 50 个义人,是否可以不毁灭那城?神应允了他;亚伯拉罕又恳求,若有 45 个义人呢?神再次应允;他继续降低标准,从 40 个、30 个、20 个,直到 10 个,神都一一答应,只要城中有 10 个义人,便不毁灭那城。

    然而,最终所多玛与蛾摩拉两座城还是被神用硫磺与火把焚烧成灰,因为城中连 10 个义人都没有。当时城中勉强可称为义人的,只有罗得、他的妻子和两个女儿。神的公义在此彰显无遗:恶人必受审判,而义人则被分别出来,免受灭亡之灾。神并未因义人数量稀少就将他们与恶人一同剿灭,而是精准地区分了义人与恶人,这正是公义的体现。该罚的必罚,该救的必救,绝不混淆。

    挪亚洪水的故事也同样彰显了神的公义。当时整个世界都充满了罪恶,人人终日所思想的尽都是恶。然而,挪亚是与神同行的义人,他和他的家人(共八口人)信靠神,遵行神的吩咐建造方舟。神为了拯救挪亚一家,降下洪水淹没了整个世界,将一切作恶的人都湮灭在洪水中。神既因挪亚的义而赏赐他拯救之恩,又因世人的恶而施行审判,这正是神公义两面的完美体现。

    神的公义提醒我们,为真理所付出的一切代价都绝不会白费。神不是 “大锅饭” 式的平均主义,而是会根据每个人的付出给予相应的回报,付出的代价越大,将来所得的赏赐就越丰厚;即便只是一杯凉水的善行,也必能得到神的奖赏,绝不会被忽略。反之,我们也不可轻看任何一点罪恶,不要以为 “只是做了一点恶,应该没关系”。神的公义审判是精准的,每一点恶行都将受到相应的审判,没有任何罪恶能够逃脱神的眼目。

    四.我们的责任: 12-14 节

    从第十二节到第十四节,诗篇的视角发生了一个显著的转变:前文一至十一节中,诗人一直使用 “我们” 作为主语,如 “耶和华本为大,在我们神的城中”“我们在万军之耶和华的城中”“神啊,我们在你的殿中” 等,表达的是信徒群体对神的经历与赞美;而从第十二节开始,主语突然变为 “你们”——“你们当周游锡安,四围旋绕,数点城楼”,仿佛是神在向信徒发出吩咐与呼召。

    这一视角的转变蕴含着深刻的真理:神的圣城固然是由神亲自建造与看守的,正如经上所说 “若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒”。没有神的同在与保守,人再多的努力都是徒劳。但这并不意味着我们可以推卸责任,认为 “既然神会建造,我们就无需付出”。恰恰相反,一个美好的圣城,既需要神的主权引领,也需要信徒的主动参与与责任担当。第十二节至第十四节的经文,正是向我们明确了作为圣城的一员,我们应当承担的三大责任。

    1.警醒守望:

    第十二节经文说:“你们当周游锡安,四围旋绕,数点城楼。” 在诗篇所处的古代,“周游”“旋绕”“数点城楼” 都是描述士兵保护城池时的巡逻行为。“周游锡安”“四围旋绕” 指的是士兵在城墙上来回巡逻,警惕可能出现的仇敌;

    “数点城楼” 则是指仔细查看城墙上的望楼,这些望楼通常建在城墙的四角或每隔一段距离的高处,士兵站在上面可以看得更远,及时发现远方的敌军动向,以便提前防备。在古代,城墙的安全关乎整个城池的生死存亡,因此,士兵的警醒巡逻是不可或缺的责任,白天黑夜都不能松懈,一旦发现敌人进攻的迹象,便要立刻吹号报警,让城中百姓做好防备。

    这一画面蕴含着深刻的属灵含义:神的圣城(即教会)正处于属灵的争战之中,仇敌(撒旦)时刻虎视眈眈,想要破坏神的家。因此,每一个信徒都有警醒守望的责任。我们既是圣城的居民,也是圣城的守护者。

    先知书中有许多关于 “守望者” 的教导,其中以以西结书 33 章 1 至 9 节的记载最为典型。耶和华的话临到以西结说:“人子啊,你要告诉本国的子民说:‘我使刀剑临到哪一国,哪一国的民从他们中间选立一人为守望的。他见刀剑临到那地,若吹角警戒众民,凡听见角声不受警戒的,刀剑若来吞灭了他,他的罪必归到他自己头上;他听见角声,不受警戒,他的罪必归到他自己身上;他若受警戒,便是救了自己的性命。倘若守望的人见刀剑临到,不吹角,以致民不受警戒,刀剑来杀了他们中间的一个人,他虽然死在罪孽之中,我却要向守望的人讨他丧命的罪。人子啊,我照样立你做以色列家守望的人,所以你要听我口中的话,替我警戒他们。我对恶人说:“恶人哪,你必要死!” 你若不开口警戒恶人,使他离开所行的道,这恶人必死在罪孽之中,我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人转离所行的道,他若不转离,他必死在罪孽中,你却救自己脱离了罪。’”

    这段经文明确指出,神设立守望者的目的,是让他们及时发现属灵的危险,并向百姓发出警戒吹角。如果守望者看见了危险却不警醒,不发出警报,导致百姓因没有防备而被仇敌攻击,那么百姓固然要为自己的罪死,但守望者也要为自己的失职承担责任;反之,如果守望者及时吹角警戒,百姓却不肯听从,执意沉睡,那么百姓将为自己的固执付出代价,而守望者则因尽到了责任而脱离罪责。

    这一教训在任何时代都同样适用,今日的教会也不例外。作为圣城的守望者,我们有责任敏锐地察觉属灵的危险,无论是来自外界的逼迫、诱惑,还是来自内部的纷争、罪恶。当我们发现这些危险时,应当勇敢地发出警戒,提醒弟兄姊妹防备。

    然而,这样的警戒有时可能并不受人欢迎。就像古代的仇敌常选择在深夜或后半夜进攻,守望者在人们熟睡之时吹号报警,难免会打扰到百姓的睡眠,引来抱怨甚至厌烦。但守望者不能因此就放弃自己的责任,因为他的职责关乎整个城池的安危。

    在圣经中,许多忠心的先知就如同这样的守望者,他们奉神的名责备百姓的罪恶,呼吁他们悔改,却常常遭到拒绝、逼迫,甚至被杀害。而那些见风使舵、察言观色的假先知,只说平安稳妥的话,迎合百姓的喜好,虽然得到了暂时的安逸与优待,却在神的眼中成为 “哑巴狗”,他们本该警醒守望,却对罪恶视而不见,对危险闭口不言,最终导致许多人因他们的失职而陷入灭亡。

    今天,我们每一个信徒都是神家的守望者:首先,我们要为自己的灵魂警醒,时刻省察自己的心思、言语、行为,防备撒旦的诱惑,不陷入罪恶的网罗;其次,作为教会的工人,更要承担起双重的责任,既要为自己的灵魂警醒,也要为整个教会的弟兄姊妹警醒,时刻关注教会的属灵状况,及时提醒大家防备属灵的仇敌。只有我们都尽心尽责地警醒守望,神的家才能得以坚固,才能抵挡仇敌的攻击,不被破坏。

    2.细看外郭:

    第十三节上半节经文说:“细看他的外郭。” “外郭” 指的是城池最外面的一圈城墙,这是古代城池最重要的防护屏障。许多城池为了增强防御能力,不仅将外郭城墙修得高大坚固,还会在城墙外挖掘一圈护城河,进一步阻挡敌人的进攻。外郭城墙是敌人进攻的首要目标,一旦外郭被攻破,城内的防护就会变得岌岌可危,敌人便能轻易地长驱直入。因此,“细看他的外郭”,就是要仔细检查最外层的防护是否有破损、倒塌之处。任何一个小小的破口,都可能成为仇敌入侵的通道。

    这一画面同样有着深刻的属灵寓意:“外郭” 象征着教会的属灵防线,而 “破口” 则指的是罪恶。圣经多次记载,当以色列人犯罪时,仇敌便能轻而易举地攻击他们,因为罪恶破坏了神为他们设立的保护屏障,为仇敌打开了入侵的大门。

    最典型的例子便是以色列人在什亭犯罪的事件。当时,摩押王巴勒请先知巴兰来咒诅以色列人,但神扭转了巴兰的口,使他四次都只能为以色列人祝福。巴兰自己也承认,只要以色列人遵行神的话,保持圣洁,神就会保护他们,无人能敌。“耶和华没有咒诅的,我焉能咒诅?耶和华没有怒骂的,我焉能怒骂?”

    然而,巴兰贪恋巴勒所许诺的钱财,虽然不能咒诅以色列人,却为巴勒献上了一条毒计:让摩押的女子穿着妖艳的服饰,去引诱以色列的男子行奸淫,并引诱他们拜摩押的偶像。以色列人果然上了当,许多人陷入了奸淫与偶像崇拜的重罪之中。正是这一罪恶的破口,使神的保护离开他们,无需仇敌动手,神便亲自降罚,导致以色列人大量死亡。

    另一个例子是摩西在山上领受律法时,山下的以色列人因为摩西迟迟不下山,便要求亚伦为他们造一个金牛犊作为偶像来敬拜。这一偶像崇拜的罪恶,同样为以色列人带来了沉重的审判。神本计划将这数百万百姓全部杀死,只让摩西的后代成为大国,幸亏摩西站在 “破口之中” 恳切祷告,神的怒气才得以转消,但仍有 3000 人因这一罪恶被处死。

    这些事例都清楚地告诉我们,罪恶是教会最大的破口。个人的罪不仅会使自己陷入属灵的危险,还会影响整个教会的属灵防线,为仇敌的入侵提供可乘之机。就像哥林多教会中,有信徒收了自己的继母,这一严重的罪恶不仅为他自己带来了属灵的破口,也使整个哥林多教会受到连累。保罗因此吩咐哥林多教会,要将这个人赶出去,交给撒旦。这并非残忍,而是为了修补教会的破口,若不及时处理这样的罪恶,破口就会越来越大,整个教会都将被罪恶所侵蚀,如同一块面团,只要有一点面酵,就会使全团都发起来。

    今天,我们作为教会的一员,“细看外郭” 的责任就是要时刻省察自己的生命,及时发现并悔改自己的罪恶,不给仇敌留下任何攻击的机会;同时,也要关注教会的整体状况,当发现教会中有弟兄姊妹陷入罪恶且不肯悔改时,应当按照圣经的教导,本着爱心进行劝勉,若劝勉无效,便要将他赶出教会,及时修补这一属灵破口,避免罪恶在教会中蔓延。

    3.查看宫殿:

    第十三节下半节至第十四节经文说:“查看他的宫殿,为要传说到后代。因为这神永远为我们的神,他必做我们引路的,直到死时。” “宫殿” 指的是城池内部的建筑。“查看他的宫殿”,意味着不仅要保护城池的外部防线,还要确保内部的建筑完好无损。

    从属于灵的角度来看,“宫殿” 象征着教会的真理根基与属灵建造。保罗在哥林多前书 3 章中用盖房子的比喻来教导我们:“你们是神所耕种的田地,所建造的房屋。我照神所给我的恩,好像一个聪明的工头,立好了根基,有别人在上面建造,只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为没有人能另立根基,除了那已经立好的,就是耶稣基督。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来,有火发现,这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐;人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救,乃像从火里经过的一样。”

    这段经文告诉我们,耶稣基督是教会唯一的根基,我们每一个信徒都在这一根基上建造自己的属灵工程。建造的材料有两种:一种是金、银、宝石,代表着符合圣经真理的、真诚的信心与善行;另一种是草木、禾秸,代表着虚假的、不符合真理的、出于自私自利的行为与信仰。到审判的日子,火会试验每个人的工程,草木、禾秸所造的工程会被烧尽,建造者虽然得救,却要受亏损;而金、银、宝石所造的工程会存留下来,建造者将得到神的赏赐。

    “查看他的宫殿”,就是要确保我们的属灵建造是建立在耶稣基督这一稳固根基上,并且使用的是金、银、宝石般的材料,即按照神的真理的样式进行建造,不偏离圣经的教导。这就要求我们必须防备假道与假先知的迷惑。

    在教会历史中,假先知、假使徒从未绝迹。他们如同混进工地的假工头,表面上自称是神的仆人,打着 “牧师”“先知”“使徒” 的旗号,宣称自己是奉神的名来教导人,但实际上却是撒旦的差役,目的是破坏神的属灵工程。他们往往口才出众,表现得谦卑有礼,话语动听,还能熟练地引用圣经,但他们引用圣经时常常断章取义,歪曲神的真理,将人引向错误的道路。

    旧约时代,就有许多假先知迎合君王与百姓的私欲,说平安稳妥的话,误导百姓偏离神的道路;保罗传道期间,也常有撒旦的差役混入教会,破坏他的工作;今日的时代,异端邪说更是猖獗,它们常常披着基督教的外衣,歪曲圣经的核心真理,如否认耶稣基督的神性、否认救赎的恩典、歪曲神的公义与慈爱等,将许多不明真相的信徒引入歧途,破坏神的家。

    这些假道之所以具有迷惑性,是因为它们常常掺杂着部分真理,表面上看似合理,实则在核心问题上偏离了圣经的教导。许多信徒因为对圣经的真理不够熟悉,容易被这些虚假的教导所迷惑,最终在属灵建造上盖错了 “宫殿”,导致自己的属灵工程被烧尽。

    因此,“查看他的宫殿” 的责任,就是要我们每一个信徒都认真学习圣经,熟悉神的真理,能够分辨真假教导。我们要像庇哩亚的信徒那样,“甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是”。同时,我们要紧紧跟随神的引领,因为 “这神永远为我们的神,他必做我们引路的,直到死时”。神是我们唯一的引路者,祂的话语是我们脚前的灯、路上的光,只要我们凡事遵行祂的教导,不偏离祂的道路,就不会被假道所迷惑。

    诗篇 48 篇以神的圣城为核心,从荣耀的圣城、坚固的圣城,到赞美的话、我们的责任,层层递进,完整地展现了神的属性与信徒的使命。神是慈爱、圣洁、公义的,祂的圣城是荣耀且坚固的;而我们作为圣城的一员,既有福分在其中享受神的恩典,也有责任警醒守望、修补破口、防备假道,与神同工,共同建造这美好的圣城,将神的荣耀与恩典传说到后代,直到永远。