第三十一篇 信靠神的祷告
谢迦勒
一.大卫对神的态度：1-8
一个人对神的态度正确了，后面，神的恩典自然也就能流过来了。大卫对神的态度值得我们效法。
1.投靠：1-2
【诗31:1】耶和华阿，我投靠你，求你使我永不羞愧，凭你的公义搭救我。
投靠神，这是我们蒙恩入门的第一步。我们或许认为，自己已经信了这么多年了，也早就受过洗了，平时也能常常参加聚会，这总应该算是投靠神了吧？算当然也能算是，但是，其实，我们或许还并不懂得什么才是真正的投靠神，并未能真正体现投靠神的见证来。也就是说，我们对神的投靠和大卫对神的投靠，或许还有着很大的差距。投靠神是跟从神的起点，我们或许从起点上，就没能稳固地踏出这第一步。
a.什么是投靠？
投靠神，应该有三方面的认识：
（1）.依赖他生活：
【路15:15】 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。
‘投靠’一词，在新约中仅出现过一次，就是路加福音的这处经文。浪子在穷苦之后，又遇到那地遭遇了大饥荒。于是，他就去投靠那地方的一个人，那人打发他去放猪，并且还吃不饱，以至于他要与猪去争夺食物。我们或许会想，猪是不洁净的动物，他何必去放猪呢？去给人放羊不好吗？更何况还不给他吃饱呢。我想，如果他能有放羊、放牛的工作，他当然不会去放猪。但是，现在的问题是，在大饥荒中，没有人肯收留他，那些曾经的酒肉朋友，在他穷苦之后早就都远离他了。现在，能有一个人肯收留他，哪怕是放猪，哪怕是吃不饱，但是至少还能获得一点食物吧。这是告诉我们，浪子是依赖那人生活。
浪子当时投靠的是一个人，那个人对他并不怎么好，也或者是因为那个人的能力有限，就算想帮他，也无能为力。而我们投靠的是慈爱的神，是大能的神。既然我们投靠了神，我们就要知道并且确信“我们是依赖神而活”。很多基督徒信主很多年了，名义上也是已经投靠神了。但是，在这依赖神的认识上，却很不够。他们常常认为是依赖自己的双手养活自己，是依赖自己的丈夫、儿女、政府、国家等养活自己……。其实，这些不过只是神供应我们的途径，我们不应该只看见渠道，却看不见渠道背后真正的供应者——我们的神。如果认识正确了，即使供应我们的渠道断掉了，我们也不担心。因为只要我们的神永远活着，他还能另辟渠道供应我们。
基督徒的谢饭祷告，正是表明我们承认神是我们供应者。有些基督徒吃饭时不谢饭。我不能说，这样的基督徒就不算是投靠神的，但是，至少他们的投靠神与大卫投靠神有很大差距。也有些基督徒，谢饭祷告也是做的，但是，心里面并没有觉得是靠神养活自己。谢饭祷告只是履行一个宗教的仪文。这种基督徒的投靠神，也是还不够的。我们真的要承认，不仅是每顿饭，就是每一口的呼吸，每一个的动作，我们都在依赖神而活。
（2）.主动选择投靠对象：
【得2:12】 愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。
投靠的第二层含义，是主动选择投靠的对象。神不会勉强任何人来投靠他，他给了我们充分的自由意志，我们必须自己做出选择，并且一旦选定，就不能三心二意。
以色列周边的国家都有自己的神，比如大衮、摩洛、巴力等等，但经文中明确告诉我们，“连他们都断定他们的磐石不如我们的磐石”。这里的 “我们的磐石”，就是以色列所信靠的独一真神。当以色列人专一敬畏真神时，即便他们是一个弱小的国家和民族，也能战胜强大的埃及等国，因为他们的神是最可靠的。
但可惜的是，以色列人常常犯三心二意的罪，他们既想信靠真神，又去拜巴力、亚舍拉等假神。在神看来，这种心口不一的信仰并不是真正的信靠，而是对神的背叛。
耶和华是独一的神，十条诫命的第一条就是 “除了我以外，你不可有别的神”。信靠真神，就必须将他当作独一的敬拜对象，不能既信神又拜偶像，这种脚踏两条船的态度是神所不喜悦的。我们今天虽然不生活在古代的迦南地，不必面对迦南七族的恶俗和假神，但我们所处的环境同样充满了各种能动摇我们信仰的因素。身边的亲朋好友、邻舍的价值观，常常会试图影响我们，让我们在信仰上妥协。因此，专一的信靠尤为重要，正如经上所说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱耶和华你的神”，这种专一的爱，正是主动选择投靠真神的体现。
路得原本是摩押女子，她的丈夫是以色列人，婚后不久，丈夫、公公和小叔子相继去世，只剩下她和婆婆拿俄米相依为命。当拿俄米决定返回以色列家乡时，路得面临着艰难的选择：是留在熟悉的摩押地，开始新的生活，还是跟随婆婆回到陌生的以色列，一个没有亲人、没有依靠的异国他乡？
按照人的常理，这个选择并不难：路得还年轻，没有孩子，留在摩押地或许能再嫁，过上安稳的生活；而跟随婆婆去以色列，等待她的很可能是孤苦无依的晚年。路得的嫂子选择了前者，哭着与拿俄米分别，回到了自己的家乡。但路得却做出了截然不同的选择，她坚定地对拿俄米说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我！”
路得之所以能做出这样舍己的选择，根本原因在于她已经主动离弃了摩押的假神，归向了以色列的独一真神。她不是被人勉强，也不是被利益引诱，而是心甘情愿地选择投靠在耶和华的翅膀荫下。这种主动的选择，让她得到了神极大的祝福：她后来嫁给了敬畏神的财主波阿斯，并且成为了大卫王的先祖，从她的后裔中最终生出了救主耶稣基督。
路得的故事告诉我们，投靠神是一种主动的抉择。神不会强迫我们走向他，但当我们凭着信心主动选择投靠这位独一真神时，神必按他的应许赐下丰盛的祝福。这种选择无关环境的优劣，无关个人的得失，只关乎我们是否认定神是最值得依靠的对象。
（3）.对外公开承认所属：
【太10:32-33】 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。
投靠的第三层含义，是公开承认自己属于所投靠的对象。你投靠了谁，就属于谁，并且应当勇敢地在众人面前承认这份归属。浪子投靠了那地方的人，他可以告诉别人 “是他在养活我”；同样，我们投靠了神，就应当公开承认 “我是属神的，耶和华是我的神”。
马太福音 10 章 32-33 节中，耶稣反复强调：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。” 这句话之所以被重复，正是因为它至关重要，公开承认自己的信仰归属，是投靠神的必然表现。
在不同的时代，公开承认信仰可能需要付出不同的代价。五六十年前的中国，公开承认自己信靠耶稣是一件非常危险的事情，可能会被批斗、游街，甚至坐牢，许多信徒为了坚守信仰，在监牢中度过了二十多年的青春。他们没有做错任何事，不偷不抢，待人善良，仅仅因为 “信靠创造天地的神” 这一点，就承受了无端的逼迫。
如今的时代虽然不再那般荒唐，但公开承认信仰依然可能面临挑战。在中国，信耶稣的比例大约只有 5%，信徒在人群中常常显得 “另类”。当我们公开承认自己的信仰时，可能会遭到他人的讽刺、挖苦，甚至被边缘化。但弟兄姊妹们，我们绝不能因为害怕这些闲言碎语就不敢承认自己的信仰。如果仅仅因为顾及面子就否认自己的归属，这样的投靠实在太过软弱，也会让我们错失神的祝福。
经上教导我们：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。” 别人的讥诮和逼迫，恰恰是我们见证主的机会，也是神赐福我们的途径。我们既然投靠神，依靠他生活，又怎能不敢承认自己属于他呢？如果连归属都不敢承认，又怎能指望神持续地供应和保守我们呢？
b.神的应许：
对于那些投靠耶和华的人，神给他们有哪些应许呢？
（1）.永不羞愧：
神应许我们：投靠他的人永不羞愧。但是，有人觉得依靠神的人，常常也会羞愧呀。比如，基督徒生病了，遭遇灾祸了，孩子成绩特别差了，家庭非常贫穷了……类似这样的事情，外人就会讥笑他们‘你们的神呢？怎么也不帮帮你们啊？’基督徒也祷告了，但是，最后好像神也没给解决这些难题，这不是让那些仰望他的人羞愧吗？
神的儿女，确实会遇到这一类所谓的‘羞愧’，很正常。圣经中的那些神所喜悦的人，也都遇到。【耶20:18】 我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？【诗44:15】 我的凌辱，终日在我面前。我脸上的羞愧，将我遮蔽。【伯16:10】 他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。【林后6:8】 荣耀羞辱，恶名美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。
基督徒的人生，就像是一台戏，神是导演。在剧情发展中，人物的境遇起起伏伏，有悲有喜。但是，剧终落幕时，必定都是以喜剧收场。而世人演得的大戏，或许中间也有精彩，也有高潮。但是，曲终人散时，必定都是以悲剧收场。神如果让我们演君王所罗门王，我们就演好这个角色。神如果让我们演乞丐拉撒路，我们也要演好这个角色。
（2）.搭救我：
在撒但权势下的人，他们若是平平安安，神也不会故意加给他们灾祸。他们若是按着事故出现的几率，遭遇到灾祸，神也没有义务搭救他们。但是，对于那些投靠耶和华的人，若是遇到了危险或是灾祸，神就一定会搭救他们。这是神向我们作出的应许。
我们从大卫这句祷告的话，看出他真是细心。也非常认识神。他祷告说：“凭你的公义搭救我”。‘凭你的公义’的这几个字，就说明大卫知道，一个人在神面前为人如何，会影响神搭救他们的情况。换句话说，即使神搭救他的儿女，也是凭着神的公义来搭救。神虽然非常爱每一个属他的人。但是，却不会包庇他们，不会充当他们犯罪的保护伞。就像是曾经有一条‘我爸是李刚’的新闻一度上了头条，李刚的儿子将他父亲的能力大，当成了自己犯罪的庇护了。神绝不会这样，以色列人是神特选的百姓，但是，以色列人历史上受到的苦，甚至比她周围的列邦更厉害，那是因为他们常常犯罪得罪神，。有时候他们也认为既然自己是神的选民，神总得照顾一点吧。他们想错了，神不但不搭救犯罪的百姓，甚至还常常主动兴起敌人来攻击他们。
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2.交托：3-5
今天，我们将重点分享第二小段（3-5 节），这一小段所彰显的是大卫对神的态度——“交托”。在 3-5 节中，大卫这样祷告：“因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你的名的缘故引导我，指点我，你救我脱离人所设的网罗，因为你是我的保障，我将我的灵魂交在你手里。” 类似 “你是我的岩石，我的山寨，我的高台，是拯救我的脚，是我的避难所” 这样的表述，在大卫的祷告中屡见不鲜。岩石与山寨，都象征着神的保护，躲进山寨便有了庇护，倚靠岩石便有了保障，这两段经文集中体现了神对我们的守护。
在这一小段经文中，有一节内容是所有弟兄姊妹都耳熟能详的，即便整篇诗的许多话语因常见而显得普通，但这一节却让人印象深刻，那便是第 5 节：“我将我的灵魂交在你手里。” 这句话之所以熟悉，是因为它正是主耶稣在十字架上所说的七句话之一。这七句话许多信徒都能倒背如流，而大卫在诗篇中早已预言了耶稣十字架上的宣告。“我将我的灵魂交在你手里”，这句话深刻体现了大卫对神的全然交托，而且是毫无保留、满心信赖的交托，如同将自己的性命全然交托，毫无顾虑与担忧。
在我们与神的关系中，“交托” 二字同样至关重要。今天的弟兄姊妹在生活中难免遭遇不顺，无论是难处、疾病，还是冤屈，都可能不期而至。如果不懂得交托，我们的人生将会充满愁苦；
更有甚者，会认为 “交托给神会让神操心，不如大事交托、小事自己扛”，还误以为这是神所喜悦的。但事实恰恰相反，神喜悦我们将无论大事小事都全然交托。人与人之间的交托往往伴随着 “嫌麻烦” 的顾虑，因为人的能力有限、时间有限，承担他人的托付便意味着要花费时间、精力与心血。但人与神的关系绝非如此，若我们不愿将事情交托给神，恰恰说明我们对神缺乏信任；而真正的交托，才能彰显我们对神的信靠之心。
a.什么是交托？
那么，什么是真正的交托？无论是交托给人还是交托给神，其核心含义是相通的。要成为一个懂得交托、愿意交托的人，我们需要具备三个关键因素，这也是关于交托的重要真理。
（1）.对对方了解：
第一个因素：对交托的对象有充分的了解。生活中，即便只是一件不甚重要的小事，当我们因自身原因无法亲自办理而需要委托他人时，最终选择的托付对象，一定是我们最了解、最熟悉的人。毕竟，对于点头之交或泛泛之辈，我们难免会顾虑 “办砸了怎么办”“会不会不尽心”，自然难以放心托付。同样，大卫之所以能在危险与困境中坦然交托，而我们有时却做不到，核心原因就在于大卫对神有深入的了解。
圣经是神的自我见证与自我启示，经文中的每一句话都是真实的、实在的，没有一句是神为了 “美化自己” 而编造的。神在圣经中向我们启示了祂的本性与属性，我们不能仅仅将这些内容当作知识记住，更要发自内心地相信。许多时候，我们之所以不敢交托，正是因为对神不够放心；而当我们真正愿意将事情交托给神，就会发现祂必忠实负责。神从不勉强我们交托，若我们不信任祂，祂也不会强行介入我们的事情；但当我们放心将一切交托，就会看见大卫一生中那些看似无法承担的重担，都在神的手中一一化解，无数有惊无险的境遇最终都化险为夷。
反观我们自己，若遭遇大卫所面临的困境，是否能全然放心交托？有些人认为 “遇到事儿了，交也得交，不交也得交”，但这并非真正的交托。真正的不交托，是缺乏认真且强烈的倚靠神的心，反而急于寻找世俗的路子、关系来解决问题，甚至不惜违背真理，只求眼前的难处得到解决，还想着 “事后向主认罪、多聚会、发热心” 便能弥补。这种态度，恰恰是没有将神当作真正依靠的表现。
交托的本质，如同婚姻中的托付，一个人将自己的一生交托给另一个人，必然是经过仔细观察、深入了解后，确认对方值得托付才会做出的决定；就像电影中常有这样的场景：临终的父亲将女儿交托给他人时，选择的一定是自己非常了解、完全信得过的人。
我们与神之间的交托，亦是如此。要将自己最重要的人生、最艰难的境遇交托给神，前提必然是对祂有透彻的认识，认识得越清楚、越深入，交托时就越放心；反之，只会在 “交托 - 收回 - 再交托 - 再收回” 的犹豫中反复，对神充满提心吊胆，这正是对神缺乏认识的表现。
要将自己完全交托给神，我们需从圣经中认识神的三个核心属性，这三个属性对于我们的交托至关重要，且极易记忆 —— 全能、全知、全在。
首先是 “全能”，即无所不能。只要神愿意，没有祂不能成就的事。若我们真正相信神是全能的，就没有任何事情值得我们犹豫不敢托付，除非我们内心深处怀疑 “神做不到”，才会选择自己硬扛。圣经中记载了无数神彰显全能的神迹，无论是旧约还是新约，神所行的大事常常超乎人的想象，在人看来 “完了”“要丧命了” 的绝境，交托给神后，祂总能轻易解决。
创世记中，亚伯拉罕和妻子撒拉年纪老迈，一辈子未能生育。当亚伯拉罕 99 岁、撒拉 89 岁时，按照人的经验和科学结论，生育已经是完全不可能的事，撒拉的月经早已断绝，90 岁的妇人怀孕生子，即便是医疗技术发达的今天也难以实现，更何况三四千年前。
然而，当神化身客旅被亚伯拉罕接待后，向他宣告 “明年我们来的时候，你的妻子撒拉就要生一个儿子” 时，撒拉在帐篷里听见后忍不住暗笑，她实在无法相信这样的应许。神察觉后询问亚伯拉罕：“你妻子撒拉为什么暗笑？” 撒拉起初不敢承认，神却坚定地宣告：“耶和华岂有难成的事？” 果然，到了第二年，撒拉生下了儿子以撒，而以撒的后裔雅各成为以色列的十二先祖，以色列民族便由此延续而来。
再看 “日头停留在基遍” 的神迹：地球以极高的速度自转，赤道周长除以 24 小时，便能算出其自转时速之快。我们之所以感受不到地球在转动，就如同在行驶的车辆中感受不到车辆移动一样。但如果太阳突然停在空中不再下沉，就意味着高速旋转的地球突然 “急刹车”，高速公路上时速仅一百多公里左右的车辆急刹车，都可能导致人员伤亡，更何况地球这样的庞然大物？然而，神却让这看似不可能的事情发生了：那一天，太阳始终停留在基遍的方位，延长了约一日之久，整个地上的人和万物却毫无察觉，没有受到任何伤害。后来，希西家王时期，神更让日影往后退了十度，这更是超乎人理解的神迹。
许多世人认为圣经中的这些记载是 “编造的”，因为它们违背了所谓的 “科学规律”。但他们忘记了，科学规律是神所创造的，自然无法约束神的作为。从古至今，神迹从未断绝：教会复兴时期，许多被医生宣判 “不治” 的癌症患者忽然痊愈，终生瘫痪、神经完全无法恢复的人，经过祷告后竟能从轮椅上站起来行走。
圣经中拉撒路死了四天，尸体早已开始腐烂，耶稣却仅一声呼唤 “拉撒路出来”，他便裹着麻布从坟墓中走了出来；耶稣一句话便能平静风和海，让大麻风患者立刻痊愈；彼得奉耶稣的名，让生来缺腿、腿部畸形的人脚踝骨长出肌肉，瞬间便能蹦跳行走。这些在人看来不可思议的事情，在神面前却如此简单，因为神是创造宇宙万物的主宰，祂说有就有，命立就立，没有任何难成的事。
这样一位全能的神，难道不值得我们全然交托吗？怀疑神能否成就，本质上是对神能力的轻视。我们所信的神，绝非那些人造的、有眼不能看、有手不能拿的偶像，而是创造天地、掌管万有、无所不能的真神。
其次是 “全知”，即无所不知。神不仅知道我们所说的、所做的，更知道我们心中未曾言说的想法、痛苦与犹豫。魔鬼虽是灵界的存在，智慧与经验或许远超人类，但它终究是受造之物，受到时空的限制，无法与神相提并论。唯有神是全知的，祂洞悉一切，我们心中的任何隐秘，都无法向祂隐藏。当我们明白神是全知的，就该知道，无需刻意掩饰自己的软弱与挣扎，坦然将内心的一切交托给祂，因为祂早已全然知晓。
最后是 “全在”，即无所不在。神的全在意味着，只要祂愿意保护我们，就绝不会有任何闪失。正如圣经所描述：“你到天上去，祂在那里；你到阴间下榻，祂也在那里。你若展开翅膀飞到海极，祂也在那里。” 无论我们身处何地，神始终与我们同在。
彼得在水面上走向耶稣时，因看见风浪甚大而惧怕，刚一犹豫便掉了下去。当时他与耶稣尚有一段距离，风浪又大，即便水性再好的人前去救援，也需要时间；但当彼得急切地喊出 “主啊，救我” 四个字时，耶稣立刻伸手将他拉了上来 ，这便是神的同在，随时都能施行拯救。
旧约中，大卫无论躲到山洞还是旷野，神始终保护他；但以理被扔到狮子坑里，神封住了狮子的口，与他同在；三个希伯来少年因不肯拜金像而被扔到火窑中，神不仅保守他们毫发无损，更让火窑中多了一位像神子的人陪伴他们。
或许有人会疑惑：“聚会时神与我们同在，散会后回家的路上、回到家中、去到菜市场，神还与我们同在吗？” 答案是肯定的。神既超乎众人之上，也住在众人之中，更住在每一个信靠祂的人心里，时刻与我们同在。这种同在虽看不见、摸不着，却真实可靠。神亲自保护我们，又差遣天使作为服役的灵，为将要承受救恩的人效力。我们无需刻意留意天使的存在，他们会默默守护我们到任何地方，这种看不见的保护，远比看得见的更稳妥、更周全。
神具备全能、全知、全在的属性，这样一位神，若我们仍不放心交托，便是对祂的冒犯与不信任。许多时候，我们之所以不敢交托，并非神没有能力，而是我们对祂的认识不够深入。因此，要学会交托，首先要做的便是透过圣经，深入了解神的本性与属性，让 “神是全能、全知、全在” 的真理深深扎根在我们心中。
（2）.对对方信任：
第二个因素：对交托的对象有全然的信任。了解神的属性，知道祂是全能、全知、全在的，这是交托的基础，但仅有这些还不够。或许有人会想：“神即便有能力、无处不在，祂为什么要帮我呢？我不过是渺小的人，祂凭什么眷顾我？” 地上的君王或有权势的人，即便有能力帮助他人，也往往只帮助自己的亲人、朋友，我们难免会将这种人的逻辑套用在神身上。
但神与世人不同，祂的另一个核心属性便是 “爱”—— 圣经明确告诉我们 “神就是爱”。神之所以愿意帮助我们、接纳我们的交托，根源就在于祂的爱。人的帮助源于爱，若没有爱，便不愿伸出援手；而神的爱远超我们的想象，祂的慈爱高及诸天，是极大无比的爱。这位全能、全知、全在的神，同时也是满有慈爱的神，这样的认知，能让我们的交托更加坦然、更加坚定。
神的爱不是我们 “一厢情愿” 的追求，而是祂主动向我们施予的。正如圣经所说，神 “不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改”，祂甚至将自己的独生子耶稣基督赐给世人，为我们的罪死在十字架上，这便是祂爱我们的极致体现。神就像母鸡一样，愿意将小鸡聚拢在自己的翅膀底下，给予保护；反而是我们常常像叛逆的小鸡，拒绝祂的保护，偏行己路。
对神的信任，就如同孩子对父亲的信任。如果一个孩子爬到高处下不来，底下是同学说 “你跳下来，我接着你”，孩子大概率不会跳，因为他知道同学可能接不住；如果是陌生人这样说，孩子更会警惕，担心遇到危险；但如果是父亲说 “孩子跳下来，爸爸接着你”，孩子便会毫不犹豫地跳下去，因为他相信父亲有能力接住他，更相信父亲爱他，绝不会让他受伤。我们对神的交托，也当如此：因着相信神的爱与能力，我们可以毫无顾虑地将自己的一生、一切的难处都交托给祂。
我们与神之间最美好的关系，是 “双向交托”，我们出于对神的了解与信任，将自己交托给祂；同时，神也会观察我们的生命，看我们是否值得祂将祂自己交托给我们。很多时候，我们只想到 “将自己交托给神”，却忽略了 “神是否愿意将祂自己交托给我们”。或许有人会觉得 “我们没有能力，神怎么会需要交托给我们？” 但实际上，当我们的生命被神得着，成为值得祂信任的人时，神便会将祂的使命、祂的恩典、祂的同在更多地交托给我们。
圣经中记载，耶稣在耶路撒冷守逾越节时，行了许多神迹奇事，吸引了大批人跟随祂，众人前呼后拥地宣告 “你是基督，我们愿意跟从你”。但经文却告诉我们：“耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人，也不用谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。” 耶稣之所以不将自己交托给这些人，是因为祂看透了他们跟随的动机，并非出于真信心或悔改，而是想从神迹中得好处。这样的跟随是有条件的，一旦没有了神迹、没有了好处，他们便会立刻离开。
而耶稣愿意将自己交托的，是那些像门徒一样的人，他们对主说 “主啊，您有永生之道，我们还跟从谁呢？” 即便耶稣不行神迹、不给物质好处，他们也愿意一心一意、死心塌地地跟随。这样的人，是神所喜悦、所信任的，神也愿意将自己交托给他们。
约伯的故事也同样见证了这一点。天上的聚会中，神主动向撒旦提起祂的仆人约伯：“撒旦啊，你从哪里来？” 撒旦回答：“我在地上走来走去，往返而来。” 神接着说：“你曾留心查看我的仆人约伯没有？他完全正直，敬畏神，远离恶事。” 撒旦却质疑：“他敬畏你，不是无缘无故的，因为你赐福给他，你用篱笆护卫着他，使他一切所有的都蒙福。你若伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。” 神之所以允许撒旦去试探约伯，正是因为神对约伯有绝对的信任，祂知道约伯的敬虔并非出于物质的祝福，而是发自内心的敬畏。而约伯也果然没有让神失望，即便失去所有财物、儿女，甚至浑身长满毒疮，他也始终没有埋怨神，没有以口犯罪，用生命见证了对神的忠诚。
新约中的保罗，也是神所信任的人。保罗的一生充满了危险与患难，多次被鞭打、被监禁。在腓立比，他和西拉因赶出使女身上的鬼，导致使女的主人无法再靠她赚钱，便被诬告下狱，遭受了严厉的鞭打，浑身青一块紫一块，流血受伤。即便在这样的境遇中，保罗和西拉依然在狱中放声赞美神，歌声甚至让狱卒都侧耳倾听。正是他们的赞美与信心，引发了大地震，监牢的门全部震开，锁链也都松开，最终使狱卒和他的全家都信了主。
今天的我们，跟随主也有不少时日了，聚会时也常常热闹非凡，但我们是否值得神将自己交托给我们？当我们遇到疾病、难处、不顺时，是像许多弟兄姊妹那样 “稍微生点病就不想祷告，觉得主让自己不舒服”，还是像保罗那样即便身处绝境也依然赞美神？当我们看不到神迹、得不到眼前的好处时，是依然坚定跟随，还是会动摇、退缩？愿我们都能成为像约伯、保罗那样的人，无论环境如何，始终对神忠诚，让神可以放心地将自己交托给我们，实现彼此交托的美好关系。
（3）.交托后，不再担心：
第三个因素：交托之后全然放下，不再忧虑。具备了对神的了解与信任，当我们真正将重担、人生交托给神之后，最重要的便是 “全然交托，不留余地”。真正的交托，不是 “主啊，你替我担一半，我自己担一半” 的分担，而是 “所有的一切都交给你，我不再承担” 的全然摆上。
交托与分担的区别，就如同坐车与扛货：当你上了车，就该把肩上的担子放下，安心享受车辆的运载；若你上了车还依然把担子扛在肩上，不仅自己受累，也失去了坐车的意义。同样，当我们将事情交托给神，却依然为其忧虑、担心，就如同上了车还扛着担子，本质上并没有真正交托。
交托是看不见摸不着的，无法像 “把样东西交给别人” 那样有明确的动作见证，但我们的心态会真实反映出是否已经交托。如果交托之后，我们不再为这件事忧虑、不再为人生的境遇担心，说明我们已经真正将其交托给神；如果嘴上祷告 “主啊，我交托给你”，心里却依然愁云密布、反复纠结，那就说明我们的交托只是表面的，神也无法真正在这件事上做工。
撒母耳的母亲哈拿，便是懂得全然交托的榜样。哈拿多年不能生育，常常受到丈夫另一个妻子毗尼拿的嘲笑与折磨，内心承受着巨大的痛苦。但哈拿的祷告是真正的交托，她在神面前倾心吐意，将自己的愁苦全然倾诉，祷告之后便 “脸上不带愁容”。即便当时她还没有怀孕，回到家中依然要面对毗尼拿的刁难，但她因着交托，不再被环境所捆绑，不再被愁苦所辖制，而是坦然等候神的时间与恩典。最终，神眷顾哈拿，赐给她儿子撒母耳，后来撒母耳成为以色列伟大的先知与士师。
诗篇 31 篇第 5 节 “我将我的灵魂交在你手里”，正是大卫全然交托的真实写照。耶稣在十字架上引用这句话，更是将交托的真理彰显到极致，即便面临十字架的痛苦与死亡，祂依然将自己的灵魂全然交托给父神。当时十字架底下的众人，还在议论 “祂把自己交托给神，神会不会派以利亚来救祂”，但耶稣从未怀疑神的美意。对真正交托的人而言，无论神的带领是 “拯救” 还是 “让其经历苦难”，都相信这是神的美好计划，因为他们知道神的爱与智慧，无论生或死，都对神全然放心。
启示录中提到，能够胜过魔鬼的人，需要具备三个条件：“是因羔羊的血和自己见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。” 那些 “虽至于死也不爱惜性命” 的人，正是对神全然交托、毫无怀疑的人，这样的人，魔鬼根本无法动摇他们的信心。
反观我们身边，有多少人起初信了主，却因为对神的认识不够，最终选择了退去。许多初信的弟兄姊妹，来到主面前是为了得平安、得好处，如果祷告蒙了应允，环境顺利，就愿意继续信下去；但一旦遇到大的苦难，或者看到身边的弟兄姊妹遭遇祸患、疾病，就会吓得不敢再信，甚至觉得 “不信神反而更好”。这种基于 “好处” 的信心，是极其脆弱的。
我们今天跟随主，不应是因为主能给我们什么，而是因为主是谁。当我们对神有了深入的认识，就会明白：神既会赐给我们亨通、顺利、平安，也会让我们经历疾病、苦难、十字架的磨练。我们不能只接受顺境中的神，却拒绝逆境中的神；不能在环境好时就赞美，在环境差时就埋怨、退去。
回想当年，我受洗的时候，一同受洗的有大几十人，那是教会最复兴的时期。但如今二十多年过去，当年一同受洗的人，我觉得至少有一半已经不再信主了。有些时候在路上遇到他们，彼此就像陌生人一样，不再打招呼、不再交流，想当初热心的时候，我们坐在一起互相翻圣经、递歌本，何等亲密。这样的退去比例，实在令人痛心。
圣经中，神带领 200 多万以色列人出了埃及，脱离了法老的奴役。法老再狂妄、再强大，也无法阻挡神的计划。但这些以色列人在旷野中，却暴露了最大的弱点：给好处的时候就击鼓跳舞、赞美神；一旦遇到一点苦难，就立刻发怨言、后悔跟随摩西，甚至想要回到埃及。正是因为他们的不信与怨言，最终这 200 多万人中，只有迦勒和约书亚两个人得以进入迦南地，其余的人都因着软弱、属肉体，一生都未能进入那流奶与蜜的丰富之地。
这并非神只预定2个人有信心，其他人神都不给他们信心，而是因为人的肉体常常拦阻我们，凭信心行走实在不易，凭眼见行事却极其容易。遇到一点难处就不想祷告，难处大一点就不想聚会，觉得 “没意思”，就这样一步步掉队、退后，最终远离了神。
与使徒行传中初期教会的信徒相比，他们在逼迫的时代，随便拉出一位弟兄姊妹，信心都比我们这些信主多年的人更坚定、更认真。如今的时代，整体的属灵光景远不如从前，缺乏信心、缺乏启示，在这样的大环境中，要想 “异军突起”，发热心、追求长进，确实不容易。但如果我们真能做到，就会成为下一轮复兴的火种与引导者，如同约翰・卫斯理那样，成为带进复兴的人，这是何等有福的事。
b.神的应许：
他会做我们的山寨、岩石、保障，这都是指对我们的保护。第五节下半节还特别强调，我们的神是诚实的神，绝不会有谎言。绝不会说了保护我们却不管我们的事儿。有神做我们的保障，不是说就不会遭受患难逼迫。主耶稣把自己交托上帝，众人还等着看看上帝会不会派以利亚把耶稣从十字架上救下来呢。主耶稣最后却死在了十字架上。主耶稣的交托落空了吗？没有！这正是成就了父的旨意。
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3.依靠：6-8
前两次我们已经探讨了 “投靠” 与 “交托”，今天我们将聚焦第三点 ——“倚靠”，这也是本篇第 6-8 节经文的核心主题。
“投靠” 与 “倚靠” 这两个词都带有 “靠” 字，很容易被混淆，但它们在圣经中的含义和指向却有着明确的区别。在弟兄姊妹日常读经时，这类高频出现的词语往往容易被一带而过，但若能深入理解它们的差异，将有助于我们更好地调整对神的态度，活出合神心意的生命。毕竟，若对这些核心概念缺乏清晰认知，我们在实际生活中便难以践行对神的信靠。
首先来看 “投靠”。提到投靠，我们会联想到藏身在神的保护之中，寻求神的庇护与供应。就像浪子在外面生活困顿、无法自养时，选择回到父亲身边，投靠父亲的供应与帮助；又如路得离开自己祖宗所侍奉的神，转而投靠拿俄米所信的耶和华真神，将自己置于神的保护之下。
在诗篇中，神常被比作岩石、山寨，当我们遭遇危险、面临困境时，如同船只躲避风浪一般躲进神的怀抱，这便是投靠。所以，投靠更多体现在我们初信主时的抉择，选择将自己的一生交托给神，而非独自承担生命的责任；也体现在危难时刻，我们主动寻求神的保护，让神成为我们的避难所。
而 “倚靠” 则有着不同的侧重点。它更多体现在我们信主之后的日常生活中，面对一件又一件具体的事情时所秉持的态度。生活中难免会遇到各种难题：疾病的困扰、意外的风险、事业的不顺、子女的叛逆、经济的拮据等等。当这些具体的难处摆在我们面前时，我们如何应对？是选择用神不喜悦的方式急于求成，还是相信神的带领，用神所喜悦的方法等候神的成全？这便是倚靠与其他应对方式的区别。倚靠更能检验我们在每一件具体事上是否真的相信神，是否愿意顺服神的主权，按照神的法则去处理问题。
简单来说，投靠是危难中的藏身与信入，倚靠是日常中的顺服与信靠；投靠是生命方向的抉择，倚靠是具体生活的践行。今天我们所聚焦的 “倚靠”，在 6-8 节经文中又可以分为三个层面：前两个层面是阻碍我们专心倚靠神的 “仇敌”，第三个层面则是专心倚靠神所带来的祝福与见证。
a.有人依靠虚无的神：
经文第 6 节明确记载：“我恨恶那信奉虚无之神的人，却倚靠耶和华。” 大卫对信奉虚无之神的人抱持恨恶的态度，这足以说明他绝不会去倚靠这些虚无之神，而是单单倚靠耶和华。这就像破坏夫妻爱情的最大杀手是第三者，它会夺走人对配偶专一的爱，将情感转移到第三者身上；同样，在我们与神的关系中，虚无之神就如同 “第三者”，会夺走我们对独一真神的专一敬拜，使我们在神以外另有所靠，从而破坏我们与神之间纯洁的倚靠关系。
这里所说的 “虚无之神”，既包括有形的偶像，也包括无形的偶像，而无形的偶像往往更难被察觉，也更具迷惑性。有形的偶像，是那些被人用金、银、木、石等材料雕刻、塑造或绘制出来的形象，人们将其当作神来敬拜。而无形的偶像，则常常隐藏在各种迷信思想和行为中。
在我们中国几千年的民间传统中，有许多这样的迷信做法，它们未必有具体的偶像供在家中，但本质上与信奉虚无之神并无二致。比如，民间流传的 “外甥给舅舅买盆”“姑娘给长辈买裤子”“逢年过节放鞭炮驱邪”“买黄桃罐头祈福” 等等说法，看似是无伤大雅的习俗，实则背后是对虚无之力的依赖，是偏离真神的迷信行为。
这些无形的迷信思想，常常以 “传统”“习俗” 的名义流传，让许多人误以为 “宁可信其有，不可信其无”，抱着 “多个保险多个保障” 的心态，既想依靠神，又不愿放弃这些所谓的 “传统智慧”。但作为基督徒，我们绝不能抱有这样的态度。
圣经中，神多次责备以色列人和犹大人，他们在信奉耶和华的同时，又去拜巴比伦、亚述的神，以为这样是 “双保险”，结果却遭到了神的审判，巴比伦人攻打犹大，三次将他们掳去，房屋被焚烧，妇女儿童惨遭杀害，男人被掳为奴；亚述人也将以色列人掳去，使他们流离失所。神的旨意是让我们专心倚靠祂，而非脚踩两只船。当我们在神以外另有所靠时，本质上已经离弃了神，因为神是忌邪的神，祂不允许我们将对祂的敬拜与对虚无之神的依赖混为一谈。
从古至今，偶像崇拜的风气从未断绝。圣经中记载，以色列人在迦南地居住时，周围的迦南七族各有自己的神；他们在埃及寄居时，埃及也有众多的神明；新约时代的雅典，更是满城都是偶像。而在我们中国，各地的庙宇中也供奉着各种各样的 “神”，但这一切都只是圣经中所说的 “虚无之神”，是神所恨恶的。
诗篇 135 篇 16-18 节生动地描绘了偶像的无能与虚妄：“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”
偶像本是人手所造，是没有生命、没有能力的物质。有钱人为了彰显其 “宝贵”，用金、银打造偶像；没钱的人则用泥土捏制、木头雕刻或纸张绘制。有些偶像被造得极其高大，比如乐山大佛，整个山体被刻成巨大的佛像，还有一些地方的铜制偶像，金光闪闪，看似威严震撼，吸引着四面八方的人前来祭拜。但无论偶像的做得多么高大、材质多么贵重，但它终究还只是石头、铜块、木头或纸张而已，没有眼睛能看，没有耳朵能听，没有嘴巴能说，更没有能力赐福或降祸。
人凭着自己的心思意念创造偶像，却指望偶像来保护自己、成全自己，这本身就是荒谬的。但我们必须警惕的是，偶像的背后隐藏着黑暗的权势和魔鬼的作为。魔鬼借着这些虚假的偶像，迷惑世人，让人们误以为这些偶像就是神，从而将人对独一真神的敬拜抢夺到自己手中，达到与神为敌、抢夺人灵魂的目的。
在传福音的过程中，我们常常会遇到这样的情况：当我们向亲友分享耶稣基督的福音时，他们会说 “我已经信神了，信了好几年了”。但深入了解后才发现，他们所信的不过是这些偶像或迷信的说法。此时，若我们不能清晰地讲明真神与偶像的区别，他们很可能会认为我们不尊重他们的信仰，从而拒绝福音。但我们必须勇敢地传讲真理，只有一位独一的真神，其他的都是虚假的。虽然这样的话语可能会引起他们的抵触，但为了他们的灵魂得救，我们仍要耐心、细致地把真理讲明。
更令人担忧的是，即使是已经信靠真神的基督徒，也可能陷入信奉虚无之神的陷阱。圣经中的以色列人就是如此，他们是神拣选的子民，是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，神曾亲自向他们显现，赐福与他们，引导他们走天路。照理说，他们应当专一敬拜独一真神。
但在历史上，他们却常常拜偶像，这并非偶尔为之，而是屡教不改。在旷野漂流时，他们就造金牛犊来拜；进入迦南地后，又随从当地居民拜巴力、亚舍拉等偶像；到了列王时代，许多君王更是带领百姓敬拜偶像，甚至将偶像的祭坛设在神殿旁边，以拜偶像为主，拜真神为辅。
为什么已经信了真神的人，还会去拜偶像呢？这往往是因为他们在生活中看到那些拜偶像的人似乎得到了某些“好处”，如庄稼丰收、家庭顺利、疾病得愈、子女成才等。就像异端邪教常常会编造各种 “神迹奇事” 来吸引人，他们会分享所谓的 “见证”，说自己祷告后病好了、事业成功了，让不明真相的人误以为他们所信的是真的。当以色列人与迦南人杂居时，他们看到迦南人拜偶像后似乎生活顺遂，便渐渐心动，抱着 “试试看” 的心态也去拜偶像，最终陷入迷途。
今天，我们生活的环境同样充满了偶像崇拜和迷信思想。在我们的工作单位、生活社区中，信真神的人寥寥无几，而拜偶像、信迷信的人却比比皆是。如果我们的信仰根基不稳固，很容易在耳濡目染中受到影响，抱着 “三心二意” 的态度对待神，既想信靠神，又不愿放弃那些迷信的说法和习俗。
在某些教会中，我们有时会看到这样的现象：有些弟兄姊妹在烧纸的节日里会跟着烧纸，遇到事情会找人算命、看风水，甚至给孩子佩戴小佛像；在婚丧嫁娶、盖房搬家等事情上，会先查询民间的迷信风俗，比如套被子要找特定的人，结婚要选 “双日子”，盖房要请人看风水，出门要查老黄历看 “宜忌”；甚至有基督徒家里有人去世，在送往殡仪馆时，会听从不信主之人的建议，烧纸 “祈福”。
这些弟兄姊妹常常会说：“老祖宗传下来的规矩，不能全信，也不能不信，万一灵了呢？”“信真神是信真神，这些习俗守着点也没坏处。” 但这种态度恰恰暴露了他们对真神的信心不足。如果我们真的相信神是无所不能的，是我们唯一的保障，就不会再去依赖这些虚无的东西。圣经告诉我们，神不打盹也不睡觉，365 天每一天都是神赐福的日子，不存在所谓 “不宜做什么” 的说法。那些所谓的 “吉利”“不吉利”，不过是魔鬼用来迷惑我们、让我们偏离真神的谎言。
作为基督徒，我们应当坚定信心，对一切迷信说法和偶像崇拜说 “不”。甚至可以用实际行动来见证真神的大能。如果有人说结婚必须选双日子才能白头偕老，我们偏选单日子，靠着神经营婚姻，让婚姻更加美满；如果有人说盖房的门开在某个方向不吉利，我们偏要开在那里，靠着神的赐福，让家庭平安喜乐。因为我们知道，真正的福气不在于日子的好坏、方位的吉凶，而在于神的同在。只要我们专一倚靠神，无论身处何处，都会蒙神的保守；而那些拜偶像的人，即使住在华丽的宫殿里，也会被魔鬼搅扰，不得平安。
以色列人因为一面信神、一面拜偶像，遭到了神的严厉审判。在亚哈做王的时候，整个以色列全地三年半不下雨，河水干涸，土地龟裂，颗粒无收，人口和牲口大量渴死、饿死，百姓陷入巨大的灾难之中。虽然他们也天天祷告求雨，但神并没有垂听，因为他们的心不专一，既想依靠神，又想依靠巴力。直到神纪念与亚伯拉罕所立的约，不忍让他的后裔断绝，才差遣以利亚先知向亚哈宣告降雨的消息。
为了让百姓分辨真假神，以利亚与拜巴力的 400 个先知进行了一场 “擂台比武”。双方各选一头牛放在祭坛上，不点火，祷告求神降火，谁的神能降下火来，谁就是真神。拜巴力的先知从早晨祷告到中午，又从中午祷告到晚上，又蹦又跳，甚至用刀子划破自己流血，试图打动他们的神，但始终没有火降下来，牛肉都放臭了。
而以利亚仅仅用几句话祷告，天上就降下大火，将牛犊、柴火、祭坛甚至坛底下沟里的水都烧干了，祭坛也被烧化为灰烬。百姓亲眼目睹了这一神迹，才俯伏在地，宣告 “耶和华是神，耶和华是神”。以利亚随后吩咐百姓将拜巴力的假先知全部杀掉，洁净了以色列人的信仰。
但好景不长，随着时间的推移，以色列人又忘记了神的恩典，旧病复发，再次陷入拜偶像的罪中，直到他们被掳到巴比伦 70 年，经历了亡国的痛苦，才真正悔改，不再拜偶像。这个历史教训深刻地提醒我们：脚踩两只船的信仰是不蒙神喜悦的，唯有专一倚靠神，才能得到神的赐福与保守。
b.有人靠车、靠马：
诗篇 20 篇 7 节说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。” 这里的 “车” 和 “马” 并非特指这两种交通工具，而是代表了地上一切可以依靠的有形事物，比如钱财、权势、人脉、个人的聪明才智、军事力量等。与偶像相比，这些东西似乎更能立竿见影地带来帮助，有钱可以解决物质上的困难，有权可以化解人际关系的危机，有才华可以在事业上取得成功，有人脉可以在关键时刻获得帮助。因此，人们很容易将信心放在这些东西上面，而忽略了那位真正的赐福者。
当我们把信心放在地上的事物上时，对神的倚靠就会变得敷衍、可有可无。有些基督徒虽然也会祷告，但祷告只是一种形式，他们内心真正指望的，是自己的亲戚朋友能帮忙，是自己的钱财能摆平问题，是自己的聪明能解决困难。这样的祷告，不过是自欺欺人，神是不会垂听的。
圣经中的扫罗王就是一个典型的例子。扫罗王也会祷告，但他的祷告更多是做给百姓看的表演，目的是让百姓尊重他，而不是出于对神的真心倚靠。扫罗身材高大，聪明过人，军事才能出众，他确实打了许多胜仗，但这些胜仗并非来自神的赐福，而是靠着自己的能力。
他爱惜人才，哪怕这个人不敬畏神，只要有才能，他就会重用。比如他的司牧长多益，是一个极其邪恶的人，但因为对扫罗忠心，就得到了扫罗的信任和重用。神曾吩咐扫罗打败亚玛力人后，将他们全部杀尽，包括牲畜和财物，但扫罗却擅自留下了亚玛力王亚甲的性命，因为他看中了亚甲的才能，想让他臣服于自己，为自己效力。扫罗的所作所为，充分表明他依靠的是地上的势力和才能，而非神的能力。
扫罗的结局是悲惨的。在与非利士人的最后一场战争中，他面对强大的敌人，自己的能力再也无法应对，祷告也得不到神的垂听。最终，他被敌人击败，三个儿子战死，他自己也自杀身亡，结束了悲惨的一生。这个故事告诉我们：依靠地上的事物，或许能获得一时的成功，但终究会有失败的一天，因为人的能力是有限的，地上的事物也是暂时的；而依靠神，虽然有时看似艰难，但神会在关键时刻彰显祂的大能，带领我们度过难关，获得真正的、长久的得胜。
大卫与扫罗形成了鲜明的对比。大卫也很聪明，军事才能也很出众，他同样打了许多胜仗，但他始终明白，这些得胜不是来自自己的能力，而是来自神的赐福。他在每一场战争前都会祷告，寻求神的带领；在遇到困难时，他会将自己交托给神，而非依靠自己的聪明或势力。因此，大卫的一生虽然历经坎坷，多次遭遇扫罗的追杀，多次陷入绝境，但神始终保守他，带领他，最终使他成为以色列历史上最伟大的君王之一。
这对我们今天的生活有着深刻的启示：当我们遇到困难时，第一反应不应是 “我有什么关系可以利用”“我有多少钱可以解决”“我有什么办法可以应对”，而应是 “我要祷告神，依靠神”。地上的一切事物都可能失去，人脉会疏远，钱财会耗尽，才能会衰退，但神是永远不变的，祂的能力是无限的，祂的慈爱和信实是永远长存的。只有将信心放在神的身上，我们才能在人生的各种风浪中站稳脚跟，获得真正的平安和得胜。
c.依靠上帝：
排除了虚无之神和地上事物的干扰，专一倚靠神的人，无论面对的难处是大是小，神都会带领他们得胜，赐给他们意想不到的祝福。圣经中记载了许多专心倚靠神的榜样，西家王就是其中之一。
列王记下 18 章 3-7 节这样描述西家：“西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，那时以色列人仍向铜蛇烧香。西家叫铜蛇为铜块。他倚靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通。他背叛，不肯事奉亚述王。”
西家王的所作所为，充分展现了他对神的专一倚靠。首先，他恨恶虚无之神，坚决破除偶像崇拜。他废去了邱坛，毁坏了柱像，砍下了木偶，这些都是当时以色列人用来敬拜偶像的场所和器物。他的这一行动，表明他彻底与偶像崇拜决裂，专心敬拜独一真神。
更令人敬佩的是，西家王还打碎了摩西所造的铜蛇。这根铜蛇并非外邦的偶像，而是神亲自吩咐摩西在旷野造的。当时，以色列人在旷野被火蛇咬伤，神让摩西造一条铜蛇，被蛇咬的人只要一看铜蛇，蛇毒就会消退，得以存活。这根铜蛇是神恩典的象征，但到了西家王的时代，许多以色列人却将它当作偶像来敬拜，向它烧香祷告。西家王看到这种情况，果断将铜蛇打碎，称它为 “铜块”。这一行动告诉我们：即使是与圣经相关的事物，一旦被当作偶像来敬拜，也会成为我们亲近神的障碍，我们必须坚决破除。
在今天的教会中，也存在一些 “教内迷信”，这些迷信往往披着 “圣经根据” 的外衣，更容易迷惑人，也更难被察觉。
比如，有些基督徒会对着耶稣的画像祷告，误以为神就住在画像里；有些极端宗派会强调某些特定的仪式或行为，认为只有这样才能得到神的祝福；有些弟兄姊妹会过度依赖某些属灵人的话语，将其当作绝对的真理，而忽略了圣经的教导。这些行为本质上都是对神的误解和偏离，是另一种形式的偶像崇拜，我们必须像西家王打碎铜蛇一样，坚决予以破除。
西家王之所以能如此勇敢地破除偶像，坚定地倚靠神，是因为他 “专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命”。他的专一倚靠带来了丰盛的祝福 ——“耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通”。
西家王在位时，犹大的国力非常微弱，因为他的父亲希西家之前拜偶像，导致国家被折腾得民不聊生，神也不再赐福。此时，强大的亚述王率领十八万五千大军前来攻打犹大，并且派人嘲笑西家王说：“你也不用跟我对抗，你老实出来投降吧。我送给你两千匹马，你那边还能不能找到两千个人来骑？如果连两千个能骑马的兵都找不到，你怎么和我十八万五千的部队打仗呢？你早点投降还好过一点，要不投降，我进去你就更惨了。”
面对亚述王的威胁和强大的军事力量，西家王没有退缩，也没有依靠自己的兵力或地上的势力，而是选择专心倚靠神。他把先知以赛亚召来，与他一起在神面前恳切祷告，将自己和国家的命运交托给神。虽然从人的角度来看，犹大根本没有获胜的可能，但神却彰显了祂的大能。那天晚上，神差派了一位天使，一夜之间就把亚述的全军 185000 人全部杀灭。西家王和犹大百姓不费一兵一卒，就取得了战争的胜利，这就是专心倚靠神所带来的奇妙结果。
这个故事告诉我们：神的能力远超过我们的想象，只要我们专一倚靠祂，遵守祂的诫命，神就会与我们同在，带领我们战胜一切困难，赐给我们意想不到的祝福。相反，如果我们一边祷告神，一边又依靠偶像或地上的事物，神就不会垂听我们的祷告，因为我们的心不专一。
在这里，我需要特别提醒大家：专心倚靠神，并不是说祷告完就什么都不做，消极等待神的成就。有些弟兄姊妹对此存在误解，认为 “只要倚靠神，就不用看病”“只要祷告神，找工作就不用出去跑”“只要信靠神，孩子学习就不用努力”…，这是对倚靠神的错误理解。
真正的倚靠神，是将信心放在神的身上，相信神会带领我们，同时尽自己最大的努力去做该做的事。比如，生病了，我们要祷告神，同时也要去看医生，因为医生和药物也是神赐给我们的恩典；找工作，我们要祷告神，寻求神的带领，同时也要积极出去寻找机会，投递简历，参加面试；孩子学习，我们要祷告神，求神赐给孩子智慧和悟性，同时也要鼓励孩子努力学习，尽自己的本分。倚靠神和尽自己的努力并不冲突，而是相辅相成的。
但我们也要注意一个边界：我们的努力不能越过神的话语，不能为了达到目的而采取犯罪的手段。比如，为了找工作而撒谎、造假；为了赚钱而坑蒙拐骗；为了孩子成绩好而让孩子作弊。这些行为都是神所厌恶的，即使我们祷告神，神也不会祝福这样的努力。我们的努力必须在神的法则之内，用合神心意的方式去践行，这样才能得到神的喜悦和带领。
大卫就是一个很好的例子。大卫专心倚靠神，但这并不意味着他在面对扫罗的追杀时，会站在原地不动，等着神让扫罗自动放弃。相反，当扫罗用枪刺他时，大卫会立刻逃跑，躲避扫罗的追杀。大卫的逃跑并不是不倚靠神，而是在倚靠神的同时，尽自己的努力保护自己。他相信神会保守他，但他也知道，自己需要做出合宜的回应，不能故意试探神。
同样，我们在生活中也要学会在倚靠神的同时，尽自己的本分。我们不能用 “倚靠神” 作为懒惰、消极的借口，也不能用 “努力做事” 作为不祷告、不倚靠神的理由。正确的态度是：将信心完全放在神的身上，相信神的带领和保守，同时积极主动地去做自己该做的事，用合神心意的努力来回应神的恩典。
作为神的儿女，我们应当效仿大卫和西家王的信心，在信仰的道路上，坚定地投靠神，将自己的生命交托给神，在每一件事上专心倚靠神。我们要警惕偶像崇拜和迷信思想的迷惑，无论是有形的偶像还是无形的偶像，无论是教外的迷信还是教内的迷信，都要坚决予以破除；我们要放下对地上事物的依赖，将信心完全放在神的身上，相信神的能力和信实；同时，我们也要在倚靠神的基础上，尽自己最大的努力去做该做的事，用积极的行动来回应神的恩典。
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二.大卫的苦况与哀求：9-18
诗篇 31 篇 9-13 节，详细描述了大卫所经历的三种苦难：紧急的苦难、日久的苦难，以及众叛亲离的苦难。这三种苦难涵盖了突发的危机、漫长的煎熬与人际关系的破碎，全面展现了他生命中的低谷状态。
1.紧急的苦难：9
第九节 “耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中”，直接点出大卫正经历的是 “紧急的苦难”。这种苦难的核心特点是 “突然临到”，没有缓冲的时间，让人毫无防备，瞬间陷入绝境。大卫描述自己 “眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒”，可见这突如其来的苦难让他悲痛万分，内心与身体都承受着巨大的压力，甚至到了眼泪哭干、坐立难安的地步。
在现实生活中，这种 “紧急的苦难” 主要有两种表现形式：
第一种是 “平安中的突发风暴”。这种苦难常常发生在我们享受神的恩典、过着平安稳妥的生活时，毫无预兆地临到，瞬间打破原本的平静。就像许多弟兄姊妹，可能连续几年过着健康、和睦、顺利的生活，每年年终回顾时，都为神的保守而感恩。
但忽然有一天，生活中掀起狂风大浪 —— 可能是突如其来的疾病、意外的事故、事业的崩塌，或是家庭的变故。这种苦难之所以让人难以承受，是因为它没有给人适应的时间，从平安的顶峰瞬间跌入苦难的谷底，人的本相很容易在这样的冲击中暴露无遗。
福音书中 “耶稣平静风和海” 的神迹，正是对这种苦难的生动写照。耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧”，门徒顺服主的吩咐，在傍晚时分上船起航。起初一切顺利，但到了半夜，“忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水”（马可福音 4:37）。这一船门徒中，有六位以上是从小在海边长大的渔夫，什么样的风浪都见过，但面对这场突如其来的暴风，他们依然惊慌失措，甚至向耶稣埋怨：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”
耶稣当时在船尾枕着枕头睡觉，他被门徒叫醒后，只用一句话就平息了风浪：“住了吧！静了吧！”风浪立刻止住，海面恢复平静。门徒们因此大大惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”
这个故事告诉我们，许多时候，突发的苦难是神的试炼，目的是检验我们的信心。门徒们跟随耶稣，听了许多道，也见证了许多神迹，但当突发的风暴临到，他们依然显露出小信的本相。同样，我们在平安的环境中，常常会说自己信靠神，但当毫无防备的苦难突然临到，我们是否还能坚守信心，不抱怨、不退缩？这才是对信心的真正考验。
约伯的经历也是如此，他原本在东方地极其富足，有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴，还有十个儿女，家庭和睦，备受祝福。他的生活平静而安逸，儿女们常常轮流请客，全家享受天伦之乐。
但有一天，灾难突然接连临到：他的羊和仆人被加勒底人掳去，骆驼被米甸人掳去，牛和驴被火焚烧，最后连十个儿女也在房屋倒塌中一同丧命。一天之内，约伯从最富足的人变成了一无所有的人，这种从浪尖到谷底的落差，是常人难以承受的苦难。
但约伯的反应彰显了坚定的信心，他撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”在突发的巨大苦难中，约伯没有埋怨神，反而称颂神的名，这种信心正是神所喜悦的。而神也没有让约伯的信心白费，后来约伯的苦难过去，神加倍赐福给他：他的产业比以前多了一倍，又生了七个儿子和三个女儿，并且活了一百四十岁，得见四代的子孙，安享晚年。
第二种 “紧急的苦难” 是 “必须立刻解决的危机”。这种苦难虽然可能不是突然发生，但它有明确的时限，一旦超过这个时限，后果就会无可挽回，因此让人感到极度紧迫。比如孩子入学的问题、重要的医疗决策、事业上的关键抉择等，这些事情如果不能在规定的时间内解决，就可能影响终身，因此会让人陷入 “急难” 的状态。
圣经中的扫罗王就是一个反面教材。扫罗平时不依靠神，凡事凭着自己的聪明行事。在一次重大的战役中，他发现仇敌过于强大，自己无力得胜，这才急忙寻求神的帮助。他找祭司求问，神不回答；找先知祷告，神也不指示；甚至想通过梦境寻求指引，也没有任何回应。走投无路之下，扫罗竟然去找他曾经下令禁止的行邪术的妇人，想要通过她与死人沟通。结果，神借着先知撒母耳的显现，向扫罗宣告了审判：“明日你和你众子必与我在一处了。”第二天，扫罗在战场上战败，他的儿子们都死了，扫罗自己也拔剑自杀，结局悲惨。
扫罗的经历告诉我们，平时不依靠神的人，到了急难的时候再想寻求神的帮助，往往是徒劳的。因为神知道我们的内心，如果我们平时就不认定他，凡事依靠自己，到了关键时刻才想起神，这并不是真正的信靠，只是出于无奈的求助，这样的 “信靠” 是不会蒙神悦纳的。
而大卫之所以能在急难中蒙神拯救，正是因为他始终坚定依靠神，即使在最危险的时刻，也不依靠自己的聪明行事。
2.日久的苦难：10
第十节 “我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废。我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干”，描述的是大卫经历的第二种苦难——日久的苦难。如果说紧急的苦难是 “大火旺烧”，那么日久的苦难就是 “小火慢熬”。它可能不是突如其来的巨大冲击，但却持续不断，日复一日地消耗着人的生命与力量，让人在漫长的煎熬中感到疲惫、绝望。
大卫用 “生命为愁苦所消耗”“年岁为叹息所旷废” 来形容这种苦难的漫长与沉重。他的生命不再有喜乐与盼望，而是被愁苦占据；他的岁月不再有丰收与成长，而是在叹息中白白流逝。他的身体也因长期的苦难而衰败，“力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干”，可见这种长期的苦难不仅折磨着他的心灵，也摧残着他的身体。
在圣经中，许多义人都经历过这样漫长的苦难。大卫自己就是一个典型的例子。他在十四五岁时被先知撒母耳膏立为王，但膏立之后，他并没有立刻登上王位，反而开始了长达十五年左右的逃亡生活。大卫打败歌利亚之后，因战功卓著而受到百姓的爱戴，这引起了扫罗王的嫉妒，扫罗开始想方设法追杀大卫。作为君王，扫罗拥有强大的军队，他在全国各地通缉大卫，悬赏举报大卫的人，甚至不惜杀害保护大卫的祭司全家。
大卫的逃亡生活充满了艰辛与危险。他不得不躲在山洞里、山寨中，甚至逃到外国，在非利士人的王面前装疯卖傻，只为了保全性命。他不能在一个地方长久停留，每天都活在被追杀的恐惧中。这种苦难不是一时的，而是持续了十五年之久，从青少年时期一直到三十岁登基为王。
试想，一个十几岁的少年，本该享受无忧无虑的青春时光，却要过着颠沛流离、朝不保夕的逃亡生活，这种漫长的煎熬足以让许多人崩溃，但大卫始终没有放弃对神的信靠，他在诗篇中多次写道：“我将我的灵魂交在你手里；耶和华诚实的神啊，你救赎了我。”
约瑟也是这样经历漫长的痛苦。约瑟十七岁时被自己的哥哥们卖到埃及，从此开始了长达十三年的苦难生活。他先在波提乏家中做奴隶，后来被冤枉入狱，在监狱中度过了多年。在这十三年里，约瑟的苦难不仅没有减轻，反而越来越重：从被亲人背叛，到沦为奴隶，再到蒙冤入狱，每一次的打击都让他的处境更加艰难。但约瑟始终敬畏神，无论身处何种境遇，都没有抱怨，也没有犯罪。他在狱中为酒政和膳长解梦，后来又为法老解梦，最终被法老立为埃及的宰相，掌管埃及全地。
约瑟的经历告诉我们，日久的苦难虽然漫长而煎熬，但它是神对我们忍耐与信心的考验。神要通过漫长的苦难，磨练我们的品格，让我们学会在等待中依靠他，在困境中保持圣洁。就像约瑟，正是因为经历了十三年的苦难，他才拥有了谦卑、忍耐、智慧的品格，能够在后来的饥荒中拯救以色列全家。正如保罗所说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”
在现实生活中，许多弟兄姊妹也在经历这样日久的苦难。有的人为了疾病得医治，祷告了五年、八年，甚至十几年，病情却依然没有好转；有的人在破碎的婚姻中煎熬，始终没有看到和解的希望；有的人在贫困的环境中挣扎，努力工作却依然难以改变现状。这些苦难让他们感到疲惫、迷茫，甚至怀疑神的爱与信实。他们的亲戚朋友可能会嘲笑他们：“你信主不是有福气吗？怎么过得这么苦？” 面对这样的质疑，他们甚至无法反驳，因为那些不信主的人，看似确实过得比他们好。
但我们要明白，神的时间表与我们的不同。他让我们经历漫长的苦难，不是因为他不爱我们，而是因为他要在我们身上成就更美的旨意。就像大卫和约瑟，他们的苦难看似漫长，但神最终的赐福却是超出他们所求所想的。我们在漫长的苦难中，或许看不到神的作为，但我们要相信，神始终与我们同在，他在暗中为我们预备，在适当的时候，必为我们开出路。我们所要做的，就是在苦难中坚持祷告，保持对神的信靠，不抱怨、不放弃，相信 “流泪撒种的，必欢呼收割”。
3.众叛亲离：11-13
第十一节到第十三节 “我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚，那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被人忘记，如同死人，无人纪念；我好像破碎的器皿。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我，就图谋要害我的性命”，描述了大卫经历的第三种苦难众叛亲离的苦难。这种苦难不同于身体的痛苦或环境的艰难，它来自人际关系的破碎，让人陷入孤独、羞辱与危险之中。
大卫描述自己 “因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚”。这里的 “羞辱”，并非因为他自己犯罪或行恶，而是因为敌人的挑唆与逼迫。大卫是一个敬虔、正直的人，他从未伤害过邻舍或朋友，但因为扫罗的追杀与敌人的谗言，邻舍们开始惧怕他、躲避他。“那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我”，曾经熟悉的人变得陌生，曾经的朋友变成了躲避他的人，这种人际关系的疏离让大卫感到极度的孤独。
他进一步描述自己 “被人忘记，如同死人，无人纪念；我好像破碎的器皿”。死人是被人遗忘的，破碎的器皿是毫无用处的，大卫用这样的比喻，生动地表达了自己当时的处境，他被世人抛弃，不再被记念，如同一件毫无价值的破碎器皿。同时，他还面临着敌人的谗谤与攻击：“我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我，就图谋要害我的性命”，敌人不仅用言语攻击他，还密谋要杀害他，让他陷入四面楚歌的危险境地。
为什么一个敬虔、正直的人会遭遇众叛亲离的苦难？这是因为当我们选择信靠神、站在神的一边时，就已经站在了世界的对面。圣经告诉我们：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”，“世人若恨你们，你们知道恨你们以先已经恨主耶s了”。耶稣基督是完美无缺的，但他依然遭到了世人的憎恨与逼迫，最终被钉死在十字架上。同样，我们作为神的儿女，也会因为信仰而遭到世界的排斥与攻击，甚至被亲人、朋友误解与疏远。
在现实生活中，许多信主的弟兄姊妹都有过这样的经历。有一位基督徒，他是家中唯一信主的人，他的兄弟姐妹很多，但都不信主。自从他信主之后，家人就开始排挤他、嘲笑他。母亲生病住院，总是他付出最多，但他的弟兄姊妹不仅不感激，反而指责他 “母亲生病就是因为你信主信的”；家里有任何事情，他们都合起伙来欺负他、刁难他。这位基督徒常常感慨说：“教会里的弟兄姊妹比我的亲兄弟姐妹对我还好。”
这种经历虽然痛苦，但却是许多信主之人都会面临的处境。因为我们的信仰与世界的价值观是对立的，世界追求的是金钱、名利、享乐，而我们追求的是圣洁、公义、爱神。当我们坚守信仰时，就会被世界视为 “异类”，遭到排斥与攻击。但我们要明白，这种众叛亲离的苦难，是我们跟随主所必须付出的代价。正如耶稣所说：“你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。”
同时，我们也要知道，在这种孤独的处境中，神始终与我们同在。大卫虽然遭到世人的抛弃，但他并没有被神忘记。神始终看顾他、保护他，让他在敌人的攻击中得以保全性命。同样，当我们面临人际关系的破碎与孤独时，神会成为我们的安慰与力量。教会的弟兄姊妹会成为我们的家人，神的爱会通过他们浇灌在我们心中，让我们不再孤独。
b.被人忘记：12
死人很快就会被人忘记，破裂的器皿很快就会被人丢掉而忘记。大卫此时就如同死人，如同破碎的器皿。大卫为国家、为人民付出了很多，但是，落难之后，很快就被人忘记了，着实令人伤心、心寒。经历过一点的人就知道这是多么让人难受的一件事，你曾经为他们所有的付出无人纪念。就像是一个含辛茹苦把儿女们养大的母亲，被她的孩子们抛弃了一样。
c.被人攻击：13
如果仅仅是忘记，已经够令人痛苦的啦。还有那些没有忘记他的敌人，正谋划着要害他的命，他们在四围不断施加恐吓的阴云。
4.哀求：14-18
尽管经历了紧急的苦难、日久的苦难与众叛亲离的苦难，大卫并没有陷入绝望，而是将自己的目光转向神，发出了坚定的祷告。诗篇 31 篇 14-18 节，集中展现了大卫在苦难中对神的倚靠，为我们树立了信心的榜样。
a.仍旧信靠：14
第十四节 “耶和华啊，我仍旧倚靠你，我说：‘你是我的神’”，是大卫在苦难中最坚定的信心告白。“仍旧倚靠你” 这五个字，包含了丰富的内涵，无论环境如何改变，无论苦难多么沉重，大卫对神的倚靠始终没有改变。他没有因为急难而放弃信靠，没有因为日久的煎熬而怀疑神的爱，也没有因为众叛亲离而背离神。
“你是我的神” 这句话，是大卫信心的核心。他明确宣告神的主权与归属，神是他的神，是他生命的主宰，是他患难中唯一的依靠。这种宣告不是出于一时的冲动，而是建立在对神的深刻认识之上。大卫知道，神是信实的，是公义的，是有能力的，无论他面临多大的困难，神都能拯救他。
在苦难中，我们常常会因为环境的艰难而动摇信心，甚至怀疑神是否还在看顾我们。但大卫的例子告诉我们，信心不是建立在环境之上，而是建立在对神的认识之上。无论环境如何，神的属性永远不会改变，他永远是信实的，永远是爱我们的，永远是有能力拯救我们的。当我们在苦难中坚定宣告 “你是我的神” 时，我们的信心就会得到坚固，我们的内心就会充满力量。
b.求你救我：15-17上
第十五节 “我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人”，展现了大卫对神的全然交托。“我终身的事在你手中”，这句话表明大卫愿意将自己的一生完全交托给神，相信神对他的生命有美好的计划与安排。他没有试图用自己的方法解决问题，而是将自己的命运交在神的手中，祈求神的拯救。
同时，大卫也没有因为相信 “苦难是神的雕琢” 而被动接受苦难，他积极地向神祷告，求神救他脱离仇敌的手。这告诉我们，在苦难中，祷告是我们与神连接的桥梁，是我们获得力量与拯救的途径。我们不需要主动寻求苦难，但当苦难临到，我们应当一面顺服神的主权，一面积极祷告，求神按照他的旨意带领我们、拯救我们。
大卫祷告说：“求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我”，这里的 “使你的脸光照仆人”，是祈求神的同在与恩典。当神的脸光照我们时，我们就会感受到他的爱与同在，内心就会充满平安与勇气。神的拯救常常不是立刻除去苦难，而是在苦难中赐给我们力量，让我们能够得胜；有时神也会在适当的时候除去苦难，让我们经历他的信实与大能。
c.求你惩罚恶人：17下-18
这几节经文展现了大卫对公义的期盼。大卫在苦难中没有抱怨神的不公，而是相信神是公义的，他必为义人伸冤，惩罚恶人。
“求你叫我不至羞愧”，大卫祈求神让他在苦难中不致蒙羞，因为他始终呼求神、倚靠神。他相信，神必顾念他的信心，让他在仇敌面前得胜，不致被羞辱。同时，他祈求神 “使恶人羞愧，使他们在阴间缄默无声”，这并不是出于个人的报复心理，而是出于对神公义的信靠。大卫知道，恶人虽然暂时得胜，但最终必被神审判；义人虽然暂时受苦，但最终必蒙神赐福。
圣经告诉我们：“耶和华喜爱公义，恨恶邪恶”，“耶和华必为你伸冤，必怜恤你，必眷顾你”。在这个充满不公义的世界里，我们常常会看到恶人得势、义人受苦，但我们要相信，神的公义是不改变的，他必在适当的时候施行审判。我们不需要自己报复恶人，只需要将一切交在神的手中，相信神会为我们伸冤。
降罚恶人既是对恶人的警告，也是对义人的安慰。尤其提到恶人撒谎，这是很麻烦的一件事，一旦恶人敢撒谎，就会把环境搞乱，众人难辨真伪，破坏信任关系，甚至影响对神话语的信心，现在许多的教会光景也是这样。
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三.大卫的信心：19-24
1.施行恩惠：19
经文 19 节明确指出，神会为那些敬畏他、投靠他的人施行极大的恩惠。这里的恩惠主要包含两个层面，我们可以用 a 和 b 来区分：a 是 “所积存的恩惠”，b 是 “显明的恩惠”—— 也就是在世人面前所施行的、让人看见便心生羡慕的恩惠。
有些神的恩惠是暗中的，唯有领受者自己知晓；但对于敬畏他、投靠他的人，神不仅要在暗中赐福，更要在世人面前彰显他的恩典，让众人看见这些人的福分是何等宝贵。这样蒙福的儿女，本应是神百姓的常态，然而在今天这个时代，这样的人却渐渐稀少，核心原因就在于我们对神的信心，远不及大卫那样的敬畏与坚定，而神的恩惠，向来是赐给那些对他有真实信心的人。
a.积存的恩惠：
“积存” 二字，让我们联想到日常生活中积累财富的过程：人们辛苦劳作，日复一日地积攒钱财，为的是年老体弱、无法劳动时，能有足够的积蓄应对看病、养老等需求，这便是 “积少成多” 的道理。但圣经中所说的 “积存”，并非指积攒物质财富，而是指属灵恩惠的积累。
神是公义公平的，他绝不会不分对象地将恩惠随意赐下，无论人是否爱主、是否顺服、是否远离罪恶，都得到同等的祝福，这显然违背神的公义属性。纵观圣经，我们会发现，凡是蒙受神丰盛恩典的人，在日常生活中必定有 “积存” 的行动。许多属灵的福气与恩惠，都需要我们长年累月地积累，绝非一朝一夕就能获得。
聚会：积攒平安的重要途径
圣经中多处强调聚会的重要性，希伯来书教导我们 “你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人”。无论是旧约的以色列人，还是新约的教会信徒，聚会都是神儿女生命中不可或缺的部分。然而，在今天的教会中，有一些基督徒却对聚会看得很淡，他们认为 “只要受洗了，心里相信神就够了，参不参加聚会无所谓”。
正因为这样的观念，不少基督徒在聚会中表现得并不积极：有的是工作做完、闲来无事时，才偶尔到教会露个面；有的是教会邀请了外来讲员，才 “破例” 参加一次，仿佛外来讲员的分享比教会常规聚会更有价值；还有的只在圣诞节等特殊节日才来到教会，一年到头也就参加一两次，却忽略了每周固定的聚会机会。
但圣经告诉我们，聚会有着诸多属灵益处，其中至关重要的一点便是：聚会是在神面前积攒平安。我们活在这个充满不确定性的世界上，最大的盼望莫过于一生平安顺遂，家人安康，无需大富大贵，只求平安无事度过此生。圣经称耶稣为 “平安的主”，但每个信靠他的人所领受的平安有多有少，这与我们是否重视聚会有着密切的关系。
约翰福音中记载了耶稣复活后的两次门徒聚会，让我们清晰地看到聚会与平安的关联。第一次是耶稣复活的当天晚上，门徒们因为害怕犹太人的逼迫，关上门聚集在一起。就在这时，耶稣忽然出现在他们中间，开口说的第一句话便是 “愿你们平安”。耶稣的话语绝非客套的问候，他的话带着权柄，能够产生实实在在的果效，他说 “愿你们平安”，门徒们便真的能领受到从神而来的平安。
需要特别提醒的是，有些异端会歪曲 “话语有权柄” 的真理，他们声称 “我们的话也和耶稣的话一样有权柄，说有就有，命立就立”，这是极其错误的。比如有人如实说 “我今天牙疼”，这只是对事实的描述，绝非成功神学所歪曲的 “咒诅自己”，更不会因为这句话就导致牙疼不止。我们的话语若不符合神的旨意，神绝不会照着成就；别说无意的一句话语，就算是正规的祷告，若是不对，神也不会给我们成就。成功神学的本质，是让人以 “信心” 的名义撒谎，违背真理，我们必须时刻防备这样的错误教导。
耶稣的话语确实 “说有就有，命立就立”，但这是神独有的权柄，我们不可将自己与神等同。成功神学的人士甚至引用圣经中 “我曾说你们是神” 这句话，妄称 “我们都是神”，这是对圣经的严重曲解，我们务必谨慎防备。
回到约翰福音的记载，门徒们在第一次聚会中遇见了复活的主，领受了平安与喜乐。他们后来遇到多马，便向他见证：“我们已经看见主了！” 但多马并不相信，他说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”
到了下一个主日，门徒们再次关上门聚会，这次多马也在场。耶稣依然忽然出现在他们中间，开口的第一句话仍是 “愿你们平安”，随后才对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！” 显然，耶稣第二次显现，有坚固多马信心的目的，但他依然将 “赐平安” 放在首位，这足以说明平安在神的心意中是何等重要。
马太福音中耶稣应许：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。” 今天，耶稣虽然不再以看得见的形象向我们显现，但我们应当凭着信心相信，每一次奉主的名聚会，耶稣都必定与我们同在。无论聚会人数多少，他的应许都是信实的，不会是而又非。即便我们没有用肉眼看见他、用耳朵听见他，信心的耳朵也能听见他对我们说：“愿你们平安”。
作为信徒，若能坚持多年聚会，所积攒的平安是无法估量的。有些聚会点一周会有两三次聚会，甚至更多，这绝不是一种损失，反而满有祝福。可惜的是，有些基督徒却把聚会当成一种 “负担”：有的丈夫被妻子劝说参加聚会时，会像孩子一样讨价还价，“我一周只参加一次行不行？” 在他们看来，聚会多了是 “吃亏”，却不明白聚会是积攒平安的宝贵机会，若是知晓每一次聚会都能领受神的平安，又怎么会嫌多，反而会觉得不够呢？
早期耶路撒冷的教会，信徒们 “天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”，他们天天聚会，何等蒙福！如今我们虽然因为工作、家务等事务繁忙，无法做到天天聚会，但也应当尽力挤出时间，参加每周的聚会，而不是把聚会当成 “硬着头皮要完成的差事”。
每一个信徒都当明白：聚会不是损失，而是积攒平安的投资。小时候，我带着孩子以诺参加聚会，他曾疑惑地问：“为什么别的小朋友一周只聚一次会，我却要聚这么多次？” 我告诉他：“不要羡慕他们能多玩一会儿，我们聚会多，积攒的平安就多，这才是最划算的事。”
人在世上，谁也无法预知何时会遭遇疾病、灾难，若是平时没有积攒足够的平安，等到患难临头时，“平安账户” 空空如也，又怎能应对呢？而那些常常聚会的弟兄姊妹，长年累月下来，你会明显发现他们的平安更多，他们面对生活的风浪时，更能从容不迫，这便是积攒平安的果效。相反，那些三天打鱼、两天晒网，对聚会不积极、总是往后退的信徒，他们的平安也会相对稀少，因为他们错过了领受神平安的重要途径。
聚会带来的不仅是平安，还有许多其他属灵恩典。只要条件许可，我们应当尽可能多地参加聚会，因为每一次聚会都是与神相遇、积攒福气的机会。一天两天的聚会，或许看不出什么差别，但十年、二十年之后，聚会与不聚会、多聚会与少聚会的差别，将会非常显著。
读经：积攒智慧与亮光的必经之路
除了聚会，读经也是积攒属灵福分的重要方式。圣经教导我们：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”。我们不能只满足于聚会时听牧者分享的几节经文，更要在平时在家中，抽出时间亲自研读圣经。
神的话语 “比蜂房下滴的蜜更甘甜，比许多的精金更宝贵”，它能带给我们从上头来的智慧。当我们遇到生活中的各种问题时，若是心中藏有丰富的神的话语，圣灵就会随时提醒我们，让我们知道该如何行。有时候，仅仅是一节圣经经文，就能保护我们免受几万、几十万的损失，甚至能让我们避开足以痛苦一生的灾祸 ，神的话语所带来的保护，远比金钱更有效。
生活中的处境复杂多样，家庭关系、人际关系、社会交往中的各种说话做事，都需要神的话语作为指引。圣经说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”。若是没有神的话语，我们就如同行走在黑暗中，看不见方向，随时可能陷入危险；而有了神的话语，我们每一步都有亮光指引，不会偏离正路，也能免受许多不必要的亏损。
然而，神的话语不会自动进入我们的心中，，它需要我们一点一点地读、一句一句地揣摩、日积月累地积攒。有人总是以 “圣经太厚”“记性不好” 为借口，不愿意读经，却不知正是这些借口，让他们错失了神的智慧与保护。
哪怕一天只读几节经文，通过思想揣摩加深印象，长年累月下来，心中的神的话语也会越来越丰富。反之，若是十年、二十年都没有完整读完一遍圣经，除了几句常听的口号式经文，对大部分圣经内容都一知半解，那么遇到事情时，又怎能指望神的话语来指引呢？那样的信仰，不过是表面的、脆弱的，无法承受生活的风浪。
许多信徒会说 “我记性差，年龄大了，读了也记不住，读了跟没读一样”，这其实是不愿读经的借口。诚然，生理的记忆力会随着年龄增长而衰退，许多虔诚的老人可能会忘记钥匙放在哪里、中午吃了什么，但当他们面临生活抉择、不知道该如何行时，却能准确地想起神的话语，这不是靠肉身的记忆，而是靠属灵生命的领受。
圣经说 “把你的话藏在心里”，这里的 “心” 并非指生理上的心脏，而是指我们的属灵生命。肉身的生命会衰老、会遗忘，但属灵的生命不会，只要我们曾读过神的话语，圣灵就会将它存放在我们的属灵生命中，到需要的时候，就会提醒我们想起。
启示录是新约中最难读懂的一卷书，许多信徒读了多遍，依然对其中的许多细节不甚理解。但启示录 1:3 明确应许：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的！” 无论我们是否理解、是否记住，只要我们愿意读、不跳过，就是在领受神的祝福。读经本身，就是一种积攒，一种与神相交的方式，哪怕暂时不明白，神也会在合适的时机，让我们渐渐领悟其中的真理。
祷告：坚持不懈的属灵积蓄
祷告，也是积攒属灵恩惠的重要途径。我们可以把祷告比作用天平称物：将我们向神所求的事情放在天平的一端，而每一次祷告，就是在天平的另一端添加一个砝码。根据所求事情的重要程度，需要积累足够多的 “祷告砝码”，才能让天平平衡，让所求的事情得以成就。
有些信徒祷告了十天半个月，见事情没有成就，就灰心放弃；有些信徒祷告了三个月，依然没有看到结果，就中途停止。但实际上，祷告的果效并非只来自最后一次祷告，而是前面无数次祷告的积累，就像天平需要足够的砝码才能平衡，祷告也需要足够的坚持才能成就。可能你祷告了 90 天，事情依然没有动静，但第 91 天的祷告，可能就成为了最后一颗砝码，让事情突然得以成就。
如果我们总是在祷告没有立刻见效时就放弃，不断转换祷告的话题，那么一生可能都无法看到祷告的果效，这实在是一种可惜。圣经教导我们 “祷告不可灰心”，神的时间往往与我们不同，他的延迟绝非拒绝，而是在预备更好的结果，或是在磨练我们的信心。我们所需要做的，就是持续祷告、耐心等候，相信每一次祷告都不会白费，都会被神记念，成为积攒的福气。
奉献与行善：积攒财宝在天上
主耶稣教导我们：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”奉献，就是将地上的钱财转移到天上，这是凭信心的行动，我们肉眼看不见天上的财宝，但圣经应许，“这些事，你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”，哪怕是给一杯凉水，神也必记念，不会忘记。
“怜悯人的，必蒙怜悯”（箴言 19:17），我们平时多做善事，怜悯那些有需要的人，就是在积攒神的怜悯。当我们遭遇难处时，神也必按照我们所行的，向我们施予怜悯。这些属灵的福气，都不是一朝一夕就能获得的，而是通过日常的点滴付出，慢慢积攒起来的。
b.显明的恩惠：
这种恩惠是看得见、摸得着的，甚至能让不信主的人也感受到神的同在与赐福，成为荣耀神的美好见证。创世记中记载了亚伯拉罕、以撒和雅各的故事，他们都是神恩惠的见证者，他们的福分不仅丰盛，更在世人面前显明出来，让人不得不承认这是神的赐福。
亚伯拉罕寄居在迦南地时，本是一个外来户，没有自己的土地，只能常常搬来搬去。但神大大赐福他，使他 “极其富足，牛羊成群，仆婢众多”。当地的王亚比米勒和军长非各，亲眼看到亚伯拉罕的福分，也看出 “耶和华与你同在”，于是主动来找亚伯拉罕立约，恳求他说：“你与我们立约吧！
这是多么奇妙的场景：亚伯拉罕作为寄居者，势单力薄，而亚比米勒是当地的王，手握权柄，却反过来恳求亚伯拉罕不要欺负他们、要为他们祝福。原因很简单，亚比米勒通过长期观察发现，亚伯拉罕的富足与世人不同，世人往往为富不仁，靠讹诈、抢夺、欺骗积累财富，但亚伯拉罕却待人真诚、慷慨大方，甚至主动帮助他人。这样的富足，绝非人力所能成就，只能是耶和华神的赐福。
以撒的经历与亚伯拉罕相似。他寄居在基拉耳时，神也大大赐福他，“他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他”。基拉耳的王亚比米勒（与亚伯拉罕时代的王亚比米勒同名）看到以撒的福分，也看出神与他同在，于是召来以撒，对他说：“我们明明看见耶和华与你同在，求你你与我们立约，正如我们从前与你父亲立约一样。”以撒同样经历了当地的王主动寻求与他立约的事，这正是神显明的恩惠，让人不得不敬畏。
雅各在舅舅拉班家里一共寄居了 20 年，当雅各为了娶拉结和利亚，服侍拉班满了14年的时候。雅各决定离开拉班回到迦南地时，拉班急忙追赶，追上之后却对雅各说：“我看出来了，耶和华是随着你的脚步赐福与我，因此我不愿意空手放你去。请你告诉我，你要什么为工价，我就给你。”（创世记 30:27-28）
拉班原本多次欺压雅各，但他不得不承认，正是因为雅各的到来，他才得以蒙福，家业兴旺。他舍不得雅各离开，甚至愿意让雅各自己定工价，这正是神在雅各身上显明的恩惠，连不信主的拉班，都能清晰地看到神的赐福，不得不承认雅各的福分来自耶和华。
这些旧约中的故事，生动地印证了诗篇 31:19 的经文，“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等的大呢？” 神的恩惠并非隐藏在角落，对于那些真诚敬畏他、投靠他的人，他愿意在世人面前彰显他的荣耀，让众人看见这些人的福分是何等丰盛，从而归荣耀给神。
试想，如果今天神的儿女也能蒙福到这样的地步，连我们的亲戚、邻居、同事都能感受到，“你这样的福气，一定是你的神赐给你的”，甚至因为我们的缘故，他们也能领受到神的祝福，这该是何等美好的见证！神愿意将这样显明的恩惠赐给我们，只要我们像亚伯拉罕、以撒、雅各那样，真诚地敬畏他、投靠他，顺服他的话语，他的赐福就必在我们身上彰显。
2.蒙神保守：20
【诗31:20】 你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋。你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。
a.‘藏’：
“藏” 这个字，在日常生活中有着明确的指向：我们只会把自己最贵重的东西藏起来，比如存折、首饰、珍贵的字画等，这些东西是我们格外重视、不愿受损的；而垃圾桶、扫帚、凳子等，我们绝不会特意去藏，因为它们在我们心中并不贵重。
同样，神 “藏” 起敬畏他、投靠他的人，正说明这些人在神眼中是极其宝贵的，是他格外重视、用心守护的宝贝。以色列民族有几百万人，但神并非将所有人都 “藏” 起来，唯有那些真正敬畏他、投靠他的人，才能成为神眼中的 “宝贝”，得到他这样的特殊保守。
今天，我们每一个信徒都应当反思：我是否是被神 “藏” 起来的人？我是否在神眼中看为宝贵？答案取决于我们对神的态度，若是我们真诚地敬畏神、投靠神，顺服他的话语，践行他的教导，就必成为神所珍视的宝贝，被他藏在隐秘处，免受伤害；若是我们对神三心二意，既想享受世界的宴乐，又想得到神的祝福，就难以得到这样的保守。
神的 “藏”，是一种主动的、用心的保护。就像父母会把年幼的孩子藏在自己的羽翼之下，抵挡外界的风雨，神也会将他的百姓藏在自己的隐秘处，让他们远离人的计谋和伤害。人的计谋常常带着恶意，想要攻击、陷害神的百姓，但神的保守远超我们的想象，他会为我们设立坚固的盾牌，让一切恶意的计谋都无法得逞。
b.‘暗暗地’：
“暗暗保守” 意味着神的保护是隐藏的，不被世人看见，甚至有时连被保护者自己，在当下也未必能清晰察觉。但这种隐藏的保护，却是极其稳妥、可靠的，绝不会让那些投靠他的人受伤害。
大卫的人生经历，正是 “暗暗保守” 的绝佳见证。扫罗追杀大卫长达十几年之久，从大卫十几岁、尚未达到参军年龄时，因击杀歌利亚而被扫罗嫉妒，到大卫三十岁登基为王，这十几年间，扫罗一门心思要除掉大卫，甚至悬赏重金鼓励人举报大卫的下落。从表面上看，大卫毫无依靠，像一只孤单的麻雀，随时可能被扫罗捉住杀害：他曾躲在洞穴里，险些被扫罗发现；曾逃到非利士地，寄人篱下；曾在旷野中漂流，居无定所。
但奇妙的是，尽管扫罗追杀了十几年，动用了各种力量，却始终没能伤到大卫一根头发。撒母耳记上记载了多次大卫命悬一线的时刻，但最终大卫都得以逃脱。一次又一次的 “有惊无险”的经历，并非巧合，而是神的 “暗暗保守”。
如果神的保护是显明的，比如扫罗第一次追杀大卫时，神就让扫罗身患重病，直到他悔改才医治他，那么扫罗必然不敢再伤害大卫，但这样一来，大卫就无法在苦难中得到磨练，他的信心也无法成长。神的智慧在于，他让大卫表面上暴露在危险之中，却在暗中为他开辟出路，既让他经历试炼，又保守他不被伤害，最终塑造他成为合神心意的君王。
约瑟的人生也是如此。他被哥哥们卖到埃及，先后经历了被主人波提乏的妻子诬陷、被投入监狱等苦难，从表面上看，他似乎无人保护，命运坎坷。但实际上，神一直在暗暗保守他：在波提乏家中，神与他同在，使他凡事顺利，被波提乏立为管家；在监狱里，神也使他得蒙看守长的喜爱和信任，管理监狱里的一切事务。最终，约瑟成为埃及的宰相，拯救了以色列全家和埃及全地的人，成就了神的美好计划。
圣经中还有一卷非常奇妙的书 —— 以斯帖记。这卷书全文没有出现一次 “神” 或 “耶和华” 的名字，但从第一章到最后一章，神的保守却贯穿始终。以斯帖记记载了波斯王后以斯帖和末底改拯救犹太人的故事：波斯王薛西斯废黜了不听从命令的王后瓦实提，随后选立犹大女子以斯帖为王后；后来，宰相哈曼因末底改不向他跪拜，就设谋要灭绝全国的犹太人，神却借着一系列看似偶然的事件，让哈曼的计谋败露，最终哈曼被挂在自己为末底改预备的木架上，犹太人得以保全，末底改也被升为宰相。
整卷以斯帖记，我们看不到神的直接显现，但每一个转折都充满了神的掌管：瓦实提被废，为以斯帖成为王后铺平了道路；王睡不着觉，吩咐人念历史书，恰好念到末底改曾拯救王的性命，为末底改得荣耀埋下伏笔；以斯帖冒着生命危险进见王，王却向她伸出金杖，准许她所求的事，这一切都不是偶然，而是神在暗暗保守他的百姓，成就他的旨意。
神的 “暗暗保守”，有时会让我们经历看似艰难的环境，甚至会让我们产生 “神是否忘记了我” 的疑惑，但我们应当相信，神的保护从未离开。我们所需要做的，就是凭着信心等候，相信神的时间是最好的，他的保守是稳妥的。
c.‘在亭子里’：
“亭子” 在古代是一种四面透风、结构简单的建筑，不像碉堡、地下室那样坚固、隐蔽，从表面上看，这样的地方似乎无法提供有效的保护，很容易被人发现和攻击。
但神的保护并非依靠外在的环境，而是依靠他自己的权能。他把敬畏他的人放在 “亭子里”，看似暴露在众人面前，容易遭遇攻击，却能在这样的环境中安然无恙，正如保罗所说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”
“口舌的争闹” 是我们在生活中常常会遇到的攻击，可能是他人的误解、诽谤、论断，也可能是无端的指责、纷争。这些口舌的伤害，虽然不像刀剑那样致命，却能让我们心里作难、情绪低落，甚至影响我们的信心。但神应许，他会保守敬畏他的人在亭子里，免受这些口舌的争闹。
神的保护是全面的，无论是来自人的计谋、身体的伤害，还是口舌的争闹，他都能为敬畏他、投靠他的人提供稳妥的保护。这种保护，有时是显明的，让我们清晰地感受到神的同在；有时是暗暗的，让我们在看似艰难的环境中依然能安然无恙；有时是在 “亭子” 这样看似脆弱的环境中，却让我们四面受敌却不被困住。这一切都彰显了神的爱与智慧，他知道我们需要什么样的保护，也必按照他的方式，保守我们到底。
3.曾经误会神：21-22
经文 21-22 节写道：“耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展其妙的慈爱。至于我曾急促地说：‘我从你眼前被隔绝’，然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。” 这里的 “急促地说”，表明大卫曾经在苦难中，因为情绪激动、缺乏忍耐，说出了草率的话 ——“我从你眼前被隔绝”。
大卫之所以会说出这样的话，是因为他当时遭遇的苦难实在太大了。在极大的苦难中，大卫也曾有过疑惑：“我敬畏神，跟随他的话语，为何还要遭遇这样的患难？神是不是看不见我了？是不是已经把我丢弃了？” 这种情绪，其实是许多信徒在遭遇苦难时都会有的经历，当环境的艰难超出我们的预想时，我们很容易从自己的感受出发，对神产生误解，甚至怀疑神的爱和信实。
就像我们在生活中，当疾病缠身、事业受挫、家庭不和时，也可能会急促地说：“神啊，你在哪里？你为什么不拯救我？” 我们会因为眼前的苦难，忘记神曾经的恩典，忽略神在暗中的保守，陷入消极和抱怨之中。大卫的坦诚，让我们看到，信心并非没有软弱，而是在软弱中依然选择信靠；属灵的生命，也并非一帆风顺，而是在经历误解和挣扎后，更加坚定地投靠神。
但大卫紧接着说：“然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。” 这便是大卫信心的关键，尽管他曾有过误解和急促之言，但他始终没有停止呼求神；而神的信实，也从未改变，只要他呼求，神就必听他的声音。
大卫在苦难中，虽然有过疑惑，但他从未放弃祷告。撒母耳记上记载，大卫在躲避扫罗的过程中，写下了许多诗篇，这些诗篇都是他向神呼求的祷告：“耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌！我投靠你，求你保护我！”（诗篇 7:1）“我的神啊，我投靠你，求你拯救我脱离一切追赶我的人！”（诗篇 17:7）“耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！”（诗篇 22:19）
这些祷告，充满了大卫的痛苦、无助和期盼，而神也一一回应了他的呼求，他保守大卫脱离扫罗的追杀，赐给他力量和智慧，最终将他带到君王的位置上。大卫后来明白，他曾经遭遇的苦难，并非神的丢弃，而是神的雕琢；神让他经历这些，是为了磨练他的信心，塑造他的品格，让他成为更合神心意的人。
我们的经历也是如此。当我们遭遇苦难，向神呼求时，神也必听我们的声音。他或许不会立刻改变我们的环境，但他会赐给我们忍耐的力量、平安的心境，让我们在苦难中成长；他或许会在合适的时机，为我们开辟出路，让我们看到他的荣耀。我们不能因为环境没有立刻改变，就怀疑神的信实，而是要像大卫那样，始终坚持呼求，相信神必垂听。
4.劝勉：23-24
“耶和华的圣民哪，你们都要爱他！” 大卫经历了神的慈爱和保守，深知神是值得爱慕的。他劝勉众圣民，不要因为环境的艰难而埋怨神、误解神，而是要全心爱神。
神的爱从未改变，他的慈爱永远长存。哪怕我们曾经误解他、怀疑他，他依然愿意接纳我们、爱我们。我们的爱，应当是对神爱的回应，因为他先爱我们，我们才爱他。这种爱，不是表面的敬拜，而是发自内心的顺服和亲近：爱神，就要遵守他的诫命；爱神，就要渴慕他的话语；爱神，就要凡事寻求他的旨意。
“耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。” 这是大卫对神公义属性的见证。神是公义的，他必保护那些真诚待他、诚实无伪的人，也必报应那些行事骄傲、抵挡神的人。
“诚实人”，指的是对神真诚、对人诚实的人，他们不虚伪、不诡诈，凡事按着神的话语行。神必保护这样的人，让他们在患难中得着保守，在困境中得着出路。而 “行事骄傲的人”，指的是自高自大、藐视神、欺压人的人，他们依靠自己的能力和财富，不将神放在眼中。神必按着他们的行为报应他们，让他们的骄傲归于无有。
大卫的经历也印证了这一点：大卫诚实待神，虽然遭遇扫罗的追杀，却始终不报复，最终神保护他，让他登基为王；而扫罗骄傲自大，嫉妒大卫，逼迫神的仆人，最终在战场上自杀身亡，得到了应有的报应。
“凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心！” 大卫知道，仰望耶和华的人，也会经历许多危险和艰难，就像他自己曾经遭遇的那样。但他劝勉众人，不要因为环境的艰难而胆怯、灰心，而是要壮胆，坚固自己的心。
“壮胆”，就是要有信心，不惧怕环境的压力，不惧怕人的攻击；“坚固你们的心”，就是要将信心扎根在神的话语上，不被外界的风浪所动摇。我们的信心，不应当建立在环境的改变上，而应当建立在神的信实上，无论环境如何，神的爱永远不变，他的保守永远稳妥。
大卫劝勉我们，不要因为一时的苦难就远离神，而是要在患难中更加亲近神，因为神会让我们在苦境中转回，化险为夷，最终将祝福赐给我们。就像他自己，虽然经历了十几年的追杀，却始终仰望神，最终神让他从苦难中出来，成为以色列历史上最伟大的君王。
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