第十一篇 靠主安稳
谢迦勒
今天我们一同研读《诗篇》第 11 篇，这篇仅有七节的圣经经文，却蕴含着极其深厚的属灵真理与生命智慧。经文以 “在主里得安稳” 为核心主旨，我将其概括为 “靠主安稳”，意在安慰那些身处患难、遭遇危险的弟兄姊妹：无论环境何等险恶，只要我们坚定投靠耶和华，内心便能拥有平静安稳，因为神必看见我们的处境，也必施行公义，惩治那些暗中作恶的人。当我们将生命交托在主的手中，世间的纷扰与烦躁便会即刻消散，让我们在主里面得着真正的安息。
每一个弟兄姊妹都当追求这样一种生命状态：外在环境变幻莫测，人生漫长，谁也无法预料何时会遭遇突如其来的变故，但无论身处何种境遇，内心始终能保持平静安稳。因为我们深信，若不是主的允许，没有任何事情能伤害到我们。
这些真理我们早已耳熟能详，也反复聆听过许多次，但常常在面对具体环境时，信心便会动摇，将神的话语抛诸脑后，只盯着眼前的困境焦虑彷徨，食不下咽、夜不能寐，大大降低了生活质量。其实这完全没有必要，就如同 “抱着金饭碗讨饭” 一般，我们本可在主里面得着满满的平安与喜乐，却因信心不足而错失这份福气。
这篇诗虽未在原文中分段，但根据其内容逻辑，我们可以将其分为两大段：第一至三节为 “朋友的劝说”，第四至七节为 “大卫的回应”。接下来，我们将逐段、逐节深入探究其中的真理。
一.朋友的劝说：1-3
1.我是投靠耶和华：1上
诗篇开篇第一节上半部分便宣告：“我是投靠耶和华”。这短短一句话，清晰交代了大卫与神之间的关系。从名义上来讲，每一个信靠神、属神的儿女，都可以称为是投靠耶和华的人，但实际上，我们常常在名义上宣告自己属神，行动上却常常对神缺乏足够的信任，这便是我们与 “真正的投靠” 之间的差距。
“投靠” 一词在圣经中出现的次数多达数十次，且绝大部分都集中在《诗篇》里。为何这一主题在《诗篇》中如此突出？因为《诗篇》有着一个核心的平衡主题 —— 受苦与颂赞（赞美）。在苦难的环境中，我们更需要投靠神，也更能显明我们是否是真正投靠神的人。
“投靠” 在世间的语境中也并不陌生。就像在旧社会逃荒的年代，人们远走他乡，来到陌生的地方，若能有一位亲友可以投靠，便是极大的安慰与保障。由此我们便能体会到，“投靠” 的本质是：当自己这边无依无靠、无法立足时，主动前往他人那里寻求依靠。它与单纯的 “倚靠” 有所不同，“投靠” 更强调一种 “破釜沉舟” 的决心，将自己完全交托，不再为自己留有后路，把生命的全部重量都放在所投靠的对象身上。
如此看来，我们对神的信心是否达到了这样 “完全投靠” 的程度呢？恐怕多数时候都还没有。圣经中明确应许，投靠耶和华的人必将得着丰厚的恩典与福气，这些应许散落在各处，等待着我们去支取。但关键在于，我们是否愿意做一个不仅在名义上属神，更在实际生命中完全投靠神的人？我们是否真的将自己的盼望、信心全然放在主的身上，不再依靠自己的聪明才智或外在的势力？
或许当被问及 “你是否投靠了神” 时，许多人都会感到困惑，因为 “愿意投靠” 并不等同于 “已经投靠”。那么，如何才能知道自己是否是真正投靠神的人呢？答案唯有 “试验”。就如同考试能检验学习的成效，神也会通过各种环境来试验我们的信心。那些在试验中不依靠自己的手段，一心一意耐性等候神的人，才真正显明了投靠的心态，也必将得着投靠的福气。因为投靠本身就意味着全然的信任，而神喜悦我们以这样的态度对待祂，将祂视为真实、可靠的依靠。
如果我们一边背诵神的应许，一边却在心里质疑 “神真的能保守我吗？”“这事祂能解决吗？”，那么即便我们没有明说，这种表现也等同于将神当作说谎的。试想，如果你满心爱意地对孩子表达关爱，孩子却满脸疑惑地反问 “真的吗？”，你会何等受伤，何等不被尊重。我们尚且如此，更何况那位绝对无谎言、信实又大能的神呢？对神的不信任，无疑是深深伤害祂的心。
在圣经中，有许多真实投靠神的榜样，除了大卫之外，路得的故事尤其令人印象深刻。《路得记》篇幅不长，却清晰记载了路得 “投靠在耶和华的翅膀荫下” 的坚定信心。路得本是摩押女子，嫁给了以色列人玛伦，然而丈夫去世后，婆婆拿俄米打算返回以色列，便劝两个儿媳妇各自回娘家。路得的嫂子俄珥巴虽然也深爱婆婆拿俄米，却因顾虑自己的前途，最终含泪离去。
而路得的选择却异常坚定，她对拿俄米说：“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你死在哪里，我也死在那里，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我！”
路得与拿俄米并无血缘关系，路得进入这个家庭时间也不算太长，还没有子女作为联结，是什么让她能做出如此决绝的选择？答案就藏在她的宣告中 ——“你的神就是我的神”，这便是她力量的源泉。
随后，路得跟随拿俄米来到陌生的以色列地，两个寡妇的生活异常艰难，只能靠拾取别人田间的麦穗糊口。但因着她对神的投靠，神大大赐福与她。波阿斯因听闻路得投靠耶和华的美名，便特意眷顾她，允许她在自己的田间拾取麦穗，甚至吩咐仆人故意留下一些麦穗让她拾取。
最终，路得嫁给了敬畏神的财主波阿斯，不仅摆脱了贫苦的寡妇生活，更成为了耶稣基督家谱中四位著名女性之一。一个本属于咒诅之地（摩押人是罗德的后代，圣经中明确记载摩押和亚扪为咒诅之地）的女子，因着对神的真实投靠，不仅从咒诅转为祝福，更得着了永恒的宝贵福分，这正是神对投靠祂之人的丰盛赏赐。
另一位信心伟人亚伯拉罕，同样经历了神的试验。神吩咐他将独生儿子以撒带到摩利亚山献祭，这对百岁得子的亚伯拉罕而言，无疑是极大的考验。在前往摩利亚山的三天路程中，他有无数次机会退缩：他可以找借口不去，也可以在半路反悔，甚至在即将献祭的最后一刻放弃。但亚伯拉罕始终坚守对神的顺服，他全然相信，即便将儿子献上，神也能使他从死里复活。正是这份毫无保留的投靠与顺服，让亚伯拉罕得着了神 “成为多国之父” 的极大应许与福气。
反观我们自己，常常在平安顺遂时信心满满，一旦遭遇困境，便将神的信实与应许抛之脑后，只专注于环境的险恶，心生焦虑甚至抱怨。唯有在试验中坚守信心、不偏离神的人，才能真正被称为 “投靠耶和华” 的人，也必将亲眼看见神所预备的福气。
2.离开这个环境：1下-2
朋友劝说大卫 “像鸟飞往你的山去”，本质上是劝他离开当前危险的环境，找一个安全的地方躲藏起来。“你的山” 指的是山中的树林、石缝等可以藏身之处，朋友之所以这样劝，是因为大卫当时正面临着极大的危险，恶人已经弯弓搭箭，要在暗中射杀这位心里正直的人。
那么，这篇诗是大卫在什么时期写作的呢？经文并未明确交代背景，但结合《撒母耳记上》的记载，我们可以推断出大致的时间。最有可能的是在《撒母耳记上》第 18 章之后，因为当时的大卫正处于这样一种危险的境地。
大卫原本只是一个放羊的少年，因着勇敢击杀巨人歌利亚，立下奇功，得到了百姓的极大称赞。妇女们唱歌跳舞欢呼：“大卫杀死万万，扫罗杀死千千”，这份荣耀让扫罗心生嫉妒，从此便开始恨恶大卫，一心想要除掉他。扫罗曾假意要将女儿嫁给大卫，却要求大卫献上一百张非利士人的阳皮作为聘礼，企图让大卫在与非利士人的战斗中丧命；之后，扫罗更是多次拿起枪来刺杀大卫，虽都因神的保守而未得逞，但大卫的生命已然危在旦夕。
此时的大卫，既是扫罗的女婿，又在扫罗的宫中担任护卫长，他一心想为国立功，并不愿意轻易离开。但在旁人看来，大卫的处境已经危在旦夕，所以朋友们才劝他 “像鸟飞往你的山去”，找地方躲起来。
读到这里，或许我们会有疑问：大卫坚持不离开，到底是对是错？如果我们身处类似的环境，应该选择留下还是躲避？
首先，我们必须明确：基督徒不能抱着 “我是神的儿女，神不许可，一根头发也不会掉，所以面对再大的危险也不用躲避” 的想法。这种想法违背常识，属于试探神，是不正确的。
新约圣经中，耶稣也曾明确教导：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”。正常情况下，面对危险，我们应当采取合理的躲避措施，不能像愚昧人那样硬着头皮往前冲，白白受亏损。
但这并不意味着一遇到危险就必须立刻逃跑，适当的坚持也能彰显信心。圣经中并没有给我们一个可以量化的标准，告诉我们危险到什么程度就必须逃跑，关键在于我们要把握一个平衡的原则：通常情况下，面对危险应当躲避，但不能一有难处就立刻放弃，适当的坚持也是合宜的。
此外，我们还需留意神的特殊旨意。保罗在三次布道旅程中，曾多次遭遇逼迫，他也同样常常选择躲避。但保罗晚年前往耶路撒冷时，也曾有多位门徒凭着圣灵的感动劝他不要去，因为他们知道前路有捆锁和患难等候着他。但保罗更清楚神的特殊旨意是要他将福音带到凯撒面前，在君王和御营全军中见证主。最终，保罗果然被捉拿，押送到罗马，在狱中写下了《以弗所书》《腓立比书》《歌罗西书》《腓利门书》四卷监狱书信，成功将福音传给了凯撒和罗马的官兵，成就了神的美好计划。
回到大卫的处境，他的做法是平衡的。他没有一看到危险就立刻逃跑，也没有在危险已迫在眉睫时仍然固执坚守。直到后来，扫罗的儿子约拿单探知父亲必杀大卫的决心，哭着将大卫送走，大卫才开始了长达十几年的逃难漂流生活。这告诉我们，在面对危险和困境时，我们需要根据对神旨意的理解和信心的程度，做出最平衡的选择，既不盲目冒险，也不轻易放弃信心。
3.根基若毁坏：3
朋友劝大卫逃跑的另一个重要理由是：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这句话或许我们并不陌生，甚至在祷告中也偶尔会引用，但很多时候，我们引用的意思并非经文的本意。我们常常将 “根基” 理解为耶稣基督，因为林前有句经文说“除祂以外，没有人能立别的根基”。因此，将这句经文理解为：若是信仰的根基毁坏了，义人所做的一切也就毫无意义了。这种理解虽然符合其他圣经真理，算是一种合理的借用，但我们不能因此忽略了这句话在经文中的原本含义。
在这篇诗的语境中，“根基” 指的是国家和社会的道德根基、法治根基。朋友想要告诉大卫：如果一个国家的君王行恶、朝政混乱、道德滑坡、法治崩坏，那么即便你是正直的义人，也无法在这样的环境中发挥作用，甚至还会遭受迫害，不如趁早离开。
这一规律古今皆然。君王的品性往往会影响整个国家的风气：大卫做王时，敬畏神、行公义，百姓也随之敬拜神、守律法；希西家做王时，带领百姓重新与神立约，复兴信仰，整个国家便充满了敬虔的氛围。
相反，扫罗做王，嫉妒、刚愎、行恶，国家便陷入混乱；亚哈做王时，敬拜偶像、行耶和华眼中看为恶的事，整个国家也随之堕落，遭遇了三年半不下雨的饥荒，还屡屡遭受外敌入侵。
中国古代的孔子，是儒家思想的代表人物，他的思想对后世产生了深远的影响，无疑是一位有大才的人。但他生活的时代，正是道德堕落、大道隐没的春秋末期，他所倡导的仁爱思想得不到当时君王的赏识，最终只能周游列国，四处漂流，空有一身抱负却无法施展。这正是 “根基若毁坏，义人还能做什么呢？” 的真实写照。当社会的大环境败坏时，即便是有才能、有德行的义人，也难以实现自己的价值，甚至会遭遇不公与迫害。
放眼当今世界，我们也能看到同样的现象：有些国家能够吸引全世界的人才，而有些国家却面临严重的人才流失。这并非因为那些流失的人才不爱国，而是因为在某些环境中，他们的学问和才能无法得到发挥，甚至会受到排挤和打压，耗费大量精力在人际关系上，根本无法专心于科研和创作。因此，他们只能选择离开，前往一个能够让自己发挥价值的地方。
这个道理对君王和掌权者有着重要的提醒：一个国家的制度和环境至关重要。唯有建立公平正义、尊崇法治的大环境，才能让有才能、有德行的人得以施展抱负，国家才能繁荣昌盛。如果君王仅凭个人喜好行事，看谁不顺眼就加以迫害，这样的环境必然留不住人才，最终只会走向衰败。
朋友正是看到了当时以色列的 “根基” 已经因扫罗的恶而出现了毁坏的迹象，才劝大卫离开。在这样的环境中，大卫即便再有才能、再正直，也难以实现自己的价值，反而会时刻面临生命危险，不如暂时躲避，等待合适的时机。
二．大卫的回应：4-7
面对朋友的劝说，大卫并没有动摇自己投靠神的信心，而是给出了坚定的回应。这部分经文从四个方面展现了大卫对神的信靠，也让我们看到了 “靠主安稳” 的真正秘诀。
1.神观看世人：4
大卫回应的第一点是：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上。他的慧眼查看世人。”朋友提醒大卫，恶人会在暗中射杀正直人，但大卫坚信，无论恶人如何隐藏，都逃不过神的眼睛。神居住在祂的圣殿中，祂的宝座设立在高高的天上，祂的慧眼时刻遍察全地，无论是义人还是恶人，他们的一举一动、所思所想，都全然在神的监察之下。
这种信仰是何等宝贵！圣经告诉我们，“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人”。神的监察并非消极的旁观，而是带着主动的眷顾与公义的审判。大卫相信，当恶人变本加厉地欺压义人，以为神不会干涉时，神必会在适当的时候出手干预，施行公义。
神对待恶人的态度，往往是宽容忍耐的，祂给恶人足够的时间悔改回转，正如经上所说：“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯”。但这种宽容并非纵容，当恶人的恶行达到一定程度，当他们的行为即将严重伤害到敬畏神的义人时，神必会出手保护义人，惩治恶人。
大卫亲身经历过神的保护。扫罗曾两次拿起枪刺杀大卫，第一次是在大卫为扫罗赶鬼之后，扫罗趁着清醒，突然想到大卫若日后掌权会威胁到自己，便拔出枪来刺向大卫，却因神的保守而刺偏；第二次，扫罗再次被鬼附，大卫前来为他赶鬼，赶鬼之后，扫罗旧病复发，又拿起枪来刺杀大卫，结果依然刺偏。
在同一个房间里，扫罗身为训练有素的战士，近距离刺杀大卫，却两次都失手，这绝非偶然，而是神亲自的保守。神没有直接惩罚扫罗，却用奇妙的方式保护了大卫，这正是神做事的智慧。祂既彰显了自己的大能，也给了扫罗悔改的机会。
我们今天所领受的真理，比大卫时代更加完全、清晰。新约圣经明确告诉我们，神是无所不知、无所不在、无所不能的。祂充满万有，无论我们身处何地，祂都与我们同在；无论我们做什么，祂都全然知晓。即便我们遭遇不公、被人恶意对待，也不必焦虑，因为神的慧眼正在注视着一切，祂必为我们伸冤，必保护我们不被恶人过度伤害。
有时，神可能不会立刻介入，这并非祂忽略了我们的处境，而是祂有更美好的计划。祂或许在磨练我们的信心，或许在等待恶人的悔改，或许在为我们预备更合适的时机。但我们要坚信，即便神暂时没有显出祂的作为，祂的眼睛也从未离开过我们，祂必在最恰当的时候，以最美好的方式，成就祂的旨意。恶人即使搭箭在弦，上帝若不允许他们射出，他们就射不出来。
2.神试验义人：5上
大卫回应的第二点，体现在第五节上半节：“耶和华试验义人”。大卫明白，义人遭遇恶人的伤害，并非神的疏忽，有时反而是神允许的试验。神允许义人经历苦难和逼迫，目的是为了试验他们的信心，让他们的信心从虚幻变得真实，从软弱变得刚强。就如同金子需要经过火的炼净才能除去杂质，变得纯净；我们的信心也需要经过环境的试验，才能除去其中的疑惑、软弱和自我依靠，变得更加坚定、纯粹。
神并不喜欢看到祂的儿女受苦，但祂知道，唯有通过试炼，我们才能真正成长，才能更深刻地认识祂的信实与大能。在平安顺遂的环境中，我们或许会将信心停留在口头上，依靠自己的能力过日子；但在患难中，当我们一无所有、走投无路时，才能真正学会全然投靠神，将生命的主权完全交托在祂的手中。
这种试验并非神的惩罚，而是神的恩典。就像亚伯拉罕通过献祭以撒的试验，信心得到了极大的提升，也得着了神更丰盛的应许；大卫通过躲避扫罗追杀的试验，学会了在患难中依靠神，最终成为合神心意的君王；我们也会在各种试炼中，逐渐褪去属世的性情，被神塑造成祂所喜悦的样式。
当我们遭遇试验时，应当像大卫一样，保持积极的心态，明白这是神对我们信心的炼净。不要抱怨环境的艰难，也不要怀疑神的爱，而是要在试炼中祷告、寻求神，紧紧抓住神的应许，相信神必与我们同在，必带领我们走出困境。正如经上所说：“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀和尊贵”（彼得前书 1:7）。
神不试探人，魔鬼才试探人，神会试验人。试验与试探的区别就在于，试探的动机是恶意的，是希望让我们犯罪或远离神。试验的动机是良善的，是希望让我们更圣洁，为了祝福我们。试探与试验却常常又是同一件事情。
3.神恨恶恶人：5下-6
大卫坚信，神是公义的，祂恨恶一切的罪恶和强暴。虽然恶人可能会猖狂一时，看似能够为所欲为，但神必为他们预备审判的网罗，他们无论如何也无法逃脱。“密布网罗” 形容神的审判毫无缝隙，无论恶人多么狡猾，无论他们躲藏到哪里，都必被神捉拿，无处可逃。上帝没有立时审判，还是盼望恶人能悔改，神一旦着手审判，那将是可怕的后果，落到永生神手里是可怕的。
“烈火、硫黄、热风作他们杯中的份”，这是一种形象的比喻，描绘了恶人的结局何等可怕。“杯中的份” 指的是恶人当得的报应，就如同人要喝自己所酿的酒一样，恶人所行的恶，最终必将归到自己身上。在古代，喝毒酒是一种极其残酷的刑罚，而这里的 “烈火、硫黄、热风”，比毒酒更加可怕，象征着神对恶人的严厉审判，是他们罪有应得的结局。
神的审判或许会延迟，但绝不会缺席。恶人可能会在今生享受短暂的安逸和富足，但这并非神的纵容，而是神给他们悔改的机会。一旦他们拒绝悔改，继续行恶，神的审判必将临到，他们所犯下的一切罪恶，都必将受到公义的惩罚。
我们应当牢记，神是公义的审判者，不要为恶人的猖狂而心怀不平，也不要试图自己报复恶人。圣经教导我们：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应’”。我们的责任是坚守正义、行出善来，将审判的权柄交托给神，相信神必为我们伸冤，必让恶人得到应有的下场。
4.神喜爱公义：7
“耶和华是公义的”，这是圣经中反复强调的神的核心性情之一。神的公义意味着祂凡事都按真理和公平行事，不偏待人，祂喜悦公义，憎恶邪恶。无论是君王还是百姓，无论是富人还是穷人，在神面前都一律平等，神必按各人的行为审判他们。
而 “正直人必得见他的面”，这句话的核心含义并非指义人死后会回到天上去见神的面，更主要的是指，正直的人虽然会经历苦难和逼迫，但最终必能得着神的同在与平安，苦难必将过去，平安与喜乐必将降临。神喜爱那些行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行的人，这些人必能在今生就经历神的同在，在患难中得着神的安慰与保守，在困境中得着神的引领与供应。
行公义看似简单，实则不易。我们常常会陷入 “双重标准”：对待亲人朋友时，即便他们有错，也会选择维护；对待陌生人或与自己有矛盾的人时，即便他们有理，也会刻意挑剔。这种做法便是不公义的，也是神所不喜悦的。
真正的公义，是无论对方是谁，都能秉持真理和公平，不偏不倚。当亲人与他人发生争执时，若亲人确实有错，便应当责备他们，而不是盲目维护。这需要我们常常在神面前省察自己的内心，除去里面的偏见和自私，让神的公义在我们身上彰显。
神的公义是我们信心的根基，也是我们行事为人的准则。当我们选择行公义、做正直人时，或许会遭遇暂时的亏损和逼迫，但我们要坚信，神必喜爱我们这样的选择，必保守我们、赐福我们，让我们在祂的同在中得着真正的平安与满足。