神看為有用的，才是真的有用
——看莫言獲獎感言的感言
雁子
12月10日是瑞典工業家諾貝爾的逝世紀念日。這個本應該讓人難過的日子，成了世界上重大的歡慶節日，每年的這一天，都會有一批優秀的人物成為諾貝爾獎獲得者，而今年，這個頒獎儀式特別受到中國人的青睞，因為其中一個領獎的人是中國人——莫言。這是0的突破，它的意義非同尋常。
我不看報不看新聞，不知道其他人怎麼評論，我本人的看法可能與他們都不一樣，我認為莫言獲獎的意義在于，評委們將我們的目光，從發展觀從GDP從財富快速增長從征服世界從航天科技從釣魚島從能源戰爭……中拉回到了農村，拉回到了貧困，拉回到了生命原生態。
可能有人又要說話了，中國人就是會用貧困獲獎，比如在國際上獲獎的電影，都是窮山僻壤的農村，是愚昧的村民。看看瑞典文學院諾獎委員會主席瓦斯特伯格是怎麼說的︰“莫言生動的向我們展示了一個被人遺忘的農民世界，雖然無情但又充滿了愉悅的無私。每一個瞬間都那麼精彩。”看看，人家主席認為這個被遺忘的農民世界很精彩。
莫言的小說中充滿了對鄉村景色和人物的生動描繪，貧瘠，窮苦，饑餓，簡單，純樸，可以說這正是他生命的底色，離開這些原始的素材莫言也就不是莫言了。能把火箭和航空技術說成奇跡的人不算什麼，而能把最平凡的鄉下人，包括他們的驢和豬說出神奇的故事來的人才算真有本事，莫言就是這樣一個人。正如主席說的︰“高密東北鄉體現了中國的民間故事和歷史。在這些民間故事中，驢與豬的吵鬧淹沒了人的聲音，愛與邪惡被賦予了超自然的能量。”
莫言的獲獎感言中最讓我拍案叫絕的是這句話︰文學和科學相比較的確是沒有什麼用處。但是文學的最大的用處，也許就是它沒有用處。
這句話值得評論家們大大地解讀，100個人可能有100種解讀。核心就在于“用處”二字。
我本人是靠文字吃飯的，一個字幾分錢到幾毛錢不等，如果是廣告語還要貴些，一個字幾千也是有的。而一些書法家的文字更是可以達到一個字幾萬甚至幾十萬。顯然文字是很有“用處”的。但是文字和文學不可同日而語。
若干年以前，我向一個朋友炫耀我在報刊上發表的詩歌，自以為得意，可是他卻茫然而真實地問我︰“你寫這些有什麼用處嗎？”這種雞對鴨說的情景很滑稽，一時間我也覺得自己似乎有點可笑，是啊，詩歌能當飯吃嗎？能掙幾個碎銀子呢？詩歌無用，那麼豈不是詩人更加無用了嗎？在這個以“用處”衡量價值的社會中，我覺得自己變得很輕，很輕。最終，我在價值缺失的生命狀態下墜落了。
可是詩人就是詩人，血液成分是無法改變的。我沒有離開詩歌，我依然在寫，信主以後寫的詩歌似乎更加“無用”了，以前寫的詩歌還可以在報刊發表，多少還能買幾兩大米。成為基督徒以後，我寫的與信仰和上帝有關的詩歌是無法在公開刊物發表的，半毛錢也沒有了，豈不是更加“無用”了。
我傻嗎？我以為不。很多東西寫的時候是毫無目的的，寫的時候根本不會去問為什麼，就如同你想唱歌時就要唱，想說話時就要說一樣，想“文學”時，擋都擋不住的，這是一種自然的流淌，水滿了就要流出來，這和“用處”有什麼關系呢？我對上帝的愛，就像河水一樣源源不斷地流淌，流淌的過程是愉悅的過程，是幸福的過程，流出來就是詩歌，就是文學，就是藝術，誰會想他“有用沒用”？
如今我信上帝了，很多人依舊奇怪地問我︰“你信那個有什麼用處呢？”對于這種疑問，我常常要花很多時間來和他們解釋，最終常常還是一臉的茫然，甚至覺得我有精神問題。或許我也可以像莫言那樣說一句︰“最大的用處也許就是它沒有用處。”大多數人依然會覺得不可思議。
莫言最終以最有力的事實向人們證明了，他那些看似無用的寫作，是多麼的有用啊，他站上了世界最高的文學獎台，帶上了華麗的冠冕，獲得了崇高的榮耀。為此他在答謝辭中專門引用了一段《聖經》舊約中的話，︰“她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你”， （箴言第四章第九節）可惜的是，由于講稿遺忘在旅館，莫言在現場沒能念出這段話。這沒有關系，我們知道莫言心中有神，知道他敬重上帝就夠了。
莫言說︰“我不是基督徒，但我對人類的前途滿懷著憂慮，我盼望自己的靈魂能夠得到救贖。”“我希望用自己的書表現出一種尋求救贖的意識。”
我們期待著莫言早日走進教會。
我為莫言高興，也為我自己高興，我雖然沒有獲得什麼獎項，但是我同樣自豪，同樣感覺自己獲得了榮耀的冠冕，是的，耶穌獎勵我了。我的文字獲得眾多人的喜愛，我的詩歌被全國各地主內主外的傳唱，借著我的作品，很多人來到了神的面前，來到了教會，認識了上帝，靈魂得到了救贖，很多人在我的詩歌和作品中獲得了安慰、知識和力量。更重要的是，我自己在創作的過程中快樂了，幸福了，得著了，我在主的事工上有份了，能夠做一份讓上帝喜悅的工，就是最高的榮譽和獎賞，這對我來說就是最大的“用處”。這種“用處”，對于世俗的人來說，自然是不可思議的。這又怎麼樣呢？只要你自己有信心，相信最終會站上天堂的領獎台，接受上帝的獎賞，這不比任何“用處”都有用處嗎？
神看為有用的，才是真的有用。