第一章基督教——在人是不能
門徒就分外希奇，對 說，[這樣誰能得救呢？]耶穌看著他們說，[在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。]馬可福音十26~27
我越思想這段話，就越覺得今天社會大眾對基督教會失去興趣，實在不足為奇。事實很明顯，我們這些繼續去教會敬拜的人，多多少少「背叛了過往」，忽視或放棄了一個重要的原則，而這原則歷來一直是世上基督教會真正的資產。若仔細研究，雖然每當教會傳講這個原則的雙重信息時，教會就能得勝有余，高唱凱歌。這雙重信息是，人本性是敗壞的，而且絕對需要神的介入才能得救。就如彼得所說，「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
一個傳講這種信息的教會，不是吸引人，就是逐退人；你不是欣然加入，就是心生仇恨，企圖**她。有一點是很確定的——你無法對他置之不理，因為他的信息絕對不放過你，它不是刺痛你，譴責你，責備你，激怒你，就是深深吸引住你。你不是被包容進去，就是被阻擋在外。你若以為可以救自己，這個信息就會讓你感到受辱，懊惱，你會對生活中的攪擾和干預感到忿忿不平；但你若看到自己的失喪和無助，而奔向神伸開的雙臂，你就能得到救恩和安息。
但今天有多少人真正相信這信息？我們中間有多少人真正相信，神若不介入我們的生活，我們就必滅亡，永遠沉淪?今天基督教會是否真能給人這種獨特的印象——人類若沒有神在耶穌基督里的恩典，就只有滅亡一途？我們是否像使徒，眾聖徒，以及在宗教大覺醒和大復興時期的教會那樣，對此滿懷信心和把握？我認為這是教會肢體的試金石，畢竟每一個人都必須承認，這是基督徒信息的中心真理。它是基督的教訓之主要真理，也一直是教會教條的中心真理，不論是羅馬天主教或基督教都如此，雖然二者在許多次要的議題上各持己見。在過去，人們或許會關心一些次要的、旁枝末節的部分，並因此分門結黨，對這個中心真理的含義和實行方式爭論不休。但他們都同意，人是靠神的恩典而得救，只是他們對救贖計劃中人所佔的部分，和神所佔的部分，以及人的自由意志等，有不同的強調。但我觀察近代人的爭論，發現他們所爭的並非這個中心真理的含義或推論，而是真理本身。面臨考驗的不再是某一個教派或宗派，不再是幾個團體之間的爭論，而是整個教會，是每一個打著基督徒名號的教會；最基本的議題正面臨存亡危急之秋。所以我們中間有些人對那些無關痛養的爭論，和各團體之間的互相嫉妒感到厭倦。這就像房子著了火，還在爭論那個房間最大一樣幼稚可笑。熊熊火焰正吞噬整棟房子，濃煙彌漫著每一個房間，我們的當務之急是撲滅大火，而不是搶救各人所喜愛的家具。
我的意思是，當今教會最普遍而受歡迎的觀點，就是每一個人里面都有自己的救恩，他只需要操練這救恩就夠了。這實在不幸！它甚至更進一步聲稱，我們都會透過改革的過程。逐漸而穩定地在自己里面作成得救的功夫，最後成為「完全人」。我們都很熟悉這種論調——主張人類正緩慢但穩定地朝著更高的境界邁進。這些人甚至聲稱，他們能從歷史上找出實際的論據，來支持這論點。難怪今天的世界，就是指無神論者或其他人，會持守這種觀點。他們總得堅持某種觀點才行，就像有人說的，「沒有一個缺乏靈感的世代能夠生存下去。」他們既然發現世局如此絕望，只好將想象力投向未來，自我安慰說，雖然我們的景況不佳，但至少正在改善中。他們指出近代的重大改進︰醫院和慈善機構林立，人類生活日趨舒適，已發明各種疏解或避免痛苦的方法，奴隸制度和各種殘酷的運動遭到禁止，婦女和兒童受到保護，不得在廣場或其它危險場合工作，以及一般大眾的**狀況已有長足改進。于是他們下結論說，「人類正逐漸向更高的層次演進。」
這些卓越的進展固然無可否認，但我必須問，這能證明我們優于五百年前，甚至更早世代的祖先嗎？這些進步一定保證你我有更強的能力听從自己里面良心的聲音嗎？單單因著這些改進，我們的道德就能更上一層樓嗎？人內心的嫉妒、猜忌和仇恨，會因此減少嗎？我們國家的犯罪和離婚率正直線下降嗎？現代工業制度和奴隸制度又有何差異？我們已摧毀的貴族階級，和建立在其廢址上的財閥富豪階級，彼此有何分野？
十九世紀中葉的人曾夸口說，他們的刀劍都鑄成犁頭了，但我們又看見這些犁頭如何被鑄成高度爆炸性的武器。或許公開的偷竊和搶劫較以前減少，但今天社會上對逃稅一事津津樂道的人卻比比皆是。這一類惡性自古不變，你我和以前並沒有什麼兩樣。今日人類面對的試探仍如古時候一樣詭詐，我們和舊約世代的人一樣軟弱。我們說，「古人的生活多麼悲慘啊！他們沒有任何享受，缺乏醫院及其它建設，實在可憐。近代日新月異的發展確實造福人類匪淺。」他們把整個觀點建立在這種消極的論述上。由于大衛的時代沒有醫院，他們就認定我們比當代的人高一等。何不好好閱讀聖經，看看聖經怎麼說？思考一下我們所讀到有關那時代的人之積極部分。他們是怎樣的人？我們知道他們也受到試探，軟弱無助，並且跌倒。他們犯了什麼罪？與我們當中最猖獗的罪無異。這些事實與現今流行的觀點互相矛盾。諸如此類的例子不勝其數，我們無法在此一一討論。
不久前我在報紙上讀到的一段言論讓我大吃一驚。那人很嚴肅地指出，上一次世界大戰的污泥、血腥、殘酷，使他感覺身處地獄，他幾乎因此成了無神論者，宣告神並不存在。他看到人類互相屠殺，那淒慘的景象使他覺得人類實在可怕，他所能得到的惟一結論，就是世上沒有神。但同樣的一個人，卻相信人類正朝更高等的境界邁進。他相信人類正逐漸成功的這個信念，竟然是建立在「神已經全盤失敗」的假定上。這兩者確實無法兼顧。他們說，「人類已經進化了幾百萬年，仍然在逐漸改善中。」然而他們在一九一四年至一八年期間，發現人類舉止與禽獸無異，就開始懷疑神的存在。
我所關切的是，這種進化觀點在我們的教會中已經根深蒂固，不容忽視。如果人真的在逐漸進步，我們就沒有必要相信神確切而不斷地介入個人的生命中——我們可以透過漸進的過程而精益求精。難怪我們越來越少听見人提及「悔改」或「重生」一類的詞匯了。難怪越來越多的人不再去教會敬拜神。基督教會應該宣講神的介入和掌管，離了 ，靈魂就必失喪；教會歷史顯示，有成千上萬的人可以見證神如何介入他們的生活中，只要教會傳講這信息，只要神的大能不斷彰顯在個人的救恩上，人們就會走進教會，不管他們是出于畏懼或其它原因，至少他們覺得，來教會或許能為他們的生命帶來永遠的改變。
教會若不傳講神如何介入人的生命，反而相信人可以逐漸進化,教會就沒有存在的必要，因為我們可以在家里、外面、海灘上自我發展和進步。世界認為這是極合乎邏輯的，但卻不是基督徒的立場。根據耶穌的教訓，任何人若相信並傳講這種觀念，就無權自稱基督徒。因為耶穌說，人得救不是經過幾百萬年進化的結果，而是生命的改變，有時候這種改變是突然而戲劇化的，是在今生今世就完成的。如果這不是耶穌的教訓，我要嚴肅地問你，那耶穌的教訓又是什麼呢？狂熱和驚喜已經從我們的教會中銷聲匿跡了，我們不再指望人悔改，也不再得到悔改的人，因為基督的教訓精義之一就是，你若全心全意相信、祈求，你就能從神那里得著。今日教會缺乏效率，門可羅雀，原因何在？因為他們不再相信神的大能此時此地就足以改變人，使人悔改，反而相信世界和人類正在逐漸改善。另一方面，他們仍舊堅持說自己是基督徒；這就叫人懷疑，他們對基督徒的定義和救恩的意義可能有誤。對大多數人而言，作基督徒的意思就是極力避免犯罪，盡量善待彼此，結果基督也成了一個仁慈和藹的改革者，我們應該效法 所提供的楷模。
讓我們來探討一下基督如何看待救恩的問題。再讀一次福音書，相信你一定會同意我的說法——沒有一個真理比我們正討論的這段經文更明顯，更醒目的了，那就是「在人是不能」，只有神能，或者如保羅所說的，這是「神的恩賜」。讓我們來思想基督提到的幾件事。
首先來看登山寶訓，很多人假裝相信那段論述，並且把他們的哲學和人生觀建立在其上。但你若檢查他們所說的，就會發現他們其實只抽出自己喜歡的部分,其余的就置之不理。登山寶訓的要求是什麼？我們必須「虛心」、「溫柔」、「憐恤人」、「清心」、「使人和睦」，必須甘心樂意為主的緣故受逼迫和怒罵。我們不僅不能犯*淫，連動淫念都不可。我們必須愛仇敵，為那咒詛我們的人祝福。要善待那恨我們的。我們要完全，「像你們的天父完全一樣」等等。耶穌定下這一切，不是指望人花幾百萬年來達到完全之境。 乃是要人當時當場就去行。耶穌基督說得很清楚， 要門徒當時就照著行。來吧！讓我們面對這挑戰。你能說什麼呢？至于我，我只能滿懷羞愧，含著淚光重復耶穌基督的話，「在人是不能」。
再來看 在馬可福音第十章說的另一句話，「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」對我來說，這比登山寶訓更難懂。這是什麼意思？是指我的心思意念都當像小孩子，變得如一張清潔的紙那樣純淨，我必須除去一切罪惡不潔的知識，放棄我自幼年起就開始累積的想像、暗示、影射；我一切屬世的智慧、聰明、狡猾都必須掃除一空，我必須深感無助，完全信靠那「另一位」。換句話說，我必須意識到自己的全然無助，直接面對永生和救恩。依靠那比我強大的一位。我自己的知識無法救我，我的聰明，我的努力都無濟于事。我必須「感覺」孤立無助，而不是裝出無能為力的樣子，這樣我就能把自己完全交托給神，像小孩子把自己交在父親手里一樣。面對著神，我必須感覺到自己的虛空，就如小孩子一樣。「在人是不能。」我越想忘記自己，和自己的知識，自己的聰明,我就越記得它們；我越記得它們，就越感到煩惱。人類越「開發」，他的心思和想法就越得到發展——但他能夠發展出小孩子的心靈嗎？
再來看本章所描述那個富有的青年官。基督對他說，「誡命你是曉得的︰不可殺人、不可*淫、不可偷盜、不可作假見證、不可虧負人、當孝敬父母。」那位年輕人說，「夫子！這一切我從小都遵守了。」我們這些自嘆弗如的人听了這番話，一定覺得他多少已經得救了。但耶穌回答說，「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」遵守誡命並不能使人得救。「這樣誰能得救呢？」「在人是不能。」即使這個出類拔萃的年輕人；即使尼哥底母；即使馬可福音第十二章記載的那個文士，他後來去見耶穌，他承認只有一位神，也同意耶穌提出的最大一條誡命，但聖經告訴我們，「耶穌見他回答的有智慧，就對他說，『你離神的國不遠了。』」離神的國不遠？那麼還有誰能進神的國呢?[在人是不能。]或許他說:「我相信拿撒勒人耶穌是世上最偉大的人物，我願意跟隨 ，效法 的榜樣，因為我知道這是上上策。」親愛的朋友，在你打算全力以赴、嘔心瀝血去達到這目標之前，讓我提醒你， 親自說過，這在人是不能作到的，因為 教導說，「神的國就在你們心里。」因此你進入神的國之前，必須先徹頭徹尾地改變。「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？」是的，你若像小孩子那樣進入神的國，那麼去愛自己的仇敵就易如反掌了。
要作一個外在國度（也就是在你外頭的國度）之好公民，並非難事。要作到不偷竊、不犯法律所禁止的罪行，也並不難。即使作一個理想國度（例如柏拉圖所構思之理想國）的好公民，只要盡力而為，也指日可待，因為我們只需避免冒犯其他人就夠了。但神的國是在人心里的。在那里，一個不潔的念頭就等于一般國度里的行動，欲望就等于行為，貪婪就等于實際的強取豪奪。要一個人為某種良好的理由而放棄事業、財富、期望、奢侈享受、舒適生活、智力、才干、權利、精力，並不太難——至少任何意志堅決、不屈不撓的人都能做到。但人在進入神的國之前，必須舍棄自己，和自己的驕傲、野心、對掌聲的喜愛、聲譽、名望，和所有一切！這能做得到嗎？難怪門徒問耶穌說，「這樣誰能得救呢？」我們今天明白了進入神國的意義，也不禁發出同樣的問題，「主阿，這樣誰能得救呢？」 回答說，「在人是不能。」人無法救自己，也無法救別人。我們不能照自己的理想改變自己。我們無法控制自己的情欲、野心、渴望、欲望、脾氣、嫉妒——我們天然的本性強過我們本身。「在人是不能。」但靠神的恩典，情況就大不相同了；在神沒有難成的事，因為「在神凡事都能」。
在我看來，這就是整個基督教的信息。世上最能干、最杰出的人也無法救自己，但「凡事都能」的神可以拯救全人類——包括最無知，最邪惡，最卑鄙的人。現在我們終于明白，為什麼那些遭人鄙視、棄絕的稅吏和罪人，也能夠跟隨耶穌基督，因為基督要求你我別再嘗試那不可能的事，而讓神來替我們作。法利賽人和文士提出抗議。因為 定的標準太高，他們無法靠自己的力量達成。他們一向過著合乎道德的生活，覺得耶穌是在故意刁難他們。另一方面，那些醉酒的人和墮落的婦女卻萌生出一絲希望。他們知道自己一敗涂地，好像一艘觸礁的船只，任何人都無法救他們脫離泥沼。但他們听到耶穌說，神關心他們， 可以改變他們的本性和生命，他們終于看見了一線盼望。人類說「我無法改變自己。我無法革心洗面，我控制不了自己的脾氣。」耶穌基督說「你當然不能，沒有一個人能，但神能改變你，賜你力量和能力。你當順服在 腳前。」所以彼得說，「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
這事實在日常生活中可謂屢見不鮮。你看見社會工作人員如何企圖幫助貧窮的醉漢。他們說，「顧顧你的面子！拜托你改改你的生活方式吧！」沒有改變。「看在你街坊鄰舍的面上，力圖振作吧！」依然故我。「為了社會的緣故，拜托你多加檢點，改過自新。」毫無動靜。為國家或社會死，似乎遠比為他們活要容易得多。「為你父母的緣故，拜托你重新做人。」沒有改變。「看在民主的面上！」沒有改變。「為了你的政黨，你應該醒悟過來，回到你妻子的身旁。」沒有果效。他就是做不到。「為了你所愛的孩子，你應該痛改前非。」但他卻無能為力。難道真的毫無盼望嗎？朋友，我們有永恆的盼望。歷世歷代以來，許多和我們一樣敗壞的人，都無法回應這一類的呼吁，但靠著耶穌基督的名，他們整個生活煥然一新。不可能的成為可能，是神成就了這一切。他們發現自己成了新造的人。
你有什麼軟弱和罪？你可以奉神和基督的名，降服在 的大能之下。這大能如今依然活躍，依然管用。看看你眼前的這些人，你知道他們從前的光景。觀察他們的改變。到底是什麼造成的？只有神的大能。不妨問問他們，究竟怎麼回事。他們無法說得清楚，他們只感覺到有一股力量對付他們，震撼他們，使他們與從前判若二人。你或許覺得已走到了窮途末路。我們都一樣，但神「凡事都能」。 可以改變你，再造你。你沒有逃避的借口。向 降服吧！好好思想，禱告！奉 的名，阿門。