彌賽亞這個詞，從未在舊約出現過。那麼，我們又怎可以說什麼「彌賽亞的預言」呢？
基督徒因為極關注基督，所以熱衷于在舊約中尋找有關基督的預言。事實上，基督徒對舊約的興趣，似乎只限于此。本書寫到現在，已經接觸到一些與耶穌基督有關的預言；這些預言在以賽亞書特別多，彌迦書則比較少一點︰下文討論其他先知書時，將有更多這一類的預言。因此，我們在這里討論彌賽亞預言，是十分合適的。
彌賽亞預言及一般性的預言
正如一般的預言一樣(參考第二十二章)彌賽亞的預言不是「事先寫下的歷史」。但它們確實與將要降臨的彌賽亞有關。
「彌賽亞」的字義。英譯文Messiah從希伯來文Masiah(有時寫為mashiach)翻出來，這是一個普通的形容詞，意思是「受膏的」。希臘文把它翻成christos，「受膏的」，由此引出「基督」(Christ)。「彌賽亞」與「基督」基本上意義相同，我們指耶穌為「基督」，新約作者亦把他等同于猶太的彌賽亞。
但以基督來開始討論，是本末倒置的做法。我們應先問︰當以色列人听見這個希伯來文，他會想起什麼？「彌賽亞」是一個形容詞，意思是「受膏的」︰這詞在舊約經常出現，一般用來形容祭司——受膏的祭司︰有些時候則用來形容君王︰有時有用作實名詞「受膏者」，甚至可應用于波斯王古列身上(賽四十五1)。但舊約沒有一處把彌賽亞當作專有名詞使用。
在兩約中間時期(舊約正典完成至耶穌時代之間的一段時期)，彌賽亞成了一個專有名詞，通常被加上冠詞︰「受膏者」(theAnointed︰所羅門詩篇十七36，十八8︰參以諾壹書四十八10，五十二4)。到了耶穌的時代，這個詞已經成為一慣用的名號。當統治者派祭司及利未人去問施洗約翰，他回答說︰「我不是彌賽亞。」(約一20)他們十分明白這個回答，因為他們再問︰「你是以利亞嗎？」(按照猶太傳統，以利亞在彌賽亞來臨之前出現︰參瑪四5〔MT三24〕。)同樣，當耶穌問門徒︰「他們說我是誰？」彼得回答說︰「基督……」(太十六15、16)早期教會稱耶穌為彌賽亞(參徒二36)，跟著又稱他為受膏者耶穌(JesustheChrist〔Messiah〕)，後來再簡化為耶穌基督這個專有名詞。
彌賽亞預言內有沒有彌賽亞？如果彌賽亞這詞不曾在舊約出現，又何來彌賽亞預言呢？這是一個常被問及的問題。回答這問題之前，首先要清楚什麼是彌賽亞預言︰預言是神的信息，此信息把神不間斷的救贖工作，與現有的處境連接起來(參考二十二章)。這項活動的焦點是在耶穌基督身上，因此，所有預言，若把現況與神終極的目標相連，就可以稱為彌賽亞預言。但是，我們為方便起見，應把它的定義收窄，以下的區分，相信能令我們的定義精確一點。
(1)救恩性的預言，有很多先知言論，概括地表達出神現在為拯救他的子民而工作，快會有一天，，他會達到他的目標。墮落的故事亦有這個盼望一一神告訴古蛇，女人的後裔會傷它的頭，即是說耶和華終有一天會把被造世界的敵對者打敗(參創三15)。這些預言亦可稱為「彌賽亞預言」，但把它們分類為「救恩性的預言」，是比較適合的︰這一類預言宣稱神最終必勝過任何敵擋救恩的人和事。
(2)未世預言。有不少預言(尤其是撒瑪利亞滅亡之後的書卷)是關乎將來日子或末世日子的。早在阿摩司書，已有以下的說話︰
到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕
堵住其中的破口
把那破壞的建立起來
重新修造像古時一樣(摩九11)
耶和華說，日子將到，
耕種的必接續收割的
踹葡萄的必接續撒種的……
我必使我民以色列被擄的歸回
他們必重修荒廢的城邑居住……(九13、14)
這些經文被認為是指「彌賽亞時代」(見下文)。但是，它們沒有提及彌賽亞其人；而神本身才是核心。因為這些經文論及末期，所以應分類為「末世預言」。
(3)啟示性的預言(APocalyPticPfophecy)有某些預言(尤其在被擄時期及被擄後期)，常常提及神在未後介入歷史，把神子民的敵人打敗而得到最後的勝利；這常與「耶和華的日子」有關。這片詞在阿摩司時代已經出現(參摩五18)。耶和華的日子或主的日子，是審判的日子(賽二12—22)，憤怒的日子(番一7—18)，救恩或得勝的日子(三8—20)。瑪各地的歌革在未後的日子將與以色列作對，是神自己降下地震、暴雨、饑荒，及種種可怕的災禍，打敗了歌革，拯救了他的子民和他們的土地(結三十八1至三十九29)。這類預言描述神介入正常的歷史發展中，所以被稱為啟示性的預言。
(4)彌賽亞的預言。唯有那些清楚說明彌賽亞(或描寫彌賽亞統治)的預言，才可以稱為彌賽亞預言。否則，便會引起極大的混亂。但如果「彌賽亞」一詞沒有在舊約出現過，我們又怎可以從中看出一個彌賽亞，或彌賽亞的國度？
彌賽亞身份與職事
大衛之子。在兩約及新約時期(約主前三百年至主後三百年)，猶太人用「彌賽亞」來指大衛之子，亦即是那位彌賽亞王。新約就是采用這個解釋。所以耶穌問法利賽人︰「你們以為彌賽亞是誰？他是誰的兒子？」他們回答說︰「大衛的兒子。」太二十二42)耶穌騎驢進耶路撒冷，姿態好像應驗了撒迦利亞的預言(太二十一5；參亞九9)，人民見狀，便高叫︰「和撒拿大衛之子！」(太二十一9)當使徒想要證明耶穌就是彌賽亞，他們便集中提及舊約有關大衛的經文(徒一16，二25)，辯論說經文所指的實際上就是彌賽亞(參二29一31、34—36，以彌賽亞代替基督)。
大衛王朝。當大衛計劃建造聖殿，作為耶和華的居所，先知拿單反對這項計劃，但他後來作出應許︰「耶和華會為你建立家室」(撒下七11)。跟著道出了「大衛之約」︰
「……我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國位……你的家和你的國，必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到求遠。」(七12—16)
由這個約作為基礎，「大衛家」、「大衛寶座」、「大衛之子」便成為舊約預言的重要角色。
重溫撒母耳記及列王紀(參考第十七至二十章)時便會發現，大衛王朝維持到南國敗亡為止。被擄後期的先知書，以及以斯拉記和尼希米記，都要說明大衛王朝在所羅巴伯身上重新建立起來。在新約耶穌的族譜中，耶穌是大衛的後裔(早期教會信仰中大衛所擁有的地位，見上文)。大衛王朝，成為彌賽亞盼望的基本因素，而且透過不同途徑表達出來。
以賽亞書宣講了一個關于「未後日期」的盼望(賽九1)，那時將有一個嬰孩降生，他會建立自己的國度，他必「以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠」。這政權「必在大衛的寶座上」(九6、7)。以賽亞亦提及「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子……」(十一1)；這里說大衛是耶西之子，雖然被砍下，但會從同一根源生出另一枝子。
大衛的墓穴，他的子孫中要興起公義的苗裔(耶三十三15)。
耶利米書亦提及大衛之約(耶三十三17、20、21)，引用了「一條公義的枝子」及「要給大衛興起一個公義的苗裔」(耶二十三5、6，三十三14—16)。他甚至宣︰「你們卻要事奉……我為你們所要興起的王大衛」(三十9)。
以西結說︰「我必立一牧人照管他們、牧養他們，就是我的僕人大衛」，他要成為他們當中的王(三十四23、24)。其他先知書亦有相似的話。
王者之詩。撇除那些登基禮儀的理論(見下文，第四十章)。我們必須留意有些詩篇表面上雖是指著君王而言但其中卻包含了一些特別的片語，似乎是論到一個比當時在位者更偉大的人物。
例如詩篇第二篇提及一個在錫安(耶路撒冷王宮所在地)的王，但卻稱他為耶和華的兒子(7節)，而且應許說，神會將列國賜給他為基業，將地極賜他為田產(8節)。這種肯定的說話似乎是期望將來的君王不單統治以色列，還治理外邦。
詩四十五「論到我王……」(1節[MT2﹞)時，描述他權能的光輝。但詩歌進一步說︰「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」(6節〔MT7〕)最後總結說︰「我必叫你的名被萬代記念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。」(17節〔MT18〕)顯然，這已是超乎現世的君王！
詩—一○首句是︰「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」(1節)。其他片語亦表達了與未期有關的意思，如「發怒的日子」(5節)，及「在列邦中刑罰惡人」仿節)。
這幾個例子說明那些坐在大術王座的君王是一個象征，暗示了一些超越那王的時空以及功業的事情和人物，甚至可以成為耶和華的象征，這些詩篇，表達出對神應許的信心，並肯定神必建立一個永恆的國度，又談及耶路撒冷的王及王位，所以可以稱為彌賽亞詩篇，與彌賽亞預言有緊密聯系。
彌賽亞的國度。當我們小心研究彌賽亞預言的描述，便會發現先知們所預言的，不僅是大衛王朝的延櫃，「大衛之子」其實表達了更深更廣的意義︰個別君主被稱為「耶羅波安之子」、「尼八之子」，或「亞哈斯之子」，但談及王朝將會延續的時候，則常引用「大衛之子」。所以令人記起原先的大衛之約，那是國家與君王原來應有的理想。
上文已看到，在末後日子所建立的國度，將會永遠長存。它包含列國(或外邦)，而且延至地極。它不單單是猶大國在時間和空間上的擴展，它的本質是不同的，它在公義與平安之中被建立起來。主的靈在彌賽亞王身上，他要以公義公平治理他的國度(賽十一2至4)。甚至是自然秩序的改變，也在先知所描繪的彌賽亞國度之中︰
豺狼必與綿羊羔同居
豹子與山羊羔同臥
少壯獅子與牛犢並肥畜同群
小孩子要牽引他們
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物
因為認識耶和華的知識要充滿遍地
好像水充滿海洋一般(賽十一6—9)
這章的焦點，在于彌賽亞國度君主統治的一面，但新約所討論的，卻有更廣泛的意思。耶穌不單應驗大衛之子這理想君主的應許，而且也應驗了舊約的其他主題︰比起所羅門，他是更偉大的智慧人(太十二42)︰他應驗了但以理異象中的人子(但七14及下文)；他是作先知和賜律法的第二個摩西(太五一七)︰比亞倫更大的祭司(來五一七)︰作為耶和華的僕人，他付上生命，為多人作販價(可十44)。舊約有各種不相干的線索，但耶穌把它們編織在一起，成為他自己的一部份，表明他是神所揀選的，是神所膏立的彌賽亞。