控制的靈、不寬容、法利賽主義三者，是復興或更新的最基本敵人。我們靈魂的仇敵最基本的策略之一，是透過『屬靈的極權主義』而奴役教會，藉懼怕和威嚇來控制、壓抑信徒，懼怕是和信心相反的能力，兩者在每位信徒身上作生死纏斗，屬靈奴役與屬靈自由兩相對抗，形成人心最重要的戰場之一。
使徒保羅說︰『因為人心里相信就可以稱義；口里承認就可以得救。』(羅馬書十章10節)懼怕和威嚇能向人施壓，使人用理性(甚至情緒)來相信，但永遠不會改變人心。對人施加懼怕威嚇，永遠不會使他們擁有真正的信心。懼怕是黑暗國度奴役人的權勢，它若能控制我們，以某種意義而言就會成為我們的主。而對神的信心掌管我們多少， 在我們生命中的主權就有多少。信心是神國的權能，可以釋放人自由地用心靈和誠實來敬拜神。懼怕透過外在壓力與威嚇來統治人，信心則是發自內心而統治。
鸚鵡能學會說對的話、做對的事，但這些不會存在它的心里——它只是『有樣學樣』罷了。以威嚇或壓力為基礎的接納，永遠不會導致真正的義或內心的改變，無論那強加在我們身上的教義有多準確、多真實。我們的信心若要真實，必須發自內心，而不單是出于理性，因為『活水』只能從內心最深處涌流出來。除非我們能發自內心而活，否則永遠也不能真正地活出真理。除非我們的講道是來自真正的活水源頭，我們的教導或傳道才能分賜真正的生命。為了忠于內心，人必須擁有自由。
世人傾向于把『內心』和感覺聯想在一起，這往往造成混淆。我們的感覺可能來自內心，也可能出自其它的來源。很少人(甚至很少基督徒)真正了解自己的內心。許多人以屬靈或社交的外表來掩飾內心，以致無法了解其心里的事。我們會產生耶利米所描述的問題︰『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』(耶利米書十七章9節)即便如此，我們務要明白︰憑一個真實的心而活是很重要的，惟有在此處才能涌出真正的活水。
真實信心的最終目標之一是要改變人心，然後釋放他們憑這樣的心而活；我們的心是活水的貯水池，當我們得自由而憑這個心生活時，就能釋出眾人所渴慕的活水。基督徒應該是地上最自由、最活力充沛的人，與其他人有顯著的對比才是。人若看見活出自由的真基督徒，無疑就看見了這地上的大光，可惜活出自由的基督徒並不多見。
基本上，復興乃釋出信徒里頭的活水；每一次復興的大敵向來是控制的靈，原因即在于此。活水能開創、維持每次的復興，而控制的靈卻奴役信徒，阻止活水涌流。
撒旦顯然不太關心我們相信多少，只要我們以頭腦而不以內心相信即可。我們用這種方式運用真理，就如同接種疫苗，劑量剛好足夠安撫良心，卻不足以改變內心而帶出真信心、釋出活水。撒旦的首要策略是讓宗教只注重知識，只要它知道你會誤用真理，那麼你要多少真理，它都會給你。當它看見真理超越頭腦範圍而延伸到內心時，就會差派控制的靈前來阻止。透過控制的靈，撒旦能使用各樣真理而進一步捆綁人。主用真理叫人得以自由，然而當人順服控制的靈而非聖靈時，撒旦卻能利用各樣的真理而捆綁人。
順服的本質
黑暗國度與神國之間的基本沖突，在于奴役與自由互不相容。耶穌說︰『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』(約翰福音八章31—32節)只要我們常常遵守 的道， 的真理必叫我們得以自由，但我們必須常常遵守 的道。真理叫我們得以自由，若要從內心明白真理，則非得有自由不可。順服對主而言很重要，但神所要求的不只是順服—— 希望我們是為了對的理由而順服，因為我們是有 的心了。
一名女子可能蒙著頭上教會，象征她順服權柄。她戴著那條頭巾就叫順服了嗎？蒙頭不是順服，而是順服的象征。悖逆的女子也可能戴著頭巾，甚至用蒙頭來彌補悖逆，掩飾她的缺乏順服。主不要我們只是披戴著順服的象征， 尋找的是發自內心的順服。教會頒布的教義有很多是強調戴教義的『頭巾』，甚于適切地改變內心。
假如神所求于人的只是順服， 當初在伊甸園里就不會給亞當、夏娃有所選擇了。 原可把人設計為永遠順服，這是很容易的，但如此一來， 擁有的就只是機器人了。若要人發自內心真正順服，就必須容許人也能夠不順服——一定要擁有自由，這就是主把分別善惡的樹安置在園子里的原因。它放在那里不是要絆倒人，而是作為人能夠選擇順服 的地點。若要人用心靈和誠實敬拜、發自內心地敬拜，那麼人也一定要能夠選擇不敬拜才行。
用心靈敬拜
神所要的如果只是絕對地順服，當初就應該創造出不能悖逆 的亞當、夏娃，但 連創造天使時也不那麼做。敬拜若來自一位不得不敬拜的人，有什麼益處呢？倘若我們典型的『崇拜聚會』是敬拜光景的指標，那麼主大可設計一千台計算機來向 唱詩贊美。我們如果任人吩咐或站、或坐、或唱等等，也許次序井然，听起來也不錯，但是否摸著神的心呢？典型的教會崇拜，無論是傳統教會、五旬節派、靈恩派、或第三波，往往只是企圖幫會眾暖身，好預備他們進入听講道這個重頭戲罷了。
我們必須求主教導如何在聚會中真實地敬拜，因為若要挽救教會脫離這些陳規舊習，勢必得做一些事。除非敬拜能使我們的心摸著神的心，否則那根本不是敬拜，只是噪音罷了。假如我們摸著神的心，我們的心就會被改變。每次崇拜的聚會都應該朝見主。我們瞻仰主的榮耀，就會被那榮耀所改變。然而真實的敬拜並非來自嘗試看見主，而是來自與主相遇。
一些明顯的實用步驟，有助于在崇拜聚會中真實地朝見主。首先，何不讓大家想坐就坐呢？倘若大家享有坐的自由，當他們站立時，就會是真正地尊崇主。威爾斯大復興期間誕生(或再生)的『用靈歌唱』也是極好的方式，能讓個人以自己的敬拜真實觸摸神的心。敬拜若變成機械化或另一個傳統，就不具有建設性；但是，信徒若能釋放地向主唱出心里的歌，我們就有極大的可能用心靈和誠實敬拜主了。
大部分的會眾的確需要一位主領在聚會中引導整個敬拜，他在帶領敬拜時，可能是聖靈所使用的器皿。但是，如果要經歷真正的敬拜，那麼敬拜的主領在引導至一個地步時就必須讓路，因為只要我們所注意的是主領之人，就無法發自內心真的敬拜主，而是跟隨一個人了。
我去過的很多教會沒有敬拜的主領，因為他們宣稱完全蒙聖靈引導，但其實較常是由不成熟和悖逆的人所帶領。容讓一群不成熟的會眾這麼做，結果可能會很慘，但我們應該將眼光放遠，期待日後要成熟到完全由聖靈引導的水平。真正的敬拜必能帶來主明顯的同在，那時血氣和魔鬼都不敢現身。
不過，即使血氣和魔鬼有時進來了，偶爾有些野火也比沒有火來得好。神若要人發自內心而順服，就必須讓人有所選擇。選擇的自由愈大，愈可能選擇錯誤，也愈可能真心順服神。我們若在聚會、節目、或教義四周豎立過多的控制、圍牆、藩籬，叫人不能不順服，我們就只是創造了屬靈的機器人而已。他們也許表現得中規中矩，內心卻沒有真正的確信。事實上，這反而無法產生真正的基督教信仰。
的羊認識 的聲音
使徒教導說︰『主就是那靈；主的靈在哪里，哪里就得以自由。』(哥林多後書三章17節)我們如果要憑聖靈而行，就必須擁有自由。當我們創設一個體系或規矩來強迫人順服，就是使自己無法憑聖靈而行了。新約本非另一部律法，而是神賜給我們的一般性指導原則，促使我們得以自由地在神面前領受 重要的真理。主的羊一定認識 的聲音，新約的自由乃是要催促我們為自己的緣故而尋求 、認識 。
例如，主的確很在意 的教會必須按 的設計而建造，但令人驚訝的是，新約的信息卻故意在有關教會治理與教會架構方面含糊不清。這不是為了讓我們隨心所欲，而是為了要我們尋求 、听 的指示。在新約里，我們可以找到有關教會架構的一些重要原則，但這些原則是一般性的，為要督促 的建造者分別尋求 、听 指示，因為 才是教會的真正建造者。
主賜給我們新約，對生活、教會、如何與政府相處等等，勾勒出清楚的一般性指導原則，我們必須順服這些原則才能持定生命之道。然而，這些指導原則是一般性的，足以容許自由，助長自由。這自由不是為了放縱，乃是為了叫我們尋求 ，跟隨聖靈而進入『一切』的真理。主不是說， 去了，要留給我們一本書來引導我們進入一切的真理；而是說， 要賜下 的聖靈，引導我們進入一切的真理。我們應該為 所留給我們的無價之書大大感恩，但 從來不想讓這本書取代 在我們生命中的地位。這本書一旦取代了 ，就是誤用了。
真正基督教的本質是與基督的關系，而關系的本質是溝通。正如主耶穌受試探時所說的︰『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』(馬太福音四章4節)注意『出』(proceed)這個字是用現在式，而非過去式。我們靠 過去所說的話而活是不夠的，必須今天听 說話。這並非暗示要創立新的教義或增添聖經正典，而是說，我們都必須與 建立活潑的個人關系。
這就是曠野嗎哪的功課——必須天天收取新鮮的嗎哪。我們也必須天天听 說話——我們蒙召是要靠神口里所出的話而活，這反映出一份持續的關系。每份關系的質量都是基于溝通，我們信心的品質乃基于我們和主的溝通。我們需要自由，各人才得以(或甚至要求各人)與主溝通日佳，而新約的本意就是要助長那份自由。
自由是真正關系的必要條件。一名男子如果強迫妻子發生關系，他就是在**她，而不是愛她。王當然不會** 的新婦(教會)，而是向她求愛，使她出于愛而渴望順服。惡者施壓強迫我們順服或委身，這種作法永遠帶不出真正的義，因為真正的義只能來自內心。操縱、威嚇、控制都不是來自真理的靈，而是來自邪靈，它們想驅使人離開真理，捆綁人于黑暗中。
現代法利賽人
宗教改革中的一大屬靈戰場，是撒旦企圖讓老百姓無法取得聖經。這場仗一直打到今天，因為撒旦知道得很清楚，『老百姓』一領受神的道，革命就會開始，而它這位『邪惡世代的王』就要被**了。所以，主舉證說 就是彌賽亞，因為『窮人有福音傳給他們』，主的確愛窮人，但這當中有一項策略意義。目前的統治者、甚至屬靈統治者，通常太安逸、太保護自己的地盤了，而不能以徹底順服來回應神的道。若想釋出活水而使復興涌流，就必須先徹底順服。真正的復興，是一場與居于優勢的執政掌權者對抗的革命。
主在地上生活時，這場『不讓老百姓取得神的道』的仗也在以色列開打。有趣的是，法利賽人雖然可能比當時任何教派都愛慕、尊重聖經，他們卻是仇敵在這場戰役中的主要武力。
因著他們熱愛聖經，于是受托重責，透過許多世紀的一再謄寫而使聖經保持原貌。為此，凡愛慕聖經的人都虧欠他們甚多。但法利賽人熱心保護聖經免于濫用時，卻實施了一種本于自己傳統(甚于實際經文)的詮釋體系。這些傳統使他們錯過(甚至逼迫)道成肉身的那一位——耶穌。
今天，基督教有些極端保守陣營的現代法利賽人，基本上也向他們的屬靈對手做同樣的事。他們熱心保護聖經不受教義的誤用時，也創設了一套反抗的詮釋體系。這套體系的確保護聖經不被誤解，但同時也攔阻了那些會徹底順服真理的人，害他們無法領受真理。
每位愛慕真理的人都希望擁有正確的教義。然而，當我們站在基督的審判台前， 審判的不是我們的教義有多正確，而是我們的行為如何。正確的教義本身並非目的，而是我們模成基督形像的途徑，使我們更能住在 里面。純正的教義使我們更能判斷神的旨意而順服 ，但我們可能默記聖經卻仍不識真理，因為真理是有位格的。法利賽人愛慕聖經，甚于愛慕聖經所啟示的神；我們必須小心，不要同樣受迷惑而成為犧牲品。我們不可能愛神卻不愛 的道，但我們可能高舉書面的道過于主，而使聖經成為偶像；容許聖經取代我們與神的關系，以致把聖靈趕出教會。
多數信徒的危險不在于過度尊重書面的道，而是太不尊重它，忽略主給 百姓的無價恩賜。然而，這份忽略很多是由教會專家造成的，他們使人害怕犯錯，以致許多基督徒不敢尋求真理。同時，許多基督教領袖又尊重書面的道高過永活的道，開始敬拜『主的書』而致取代了敬拜『書的主』，他們將新約當成另一部律法了。
正如法利賽人一樣，最愛聖經的人也是真道最大的敵人。今天，外表上最熱衷于保護聖經原貌的人，有些是真理最大的敵人。這些現代法利賽人作工的手段是懼怕和威嚇，這是真理的大敵。那些被懼怕所控制的人，對于凡是他們不能透過威嚇來控制的人都會大感威脅。
心里相信神的人，認識他們所信的那一位。我們若知道自己為神所認識，就不會過度關切別人對我們的看法。因此，地上任何人都不能威脅恐嚇我們。擁有這種性情的人作抉擇是根據對的事，而非出于政治的壓力。那些政治壓力貌似公義，卻與真理的靈起沖突。
假弟兄
耶穌寬容罪人，卻不寬容法利賽人和文士，因為這些人自己不進天國，也不容別人進去。現代法利賽人認為偏離他們教義詮釋的人，就是仇敵、假教師、或假先知。假教師和假先知當然是有一些，但使徒保羅所描述的假弟兄，卻與一般的看法大不相同。他警告我們防備『偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌里的自由，要叫我們作奴僕。』(加拉太書二章4節)。那些用懼怕威嚇來強迫別人順從其信念的人，比他們所猛烈攻擊的那些人更該被歸類為假弟兄。
若要『用心靈和誠實』敬拜，在聖靈里的自由是不可缺少的。在初代教會侵害信徒屬靈自由的這場仗，今天仍然在打。我們如果要用心靈和誠實敬拜，就必須堅持『在非基本的教義與信念上享有差異』的自由。那些侵害這自由的人，就是真理的最大仇敵，即使他們聲稱是為了保護真理。
那些人對聖經沒有提及的某件事就認為它不合聖經，他們如此應用聖經是錯誤的。神賜下聖經好叫我們得以自由，凡沒有明令禁止的事都可以做，而不是叫我們凡聖經沒有提及的事都不能做。我們必須給信徒自由去做新約沒有明令禁止的事，然後判斷他們的果子是否屬于神。這自由並不是說，凡我們所做的都對；它只是說在那些事上，我們必須各自尋求主顯明 的旨意和判斷。
有時候，主寧願我們自行判斷一件事，而不是听從 ；當我們長大成熟， 會寧願我們大部分時間自行判斷。假如我叫女兒去向她的朋友作見證，她照做了，我也許因此而喜悅，卻比不上若是她出于自願去做。第一世紀的使徒團隊並不是到哪里都被神牽著手，而是奉神差派。他們大多時候自行判斷，因為他們擁有 的心思。當主需要給他們特別指示、或改變他們的方向時， 便賜下異夢、異象、或先知性的話語，但藉聖經的見證而引導其實是很少的。
主希望 的子民都認識 的聲音，也擁有與 親密的個人關系。所有的關系都以溝通為基礎，但並非所有的溝通都是發號施令。許多人迷上了先知性的話語以致誤用，實在可悲。我對兩歲的女兒必須說得很明確，指導她的時間幾乎從不間斷；但是對八歲的女兒就不太需要這麼做了。若是每件小事都要听到主說話才能作決定，這可能暗示著不成熟，而非成熟。
先知不是要當宗教導師，聖經也不是用來作佔星算命的。即便如此，若是希望信徒為了自己而毫無拘束地認識主、發展與主的關系、認識 的聲音，就必須容許他們在過程中擁有犯錯的自由。
在神沒有不可能的事。若要基督徒都相信一樣的教義，對 而言其實足小事一樁。然而，除非能選擇不合一，否則永遠也不會取得內心真正的合一。屬靈合一的基礎不是相同的教義，而是愛——先愛神，然後彼此相愛。按神的設計，我們目前是『對著鏡子觀看，模糊不清』，人人都只能看見全貌的一部分，直到我們學會把各部分放在一起，方能看見全貌。神的合一不是物以類聚，而是互異卻和諧共處。寬容異己證明了信心真正發自內心，也是內心真正合一的必要條件。
各人必須收取自己的嗎哪
以色列人獲得從天降下的嗎哪時，每戶都必須收取自己的份量。收取屬天的嗎哪也是一樣，我們不能只倚賴領袖供應靈糧。這並非藐視領袖和教師，以為獻身于傳道事奉的他們不重要。正如利未人在服事以色列會眾時不可或缺，今日我們的領袖也是不可少的，但領袖不能負起個人或各家的責任。一般性的教導和每日靈糧不同；前者應由獻身傳道的人所提供，後者則必須由各人自行處理。
未曾接受訓練的人，怎能在讀經尋求從天而降的新鮮話語時，不致落入錯謬或錯誤的教訓里？自從四千年前神把書面的道賜給人，這就是神的子民所面對的一大重要課題。普通人應該為了自己的需要而毫無拘束地取得、解釋聖經嗎？這一直是基督教最大的掙扎之一。即使那些最致力于恢復或更新的運動，最後幾乎都發展出嚴謹的教義聲明，禁止背離『黨派的路線』，然後，他們通常發展出解經的系統與方法(釋經學)，致使這能力從百姓的手中被奪去，使聖經詮釋完全操之在領袖手中。這麼做往往能制止聖經免遭誤解和誤用，但我們為了保護聖經而豎立的藩籬，卻阻礙了進一步的屬靈進展或成長。
釋經學的問題
釋經體系原是為了『防備異端或錯謬』的高尚目的而發展出來，但多半卻摧毀了信徒的自由，使信徒無法發展自己與主的關系，也無法用心靈和誠實敬拜 。醫學上很多療法往往比疾病本身帶來更大的傷害，實在令人惋惜。這項聲明並非要反對以正確方式發展、運用釋經學(釋經學只是一套詮釋體系罷了)，而是反對窒息個人『為自己而閱讀、了解聖經』的能力。
天主教與保守派更正教的釋經學都犯了這個罪。就如他們之前的法利賽人一樣，有些最保守的宗派領袖豎起了藩籬，不容個人從聖經領受新鮮的啟示或詮釋。其實他們常常咒罵『新鮮的啟示』這詞，指控人想要加添聖經，事實上詞意根本不是這樣。我們需要的新鮮啟示，乃是更多或更深地明白聖經。那些強烈反對從聖經獲得新鮮啟示的人，犯了一個大而可怕的錯誤——他們相信︰該知道的他們早就知道了。
有些卓越的釋經原則，能幫助任何真心慕道的人持定生命之道。可惜它們往往被許多其它原則所環繞，為要保障許多與基本教義無關的預設詮釋，將人對聖經教訓的眼界、視野、理解加以限制。保守派釋經學在很多方面妨礙(或至少大大挫折)人進一步探究、明白聖經。
教會因為有這一切不同的神學陣營，變得有如出名的『瞎子摸象』比喻。摸到腿的人確信大象是一棵樹；摸到尾巴的人覺得荒謬可笑，大象是一條繩子！摸到耳朵的認為另外兩人都錯了，大象是一片大葉子才對。他們都對了一部分，卻全盤錯誤。直到彼此傾听、結合各人的理解，他們才能識別出大象。
智慧的詩人說︰『禰話的總綱是真實。』(詩篇——九篇160節)我們各人可能都擁有一部分真理，卻要等到它與基督身體的其它部分正確嵌合，才是全部的真理。了解不同的聖經詮釋陣營、與他們交換意見，能幫助我們領受好的、而不致被壞的絆倒。人若認識真理的靈，必因信 而這麼做。可惜，那些被懼怕捆綁得最厲害、最需要交換意見的人，卻很少因著相信聖靈而這麼做。那些受控制之靈捆綁的人，比較相信魔鬼要來迷惑他們，甚于相信聖靈要引導他們進入一切的真理。
有一些含糊不清乃是神所命定的，為了要防備人建立一套詮釋聖經的絕對法則或方法。神設計這份含糊，是要我們倚靠聖靈來引導我們明白真理。人若自以為發展出一套系統或原則就能詮釋聖經，這舉動純屬人類的自大。這類原則想把詮釋的責任交給科學，以取代聖靈的地位，如此一來就背離真正基督教的本質——與神的關系了。這類事情如果是可能的，為什麼聖經不明說呢？為什麼聖經作者常常背離這些原則呢？我說過，有些原則能幫助我們探尋聖經真理，但聖經詮釋並沒有絕對的法則或方法。我們若膽敢以自己的科學來代替聖靈，就大錯特錯了。
聖經含有許多似非而是的言論，因為真理處于兩極之間的張力里。惟有聖靈能使我們分辨這類真理，持定極端之間的正確平衡而不致背離正道。這豈不是大開主觀解經之門嗎？沒錯！這是重點。真正的基督教在提倡個人探索神的真理時，應該是擁有非常的自由，我們若想發自內心(而非單以理性)而信，那麼這份自由是必須的。