究竟教會是怎樣形成的，根據什麼原則，包含那些性質，是必須清楚認識的，尤其是作為神的工人，不認識這些原則，不明白有關真理，會將教會引入歧途，不合神的旨意，後果是極其嚴重的。摩西在造帳幕時候，蒙神警戒他說，“你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式”(來八5)我們新約工人建造神的真會幕，更當謹慎，絕不可輕忽隨意。
一、被召出來
教會一詞，在原文有被召出來聚集的意思，聖經也明提到教會使被神所召的人，聚在一起，猶如以色列人從埃及被召出來聚集成為神的會眾(何十一1)。新約信徒都是神所召的(徒二39；羅八28、30，九24；林前一2；弗四1；帖前四7；彼前一15)。這召稱為恩召、聖召、天召(弗一1、8；提後一9；來三1)。乃是如同亞伯拉罕一樣。將我們從世界、肉體，天然之中召出來，召我們進神的國，得他永遠的榮耀(帖前二12；彼前五10；帖後二14)。也就是召我們出黑暗入奇妙的光明(彼前二9)，但願神將那賜人智慧和啟示的靈賞我們，使我們真知道他，並且照明我們心中的眼楮，使我們知道他的恩召有何等指望(弗一17-18)，並叫我們行事為人與蒙召的恩相稱(弗四1)。
教會既是被召出來的人，就不能再回到世俗中去，與世人毫無分別，好象以色列人不能再回到埃及去一樣，神叫他們經過紅海就是斷了他們的歸路，照樣，教會也應當是經過與主同死同復活的人，這是在受浸時就表明了的(羅六3-4)。所以教會里的人都應當是受過浸的人。受浸是進入教會的門徑(林前十2)，是屬靈天道路的起點(約三5)。這不是指只有外表的形式，也是有屬靈的事實，許多人信主許久，卻未受洗是不應該的，我們看到五旬節那天，那些真正悔改信主的人，當天就受了洗(徒二37-41)。埃提阿伯的太監，在哥尼流家中信主的人，和腓立比的禁卒都是立刻就受了洗(徒八36，十47，十六31、33)，亞拿尼亞對保羅說，現在為什麼耽延呢?起來求告他的名受洗，洗去你的罪(徒廿二1、16)。不過當日那些人立刻受洗，是因福音傳得清楚，聖靈的感動有力，听的人悔改真實，相信的心非常堅固，而現今對那些不夠清楚蒙恩，沒有徹底覺悟，不肯認罪悔改的人，受洗應該等一等，不可急促行事(提前五22)。
已經蒙召受洗的人，就是手已扶犁主跟從主的人，不能再向後看，免得變成一根鹽柱，也不配進神的國(路九62；創十九26)。全教會更不可立一個首領回埃及去(民十四4；申十七16)。今天的確有教會的領袖領信徒回到世俗中去，重新作法老的奴僕，只願坐在肉鍋旁，吃得飽足(出二十3；民十一4-5)。有的教會完全世俗化，甚至在教堂里吃喝跳舞，搞社交活動，成為作買賣的地方，讓信徒與世人混雜、相交、竟無分別(民廿五1-3；書九15，十五63；拉九12；尼十三1-3、23-30)。在新約里聖經有明顯的教訓，你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?信的和不信的有什麼相干呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿，就如神曾說，“我要他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。”(林後六14-18)。這就是說，教會應當從世俗中分別出來，一同蒙召向著神所指示的地方去。
二、歸主名下
名是代表一個人，代表一個人的品格、性情、地位、願望，以及全人的各方面(創十七5，卅三28；出卅三12，卅五30)。神也非常重視他的名(出三15，九18，二十24；申廿八59；王上九3，十一26；詩八1，四五10；太六9)。新約里對于主耶穌的名也極為重視(太一21；約十四26，二十31；徒三16；腓二9)。我們得救、赦罪、重生，作神的兒女，都是因著主的名(約一12，廿31；徒四12，十43，十九5；羅十13；約壹二12)。信徒稱為求告信奉主名的人(林前一2；提後二19；來十三15；雅二7)。我們受洗就是奉主耶穌的名，並歸入他的名下(徒十48，十九5；太廿八20)，表明完全屬乎他，好象一個妻子歸到丈夫的名下一樣。
以色列人是歸于神名下的人(代下七14；詩一一五1，十五16；但九19)，是神為自己的榮耀創造的，所作成的，所造作的(賽四三7)。可惜以色列人沒有榮耀神，竟使神的名因他們受蒙羞(賽五二5；耶卅四16；結二十39；瑪一12；羅二24)。教會是歸主名下的，更當叫主的名得榮耀。可惜，教會不是完全歸主的名下，有的在主名以外，別有所屬所歸。在基督之外，立了許多名目，起了許多名稱，叫作某某會。這不但是**了基督的身體，也是沾污了元首，將羔羊的妻冠在別的人、事、物的名下，雖然許多會別的來歷，名稱的起源，用意是好的，但總是在基督以外，屬一個更小的範圍，分別屬于其他所形成的公會派別。不包括所有神的兒女，常是限于和本會的人相交，而與別會的人有有隔膜。只有與本會更為親密，幾乎與別會的人毫無關系，其實都是屬于一個教會，都是基督身上的肢體，應當保守主里面的交通，主名下的合一。所以應當取消，除掉在基督名字以外的所有名稱，惟獨歸主名下。
主耶穌說:“無論在那里有兩三個人奉我的名聚會，那里就有我在他們中間。”(太十八20)我們既然靠主的名得救，成為歸主名下的人，主將他的名賜給我們，我們一切都該奉他的名，無論是說話、行事、禱告、講道、醫病、趕鬼(可十六17；路廿四47；約十四23；徒四18；西三17；帖後三6)，都是奉主的名而行的，教會的聚會更要奉主的名，以別的名義召集的聚會，不能算是教會的聚會，主也沒有應許在他們中間，那些聚會可能也有好的目的和內容，但不是以主的名為提和界限，也不是專為讓主的名得榮耀，不是以主自己為中心。這些聚會不是站在教會的地位上，比主的名範圍小，另以別的名為前提，都是不對的。
若是奉主的名聚會，則不論人數多少，甚至只有兩三人，他們不是為著彼此是朋友，因合得來、感情好、可交通。而是單純集在主的名下，讓主居首位，尊主為大，將各人的目的、願望、興趣、特點都排除在外，讓主的靈在其中運行，讓主的旨意得以通行，讓主有所得著，這樣，才是奉主的名聚會。那些小範圍，小圈子的聚會不是不能有，乃是由于受客觀條件的限制，而不應該是一種排他性的組織，由于不了解、不方便，不可能容納更多的人，而不是硬性限制、規定條件，不準主內的人參加。有時為著工作或屬靈的追求是可以有少數人聚集在一起，一同事奉，禱告、查經、唱詩、勸戒(徒十三1-3，十七11；弗五18-19；西三16；瑪三16)。
教會可以沒有金銀、只要有主的名夠了(徒三5)，甚至能作比主更大的事，就是因為能奉主的名無論求什麼，他必成就，叫父因兒子得榮耀(約十四12-14，十六24)。
三、成為一體
以信徒各人來說，都是神的兒女(約一12；羅八14-16；加三20)，但以信徒團體來說，乃是成為教會。教會的形成不是由于人為的組織將眾人聯在一起的，乃是因在基督里，受聖靈的洗而合成一體的(羅十二5；林前十二13)，這不僅是外面成為一群(約十16)，更是里面合而為一(約十七22-23)。不僅在地位上，猶太人和外邦人，因著拆毀了中間的牆，藉著主的十字架，使兩下歸為一體(弗二3-16)。也就是外邦人在基督里，藉著福音，得以同惟後嗣，同惟一體，同蒙應許(弗三6)。而且在實際上，因著受洗歸入基督，而披戴基督，並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女，因為在基督耶穌里都成為一了(加三27-28)。可以說全體信徒合在一起成為一個新人(弗二15)。這新人不分希利尼人、猶太人，受割禮的，化外人，西古提人，自主的、為奴的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內(西三10-11)。
教會既然蒙召在基督里歸為一體，就排除了各種屬世、肉體、人為、天然的界限，不能以文化程度、種族膚色，社會地位等為劃分的理由、獨立的藉口。不但表面上不當有這些區分和界限，教會內部也應當聯合溶化為一體，而不是格格不入，互相猜忌，彼此不合。如果把世界、肉體、天然的東西帶到教會里面來，是無法相合的。因此神有意思地使那些蒙召的人，“按著肉體，有智慧的不多，有能力的不多，有貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的,在神面前一個也不能自夸，但你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使他成為我們智慧、公義、聖潔、救贖。”(林前一26-30)
所以歸為一體不是另外成為一個團體，乃是成為基督的身體，讓基督為首，所有信徒都是他身上的肢體，應當互相聯絡，也要彼此配搭(羅十二5；林前十二24)。這是神的安排和聖靈的恩賜(林前十二11、18、28；羅十二6)，不過各人也應當知道自己有什麼恩賜，在身體上有那樣肢體的功用。如果要真的能聯絡得合適，使百節各按各職，能顯出個體的功用，還需要有一番工作。那就是主的工人所要作的成全聖徒的工作，才能使他們各盡其職，而且要帶領全教會與元首基督有緊密的聯合(弗四11-16；西二19)。
不過聖經沒有講到教會對信徒有硬性的搭配，工人也不能隨意安排，這是神的事，是元首借聖靈運行的結果，教會是身體，不是頭，工人是口或眼，也不是頭，不能直接支配別的肢體。教會可以尋求神的旨意，照元首的指示作一些事奉和工作的安排，但要徵求信徒的各人在神面前的意願和托付。如果不同意就不能勉強(徒廿一14；林前十六12)。因為各人對主直接負責，要按神的旨意來服事(羅十四4；徒十三36)。
如果教會和工人站在元首的地位上來發號施令，叫信徒服從，那就陷入羅馬教廷的錯誤中去了，在基督教的歷史上和現在的事實中不是沒有的。另一方面信徒如同一盤散沙，各走各的路，各作各的事，並沒有歸為一體，就顯不出教會的地位和作用，要使眾人歸為一體，必須脫離各人從屬的關系，天然的生命，自己的志趣，信徒當讓基督居首位，並當作生活的範圍和追求的前程。
四、以地而分
教會以它的屬天的地位，屬靈的實際和永遠的情況來說，的確是一個就是基督的身體和羔羊的新婦。然而教會以它在地上的存在、性質和功用來說，是分成許多的，很顯然不能將全世界的教會聚在一起，加以統一管理，那就是成為一個屬世的國度和組織，完全與教會屬靈的真意不合。不能以基督為元首，讓聖靈自由的運行，那樣，現今在地上的教會是怎樣形成和分別的呢?聖經對此也有很清楚的例證和指示。
首先我們看到“全教會，和听見這事的人都甚懼怕”(徒五11)。這里全教會不可能指全世界的教會，當然是指著耶路撒冷的教會。因為下面提到“從這日起耶路撒冷的教會大遭逼迫”(徒八13)。這風聲傳到耶路撒冷的教會(徒十一22)。可見從五旬節起，那些信的人在一起就形成了一個在耶路撒冷的教會。以後教會在猶太加利利、撒瑪利亞各處都建立起來(徒九31)。那些耶路撒冷遭逼迫四散的信徒，走得更遠直到安提阿，在那里也建立了教會。所以，巴拿巴和保羅到安提阿，他們足足有一年的工夫和教會一同聚集(徒十一26)。這就是安提阿的教會(徒十三1)，以後保羅和巴拿巴出去傳道，在許多地方建立了教會，特別提到在路司得、以哥念、安提阿，在各教會中選立了長老(徒十四21、23)。
在書信中，更清楚地看到有許多地方的教會，如堅革哩教會(羅十六1)哥林多教會(林前一2)，加拉太因為是一個省，有許多城鎮，所以稱為各教會(加一2)，以弗所在書信中只稱為聖徒(弗一1)，但在行傳中卻稱為教會(徒十九17)。可見教會是指聖徒說的，不是指一所會堂說的，以外還有老底嘉教會(西四16)，帖撒羅尼迦教會等(帖前一1)。神的教會只有一個，但在地上卻分成許多教會，為著聚集、管理、造就、工作、見證更為方便合用。教會是以所在的地方而分的，但其範圍究竟有多大，是不是一個城只有一個教會，這是不能確定的。雖然以上所舉的教會都是以城、市、鎮為單位的，但城太大，或有別種原因，不可能全城的信徒都聚在一處，也可能有分成幾家教會。
羅馬城中，在百基拉和亞居拉家中就有教會。也有其他幾個家，常有一班人聚集的(羅十六3、5、10、14-15)。保羅寫哥林多書的時候是在以弗所，也提到同在亞居拉和百基拉，並在他們家里的教會(徒十八1-3:林前十六19)。似乎他們無論在那里，就在家中有教會，此外，聖經也提到寧法和腓利門，都有教會在他們家中(西四15；門2)。可見教會的設立，不是什麼人可以壟斷或硬性規定的。是根據需要和當地當時的情況，隨主的引導形成的。小城只有一個教會就夠了，大城可以分成許多聚會，如住在羅馬城一樣，耶路撒冷全教會有上萬人，顯然也分成許多不同的聚會的地方，馬可的母親馬利亞的家就是其中的一個(徒十二5、12、17)。
但這並不是說有幾個人就可以隨便成立一個教會，而與當地已有的教會或其他神的兒女對立、隔絕。有兩三個人奉主的名聚會，站在教會的地位上禱告(太十八18-20)，但不能就算是一個教會，作為一個教會必須有一定的組成和內容，有聖靈的權柄和基督的見證。
五、各自獨立
教會在地上是以地方而分的，每一個教會、每一個地方的教會有它的眾聖徒，諸位監督、諸位執事(腓一1)，在腓立比是如此，在以弗所也是如此，他們各自獨立，互不干涉，也沒有聯合成為一個總會。總會只有一個在天上(來十二22-23)，因為元首在天上。在地上若有總會，則必定另有人作元首，或有一個龐大的組織，由人來操縱管理，這樣每個地方教會就不能直接听命于主而受人的支配了。不但壞人管理總會是不行的，就是好人掌管總會也管理不好，不能代替元首基督，代為發號施令，這只能由基督藉聖靈來執行。
所以我們看到在啟示錄的異象中，有七個金燈台，代表七個教會，只有主耶穌在其中管理(啟一11-12)。給七個教會的信也是分別寫的，內容、話語並不相同，各教會的情況也不相同，主對一個教會的責備與稱贊，不能換給任何別的一個教會。因此，應許和賞賜也不相同。七個教會的使者乃是七個星，不是一個星、二個星，要各自對本教會負責(啟二-三)。這是一個很重要的原則，不但各地方教會不能聯合成為一個總會，不能由一個中心、機構、或領袖來管理統治，也不能有統一的規章制度叫眾教會都照樣遵守。
全世界基督教有許多公會和差會，公會是違反了各地教會獨立的原則。差會可以屬一個教會，但只是一個差遣工人出去傳道的會，而不是一個教會，更不能成為一個管轄各地教會的母會。為保守教會各自獨立是很重要的，否則母會錯了，分會也必定跟著錯了，一處錯了，各處都要受它的影響。各地教會各自獨立是很重要的。
重要的是向人獨立，而不是與主脫離。“以色列各支派的眼目都仰望耶和華”(亞九1)有主在各燈台中間行走，管理就夠了。元首在天上，而不是在母會，總會在那里。以色列各城的長老負責各城的事(申十九12，廿一19)。新約教會在各城設立長老(多一5)，為本教會負責(徒二十17、28)，不容許有野心家起來統治許多地方的教會。可是有些地方教會卻失去獨立的性質，形成一個特別系統，有共同的界限，有一致的規條，有統一的約束，有類似的作風，甚至對外發表共同聲明，對內實行集中統治，但人所造的巴別塔必將瓦解，拆散蕩然無存。
何等可惜，明白真理的人，竟違反起初所傳的，有所成就效果之後，竟想用人的組織方法維持，並想加以擴展，似乎要建立一個王朝帝國，很象羅馬教皇的統治一樣，所以神要親自下手了，歷來超地方的教會組織，都要腐代變質，所以神的教會和工人都不該越過自己的界限，越到別人那里去。
六、互相聯系
各地方各自獨立，但不是彼此毫無聯系，因為同是神的教會，是屬靈的一體，不能互相沒有關聯，雖然不是外面組織形式的，卻是在主內時常相通的。從聖經看來，這種聯系是常有的和必要的，起初在耶路冷成立了教會，後來使徒和四散的門徒到別處傳道，作工，也成立了教會。由于使徒是不限于一個地方的，是為著眾教會的，而當時使徒是住在耶路撒冷，以耶路撒冷為工作的中心。尤其是主耶穌親自在這里工作過，聖靈首先在這里降臨，是教會的發源地。所以有特殊地位是很自然的，因此，各處教會常與耶路撒冷教會發生關系。使徒們在耶路撒冷听見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰去，要叫他們明白真理，接受聖靈是應當的(徒八14-17、25)。以後也曾打發巴拿巴到安提阿去看望那里的教會，幫助他們在真理上長進(徒十一21-26)。
由于有人從猶太下來到安提阿，教訓弟兄們要受割禮，遵守摩西的規條，引起辯論，而派保羅、巴拿巴和本會的幾個人為此事上耶路撒冷去見使徒長老，他們聚會商議之後，又派人和保羅、巴拿巴同往安提阿去，並寫信向他們問安，加以解釋，這種在真道上的辯明和屬靈的交通是應該的，並不象後世教會，所謂的母會，一切由它來管理，支配分會。使徒與各教會是工作的關系，各教會彼此是真道上的聯系，而不是一種行政上的組織，直接的管轄權。當時外地教會信徒因猶太地有饑荒，將捐項送往耶路撒冷，也是出于自願。而不是必盡的義務(徒十一28-30；林後八1-4)。各教會在困難時，愛心相顧，彼此接濟，也是必要的。
重要的是在愛中和屬靈的聯系，各處弟兄姐妹來往交通，彼此請安問候(羅十六2；林前十六17-19；彼前五13-14)，互相了解關懷(弗六21-22；腓二25-26；西四7、9；林後八1；帖前三6)，更重要的是彼此代禱(弗六18；西四12；腓一19；來十三18)，和在真理上的分享亮光(西四16；帖前一7)。所以，不僅信徒各人之間，也是教會之間，“在基督里若有什麼勉強，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫”(腓二1)，是可以派人往來，或借通信、互相交通、幫助的。
有的教會強調各自獨立，以致閉門造車，唯我獨尊與別處教會互不往來，毫無相通，以致陷于黑暗、錯誤和貧窮軟弱之中，非常可憐，難道你不需要別人的幫助嗎?難道神的話單臨到你們嗎?(林前十四36)有的教會**又**，關閉又關閉，縮小又縮小，真的成為幾個人的小“教會”，其實是一些人為的小圈子，小團體，完全失去教會的地位和意義，所以各地方教會，行政上的獨立是必要的，有屬靈的交通和真道上的聯系也是需要的。二者不能偏廢，有人強調一方就否定另一方面，結果總是走極端，發生偏差，造成錯誤，引入歧途。不但聖經真理常有兩面性，不可偏重一面，而且行事不可過分，應當持中(傳七16-18)。
對于信徒也是如此，個人靈修追求是重要的，但也要與那清心禱告主的人一同追求(提前六11；提後二22)。我們與眾聖徒在一起才能明白基督的愛是何等長闊高深(弗三18)。所以，聖徒與教會之間的聯系和交通是很需要的。
七、屬天樣式
在地上有形的教會，究竟應當怎樣建立，根據什麼原則，采取那種形式，我們不能自作主張，隨便設計，因地制宜。因為在神的工作中，沒有一樣是自由的、任意的，必須按著神的目的、計劃和旨意。正如當摩西造會幕的時候，蒙神警戒他說:“你要謹慎，作各樣物件，都要照著在山上指示的樣式”(出廿五9、40，廿六30，廿七8；來八5)。絕不能按摩西自己的意思，別出心裁去制造任何物件。大衛吩咐他兒子建造聖殿，也將殿各方面的樣式指示所羅門，他所得樣式完全是由聖靈的感動而得，且是神用手劃出來的，使他明白(代上廿八11-12、19)。
舊約會幕和供奉的事，本是天上事的形狀和影象(來八2、5，九11，十1)，那些物件不過照著天上樣式作的(來九23)。新約的中保和大祭司耶穌基督才是進入天上真帳幕里(來八6，九11、15、24，十二22-24)。新約的信徒“因耶穌的血得以坦然進入至聖所，又有一位大祭司治理神的家”(來十19-22)。而這神的家就是永生神的教會(提前三15)。所以天上有神的家，地上也有神的家(弗三15)，地上的教會應有天上神家的樣式，不可隨便、自由、任意的建立教會，必須按著天上的樣式。
究竟什麼是天上的樣式呢?怎樣知道天上的樣式呢?神既然在山上曾指示摩西建造會幕的樣式，不會不指示新約教會的樣式，不過舊約的會幕是屬世的聖幕和屬肉體的條例(來九1、10)。它的尺寸、顏色、質地都是屬物質的，也是外面的形狀和可見的樣式。而新約教卻是屬天、屬靈、永遠的，所以，樣式不是指物質的建築，外表的式樣，也不是指屬世和屬肉體的規條，禮儀,節期等(西二16-17)。舊約的一切不過是影兒和預表。不是實體和精意。所以按著舊約所記載的，來使教會照樣承辦是不對的，不能按照字句，將舊約以色列人的事，以及各種律法，規條，條例搬到新約教會里面來，例如有的教派，會別，叫信徒守律法的規條，守節期、日子、不吃某些食物，設立利未城，成立祭司制度，也有的甚至根據舊約，以色列當時的情況，主張設立逃城，定規禧年等等，都是錯誤的。這些都命定到振興為止，實體基督已經來到(來九10-11)。舊約已經廢掉(來七12，八13，十9)。不再是照屬肉體的條例，乃是照無窮生命的大能(來七16)。作新約的執事不是憑著字句，乃是憑著精義(或作聖靈)(林後三6-13)。
所以教會的建立只能采取舊約預表的靈意，不能按字句照搬(林前九9-13)。教會應根據新約的明文教訓，和當初教會的榜樣。教會的樣式只能根據聖靈的啟示和聖經的教導。任何人不能自行設計，創立組織，改變教會為另一種形式。例如以一種“家庭”」形式，設有家長，代替教會長老。或“學院”，“修道院”，“社團”形式，設有團長、董事、理事、主任等等。這些都不是教會，最多不過是一種工人團體或工作組織，不能代替教會。
樣式固然要緊，而內容更為重要，只洗淨杯盤的外面是不夠的，重要的是看里面盛滿什麼(太廿三25、27)。當日的聖殿外面裝飾得再好，若是里面成為作買賣的地方，不免要被折毀，沒有一塊石頭留在石頭上(路廿一5-6)。所以教會應當有屬天的樣式，也要有屬天的生命，不但要合乎聖經的模形，也要有聖靈住在其中。