第九十四篇 耶和华作王(二)
谢迦勒
一.审判世界的主:94:1-3
每个人都必须思考的一个最重大的问题,那就是——“谁创造了我”?除非这个人根本就不相信有神存在这回事,他才可以不用思考这个问题。当然,世界上这样的人极少,就算对一个人反复的进行无神论的洗脑,也很难把他彻底洗成完全不相信有神的人。即使能找到几个这样的人,他们虽然不用思考“谁创造了我”这个问题,但是,他们就无法回避另一个问题——“我是怎么来的”?
为什么说每个人都必须思考的一个最重大的问题就是 “谁创造了我”?因为谁创造了我,谁才能说明他创造我的目的是什么。谁创造了我,我一生的行为就得向他负责。谁创造了我,谁才有权柄和能力将来审判我。就好像我们今天要做一件东西,比如做一个架子,那么这个架子的作用只有我才能知道。我做成了这个架子,这个架子的价值就在于是否它能实现我的意图。如果不能实现,那就是废物一个了。只有我有权审判它,将它丢进垃圾箱里。所以,每一个相信有神的人,他首先应该弄清楚他信的这位神,到底是不是创造自己的神,到底是不是将来要审判自己的神?免得被谎言欺骗了。若是信了一辈子,代价倒是也没少付。信到最后,却发现自己所信的,根本就是虚无的神。自己辛辛苦苦所遵守的,也都是他人编造的谎言,岂不懊悔死了,哭死也再无回转之路。
1.伸冤的神:1节
【诗94:1】耶和华阿,你是伸冤的神。伸冤的神阿,求你发出光来。
人心比万物都诡诈,坏到了极处。生活在这样的环境中,人的一生难免都会遇到被别人冤枉或无端伤害的事情。轻的来说,会被别人诽谤,无中生有的恶言攻击。重的来说,被人陷害坐监,甚至含冤致死的也有不少。我们从电视新闻里看到,这两年因着科技手段的提升和法治的文明与进步,纠正了许多起冤假错案,有些受害者被冤枉坐监已经十几年,也有的已经被处死了,只能对他的家人进行国家赔偿。这些冤案之所以能得到纠正,与他们的家人持之以恒的四处奔走伸冤和得到媒体的关注分不开。家人若是因坚持不下去而放弃了,那就不能昭雪了。其实,可以想象,那些没有被发现的冤案,或者虽然发现了,却没有引发鱼论关注,而不能得到纠正的冤案应该还有不少。因为人能力的局限性和人性丑陋的罪性,人间的现状就是这样,冤枉之事无处不在。只是严重与不严重的区别罢了。
这篇诗让神的儿女在遭受冤屈时,能够得到极大的安慰,相信神是伸冤的主。
首先,从法律层面上说,基督若是遇到了蒙冤入狱,或是被人恶意陷害时,完全可以从法律方面合理的争取自己的权利,切不可以‘我甘愿忍受冤屈,让神来为我伸冤’为理由,纵容不义的结果产生。如果人人都这样,就会破坏法律的威严,破坏公平正义的社会秩序。约瑟被冤入狱时,一旦有一丝机会,他也希望酒政能帮他在法老面前伸冤。只要自己努力过了,就不要发怨言。结果无论如何,我们都放心的让神来掌管。
新约的保罗被犹太人陷害时,他也要求上告于凯撒。他并不是要告那些犹太人,他是要利用法律赋予自己合理合法的权利,保护自己的性命,不要被恶人陷害。
面对生活中的冤枉,圣经给我们提出了两个原则:
A.不要自己伸冤:
【罗12:19-21】亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。(或作让人发怒)因为经上记着,主说,伸冤在我。我必报应。所以,你的仇敌若饿了,就给他吃。若渴了,就给他喝。因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜,反要以善胜恶。
被冤枉的滋味不好受,但是,我们相信神知道你的实情,神会看着别人怎么冤枉你,你又是以什么反应应对的。在被冤枉时,我们能否活出爱仇敌的生命,能否饶恕伤害你的人。彼得说,人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这在神看是可喜爱的。我们想,主耶稣冤枉不冤枉?主却没说一句话,甚至连审判他的彼拉多,都甚觉得稀奇。而且主耶稣还为那些要害死他的人祝福祷告,主只将审判的权柄交给父神。
从大卫身上,我们能明显看到他不自己伸冤,让神为他伸冤的美好榜样。扫罗是一而再、再而三的追杀大卫,大卫对扫罗却是饶恕和帮助。大卫对国家有功,是民族英雄。非利士人歌利亚骂阵多日,以色列人没有一个人敢去迎战。扫罗虽然高过众民一头,可是面对六肘多高的歌利亚,也是不敢去应战。当时扫罗也是非常着急的,扫罗使出了重金悬赏的方法,结果还是没有人敢去打歌利亚。因为都知道与歌利亚对战,那就等于去送死。就算扫罗给再高的悬赏,如果自己连命都丢了,奖励和自己也就没啥关系了。
后来,大卫凭信心杀死了歌利亚,扭转了整个战局,让以色列人得到了解放,从新过上了正常的生活。这是对国家的功劳,也是对扫罗的帮助。扫罗本该重重奖赏大卫的,但是,因着妇女们在赞歌中唱道“扫罗杀死千千,大卫杀死万万”,使扫罗因嫉妒而恨大卫,然后由恨再起意要杀大卫。但是,当扫罗被鬼附,找人请大卫帮他驱鬼时,大卫就来帮助他。鬼这边刚被赶出去,扫罗立刻就忘恩负义要用枪刺死大卫,幸亏神的保守没有刺中,大卫拔腿就跑。不久扫罗又被鬼附了,再请大卫来帮他,大卫竟然还来帮他。鬼走之后,扫罗又要杀大卫,枪又刺偏了,大卫又跑了。
就这样反反复复多次之后,神要试验大卫是否能爱仇敌。有一次,扫罗打听到大卫正躲在隐基底的旷野,扫罗就带了三千精兵去寻索大卫和跟随他的人。就快要捉到大卫的时候,大卫已经无处可逃了,只能和跟从他的人躲进一个山洞里。就在这时,扫罗突然觉得肚子痛,需要紧急大解,刚好就进了大卫他们躲藏的那个山洞。从亮处进到暗处,瞳孔一时还调整不过来,因此扫罗看不见洞里面的人。但是,洞里面的人看扫罗,可是一清二楚的。
这个时候,是杀扫罗的最佳时机。只有他一个人进来了,而且大便时,盔甲也都脱了,枪也放在一旁了。所以,跟随大卫的人对大卫说:“耶和华曾应许过你,神会将你的仇敌交在你手里,你可以任意待他,你看,现在神给你创造了好机会,我去把扫罗杀了”。但是,大卫却拦阻了他们,不许任何人伤害扫罗。大卫只是悄悄地割下扫罗外袍的一片衣襟,还心中自责。
扫罗方便完了,起来走出洞去,随后大卫也从洞里出去,呼叫扫罗说:“我主,我王,你为何听信人的谗言,说大卫想要害你呢?今日你亲眼看见在洞中,耶和华将你交在我手里。有人叫我杀你,我却爱惜你。看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟,没有杀你。你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命,我却没有得罪你。愿耶和华在你我中间判断是非,在你身上为我伸冤,我却不亲手加害于你”。从这句话就看能明显出来,大卫为何能饶恕扫罗不杀他呢,是因为大卫不自己伸冤,他让神为他伸冤。扫罗一听大卫在洞里出来,竟然一点没有加害自己,他也后悔了,甚至放声大哭,承认大卫比自己有义,这次没害大卫就回去了。
但是,没过多久,扫罗又‘旧病复发’还要杀大卫,又带领三千精兵下到西弗的旷野寻索大卫。这次神又给大卫机会,试验大卫。神让扫罗和所有扫罗带来的军兵,全都睡得死沉死沉的,连哨兵也都睡着了,大卫和亚比筛悄悄地来到扫罗身边。扫罗正在呼呼大睡,他的枪就在头旁,插在地上。扫罗的元帅押尼珥和军兵就睡在他周围。亚比筛对大卫说:“现在神将你的仇敌交在你手里,这个机会多好啊,我都不用拿出自己的武器,就用扫罗的枪,只要一枪,我就把他轻松刺死,都不用刺第两下”。但是,大卫这次又拦阻了手下的人杀害扫罗,大卫又说:“我指着永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡。那是神夺取他的性命,反正我是万万不敢伸手害耶和华的受膏者。咱们把他头旁边的枪和水瓶拿走就行了。通过这次也能看出,大卫不自己伸冤,他等候神来为他伸冤。经过屡次试验之后,神看到大卫的生命已经丰盛了,神果然替大卫伸冤,将扫罗的命取了去,让扫罗被非利士人重伤,然后自己卧刀而死。
大卫面对伤害时,不自己伸冤,凭信交托给神的做法,就是我们每个神的儿女当效法的做法。当他不自己伸冤时,神就会替他伸冤。如果我们自己忍不住去报复,接下来我们就看不到神伸手帮助我们了。不过,在生活中,我们极少会遇到像扫罗对大卫这么严重的伤害。我们更多遇到的,可能都是些言语方面的毁谤攻击伤害,或是在事奉工作中受到些排挤。要是在大卫看来,我们遇到的那点伤害,简直就是毛毛雨。
当我们面对别人伤害时,要珍惜这难得的学习爱仇敌的机会。宁可选择让步,让神来替我们伸冤。这样也会特别蒙神喜悦,得神的恩典。
我们还可以从马利亚的身上学习不要自己伸冤、不要为自己辨屈的榜样。
有一次,耶su来到伯大尼,在长大麻疯的西门家里坐席。马利亚知道之后连忙跑回家,把她珍藏的一瓶极贵的真哪哒香膏拿来,趁着ye稣坐席的时候,打破玉瓶,把一斤左右的香膏全都浇在主耶su的身上。
马利亚此举是因为她知道主耶鱼禾即将为我们的罪舍命,于是,趁着主还未上十字架之际,尽她所能的爱主,为主付上了极大的代价。
这本来是一件应该被众人称赞的善举,但不曾想,结果却是不但没有得到众人的称赞,反而还遭到多位门徒的批评。
门徒看见,就很不喜悦,责备她说:“哎呀,多可惜啊,这么贵的香膏可以卖许多钱,周济穷人多好啊!马利亚呀,马利亚,我们不是不让你爱主,但你爱也得爱的有智慧啊。想要用香膏膏主,这很好,我们不拦阻你。用筷子尖儿挑一点抹在耶su的头上就可以啦。然后,把其余的用来周济穷人,那才是最美不过的了。现在可倒好,一斤的香膏,你都抹在耶稣的身上了,黏糊糊的。晚上睡觉前,还得花老半天工夫给洗掉,三十两银子半天功夫就这样被你白白糟蹋了……”。
分析分析门徒说得这些话,似乎也都很有道理。人的嘴两片皮,怎么说都有理。只要一个人想毁谤、攻击、批评、论断另一个人,那么,无论另一个人做的怎样好,他总能找到可以光明正大的批评他的‘罪证’,然后加以攻击,别人还听不出来他的险恶用心。
马利亚如此爱主,反被他们这样伤害。如果马利亚不是生命丰盛的姊妹,她完全可以找出很多理由对批评她的人进行反驳,甚至反唇相讥,也弄他们难看,出出心里的恶气。你不反驳,别人还以为你真的不好呢。如果反驳呢,别人就知道是误会你了,而且还能指出门徒的不好。
我还是说,人的话语就是这样的,怎么说都有理。马利亚针对门徒对她的批评,完全可以你来一句,我回一句,这样无休止的彼此争吵下去。
但是,马利亚却没有这么做,这是因为在马利亚的心里,她只在乎主耶su知道我对他的爱就够了。你们说我好也好,说我坏也好,都不重要。你们说的若是不对,不用我为自己伸冤、辩屈,主会为我伸冤。
果然,当马利亚不为自己辩屈的时候,最后主耶su就替她说话了。
主说:“她在我身上作的,是一件美事。因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念”。
一个人对神越认识、越信任,那么,他就越能够忍受冤屈苦楚的事。因为他相信神的应许是最为可靠的。既然神已经应许说:“伸冤在我,我必报应”了。那么,我们就把所有需要伸冤的事,全都放心交给神吧。然后,对那些正在伤害我们的人,我们还是应该一直的爱他,像大卫对扫罗那样。
B.要恒切的祷告:
【路18:1-8】耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。说,某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说,我有一个对头,求你给我伸冤。他多日不准。后来心里说,我虽不惧怕神,也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧。免得她常来缠磨我。主说,你们听这不义之官所说的话。神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们,要快快地给他们伸冤了,然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗?
神许可我们受冤屈伤害的时候,也是让我们学习常常祷告、不可灰心的功课的时候。在这个比喻中,这位寡妇有一个对头使她有冤情,所以,她就常常去求一个官为她伸冤。但是因为这个官是一位不义的官,就一直不帮她伸冤。
这位寡妇不灰心,就去天天缠磨他,一直的求他。日子久了,这位官被她缠急了。心里说,我虽不惧怕神,也不尊重世人。但是,只因这寡妇烦扰我,我就给她伸冤吧,免得她再来缠磨我,于是,最后给她伸了冤。
这个比喻的真正重点,还不是说在我们生活中,如果有个对头冤枉你,我们就天天像这个寡妇缠磨不义的官一样的去缠磨神,直到把神缠烦了,他就帮你报应你的那个对头啦。
这个比喻从“切求的寡妇”引申到了“神的选民”;从“属地的事情”讲到了“属灵的事情”。比喻最后结论性的这句经文,才是神要告诉我们的重点:“神的选民,昼夜呼吁他,他纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗”?
我们仔细品味一下主耶稣讲的这个比喻的最后这句话,其实是告诉我们:我们也都像这位寡妇一样,也有一个对头,使我们有冤要伸。因此,我们也都应该像这位寡妇一样,昼夜呼吁神为我们伸冤。
这里的对头,不是指在我们生活的圈子里,都会有人作我们的对头,而是指我们共同的敌人、真正的仇敌——魔鬼撒但。
圣经说,魔鬼从起初就是杀人的。当初在伊甸园里,魔鬼通过引诱人类的始祖犯罪,使罪因一人入了世界,死就临到了众人。
直到今天,魔鬼仍一直对人实施残害,弄瞎人的心眼,将人引致灭亡。魔鬼作了这世界的王,在他权势之下的人,都像提线木偶一样被魔鬼操纵,成了罪的奴仆。
魔鬼挑起国与国打,民与民打,通过试探引人犯罪,让人自私自利,损人利己。
很多人之所以不愿意信主,就是因为觉得如果信了主,自己就变得不自由了,这也不让干,那也不让干了。如果啥也不信,多自由啊,想干啥就干啥。
其实,不信主的人,才是不自由的,他们完全受魔鬼支配,不能正确认识罪,更没有力量胜过罪。信了主之后,神斩断了魔鬼手中的提线,使被魔鬼捆绑的人,才真正获得了自由。“【约8:32】你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。【约8:36】所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”。
神的选民应该昼夜呼吁,求神为我们伸冤,在这个属灵的仇敌身上为我们伸冤。启示录记载了魔鬼最终的结局,最终假先知、兽、大淫妇,都将受到严厉的审判,魔鬼最终也将被永远丢进硫磺火湖里。
我们盼望神快快为我们伸冤,彻底消灭仇敌魔鬼。其实,神比我们还着急呢,只是现在天国的人数还没有添满。如果神现在就消灭魔鬼,那么,那些在魔鬼权势之下的人,都会因着与魔鬼没有脱离关系而一同灭亡。
神暂时不来,不是顾念魔鬼,而是投鼠忌器,顾念罪人。一旦天国的人数添满了,神就会立刻宣告这个世界的结束,立刻收拾我们共同的仇敌——魔鬼。
在这个比喻的最后,主说“我告诉你们,要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德吗”?主就要要快快地给我们伸冤了,但是,同时主又对我们提出了一个盼望,就是当他来的时候,他是否能看到有信德的人呢?
这里的‘信德’二字,我们不能单独拿出来解释,而应该结合这个比喻的内容来解释。那就是说,主耶稣再来的时候,能遇到地上有“像这位寡妇不灰心的切求不义的官”这样向神不灰心的切求在魔鬼身上为我们伸冤的圣徒吗?但愿你就是这样有信德常常为此不灰心祷告的圣徒中的一位,满足主心。
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2.审判世界:2节
【诗94:2】审判世界的主啊,求你挺身而立,使骄傲人受应得的报应。
有许多人想当然的认为:既然各国、各民族都有自己的神。那么,当审判的时候,就应该是哪国的神,就审判哪国的民,这样一一对应,还显得不乱。
但是,这种想法是毫无根据的胡猜。因为普天之下只有一位真神。
世上所有的人,无论是有神论者,或是无神论者,亦或是信其它虚神的,都要在这位创造天地万物的真神面前接受审判,也只有他才是审判世界的主。只是审判的时间和地点,会有所不同。先审判神的选民,后审判不信神的万民。
对审判最重要的要求,就是必须要公义。神就是按公义审判世界、审判万民。
当初,亚伯拉罕在为所多玛人代求的时候,一开口就特别的提到了神的公义,【创18:25】 将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主,岂不行公义吗?
然后,亚伯拉罕再讨价还价式的为所多玛人代求,从五十个义人,逐渐逐渐的降,最后降低到十个义人时,他就不再求了。因为倘若偌大的所多玛大城里,竟然连十个义人都没有的话,难道还不该被毁灭吗?
最后,在所多玛城里,勉勉强强的只找到了四个义人。就这区区四个义人,神也不会忘记他们,必须派天使先把他们救到安全之处,然后再降灾。
同为神的儿女,神对每位基du徒的审判也不尽相同。圣径反复强调‘神是按照各人所行的报应各人’。那些凭着信心,按着真理行善的,神就会奖赏他们。那些违背真理,作恶犯罪的人,神就会管教责打他们。
犯罪越多,亏损越多,犯罪越大,痛苦越大。
假冒伪善的人,顶多只能暂时骗过人的眼目,但是,他们一定骗不了神。只要神不赐福他们,那他们就与世人一样,不会得到神特别的眷顾。他们在遭难的时候,神也不会帮助他们,那他们就只能干瞪眼,毫无办法了。神若是要追讨他们暗中所犯的罪,那他们就更是无处可逃了。
对于那些暗中行善的基du徒,即使没有人知道,神也会在明处报答他们,圣径就是这样应许我们的。
但是,我们看到现在许多基du徒一点都不单纯,弯弯肠子太多了,心眼太多了。他们以为自己很聪明,骗来骗去,最后他们都能把自己给骗了。不认识自己的败坏与诡诈,还自我感觉良好呢,掩耳盗铃。人里头的光若黑暗了,这黑暗是何等的大呢。
很多罪都有一个特点,那就是犯罪的过程很短,有时仅需要一刹那就完成了。但是,罪只要犯出来了,接下来要想不受犯罪带来的亏损,那已经是绝对不可能的了。
人只要犯罪,自己就必须吃自己种下的罪的果子。并且还会严重破坏我们与神之间的关系,使我们的祷诰有了阻碍,要想再与神恢复关系,要花上更多的代价。
我们都知道大卫从与拔示巴犯罪这件事,这是大卫一生中最让他感到懊悔不已的事。大卫与拔示巴犯罪的整个过程,可能也就只是短短的半天时间。
就算再加上后面大卫为了掩盖自己的罪行,不得已又犯了杀害义人乌利亚的罪,前后加起来也不超过三个月的时间。
但是,大卫却为此搭上了自己的后半生,一直都在吃自己罪的果子。神让先知宣布对大卫的审判,说“刀剑祸患永不离开他的家”。后面果然在大卫的家里祸患不断,儿子也接二连三的死于意外。
如果连神的选民,尚且会因为犯罪而遭到如此可怕的审判,那么,那些不信神的罪人,将来的审判岂不更加可怕。【彼前4:17-18】 因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人,将有何等的结局呢?若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢?
3.审判有定时:3节
【诗94:3】耶和华阿,恶人夸胜要到几时呢?要到几时呢?
诗人这句祷诰的意思就是‘恶人直到现在还没有受到审判,神啊,你要到什么时候,才审判他们呢’?
重复了两遍‘要到几时呢’,说明诗人着急迫切的心情。神到现在还没有审判恶人,绝不是神不知道他们的恶,或者神不审判他们的恶,而是神的审判有定时。
当初,神带领亚伯拉罕来到了迦南地,神应许亚伯拉罕要把这地赐给他和他的后裔永远为业。但是,亚伯拉罕始终就没有得到,连埋葬自己妻子撒拉的那一个洞,还得花钱从别人手里买来。亚伯拉罕直到死的那一天也没有看到神的应许实现。
虽然他没得到,但是,亚伯拉罕相信自己必能得到,圣径希伯来书说他是存着信心死的。后来,以撒、雅各走完了一生,也都没有得到神所应许给他们的迦南地。直到经过了大约五百年后,到了约书亚的时候,亚伯拉罕的后裔,才真正的得到了这块土地。
为什么在亚伯拉罕的时候,神不给他,不是因为神没有能力,而是因为那时迦南人的恶贯还没有满盈,神再给他们一些时间宽容他们,等候他们悔改。但是,他们变本加厉,越久越恶,不断为自己积蓄愤怒,直到神审判的时间来到。
今天,有些基du徒不认识“神的审判有定时”这一真理。犯罪之后,发觉没事,并且还能享受到一点罪中之乐。尝到了罪的甜头,于是,胆子也来越来越大,敢于继续犯罪。他们忘记了“神的恩慈是为要领我们悔改”,他们竟然将神的恩慈,当作放纵情欲的机会,以至于后来神严厉的审判来到。
一个人只要是犯罪,就绝不可能逃脱神对此罪的审判。并且审判的痛苦,一定是远远大于他犯此罪所得到的好处。【加6:8】顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏。顺着聖爧撒种的,必从聖爧收永生。
圣径为什么用“种与收”来比喻 “今生的行为与将来审判的结果”之间的关系呢?因为种与收的道理,就是“种的少、收得多”,这是人人皆知的最朴实的道理。
大家都知道以利的那两个恶儿子,在殿中边服事、边犯罪。他们犯罪已经很久了,都形成惯例了,在百姓中几乎已经成为众人皆知的事了。但是,他们却仍然长期平安无事,每天‘上班’该焚香的焚香,该献祭的献祭。
这么严重的罪行,神并没有立刻审判他们。他们一点也没有受到什么制裁,所以,他们的胆子越来越大,持续不断地犯罪。他们不明白,神的审判是有定时的。
神不立刻审判,并不意味着神没有看见他们所犯的罪,或是神放过了对他们罪恶的审判。只要一个人不是太糊涂,就都应该知道,只要是犯罪,就必定会受到审判。
神暂时不审判,是为了给犯罪者机会悔改。但是,以利的那两个儿子和以利,都不把犯罪当成一回事,所以,最后神突然审判临到他们,同一天何弗尼和非尼哈都死在了战场上。
他们不但害己,而且害人,他年轻的妻子成了寡妇,他的孩子一出生就成为孤儿。老以利听到噩耗后,突然摔倒,颈项折断而死。
古往今来,在神家中,像以利父子这三人这样敢于犯罪的人,可以说从来就没有断过。要说不信的人任意犯罪,我们好理解,因为他们不惧怕神。但是,为什么会有那么多信的人,甚至是服侍神的人,也都像他们三人一样大胆犯罪呢?这是因为他们心里不信或小信,对罪存侥幸心理,认为犯罪既能为自己赚到些便宜,又能不受到审判,那多好啊。
其结局,也必定是像他们三人一样,害了自己,也害了亲人。只是审判时间早晚的问题而已,神的审判是有定时的,【提前5:24】有些人的罪是明显的,如同先到审判案前,有些人的罪是随后跟了去的。
在哥林多的教荟,有些犯罪的人,神先审判了他们。让他们患病、软弱,甚至有不少犯罪的信徒,被神审判致死。【林前11:30】因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少(死原文作睡)。
还有些犯罪的人,神没有立刻审判他们,他们一面常常犯罪,一面活得很滋润,享受自己犯罪获得的利益。神也可能让他们活到了普通人的平均寿数才死。
我们不要以为这些人是赚便宜了。圣径说,有些人的罪是“先到审判台前”,还有些人的罪是“随后跟去的”。那些随后跟了去的,因为眼前未遭报应,往往就更加大胆的犯罪。而且因为他们活的时间较长,也就会积累更多的罪。因此,他们死后免不了要受到更严厉的审判。
二.恶人的表现:94:4-11
1.傲慢张狂:4
【诗94:4】他们絮絮叨叨,说傲慢的话。一切作孽的人,都自己夸张。
傲慢张狂这也是旧造生命的特点。创世记第四章中,不信族谱中的亚当的七世孙拉麦,就是典型的旧造生命的代表人物。他娶了两个妻子,并且生下的多位后代,都是后来各行各业很杰出奠基人。这样的人,就是人们口里常说的“人家有骄傲的资本”,所以,他说话是很傲慢狂妄的。【创4:23-24】拉麦对他两个妻子说,亚大,洗拉,听我的声音。拉麦的妻子,细听我的话语,壮年人伤我,我把他杀了。少年人损我,我把他害了。若杀该隐,遭报七倍。杀拉麦,必遭报七十七倍。
没有爱,不肯谦让,这就是傲慢的表现。这些本该是属于那些不认识神的外邦人该有的表现。可是,今天在教荟中,这样的人也不少见,甚至一些仍在事奉的同工也是这样。被别人说了两句不好听的话,就觉得个人的‘尊严’受到了玷污,就怀恨在心,或不依不饶,非要找对方理论个明白,弄得满城风雨,长久不得安宁。
现在的基du徒,大都不缺乏“道理”。因为人手都能有几本圣径。再加上通过圣径播放器、手机、电脑到处都能听道。还会有谁不懂得基du徒 “应该谦卑,甘愿受欺、甘愿吃亏”的道理。真的可以说是人人都知道,但是,很多人却又都不能谦卑下来,旧造生命旺盛的很呢。
出埃及记中的法老,就是一位典型的傲慢狂妄的人。当摩西第一次找到他说明来意之后,法老表现的非常狂妄。【出5:2】法老说:“耶he华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶he华,也不容以色列人去”。后来,经过了十灾,神让法老知道知道耶he华是谁。法老向神狂妄,最终自己与所率领的全军却葬身海底。
尼布甲尼撒狂妄,是神将他兴起,作为管教以色列的杖,他竟以此骄傲自夸。有一天,他正游行在巴比伦王宫里,看着庞大的帝国、豪华的宫殿,他骄傲的说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗”?
这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王阿,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁”。
当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,像个疯子一样,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛。指甲长长,如同鸟爪。直到神所定的时间到了,尼布甲尼撒又恢复了正常,痊愈后第一件事不再是自夸,而是颂赞神的伟大和荣耀,就是【但4:34】 日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,并且他认识到了“那行动骄傲的,神能使他降为卑”。
这件事尼布甲尼撒的孙子伯沙撒是知道的,但是,他仍然行狂傲的事,用尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掳来的金银器皿饮酒,用来赞美那些金,银,铜,铁,木,石所造的偶像。
正当他饮酒畅快呢,突然有异象显给他看,在他对面的粉墙上有指头在写字,他读不懂,后来请到了但以理为他解释。
但以理告诉他:“当初尼布甲尼撒心高气傲,行事狂傲,就被神革去王位,夺去荣耀。他被赶出离开世人,他的心变如兽心,与野驴同居,吃草如牛。伯沙撒阿,你是他的孙子,你虽知道这一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人将他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣,皇后,妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识,金,银,铜,铁,木,石所造的神。这几个字的意思是‘神已经数算你国的年日到此完毕,你被称在天平里,显出你的亏欠,你的国必分裂,归与玛代人和波斯人’”。
果然,当夜伯沙撒就被杀了,玛代人大利乌建立了玛代国。
其实,骄傲狂妄的人,不一定都是有权有势,地位崇高的那些人,我们也见过一些本已很可怜,生活在社会底层,受人欺负的那些人。他们照样有可能向神傲慢狂妄。别人传福愔给他们时,他们却满脸的鄙视,絮絮叨叨说傲慢亵渎的话。他们虽无任何骄傲的资本可仰仗,但他们仍然也是如此狂傲的,这是因为人性中就有骄傲的本性。
2.与选民为敌:5
【诗94:5】耶he华阿,他们强压你的百姓,苦害你的产业。
基du徒在生活中仅仅因着我们的伩卬,就有可能会遇到无缘无故的偪珀和反对。其实,也并非无缘无故,而是因为我们不属这世界。【约15:18-19】世人若恨你们,你们知道(或作该知道)恨你们以先,已经恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。
所以,基du徒在这个世界上,是一小群孤单的人。只有咱们这个团体,是不属世界的。正因如此,我们更应该彼此相爱、和睦同居。不论天南地北,不论贵贱高低,只要是神的儿女,我们就是一家的人。
但是,末世的基du徒早已不像使徒行传教荟初期时的基du徒那样相爱了。常常看到同一片教荟,甚至是同一间教荟中的信徒、同工们,彼此不和,相咬相吞,真是太不争气了。
世界恨我们,我们自己人还彼此相恨,就好像摩西时代的那些不争气的希伯来人。当时,他们受到埃及的奴役po害,埃及人让希伯来人干最累、最危险的活。并且小孩子一生下来,男孩子就都要惨遭屠杀。当时这群希伯来奴隶们已经被埃及人伤害的够惨了。照理说,埃及人不爱咱们,咱们自己人就更应该相爱团结。
有一天摩西去看望他作奴隶的这帮弟兄们,刚好看到一个埃及人正在欺负希伯来人,摩西环顾四周,看到当时无其他埃及人在现场。于是,三下两下的把那个埃及人打死,拯救了他的同胞,然后把那埃及人迅速埋了。
第二天,摩西又去看望弟兄们,竟然看到两个希伯来人之间在闹矛盾。这让摩西的心里多么的难过,心想,咱们都被埃及人欺负成这样了,你们竟然还有精力、还有心情与自己的弟兄争斗。于是,摩西就对那位欺负人的说:“你为什么欺负你的弟兄啊”?
没想到那人不但不羞愧,反而把摩西昨天打死埃及人的事也抖搂出来了,弄得摩西只得立刻逃命。当然,今后也就没办法再保护自己的同胞了。
我们都觉得这个欺负弟兄的人太可恨了,其实,今天的教荟中这样的人太多太多了,搅的教荟不得安宁,净是说自己的理,一点也不肯吃亏,从教荟内部瓦解众肢体间的联接。
甚愿我们都能将眼光看远一点,看到神的选民在这个世界上本已面临的偪珀,看到仇敌对神选民的凶残,促使神的儿女们之间切实彼此相爱。
古时,法老、哈曼、尼布甲尼撒要害神的选民,今日,伊斯兰极duan分子、无神伦、种种异端,也是一样要残害神的教荟。
其实,在这些恶人的背后,往往是受到黑暗权势的掌控,这是灵界的争战。当初他们偪珀了主ye稣,如今他们也同样要偪珀那些跟从主耶su的人。【诗2:1-2】外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶he华,并他的受膏者。
3.欺软怕硬:6
【诗94:6】他们杀死寡妇和寄居的,又杀害孤儿。
孤儿、寡妇和寄居者,都是当时最无权无势的可怜人,这些恶人竟然毫无怜悯的心,杀害这些本已很可怜的人。
他们不敢欺负财主、富户,不敢欺负长老、首领,却欺负孤儿寡妇。因为他们知道,再怎么欺负孤儿寡妇,他们也不能把他们怎么样。也就是说,欺负这些弱势群体的人,给自己带来损害后果的风险最小,所以,我们说这些恶人是欺软怕硬。
恶人其实也分为两种。在中国古代文学作品里,我们常读到有些为生活所迫落草为寇的人。在官府眼里,他们是土匪强盗,是官府想法要捉拿的对象。
但是,在民间百姓的心目中,他们可能却是英雄。因为这些“强盗”至少他们还知道不欺负穷苦的百姓,他们只抢夺贪官污吏。甚至还行侠仗义,还常常把抢来的钱财物质,帮助穷苦的大众,所谓盗亦有道。于是,他们还常能赢得从百姓来的支持。
大卫和跟随大卫的这群人,就属于是这类人。经文说【撒上22:2】凡受窘迫的,欠债的,心里苦恼的,都聚集到大卫那里。大卫就作他们的头目,跟随他的约有四百人。他们在扫罗眼中是恶人,他们是为生活所逼,但是,他们心地善良,从不抢夺、偷窃百姓。
还有一类恶人,那是真正的恶人,内心就是邪恶败坏的。只要自己能获得利益,什么道义全弃之不顾。我们若看看现今的中国,常有这样的恶人。不但官府认为他们是恶人,百姓也认为他们是恶人。甚至他们欺软怕硬,不敢抢夺贪官污吏。却如懦夫般的专挑弱势人群下手。
单身行走的女性,往往成为他们抢夺的目标。病人医院看病的救命钱,他们照样忍心下手去偷。老人退休养老的钱、学生的学费,他们也是照骗不误……。这些恶人很像是这节经文所谴责的“他们杀死寡妇和寄居的,又杀害孤儿”那种无怜悯的恶人。
4.自欺欺人:7-11
【诗94:7-11】他们说,耶he华必不看见,雅各的神必不思念。你们民间的畜类人当思想。你们愚顽人,到几时才有智慧呢?造耳朵的,难道自己不听见吗?造眼睛的,难道自己不看见吗?管教列邦的,就是叫人得知识的,难道自己不惩治人吗?耶he华知道人的意念是虚妄的。
恶人以为他们所做的恶事,上禘看不见、听不见。他们倒是对此还挺有信心的呢,经文用的词是“必不看见”、“必不思念”。其实,神的眼目遍察全地,义人恶人他都监察,又怎么会看不见如此严重的恶行。
恶人认为自己犯罪不会受到审判,自己不会承担犯罪的后果,这种想法就如同没有灵性的牲畜一般。只要是人,在内心深处就必定会有“善有善报、恶有恶报”的天然观念,这是因为只要是人,就都是有良心的。上禘造人的时候,就把良心放进每个人的里面,使人能明白善恶。而动物没有良心,它们的抢夺或吞吃,只是出于本能,它们也没有“罪觉”。
所以,经文称某些恶人为“畜类人”,意思就是,这些人虽然有着人的外形,但是,却有着与牲畜一般无知的思想。
圣径提醒这些畜类人应该思想,别再自欺了。否则,糊弄糊弄,很快就把自己一辈子糊弄过去了。到那时,就要面对神公义的审判了,到时候,再怎么后悔也晚了。
造耳朵的,难道自己不听见吗?造眼睛的,难道自己不看见吗?管教列邦的,难道会不惩治罪人吗?经文采取了这种只问不答的写作手法,是想说明答案太简单了,根本就不需要回答,人人就都知道答案。那就是“神必定会听见、会看见恶人的所作所为,神也必定会惩治恶人”。
今天若有任何人自欺说‘神必不看见,他必不惩治’,因而他们敢继续的任意作恶犯罪。无论这些人说的多么有底气,犯罪作恶多么猖狂。但是,将来他们必定会知道,他们今天所做的所有恶事,最后都要一件不漏的接受神的严厉的审判。他们的结局,将是永远的沉沦,不灭的烈火。
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三.神的百姓:94:12-23
1.两种方法:12-15(神使我们成为圣洁的两种方法)
【诗94:12-15】耶和华阿,你所管教,用律法所教训的人,是有福的。你使他在遭难的日子,得享平安。惟有恶人陷在所挖的坑中。因为耶和华必不丢弃他的百姓,也不离弃他的产业。审判要转向公义。心里正直的,必都随从。
恶人会陷在自己所挖的坑中,义人即使在遭难的日子里也会得享平安,这并不是因为神有什么偏心。有些人对福愔还一知半解时,就以为神做事不公义,偏袒那些信他的人。谁信我,再坏我也让他平安;谁不信我,再好我也让他遭灾祸。
其实,神是公平的。信神的人,往往多有平安,这没错。但是,不是因为神偏袒他们,而是因为只有信神的人,才有可能按照神制定的准则生活。如果一个信神的人,竟任意犯罪,那么,他们也不会得到平安。神巴不得让所有的人都得到平安,只是要想得到平安,就必须照神的旨意,过圣洁的生活。就好像说“人要想有健康,就不要吃变质食品”一样的道理。为此,神为我们预备了两种方法,一是神的教训,二是神的管教。
1.教训:
能够领受神的教训的人,都是有福的。我们平时在家里读经,是领受神的教训;我们在这里聚会,也是领受神的教训,这都是非常有福的事情,所以,只要有机会,就应该多多参加。可惜今天有一些弟兄姊妹因为没有认识到这个福气,以至于常常放弃这么宝贵的福气。有点时间宁可去逛街、刷手机、看电视,也不愿意去读经。或者也不愿意积极参加聚会,打电话叫一次才来一次。
在福愔书中记载,有一次主耶稣责备那些犹太人不来听神宝贵的教训,并宣布他们将来要受到严厉的审判。“【太12:42】当审判的时候,南方的女王,要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大”。
当初,示巴女王为了能听一听所罗门智慧的话,不顾路途遥远,从地极而来。所罗门的话虽然是很有智慧,但其价值又怎能与神儿子的教训相比较呢,这里有一人比所罗门更大,指的就是主耶稣自己。而且犹太人也不用走远路去听,耶稣基督已经来到了他们的中间。面对那么容易就能得到的大恩典,他们却不肯来领受主的教训,真是稀奇。
这和咱们今天的某些基督徒不也是一样吗?咱们今天,圣经书这么容易就能读到,但是有人并不觉得神的话语宝贵,认为还不如杂志、画报好看呢。
聚会就送到我们身边,几乎每个村庄或每个小区,都有基督徒按照伩卬传统在各人家庭里的聚会。现在只要愿意参加聚会都很方便,就算下雨不用打伞,衣服还没淋湿就能走到聚会的地点。都这么方便了,可是还是有人不愿意参加聚会。说到底,还是因为他们不知道领受神的教训所蒙的福气有多大,不知道神的教训能给我们的今生与永生带来多少的益处。
虽然神已经把全备的教训都借着圣径赐给我们了,但是,很多基督徒领受到神的教训,却少得可怜。神的话是神的话,我是我,没有让神的话进到我们里面。很多信主多年的人,你随便拉一个过来,问他们一些很简单的圣经问题,他们中很多人都是答不上来的。或者在聖径指定一卷书,让他们随便背诵其中几节经文,他们也背不出来。
神的教训,不能仅仅停留在圣径里、手机里,必须要让神的教训调和到我们的生命里,这样才是有福的人,不仅会有来世的福分,也会在今生大大得到益处。
神的话语能带给我们稳妥的保护,要比现在社会上人们普遍追捧的金钱给人带来的保护要大得多。也就是说,金钱能带来的益处,神的话语都能带来。但是,神的话语能带来的益处,金钱却不一定能带来。【传7:12】因为智慧护庇人,好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命,这就是知识的益处。
比如,箴言书里多次提醒我们,不要为他人作保,【箴22:26】不要与人击掌,不要为欠债的作保。【箴6:1-2】我儿,你若为朋友作保,替外人击掌,你就被口中的话语缠住,被嘴里的言语捉住。
看似不起眼的一句经文,但是,只要刚好被用上了,它所带来的益处,就是实实在在的福气,甚至就是一辈子的快快乐乐、平平安安。现在的中国人,想一想谁身边没有几位认识的亲戚朋友,就是因为替他人作保而弄得家里是鸡犬不宁、妻离子散,长久的活在痛苦之中,难以翻身的。
如果这些人提前都领受了神的这条教训,并且也能认真遵守神的教训,那么,就可以彻底避免多少家庭因为给人作保而陷在痛苦里了。
再比如,聖径又教训我们,“贪财是万恶之根,想要急速发财的人会被愁苦刺透,神的恩典是够用的”;“不要抱外女的胸怀,淫妇猎取人宝贵的性命,妓女能让人只剩一块干饼”;“言语要稀少,免得祸从口出。言语要柔和,像用盐调和”……。神的教训,句句都太宝贵了,哪句教训都能给人带来巨大的益处,都能减少罪恶的发生,都能带来社会的和谐、家庭的和睦。
我们信了耶稣,领受了主的教训之后,再看看那些还没有信主的人,常常有种为他们着急的感觉。因为他们不知道该怎么生活才能快乐幸福。很多外部条件很好的家庭,高收入、高学历,或有着令人羡慕的工作,但是,他们却过不好自己的日子,有的是夫妻一见面就吵架,有的是孩子非常悖逆不听话,有的是一方搞婚外情,有的是关系冷漠形同陌路,有的是债台高筑等等。
总之,没有主的教训,他们的生活就不可能正常。他们不是不想过好,而是不懂得如何才能过好。他们也非常羡慕别人幸福和睦的生活,心中常常憧憬着自己也能过上那种幸福甜蜜的生活,并且也学了许多如何才能有幸福生活的理论。只是自己一做起来,就完全不是那样的了,总是得不到自己想要的结果。其实,归根结底的原因,还是因为没有主的教训,因为只有主的教训,才是唯一的真理来源。今天,这个世界上有太多的‘思想导师’‘精神领袖’了,他们可以把自己的那套理论演绎的出神入化,可以把自己的那套理论妆扮的光芒四射,但是,其效用不过是海市蜃楼、空中楼阁,并不能解决人实际的问题。许多指导别人如何恋爱的情感专家,却可能是自己婚姻失败的一塌糊涂的人;许多帮助别人解决心理问题的心理医生,却可能是自己还存在着严重的心理问题的病人,只有神的教训才能真正解决我们所有的问题。圣经说,凡是能读到并遵守神的教训的人都是有福的。【启1:3】念这书上预言的,和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的。因为日期近了。
2.管教:
神的儿女,没有不被神管教的,就像小孩子成长过程中,没有不被父母管教的一样。若不管教,任由他自己自由生长的话,那一定就会长歪了,因为在人的本性中,有太多败坏的东西,管教其实就是一种很重要的纠正手段。【箴13:24】不忍用杖打儿子的,是恨恶他。疼爱儿子的,随时管教。【箴22:15】愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以远远赶除。没有父母会无缘无故的管教儿女的,每个做父母的都是希望自己的孩子在还没有管教之前先听话,这样就不会被管教了。管教是在用尽了教训的方法,还是不能起到制止犯罪的作用之后,才不得不被迫使用的增强手段。
管教比教训有一个最大的好处,那就是管教能让人记得更牢。【箴29:19】只用言语,仆人不肯受管教,他虽然明白,也不留意。
大卫是很熟悉的圣经的人,他当然知道犯奸淫是很大的罪,但是,他并没有特别留意,以致犯了此罪。犯罪之后,神给了大卫非常严厉的管教,让先知告诉他“从今以后,刀剑祸患永不离开你的家”,果然,此后大卫家灾祸不断,刀剑不断,他的儿子也接二连三的死亡。这个结果让大卫彻底与罪断绝了,再也不会犯这个罪了。管教时虽然很苦,但是神管教大卫,也是出于神的爱,如果不管教他,任凭他,那就真的麻烦了。
有的基督徒分不清管教与审判的区别,二者有相似之处,都是神对人犯罪之后所采取的举动,结果也都是会让人感到痛苦。但是,二者不同之处就在于:管教是为了挽回,审判是为了惩治。也就是说,如果是出于神的管教,被管教者若是悔改了,就可以恢复。比如,约拿悖逆神,神就兴起风浪管教约拿,约拿在大鱼腹中向神悔改了,愿意去尼尼微传道了,神就又让大鱼把约拿吐出来。这就是神的管教,目的是为了把约拿重新带回神的道路上。
再比如,士师记中神反复兴起敌人攻击以色列人,让他们受苦。以色列人受苦之后,就向神悔改,神就为他们兴起士师拯救他们,让他们太平几十年。然后,百姓日子一好过,又悖逆,神就再管教。他们一受苦,又悔改,神就再拯救,反反复复,周而复始,这就是管教,为了让他们遵行神的话。
而审判呢,是为了惩治罪恶,使犯罪的人受到应有的惩罚。所以,是不能恢复的。例如,法老、亚哈、耶洗别、基哈西等都是。
2.两种恩典:16-19
【诗94:16-19】谁肯为我起来攻击作恶的。谁肯为我站起抵挡作孽的。若不是耶和华帮助我,我就住在寂静之中了。我正说我失了脚,耶和华阿,那时你的慈爱扶助我。我心里多忧多疑,你安慰我,就使我欢乐。
A.扶助我:16-17
谁肯为我起来攻击作恶的。谁肯为我站起抵挡作孽的。这句经文两次提到“谁肯”,意思是说,没有人肯。为什么没有人肯,因为诗人当时面临的处境非常危险。
经文又说‘若不是耶和华帮助我,我就住在寂静之中了’。寂静之中的意思就是已经死了,可见此时诗人处境之危险。人都是自私自利、考虑自己的。所以,这个时候没有人肯帮助他。唯有神愿意扶助他,救他免死。
大卫被押沙龙赶下台之后,几乎没有人谁肯帮助他。连他曾经的很多部下们,现在也都转向帮助押沙龙了。他智囊团首席大师亚希多弗,现在也帮助押沙龙出主意消灭大卫,若不是耶和华破坏亚希多弗的良谋,大卫早就被他们给害死了。
保罗在年轻的时候,大有恩赐,连手帕围裙都能赶鬼治病,四处传道,风风火火,身边始终跟着许多同工。但是,当保罗晚年坐监的时候,他们也都离开了保罗,没有人帮助他,保罗非常孤独。
严冬即将来临,保罗连一件御寒的外衣也没有,还得写信请他属灵的儿子提摩太,把他被抓时留在加布家的那件外衣带过来。
但是,保罗知道只有主在他旁边帮助他。【提后4:16-17】我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。
人会离弃我们,但是,神永远不会离弃我们。
B.安慰我:
一个人的信心越大,他的忧愁挂虑就会越少,但是,因为我们血肉之躯的承受力非常有限,我们都是很脆弱的人。所以,无论是谁,在大的苦难面前时,我们难免都会多忧多疑,会伤心难过,会灰心丧气。因此,这都需要神来安慰我们。连保罗这么刚强的人,也需要神来安慰他。
【林后7:6-7】但那安慰丧气之人的神,借着提多来安慰了我们。不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们。因他把你们的想念,哀恸,和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜。
许多基督徒在苦难中都有一个体会,那就是苦难令我们已经觉得非常痛苦了,但是,神的安慰却迟迟没有出现。无论我们怎么呼求他,无论我们流多少眼泪,神对我们所受的苦,似乎仍是不闻不问。
其实,神一直在细致的观察我们心里的变化,神知道我们的承受能力,他也暗暗地在根据我们的承受能力,以及我们必须接受的造就功课,来调整安排我们所受的苦难大小、时间和方式。
3.两种保障:20-23
【诗94:20-23】 那借着律例架弄残害,在位上行奸恶的,岂能与你相交吗?他们大家聚集攻击义人,将无辜的人定为死罪。但耶和华向来作了我的高台。我的神作了我投靠的磐石。他叫他们的罪孽归到他们身上。他们正在行恶之中,他要剪除他们。耶和华我们的神要把他们剪除。
A.作我们的高台:
高台是敌人够不到的地方,扫罗追杀大卫,靠的再近,但总是有惊无险,伤不到大卫。在大卫的诗篇中,有很多篇,大卫都祷告说:“神是我的高台”,确实神把大卫放在自己这个无形的高台之上。
B.作我们的磐石:
神不仅仅是让敌人伤不到我们,反而还会攻击那些攻击义人的敌人,两次提到神要把他们“剪除”,就像磐石把人砸烂一样。【罗9:33】就如经上所记,我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石。信靠他的人必不至于羞愧。【路20:18】凡掉在那石头上的,必要跌碎。那石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。