第四十篇 颂赞之歌
谢迦勒
一.听祷告的神：1
【诗40:1】我曾耐性等候耶和华。他垂听我的呼求。
神是一位垂听我们祷告的神，祷告是我们基督徒所必须具备的最重要的基本功。在祷告上得胜，这个基督徒的工作与生活就得胜，在祷告上失败，这个基督徒的工作与生活就失败。由于祷告是一个需要天天作、常常作的事情，所以，祷告很容易就会落在形式里，变成有口无心的祷告。今天，确实有不少基督徒的祷告就是这样，他们每天倒是都能有祷告，但是，祷告只是为了敷衍了事的应付一下，像淘气的学生硬着头皮完成作业似的，心里也不在乎神听见还是没听见。
教会在聚会时，一般在聚会的开始和结束时，都会安排有一个祷告。这个祷告基本上都是由某个人代祷，然后，其他的人跟着喊‘阿们’应和的方式。不少基督徒都不愿意作带领祷告的人，只愿意跟在别人后面喊喊“阿们”，觉得这样多省力啊，又不用自己动脑子。只要听到别人话音一落，喊个“阿们”配合一下就行了，至于喊出的这个“阿们”是否有效，许多人则不去思考、不去理会它了。还有的人，甚至连“阿们”也不愿意喊，就只是支个耳朵听别人祷告。
许多人以为喊“阿们”很容易，只要不聋不哑的就都会作。其实，喊“阿们”是非常不容易的，比自己想着话去祷告更难。因为不是我们随随便便地能发出“阿们”这个音就行的，而是要认真用心去附和别人的祷告。每次祷告时，我们都要相信神就在你身边，神就在垂听你的祷告，我们要与带领祷告的人同心合意，一起用力。我们每次祷告时，都要相信神就在你身边，神就在垂听你的祷告。若是没有这样的信心，我们的祷告就是瞎耽误工夫。将来我们见主的时候，我们就会发现，今天很多人的祷告根本就不是祷告，在神那里也不会被记念了。
有些人的祷告，就是在自言自语，因为只顾着说话了，根本没有把信心调和在自己的祷告里。甚至还有些人，人都快睡着了，嘴里还在唧咕着，结果是祷告了半天，自己都不知道自己在祷告点啥。
还有些人的祷告，不是祷告给神听的，而是祷告给人听的。借着祷告向人述冤、向人表功、向人发火、向人讲道……。在路加福音十八章中，主耶稣讲过一个法利赛人在圣殿中祷告的比喻，他祷告说“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”。我们看看他这些祷告的内容，全都是夸他自己的话。如果他不是通过祷告来夸自己，而是直接对周围的人说：“你们知道吧？我这个人呀最好了，我整天奉献钱，我常常禁食祷告……”，别人就会瞧不起他，心想，你这个人怎么那么爱炫啊？做点好事就到处宣扬，太不谦卑了！但是，如果他是通过祷告说出来的，大家一边听着，一边喊着阿们，对他的感觉就不一样了，就会觉得，你瞧瞧人家多爱主呀，我们自己多亏欠啊。
有一个小喻道故事，说是在一个基督徒的家庭中，到了晚上祷告的时候，小女孩大声喊着祷告说：“神啊，求你感动我奶奶给我买个皮球吧”！小女孩的妈妈就对她说：“你祷告用不着这么大声，神的耳朵又不聋，你小点声他也能听到”。小女孩回答说：“神的耳朵是不聋，但是我奶奶的耳朵聋啊。” 今天在教会中，确实有一些人的祷告，就像是这个小女孩的祷告。他们不是祷告给神听的，而是祷告给人听的。
假如甲和乙有矛盾，平时要是甲数落乙，乙就会当面反驳甲。但是，如果甲是通过祷告时含沙射影的数落乙，就算乙心里听的明明白白的，也无法反驳他，因为人家是在祷告，大家都在跟着喊阿们呢。如果你这个时候起来反驳甲，那不就等于你是在反驳大家的祷告了吗。甲所谓的祷告，其实不过就是通过祷告的方式，绑架了全体弟兄姊妹站在他的这一边，而乙呢，就只能老老实实的听着了。不过，如果乙的生命也不丰盛的话，等甲祷告完，乙也会同样通过祷告的方式再打回去，这些现象在今天的教会中是存在的。对于这类给人听的祷告，都不能算为真正的祷告，所以，这种祷告不但不会蒙主垂听，反而还会得罪神。
即使是正确的祷告，也不见得立刻就会得到神的成全。所以，祷告是我们的本分，祷告之后，我们还需要耐性等候神。很多时候，我们为着某件事情祷告，祷告了很久神也没有给我们成全，此时，我们自己就容易首先放弃了，这样就不是耐性等候神的态度，是对神不够信任。神有他的时间表，我们不知道这个时间表上是如何安排的，我们的责任就是在神没有成全以前，恒切的祷告、耐性的等候。我们相信，神是垂听祷告的神，每一次的祷告都必不落空，因为这是神向我们所做的应许。
我们的祷告，就像是用天平称东西。在天平的一边，是我们向神祷告的事项。在天平的另一边，是我们向神祷告的内容。我们每一次的祷告，就如同是增加一个砝码，如果我们祷告的事项需要100个砝码的话。即使我们祷告了99次，天平仍是纹丝不动。所以，我们在祷告的过程中，就如同是不断的增加砝码，不要因为每次放进去砝码，天平却纹丝不动而灰心，更不应该干脆就放弃了，不再继续祷告了，说不定就差那最后一个砝码了呢，如果此时放弃，岂不就等于前功尽弃了，那就实在太可惜了。
我们看到乃缦沐浴了六次，都没有发生丝毫的变化，但是，当他第七次从水里上来时，突然一下子就痊愈了，而且比他之前的皮肤更好，像小孩子的细皮嫩肉。
我们的祷告事项，有的可能是一百斤，有的可能是两千斤，有的可能是三、五斤……不等。这就需要我们在祷告时，必须很有耐心，直至神为我们成全。
以利亚即将被接升天时，以利沙向他所做的那个祷告是很“重”的。本来以利亚已经都准备为以利沙成全了。但是，一听到他的这个祷告内容，就又不能给他了，还需要再继续对以利沙作更难的试验，以利沙若得胜了，才能得到他所求的。我们祷告只要还没有被神成全，就不要放弃，神是垂听祷告的神，他必定会给我们最美的结果。我们在等候神上，应该效法大卫在这里留下的榜样， “我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求”。因为我们所有的祷告，都不断积攒在神的天平里了，就等那成全的时候来到了。
二.信仰历程：2-3
1.拉上来：
【诗40:2】他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来。……
“拉上来”：这是一个基督徒信仰历程的起点，是得着救恩的开始。拉上来，说明我们从前的地位和光景是低下的。我们老肉体的特点，就是向下的，我们从前的道德，也是低下的。
撒该在未悔改以前，他是个税吏。我们知道，税吏在当时的犹太社会，是表示最差的一类人。人们对他们的评价，是常与妓女与罪人相提并论的。因为大家都憎恶他们，看他们如同是汉奸卖国贼一般。他们干脆也就破罐子破摔了，反过来也更加狠狠的讹诈同胞。那一次，撒该听见耶稣经过耶利哥，他非要看一看耶稣是怎样的人。令他做梦也没有想到的是，尽管犹太人都弃绝他，但是，主耶稣竟不嫌弃他，到了树下，主动跟他打招呼，并愿意去他家里做客。在筵席上，我们看到撒该忽然变得仿佛与从前判若两人了。撒该主动对主耶稣说：“我把我的一半分给穷人，我若讹诈了谁，我就偿还他四倍”。从前，撒该是一个贪财的人，而且应该是非常贪财。否则的话，谁也不会去干这种招人痛恨的行业。但是，现在的撒该，却主动提出把自己的一半的财产拿出来，分给穷人。并且从前若是讹诈了谁，就还给人家四倍。这样一来，很可能会让他从一位腰缠万贯的财主变成一个一无所有的穷人，但是，撒该甘心乐意这样作。可见，接受了主耶稣之后的撒该，已经从一个低的光景，自然就进入到一个高的光景了。
“淤泥中”：神是把我们从淤泥中拉上来的。淤泥，是反映我们信主以前的苦况。一个人在没有得救之前，不论他们的生活环境如何，都是活在痛苦中的。人们常以为有钱人或许就不痛苦了，或者有地位高的人，或许就不痛苦了。其实，他们的痛苦一点也不比普通人少，甚至还会更多。痛苦，有些是来自于肉身方面，有些则是来自于精神方面，总之，一个人若没有信主，就如同是在淤泥里，不是这里有苦，就是那里有苦。不信主的人，活在世上没有指望，这是最大的痛苦。圣经常用淤泥来表示痛苦的境况。比如，耶利米曾经被下在淤泥的坑里，当他被拉上来的时候，肉已经溃烂，几乎不能用绳子直接将他拉起，还要在他胳膊下面垫上碎布、棉絮才行。【耶38:11-12】于是以伯米勒带领这些人同去，进入王宫，到库房以下，从那里取了些碎布和破烂的衣服，用绳子缒下牢狱去到耶利米那里。古实人以伯米勒对耶利米说，你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上，垫你的胳肢窝，耶利米就照样行了。
还有，以色列人离开埃及之前的生存状况，也是预表我们在没有信主以前的苦况。当时，埃及人派督工严严的辖制他们，加重担苦害他们。让以色列人为法老建造积货城。只是埃及人越发苦害他们，他们便越发多起来，越发蔓延。以至于令埃及人非常担心，就怕以色列人多了之后若是造反怎么办。于是，埃及人想出了更恶毒的计谋，在以色列的妇人生育时，就把所有出生的男孩子害死，只留下女婴。以色列人在苦境中呼求神，神就打发摩西将他们领出来。
人们常说“人的尽头，就是神的起头”。确实有很多基督徒，都是在他们感受到痛苦无助的时候，才肯服下来接受耶稣基督作救主。信了耶稣之后，我们并不是立刻就进入流奶与蜜之地，而是先要在旷野中行走，这其间还是会有痛苦的。但是，旷野中受的苦与在埃及受法老奴役的苦，已经完全不同了。在旷野是一边受着环境的苦，一边天天有吗哪赐下，并有云柱火柱的伴随。过去是被罪捆绑，完全无力胜过，如同是深陷淤泥之中。而现在是偶然被过犯所胜。如果现在再让我们回到过去那种光景中，说什么我们也是不肯的。
“祸坑里”：祸坑，顾名思义就是充满灾祸的坑，是表示我们从前所处的危险光景之中。在人一生的道路上，危机四伏，不知道什么时候就会遇见灾祸。如果运气好，那就能多走点距离，如果运气不好，那就会早早撞上灾祸。但是，信了耶稣之后，我们就有稳妥的保障了。神应许我们，如果没有神的许可，我们就连一根头发也不会掉在地上。保护我们的神，是不打盹，也不睡觉的神。世人活着，一切都是要靠自己撞运气。你想，这个世界上，灾祸危险是到处都是，所以，他们的结果可想而知。如果我们留意一下自己的身边，很容易就会看到一些人突遭灾祸，甚至整个家庭就完了。
虽然神的儿女们，有时候也会经历一些危险痛苦，但是，这些苦难都是先经过神仔细设计、精心安排的。这些危险常常是用来试验我们、炼净我们的。在受苦的过程中，神把握着每一个环节，我们是绝对安全的。神为我们安排的试炼，神都有明确的目的性。这与世人所遇到的那种偶然性的、随机性的危险，是不一样的。但是，我们经历试验时，神也不会明确先通知你“这是我给你的试验”。所以，也是需要我们用信心接受的，如果没有信心，我们也有可能会向神发怨言。我们若有信心，就知道我们所遭遇的任何灾祸，必定都是先经过神事先细细量过的，我们就能仍然向神感恩，像约伯一样。【耶29:11】 耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。
2.磐石上：
【诗40:2】……使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。
神把我们从淤泥中、从祸坑里拉上来，这是我们信仰历程的起点。拉上来之后，并不是对我们就放手不管了，而是还要进一步把我们的脚立在磐石上。磐石，在聖経中常常都是指耶su基du，哥林多前书十章四节，称他是随着我们的灵磐石。那磐石就是基du。除了耶su基du以外没有人能立别的根基。【林前3:11】因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。
磐石是一块巨大的石头，在自然界中，是非常稳固的。神使我的脚立在磐石上，这就表示我们得着的救恩是非常稳固，永不动摇的，没有谁能把我们从神的手中夺去。在未信主以前，我们原来是被看守在撒但权势之下的，撒但像是一个壮士披挂整齐看守它所有的家具，谁也无法逃出它的手心。但是，后来来了一位比它更强壮的，他先捆住了这个壮士，就可以任意抢夺它的家财了。【太12:29】人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。现在，我们已经在神的保护之下了，谁也别想把我们夺去。神对我们的爱，是爱到底是爱。大山可以挪开，小山可以迁移。但神的慈爱必永不离开我们。我们不要因为暂时遇到一些不顺利的事情，就怀疑神的爱，甚至担心‘神还会不会救我’、‘我还能不能得救’之类的问题。
有些基du徒虽信主多年了，但是，在面对某些罪的试探时，他们有可能还是一再失败。于是，这些弟兄姊妹可能就会怀疑自己是否还能得救。还有些基du徒，因着在某方面给撒但留了破口，以至于被鬼附了，他们可能也会怀疑自己还能不能得救的问题。还有些基du徒在无知的时候，曾经说过亵渎神的话，他们也会怀疑自己因亵渎圣灵就永远也不能得救了。我们劝这样的弟兄姊妹，千万不要因此自暴自弃，只要你现在还是愿意要主的，只要你现在还是愿意悔改的，你就是立在磐石之上的人，也就是得救的人。主耶酥对我们的拯救是非常稳固的，主耶su用他自己的血与我们立了新约，我们还有什么可担心的呢？经上说，他为那些信他的人，成了永远得救的根源。
在磐石上，是非常稳固的，但是，在磐石上也并非就绝对没有跌倒的可能。聖経的话，常常都是要兼顾平衡的两面真理，我们不能只抓住一面经文，而无视另一面经文。在磐石上，确实是无人能把我们从神的手中夺去，但是，这并不是说就没有我们的什么事了，闭着眼睛就等着上天堂好了。而是我们自己也有当尽的责任，那就是我们千万不要背道弃绝主名。希伯来书发出警戒说，我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。我们要留意，经文说的很清楚，是“我们若……”，说明将信心坚持到底，这是我们的责任，我们不要把本该是我们当尽的责任却推卸给神。
另外，聖経还特别提醒我们，要拒绝接受异端的道理，【弗4:13-14】直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基du长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。如果接受了异端的教训，就会变得连买他们的主都不承认了，随从另一个基du，那他们也就失去了在耶su基du里的地位。
当然，也有些跌倒，是即使跌倒了，也仍然还是跌倒在磐石之上。也就是说，他们仍然还是得救的，只是要受一些亏损。
那么，我们该怎样才能避免出现跌倒呢？感谢主，聖経也给出了提醒。
第一，爱弟兄的人，不容易跌倒。如果不是聖経的提醒，我们或许根本想不到“爱弟兄”与“不跌倒”之间能有什么关系。爱弟兄的人不容易跌倒，那是因为他们是在光明中行。【约一2:10】爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。确实根据我们的经验，也是看到在教荟中，爱弟兄的人，他们的信仰长年四平八稳，而那些不爱弟兄的人，就算道理懂得很多，祷告也很动听，但是，说跌倒就跌倒了。
第二，不断追求的人，不容易跌倒。属灵的路，如同是逆水行舟，不进则退。那些信了耶su之后，就糊糊涂涂，不冷不热，不愿付出，混日子的人。他们对自己没啥要求，只想着哪怕在天堂看个大门就行的人，就怕他们将来连大门也看不到。【彼后1:5-10】正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶su基du上，不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。
第三，听道又行道的人，不容易跌倒。【太7:24-27】 所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。
3.唱新歌：
【诗40:3上】他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。……
唱歌表示欢乐。一个罪人，在未悔改以前，是处在与神为仇的地位上，没有平安。但是，在悔改之后，聖経应许说，安舒的日子就必从主面前来到，开始经历神的恩典。根据新约聖経的启示，神赐给我们的恩典，主要是将来天上的福气、属灵的恩典。不过，我们在地上寄居的这段日子，神也必定会给我许多今生的肉身方面的恩典。比如，在教荟中经常会遇到有些人，信主以前是一身的病，一年四季就像个‘药罐子’。但是，信主之后，很多的病就奇妙的不药而愈了。也有的人，信主以前生活非常窘迫，但是，信主之后，他的生存环境也发生了奇妙的改变。当然，还有不少基督徒，信主前后，他们生活的环境好像并没有发生多大的变化，但是，他们的心情变得每天平静又快乐。这篇诗中的“唱新歌”与我们熟悉的诗篇九十六篇中的“唱新歌”略有不同，这里的“唱新歌”是‘神使我们’唱新歌，是神主动施恩后，就会使我们自然而然的产生欢乐的心情。而诗篇九十六篇是‘我们要向耶和华’唱新歌，是我们因着对神的认识而主动的向神欢乐歌唱。
唱歌，是表示欢乐。唱新歌，是表示不断经历新的恩典和产生新的欢乐。在启示录十四章中，记载了天上那十四万四千人在神宝座前唱新歌，可见，将来在天上那永恒中的美好，也不是一成不变的，而是在不断变化着的美好，让我们永远也不会觉得厌倦。今天，无论你拥有多么漂亮的一套房子，如果让你天天看、天天看，每天都是一样的。看个半年、一年之后，新鲜劲总会过去，那种快乐也就没有了。一样东西再美，看久了也会出现审美疲劳，就觉得平常了。有人或许会想：如果将来让我们看天上的美景，刚一上天堂，肯定是看什么都新鲜，看什么都美好。但是，看久了，不是看一年半载，也不是看千年、万年，而是永永远远的看。再美的景色，岂不是也会看腻了吗？但是，这处经文告诉我们，天上的恩典不仅美好，而且还是可以无限丰富变换着的，让我们永远感到新鲜、感到快乐。我们在地上唱新歌，也是类似的意思。在我们跟随主的路上，神会不断有惊喜赐给我们，让我们可以天天向他唱新歌。
4.人惧怕：
【诗40:3下】……许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。
【徒5:11】 全教会，和听见这事的人，都甚惧怕。
神有时候，会让信他的人惧怕，比如在使徒行传中，通过通过惩治欺哄神的亚拿尼亚、撒非喇夫妇，让全教会都甚惧怕。人对神要是没有点惧怕的心，也是不行的。就像小孩子对父母如果没有点惧怕心理，也是不行的一样，他们就会无法无天、任意妄为。神有丰盛的慈爱，且又不轻易发怒，于是，有些基督徒胆子就越来越大，犯罪作恶也无所惧怕。神不轻易发怒，不是不会发怒。神一旦发起怒来，惩治他们的时候，结果是非常可怕的。神这样严厉的管教，对犯罪的人起到惩戒作用，对其他人也能起到一定的警示作用。
【出11:7】 至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。
神有时候，也会让不信的人惧怕。比如，原来以色列人是给埃及人做奴隶的，埃及人苦待他们，让他们干最苦最累、最危险的活，甚至还杀死他们所有新出生的男孩子。以色列人被折磨的非常痛苦，但是，又能有什么办法呢，他们只是一群奴隶，惧怕埃及人强大的军队。但是，经过神在埃及降了十灾之后，情况就发生了大逆转，现在埃及人反过来惧怕以色列人了，甚至连埃及的狗都不敢向以色列人摇舌。神让埃及人知道了神的厉害，让他们不敢再欺负以色列人。
以色列人虽然只是一群“逃走的奴隶”，手中也没有任何像样的兵器，但是，神让所经过之地的居民，都大大的惧怕以色列人。【民22:3-4】 摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说，现在这众人要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。那时西拨的儿子巴勒作摩押王。
【书5:1】 约旦河西亚摩利人的诸王和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约旦河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。
【书2:9】 对他们说，我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。
还有，末底改与哈曼之间也是这样。一开始的时候，哈曼在王面前非常得势，众人见了哈曼都得向他跪拜，唯有末底改不跪不拜。末底改此时只是一个被掳来的奴隶，众臣仆和百姓都在看末底改到底能不能站立得住。后来哈曼认为杀末底改一人还不解恨，他要杀以色列全族，对他来说易如反掌，亚哈随鲁王也同意了。但是，最后的结局谁都没有想到，竟然是当红的宰相哈曼被悬挂在木架上而死，而他想要杀掉的末底改却被王高举，作了宰相。这一下，众人都惧怕犹太人了，甚至纷纷托关系找路子，把自己的户口都转成犹大籍的。【斯8:17】王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍。
有些基督徒很有信心，他们在受到别人欺负的时候，自己不去与对方争斗，而是仰望交托给主。因为经上应许说，申冤在主，主必报应。当恶人欺人太甚的时候，神就会插手，惩治他们，让恶人和看见的人就都知道惧怕了。神往往是借着其他人或是兴起灾祸惩罚了他们，这样，恶人受了惩治，他们还怪不得咱们。但是，他们心里又清楚的知道，自己现在遭遇的痛苦，就是因为他们欺负神的选民而遭致的。所以，到了后来，他们就会惧怕我们。如果我们不信任神，去自己伸冤，以眼还眼报复恶人，就会破坏神作事的方法。
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三.倚靠耶和华：4-5
【诗40:4】 那倚靠耶和华，不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福。
【诗40:5】 耶和华我的神阿，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明。若要陈明，其事不可胜数。
一个人在得救之后，就要开始学习倚靠耶和华的功课了。我们常常听到许多弟兄姊妹都会把‘要依靠神、要依靠神’挂在嘴边上。其实，一个真正会依靠神的人，必定是需要经过很多方面学习的。否则的话，倚靠神就仅仅只是口头上说说而已了。这处聖経告诉我们，一个倚靠神的人，眼睛应该是单单定睛在神身上的，不要理会周围的那些恶人。但是，事实上我们的心很容易受到周围人的影响。若是我们在意恶人，我们的心就很容易因他们心怀不平，就很容易被刺激的也去伸手作恶。我们如今是活在肉身之中，仰望神不容易，因为神是个灵，看不见、摸不到，只能凭信心仰望。而看周围的人呢，是非常容易的事，因为他们就生活在咱们身边，随时都能看见、听见。
1.不理会狂傲之辈：
和合本聖経在这里翻译成了‘××之辈’，这个翻译是很精妙的，也是很有味道的。比干巴巴翻译成什么什么‘的人’要妙得多。整本聖経中，一共有十三次将某种人翻译成‘××之辈’的。比如，‘血气之辈’、‘罪孽之辈’、‘不敬虔之辈’、‘犯罪之辈’、‘居心不正之辈’、‘高傲之辈’等。我们发现用‘之辈’一词，全部都是用来形容恶人的。让我们一读上去，就能强烈感受到一股轻蔑的口吻。有人或许会说，神不是不让我们藐视别人吗。不错，一方面聖経是有这样的教导，不让我们藐视贫穷人，不让我们藐视邻舍。那是因为很多时候，我们的藐视是因着我们的骄傲，这种藐视当然是神不喜悦的。但是，还有一种藐视，不是因为我们的骄傲，而是因着我们有义心。我们会藐视那些喜欢作恶、以作恶自夸的人。这种藐视含有轻看、不羡慕他们的意思，这是神喜悦的。甚至在诗篇十五篇中，还特别强调说，只有这样的人，才能住在神的圣山，才能寄居神的帐幕。【诗15:4】他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他们藐视那些恶人，是因为这些恶人活得没有作人的尊严，这些留恋犯罪的人自己选择低贱，如同‘之辈’、‘之流’、‘之徒’。藐视恶人的人，他们往往就不会去效法他们作恶，他们也就容易做到不去理会这些恶人。
那么，怎样的人，才算是狂傲之人呢？其实，狂傲的人，在教内、教外都很常见。如果我们把聖経中带有“狂傲人”的经文一一都列出来的话，就会发现‘狂傲人’这个词，既有用在不信神的罪人身上的，也有用在已经信神的罪人身上的。我们再仔细对比一下，就又会发现：教外的狂傲人与教内的狂傲人，他们狂傲的表现，也是不一样的。
教外狂傲人的表现，就如我们通常理解那样，他们表现出来的是：肆无忌惮的自夸、不可一世、不把别人放在眼里，他们也不在乎别人会怎么看他。比如。
A.埃及法老。【出5:2】法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”。
B.尼布甲尼撒。【但4:30-】他说，这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说，尼布甲尼撒王阿，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。
C.亚述王西拿基立。【代下32:18-19】亚述王的臣仆用犹大言语向耶路撒冷城上的民大声呼叫，要惊吓他们，扰乱他们，以便取城。他们论耶路撒冷的神，如同论世上人手所造的神一样。神消灭他的全军，使他死在自己的儿子手里。
D.伯沙撒王。【但5:20-23】伯沙撒阿，你是他的儿子（或作孙子），你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣，皇后，妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看，不能听，无知无识，金，银，铜，铁，木，石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的神。
以上我举的这四个狂傲人的例子，都曾是掌握着强大帝国的王，他们狂傲或许还能找到些可以狂傲资本。但是，在现实世界中，有一些人只是普通百姓，照理说没有什么可狂傲的资本，但是，他们狂傲的心，一点不比那些君王小，这些人眼中无人，嘴里说亵渎神的话，也不知惧怕。如果我们在传福音过程中遇到了这样的人，他们根本不想了解信仰，一开口就是说毁谤话。对这样的人，我们可以离开他们，也不要再继续和他们辩论了。【徒19:9】后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离。因为他们辩论的目的，不是为了弄清楚事实的真相，不是为了辨明真理。而是纯粹是为了羞辱我们的信仰、亵渎神的名。对这样的人，主耶su也留下过教训：【太7:6】不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。
教内的狂傲人，则不会把狂傲表现的那么赤裸裸，而是往往采取另外一种表现。有些人心里是不敬畏神的，但是，他们不会像法老那样在嘴上就明说‘耶和华是谁，让我听他呢’？如果他们敢这样讲话，立刻就会遭到神家里其他肢体的反对。所以，教内的狂傲人，他们狂傲的表现：
第一，不是公开藐视神，而是表现在硬着颈项悖逆神上。【尼9:16】但我们的列祖行事狂傲，硬着颈项不听从你的诫命。他们嘴上说的话可能还漂亮着呢，‘我们都要爱神啊’、‘我们应该完全奉献给神啊’、‘我们都必要在基督台前交账’、‘我相信圣经都是神的话’……。但是，他们实际的行动，就不是这样的了。实际作的时候，他们不听神的话，而是随着自己的欲心作事，依然我行我素。其实，他们是没有把神放在眼里，在本质上与法老是一样的。他们与法老的不同之处，就仅在于他们嘴巴会说属灵的漂亮话，会假冒伪善的包装自己。
第二，高高在上，喜欢定别人的罪。【约7:47-49】 法利赛人说：“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人，岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的”。这些法利赛人自己不认识基du，不认识真理。他们更不认识自己，以为自己有了丰富的知识，都是明白真理的人，就可以给别人做老师。百姓中有些人相信耶su是基du，因为认识上与他们不同了，他们就用恶毒的话去定这些百姓的罪。
对待这些教内、教外的狂傲人，我们要学会分辨，不要被他们欺骗，并且要远避他们。
2.不理会偏向虚假之辈：
虚假之辈指的是两种人。
第一种人，就是指那些喜欢弄虚作假，或假冒伪善的人。
假冒伪善的人，很难被人发现，因为人无法准确判断他人动机的问题，人不是神，无法鉴察他人的心肠肺腑。退一步说，就算发现了，大家也并不觉得这是多么严重的一件事，认为即使那些人故意要得人的称赞，这有何妨呢？毕竟人家施舍了、奉献了，这也是对别人有益处的善行啊。但是，神非常恨恶假冒伪善的人。在福音书中，很少记录主耶su发怒的情形，连那些羞辱他、打他、钉死他的人，主也没有向他们发怒，反而还为他们代求，求天父赦免他们。但是，主耶su却向一群被百姓视为“大善人”的人，大大的发怒。神是光明的，光明所结的果子之一就是诚实，神喜欢人真实的表现，好就是好，坏就是坏。拿但业在一开始遇见主的时候，他对主耶su的态度，已经评价的内容都是错的。但是，主耶su却称赞了他，说他是“真以色列人”，因为拿但业的表现真实。他当时认为这位拿撒勒人Jesus不可能是基督，他就诚诚实实的说出来，并没有因为要顾及好朋友腓力的面子，而伪装自己，说出违心的话。假冒伪善，尽管也作出了善行，但是，因为这是属黑暗的，所以惹神愤恨。
假冒为善的人如同暗礁，在不知不觉中害人。主耶su曾警戒门徒说，那么要防备法利赛人的酵，就是假冒伪善。也就是说，假冒伪善的人，如同面酵一样，会在不知不觉中‘传染’给周围所有与他们接触的人，其传播的力量是非常惊人的。
他们又如同是粉饰的坟墓，外面好看，里面却是装满了死人的骨头。旧约律法中有规定，人若摸了死人，就会让这个人变得不洁净。如果死人是在一个肮脏的坟墓里，大家一看那么脏，就会远远的绕开它。可是，如果他们把坟墓一粉饰，搞得像漂亮房子似的，就更容易在不知不觉中把别人给污染了。
无论是面酵，还是坟墓，他们都是在不知不觉中把别人玷污。我们只要仔细观察一下身边的现象，就能发现假冒伪善的传染能力，真是太强了。假冒为善的人，特别会利用每一个机会表现自己的好，或是通过自我夸口、自我标榜，来抬高自己。他们可能常常会把类似下面的话挂嘴边，如：‘我与基督教的某位名人亲切会谈…’、‘我为某个肢体禁食祷告了三天…’、‘我流泪为你祷告了…’、‘他们有难题都会问到我，这次呀，连我都没答上来…’、‘同志们辛苦了…’……。与这样的人接触一阵子，一个个很快就都变成这样的人了。那些不了解他们底细的人，还以为他们一个个都是忠心的大仆人呢。实际上里面装的却是死人骨头。
假冒伪善的人，表面工夫做得很好，又是祷告，又是施舍，又是奉献，又是热心传道。所以，他们就很吸引人，别人一旦被吸引过来，很快就被他们假冒伪善的‘酵’传染了，也学会了假一套的东西。这样一传十、十传百的，很快在教荟里就形成了一个庞大的假冒伪善群体。大家都是心照不宣的假冒伪善，而且互相受荣耀，继续蒙蔽外面的人。所以，主耶su非常恨恶假冒伪善，因为主yesu最知道，假冒伪善对整个信仰团体，会产生多么巨大的危害。
第二种人，是指拜偶像，随从虚无之神的人。
和合本聖経译成了“虚假之辈”，我们最容易就理解为是“假冒伪善”的人，但是，这个词在原文中还含有拜偶像的意思。所以，在现代中文译本中，被翻译为：诗 40:4一心信靠上主的人多么幸福啊！他不倾向偶像，也不依附拜假神的人。当代中文译本，翻译为：诗 40:4信靠主的人一定蒙福，他们没有误信骄傲自大、信靠假神的人。
我们看旧约以色列人的历史，就能发现以色列人是常常拜偶像，也常常为此受到神严厉的审判。但是，他们好像不长记性，总是好了伤疤忘了疼，一再去拜偶像。
对他们的表现，我们或许会觉得想不通。既然以色列人已经信真神了，怎么还总要去拜假神呢？十条诫命的第一条就是“除了耶和华以外，你不可有别的神”，十条诫命在以色列，就连三岁的小孩都会背，那他们怎么还能这么严重的拜偶像呢？
约书亚临进迦南之前，还特别警戒他们千万不要去拜偶像，否则，会遭致神严厉的审判，但是，他们为什么还常常拜偶像呢？
那是因为偶像对人的吸引力，控制力，实在是太强了。我们也不要在拜偶像这方面，我们肯定比以色列人强。其实，我们今天很多弟兄姊妹也都在犯拜偶像的罪，甚至有一些糊涂的讲道人，在讲台上也在常常宣扬教内的迷信思想，会众若是未能及时分辨，还以为他们讲的是真理呢。于是，也跟着高喊‘阿们’。那么，偶像对人为什么那么有那么大的吸引力呢？
A.拜偶像在圣洁方面不需要有多高的要求，当初迦南人，甚至在祭祀偶像的过程中，都充斥着许多杀人、邪淫等犯罪的行为。今天，我们在现实中，也能看到许许多多拜偶像的人，他们一面拜着他们的神，一面造假、撒谎、辱骂、争吵、诡诈、污秽…，任意的犯罪，一点也不受约束。但信真神的，却必须要求非常圣洁，不然，就会受到神严厉的管教。约书亚在临终前对百姓说：“你们不能事奉耶和华。因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝”。
B.拜偶像的理论，被编造的很能抓住各类人群的心理，满足他们不同的需求。如果有人想要犯罪，它就能给这些人设计出一套既能让他们犯罪，又能把犯罪描述的很高雅的理论，让这些人在犯罪的时候，良心麻痹，不再会感受到良心的谴责。迦南人的神，在祭祀过程中，很多都是充满着公开淫乱的行为，但是，他们可以通过编造一套理论，就会让参与的人觉得这不是淫乱的罪，而是讨“神”喜悦的正常举动了。
几乎所有的假神，之所以大大的盛行，就是因为它们能满足人们各种的心理需要。很多人都想发财，于是，人们就造个财神出来；有些人无法生育，想要个孩子，人们就造出个送子观音；有的人想要考取功名，人们就创造个文曲星；人活得痛苦，希望心情能愉快，于是就造个笑哈哈的弥勒佛……。总之，人有某种需要，就会为自己造出满足某种需要的神。这样根据市场定制产品，当然就会大大的畅销。
C.符合人的理性逻辑。人们在决定是否相信一件事情之前，一定要先经过自己的头脑分析一下，看看是否合理的问题。在这一点上，如果把聖経理论和异教理论摆在一起，聖経理论是吃亏的，人们更容易接受异教理论。因为对聖経理论如果没有深入的研究，往往给人的第一印象就是太多不符合常理的地方，有些人刚一打开聖経《创世记》，还没读完三章呢，就丢到一边去了，认为似乎全是些不合逻辑的胡言乱语。但是，对于所有的异教理论，我们能发现它们都有一个共同点，那就是：它们都是把灵界的事，描绘成与今天的世界非常类似，这样人就更容易接受。比如，地上的人需要结婚，异教理论就会把天上的神，也便造成有男神、有神女，然后结为夫妻，西方有宙斯与赫拉，中国有玉皇大帝和王母娘娘。这样一编，让所有听见的人，就会觉得这是非常合情合理的。
就像当初撒都该人问耶稣一个问题，们们说：按照摩西律法，如果一个人死了，没有留下孩子。那么，他的兄弟就应该娶死者的妻子，为他的哥哥生子立后。如果有弟兄七个都娶过同一个女人，那么复活之后，这个女人到底是谁的妻子，那岂不是在天上要乱套了，所以。这种把天上的世界想象成今天世界的延续的想法不用别人教，是人自己就容易想到的。于是，他们认为肯定不会有复活这回事。也就是，他们认为没有复活。撒都该人的错误，就是犯了把今天世界上的生活方式照搬到天上去了，大家也都觉得合情合理。但是，主耶su给他们的答案是：天上的世界与今天的世界，生活方式已经完全不同了。就以嫁娶为例吧，地上的人，有娶有嫁，但是，将来到了天上，根本就不存在嫁娶这回事了，因为那时连性别都不存在了，像天使一样。这与我们的想象，真是完全不同了。
人们为假神编造的理论，因为受限于人自己的思维和认识，所以，全都是讲得符合我们天然人的想法，符合我们已经形成的一套逻辑思维。比如，地上每个单位都有传达室，都得有人巡逻执勤。那么，他们就把天上也得编出个南天门，也得有天神在门口站岗放哨。地上出行需要交通工具，他们就得为天上的大仙也得编出个坐骑来。地上的人会犯罪，会受到法律制裁。他们编造的天神就也得会犯罪，然后有天条来刑罚他们。地上人有喝酒的，天上的神也会喝酒，也能喝醉……。总之，就是把地上的生活，夸张一点搬到天上去。这样，让人听了之后，就很容易引发共鸣，从而相信他们编造的这些理论，也就更容易被人接受。
D.迷信的风俗。偶像对人的影响，从纯粹棕教的领域渗透到文化中，对人的影响就更大了，让那些自以为没有任何棕教伩卬的人，实际上也都不知不觉的犯了拜偶像的罪。
比如，通过文学作品宣传了拜偶像的思想，甚至是人人必读的古典名著，以及以这些文学作品为剧本拍成的电影、电视、动画。使千千万万原本并没有主动拜偶像故意的孩子们，被动的接受了拜偶像的思想。言谈举止就会模仿这些文学作品中的内容。
还有，将看风水的迷信思想与建筑相结合，使人们在实施建筑的过程中，就接受了偶像崇拜的思想。
另外还有就是通过日历表上宣传吉日、凶日以及解梦的观念，因为日历表每个人天天都需要查看，许多人也喜欢对照日历表做一些活动的日程安排，那么，很容易就顺带着看看哪天做什么适宜，哪天做什么不宜。
迷信的思想还可能会结合许多信仰以外的东西来吸引人。比如，有些人平时喜欢盘玩一些小把件，让手不闲着，把玩玉石、葫芦、珠子、木雕等。那么，迷信的思想就会渗透进这些原本只是娱乐的圈子里去。诸如能把玉养活，养活之后就能护体消灾。玩菩提子、佛珠能使人有智慧，能辟邪守正等，这些说法都会吸引人，甚至让一些原本什么也不信的人，玩着玩着就会进入拜偶像的圈套里。（注：有些基督徒佩戴玉石，仅为装饰品，不要紧的）。
总之，都是让人觉得可以通过这些做法，帮助人们趋利避害。占卜、看风水、解梦、吉日忌日、挂灵符……等等，太多太多的迷信说法，都是应许人们若这样去做，就可以得到眼前的某些好处。所以，就会非常吸引人有想去试一试的冲动。
对这狂傲和虚假之辈，聖経告诉我们应当采取的作法是——不理会他们。“不理会”这三个字，在不同的译本中，被翻译成不同的意思，我们结合来看，大致有以下三种意思：
1）不羡慕：【诗37:1】不要为作恶的，心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒。
这些作恶的人，眼前都能得到一些好处，甚至到老都风风光光的。但是，我们却不要羡慕他们。因为神必定会有公义的审判，神的审判超过人的眼界。我们若是羡慕他们，去就会想办法、找理由，也去得他们所得的好处，最终就会变得和他们一样。
2）不转向：就是不要去与这些恶人有任何形式的联合。我们都知道，约沙法是一位好王，但是他最大的失败，就是与亚哈家联合。这也给自己的家庭带来了极大的亏损，所造的船只破坏、【代下20:37】那时玛利沙人，多大瓦的儿子以利以谢向约沙法预言说，因你与亚哈谢交好，耶和华必破坏你所造的。后来那船果然破坏，不能往他施去了。甚至约沙法的后裔，险些被亚他利雅全部剿灭。
3）不误信：就是不要轻易相信这两类恶人的话。但问题是，这些恶人常常是以美丽的面目欺骗人，让人防不胜防。因此，这就要求我们需要格外的小心谨慎。连大卫这样灵性好的人，尚且一不小心还是轻信了洗巴的谎言。连约书亚这样重要的工人，尚且也误信过基遍人的欺哄。我们更需小心分辨别人的话。
3.神为我们行奇事：
跟从神的人一方面经历患难危险等各种难处，但是另一方面也经历神恩惠奇事的帮助，如果数一数，真是不可胜数。比如大卫的生活就是这样，危险很多，奇事也很多。信心之父亚伯拉罕也是这样，如果我们帮助亚伯拉罕回忆回忆，就能记起许多奇事：离开吾珥一路靠神引领，撒拉埃及脱险，罗得离开后神向他显现，率三百多人战胜四王，亚比米勒还妻，百岁生子等。信靠神的人都是如此，【可16:17】信的人必有神迹随着他们，就是……。
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4.律法与恩典：6-8
【诗40:6-8】祭物和礼物，你不喜悦。你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭，非你所要。那时我说，看哪，我来了。我的事在经卷上已经记载了。我的神阿，我乐意照你的旨意行。你的律法在我心里。
这句经文在新yue希伯来书中被引用，两处经文对比。
【来10:6-9】燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的，（这都是按着律法献的）。后又说我来了为要照你的旨意行。可见他是除去在先的，为要立定在后的。
如果只让我们读旧yue诗篇的这三节经文，还真是不太明白到底是在讲什么。通过希伯来书这么一解释，我们就明白了。其实就是讲律法与恩典的关系。律法与恩典，这是新yue中一个非常重要的话题，这个问题不但严重困扰着初期的教荟，即使是两千年后的今天，许多教荟仍然对此莫衷一是，争议和分歧很大。不但，某些异端仍死守律法不放，他们一定坚持：要靠守律法称义。就是许多基du的教荟，也不明白律法与恩典的关系，仍直接或间接的教导信徒应该要守律法。
1.除先立后：
【来10:9】可见他是除去在先的，为要立定在后的。
除去在先的，这在先的，很明显指的就是前约的律法。但是，有些强调一定要守律法的人，他们一看到这些对他们观点非常不利的经文时，就会想方设法通过‘咬文嚼字’的本领，企图改变经文的原意。比如像此处经文，他们就会说‘不是除去律法，而是除去献祭’。但是，这样的解释还是站不住脚。诗篇中只提到了“燔祭和赎罪祭，非你所要”。但是，到了希伯来书引用时，作者故意加上了“礼物”。我们知道，礼物是无论旧yue还是新yue，都可以向神献的。更重要的是，可能希伯来书的作者，已经提前考虑到了犹太律法主义者也会如此狡辩，于是就预先堵死了那些想走这样解释之路的人。所以，聖経希伯来书的作者用括号给我们一个清楚的解释——‘这都是按着律法献的’。也就是说，祭物和礼物都是律法让献的，责任是由律法来承担的。其实，若是爱守律法之人的抬杠，我们根本都不需要作任何解释，任何人仅凭这句经文本身，就都能明白神不是将律法与恩典同时保留，而是除去前约，立定后约。
立定在后的，这在后的，指的就是耶su基du所带来的恩典之约。
除去在先的，立定在后的，在我们今天的信徒看来，大都还是能够接受的，因为我们从小就没有在守律法的环境中成长，况且这是聖経上的话，谁能说不对呢？但是，当初，《希伯来书》的第一批读者是希伯来人，估计他们很难转过这个弯。我们今天的人，生活在人类历史的最末端，对整个救恩历史，看得是最清楚的，知道神的启示是如何渐进的。虽然在某个历史阶段时，遵守律法确实是极其重要的，但是，那只不过是一个过渡阶段，不是神救恩计划的最终的心意。到了新yue时期，神历世以来所隐藏的奥秘，都完全显明出来了，这奥秘就是外邦人和犹太人，都是借着耶su基du得救。
律法是很强调向神献各种祭物和礼物的，所以，那时候的人们，就以为神喜欢祭物和礼物。但是诗篇这处经文，就告诉人们，其实神不是喜欢祭物和礼物，而是喜欢人遵行他的旨意。神让人献这些祭物和礼物的目的，也是借此试验人是否肯遵行他的旨意。如果人在献祭物与礼物上都去做了，但是，在其他的事情上，却常常犯罪得罪神的话，神也不会悦纳他们的祭物与礼物。旧yue中有大量的经文，都是记载某人向神献祭啦、献礼物啦，然后神就大大的祝福他们。所以，这就给人留下一种印象，那就是神喜欢祭物和礼物。但是，诗篇这里突然冒出一句：神不喜欢祭物和礼物。其实，类似的经文在旧yue虽然不是太多。但还是有几处的。比如：
【赛1:11-14】 耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的。月朔，和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔，和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。我担当，便不耐烦。
【玛1:10】 甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。
旧yue的以色列人落到了从表面上拘守律法的规条，而实际上却违反了神的心意的光景里了，我们今天的基du徒，也同样会有这种风险。从仪文上看，他们似乎是神的百姓，过着宗教的生活，又是教堂、又是祷告、又是各种聚荟，也常常奉献。但是，另一面暗中却过着犯罪的生活。以色列人认为我只要按照律法向神献上祭物与礼物，就能得到神的喜悦，我只要肉身上有与神立约的记号，我就是上帝的选民了。其实，外表的守律法并不能让人得救，【加3:21】这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是。若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。在因信得救的道理未来以先，我们被看守在律法之下，等候那蒙应许的子孙来到。结果人们不明白神颁布律法的真正价值，就变成了死抱着律法不放手了，直到今天犹太人与许多外邦的教荟仍是这样。《希伯来书》有一节圣经，对律法的评价很深刻、很到位：【来7:19】（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。当人们都认为律法极其重要时，希伯来书却说——律法原来一无所成。我们可能会问，神怎么会颁布一套一无所成的律法呢？一无所成的意思是说，律法一样都没能成全神的心意在百姓身上，要想真正的成全，每一样都必须在耶su基du里才得以成全的。律法一无所成，只是说‘没能成全’，而不是说‘毫无作用’，神颁布律法是有其作用的，当这个作用达到之后，律法就完成了它的历史使命了，我们不必仍然拘泥在死抱着律法上不放了。下面我们分别看看为什么说律法原来一无所成，以及神颁布律法的作用又是什么呢？
律法原来一无所成：
1）.律法不能真正的除罪：
【来10:4】因为公牛和山羊的血，断不能除罪。
旧约的时候，人若犯了罪，就要牵一头祭牲到祭司那里，手按在祭牲的头上，然后把祭牲杀掉，就表示罪人的罪已被祭牲担当了，祭牲已经替罪人死了，罪人的罪就被赦免了。旧约是以色列人都是这么相信的，他们都认为公牛和山羊的血能除掉人的罪，但是，希伯来书在这里却告诉我们，公牛和山羊的血，断不能除罪。确实，我们反过来冷静思想一下就知道，人犯了罪，杀一只羊、一头牛怎么能除去人的罪呢？起码人和牲口在价值上区别就太大了，再多的牛，也抵不上一个人命的价值，否则的话，多养点牛羊就解决我们犯罪的问题了。但是，唯有耶su基du舍命流血的价值,才能够作我们的赎价，因为我们再多的人，也抵不上创造主的价值。
那么，旧约那些献公牛与山羊血的人，是不是他们的罪就一直没有被除掉呢？他们还能得救吗？答案是肯定的，只要是凭着信心献上的，就都能得救。他们的罪之所以得到赦免，不是因为他们献上的牛羊的血能除掉他们的罪，而是因为凭信，也是靠耶su的宝血，使罪得到赦免，因为聖経告诉我们，【来9:15】为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
人类有史以来，所有得到拯救的罪人，罪得涂抹的唯一途径，就是靠基du的宝血。虽然那个时候的人，或许还根本就不知道耶su是谁，他们只是信了神在那个时间段对人类的那部分启示，主耶su的血就能拯救他们这些相信的人。以色列人守律法惯了，就都以为公牛和山羊的血可以除掉人的罪，其实，公牛和山羊的血，断不能除罪。除罪，这是人类最大的需要，但是，靠守律法却不能达成这个目的，所以说，律法在这方面没能达成除罪的作用。
2）.律法不能得神喜悦：
【诗40:6】祭物和礼物，你不喜悦。
【诗51:16】你本不喜爱祭物。若喜爱，我就献上。燔祭你也不喜悦。
献礼物是表达对对方的爱和尊重，一般来说，收到礼物的一方总是会喜欢的。所以，在律法的制度下，向神献礼物，这是一项很重要的内容。因此，以色列人就认为，我们只要常常向神献上礼物，神就喜悦了。其实，即使是在律法献祭的制度下，神也不是喜悦祭物和礼物，神只是想通过献礼物，来考察百姓对他的爱究竟如何。如果他们只是按照律法的要求，献上各样的礼物，但是，心里面却不是真的爱神，也就不遵行神的话，那么，他们就算献上再多的礼物，神也不喜悦。
有一次，神吩咐扫罗杀死亚玛力人和他们的一切牲口。扫罗听后，先是满口答应。但是，当他打了胜仗之后，要杀死那些牲口的时候，却发现亚玛力人牲口养的体壮膘肥的，都杀了太可惜。于是，他自作主张，只把瘦弱的杀了，却把肥壮的留下准备向神献祭用，众百姓也觉得这个主意挺好的。因为人里面都有一种观念：向神献礼物总不错吧？他们想，我们留下来这些牲口，又不是自己吞吃了，而是献给神的。但结果却是，上帝因此彻底废了扫罗的王位。【撒上15:22-23】撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。
到了新yue，守律法不能讨神喜悦的观念就更显明出来了。献祭物与礼物不能得神的喜悦，要想得神的喜悦，唯一的途径就是靠信心。希伯来书十一章六节说，人非有信，就不能得神的喜悦。另外，罗马书又说，守律法不仅不能讨神喜悦，反而律法是惹动神的愤怒的。【罗4:15】因为律法是惹动忿怒的。（或作叫人受刑的）哪里没有律法，哪里就没有过犯。所以说，律法原来一无所成。
3）.不能让人完全：
【来9:9】那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。
【来10:1】律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。
律法既不能除掉人的罪，也不能达到让人不犯罪的目的，永远不能让人得以完全，不然，献祭的事岂不早就止住了吗？其实，这里就留下了一句潜台词：只有耶su基du的生命，才可以使我们得以完全。律法只能指出人的罪，却不能使人不犯罪。律法的作用就是把众人都圈在罪里，为要怜恤众人。
今天，仍有一些信徒还想要守律法，因为他们认为“以色列人严格的守律法，尚且不能使他们的行为完全，如果我们不守律法了，那岂不是就更要犯罪了吗”？他们忘记了我们与旧yue以色列人最大的不同，就是我们有圣灵了。聖経说，【加5:18】 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。聖経又说，【罗8:4】 使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。
行为要想完全，不是靠守律法，而是要只随从圣灵。新yue的要求,不但没有比律法时代降低，反而是提高了。从主耶su登山宝训的那些话里,就能明显的看出.主耶su反复的强调说：“经上记着……，只是我告诉你们……”。主耶su的吩咐，都是高于律法的要求。那么，为什么律法时代相对较低的标准，人都不能完全，但是，到了新yue，提出了更高的要求，我们倒能完全了呢？那是因为律法只是告诉我们该做什么、不该做什么，剩下的一切都要靠你自己遵守了。旧yue的时候，绝大多数百姓都是没有圣灵的，而那些极少数有圣灵工作的仆人，圣灵当时的工作也只是恩赐性的，不是做保惠师的工作，因为那时候保惠师还没有降下来。人靠自己守这些律法规条，当然是遵守不了的，不是因为律法的要求高，而是因为罪人堕落的深，是已经卖给罪了。而新yue时期，每一位重生得救的人，都有圣灵内住。圣灵像是一位活在我们里面的老师，非常细致的引导我们。我们或向左，或向右，稍微偏离正路，他就会及时纠正我们，指示我们哪是正路，要行在其间。老约翰也说，【约一2:27】 你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。因为律法也不能让人完全，所以，我们说律法原来一无所成。
律法既然一无所成，那么，神为什么又要颁布律法呢？因为律法还是有它一定的作用。（待续）
以下律法的作用，可以采用《耶稣所讲的教训中《论律法（上）》部分》
1）.律法可以让人想起自己的罪：
【来10:3】但这些祭物是叫人每年想起罪来。
这些祭物的血虽然不能除掉人的罪，但是，可以让人常常想起自己的罪。献祭者通过手按羊头，杀羊、放血、焚烧这一系列的动作，可以让他看到自己是个罪人，常常献祭，常常提醒自己，情境教育印象深刻，这对人靠自己努力不犯罪，还是能起到很大的作用的，这样就可以维持一个较好的社会秩序。圣经中的律法，其实也就是以色列国的法律，其功能就像其他每个国家的法律一样，具有同样的规范人的功能。
2）.指出什么是罪：
【罗7:7】这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是。只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说，不可起贪心。我就不知何为贪心。
律法要是不告诉我们什么是罪，我们就不知道何为罪。这个世界对罪的评价没有一个统一的标准，不同的国家对罪有不同的划分，某种行为在这个国家是合法公民，可能到了另一个国家就成了罪犯了。还比如，通奸的罪，在以前的世代里无论在哪里都是大罪，但是，现代社会所谓的文明了，认为你情我愿的爱情追求不能算是罪，于是在大多数的国家里，现在都不再把通奸的行为列为是犯罪了，顶多只能说那些有此行为的人道德不高尚。如果没有一个适用于全人类的权威的罪的标准，那怎么能行，人就莫衷一是，不知道何为罪了。于是，上帝颁布了律法，上帝将来审判罪人的时候，就按照这个标准来审判。【启11:17-19】说：“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了。审判死人的时候也到了。你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了”。当时神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。
关于律法到底有没有废掉，目前在教会间也存在着巨大的争议。这都是因为不明白律法与恩典地的关系。律法既可以说废掉了，也可以说没有废掉，圣经两方面经文都有。（若要了解详细解释，可参看我的另一篇文章《新约时期的信徒还要不要守律法》）律法没有废掉的原因，就是因为将来律法还要成为审判罪人的依据。
律法不能让人不犯罪，但是，能指出什么是罪，这是律法的第二个作用。
3）.引人归向基督：
【加3:24】这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。
律法指出人的罪，律法也定人的罪，【加3:10】凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。一方面律法告诉我们，罪人是要被神审判和咒诅的，另一方面律法又告诉我们什么是罪，让我们知道自己就是那将要被神审判的罪人，我们又无法做到不犯罪，怎么办呢？所以，人在律法下非常恐惧战兢。就着这个时候，如果突然一道亮光射过来，告诉我们：“神的义已经在律法以外显明出来了，那就是凡信他的，就都可以不被定罪了”。这就如同深陷淤泥中，垂死无力自拔的人，突然接到外面丢下来的悬梯一样，一定是死死地抓住不丢手。律法就是起到这个作用，在救生的悬梯抛下来之前，律法让我们看到我们身处的光景都是如同深陷淤泥一般。律法是我们的训蒙师傅，为了引我们归向基督。不要基督已经来到了，我们还紧跟着师傅不肯丢手。
2.预备了身体（开通了耳朵）：
【诗40:6】 祭物和礼物，你不喜悦。你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭，非你所要。
【来10:5】 所以基督到世上来的时候，就说，神阿祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。
希伯来书说‘预备了身体’，诗篇这处经文却是写为‘开通了耳朵’，好像是不相干的两件事啊。是不是圣经翻译错了？不是的，其实这两种翻译意思是一样的。神给基督预备了身体，是说主耶稣的身体是属于神的，他所行的一切都是照着神的旨意行。虽然有时候，主耶稣自己从人性说不情愿做某件事，但是，只要那是父的旨意，那就放下自己的意思，照着父的旨意行。开通了耳朵其实也是这个意思，旧约的时候，你在以色列大街上走，会看到两种奴隶。有一种仆人是穿通耳朵的仆人，他们本可以得自由了，但是，他们的主人对他们太好了，使他们甘心情愿的留下来继续服事主人。那么，这时候，主人就会把他们带到门框旁，用锥子把他们的耳朵在门框上穿透。他们就永远服事自己的主人，这种仆人都是爱的奴仆，不是被勉强和被动的无奈服事。
主耶稣说：“我来了，为要照你的旨意行”，我们今天也都来了，我们来的目的是什么？吃喝快乐吗？不是的，我们也是为了照着神的旨意行。主祷文里说：“愿你的旨意行在地上如同行在天上”，如果我们只是这样祷告，却不愿让神的旨意在我们身上畅通无阻，那就是说空话了。
主耶稣又说：“我的事，在经卷里已经记载了”。福音书里也常常记载，主耶稣在做了某件事情之后，就会添上一句经文‘这是为要应验经上的话’。主耶稣的这个榜样，对我们来说，不是让我们应验经上的话，而是让经上的话都通过我们来显明出来。也就是说，我们所行的，就是经上所记载的。这就是在神眼中最有价值的人，也就是最成功的人。不论他活到多大，不论他的工作是大是小，只要是一切照着神的旨意生活的，他的一生就是成功的人。这和我们今天世界对成功的评价完全不同，我们今天看到一个人考上名牌大学，我们会说‘他是成功的’；我们今天看到一个人拥有庞大的资财，我们会说‘他是成功的’；我们今天看到一个人拥有崇高的地位，我们会说‘他是成功的’……。我们今天衡量成功与否的标准，还都是看一个人拥有世界上的荣耀有多少。如果一个人在世界上又穷又苦，像渣滓一样，我们不会把这样的人与成功联系起来。但是，在神眼里，像主耶稣、保罗、彼得、施洗的约翰……这样的遵行他旨意的人，他们的一生都是成功的。就像保罗临终前说得那段话：“【提后4:7-8】那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。
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3.心版律法：
【林后3:3】 你们明显是基督的信，借着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的。不是写在石版上，乃是写在心版上。
【来10:16】 主说，那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样。我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。
旧yue的律法，是写在石版上的，到了新yue，律法的功用是写到心版上的。石版律法与心版律法的区别。
1）形式上不同：
当初，神吩咐摩西带着两块石版上到西奈山顶，神用指头在上面写下了十条诫命。后来，山下的百姓与亚伦犯罪，摩西下山，当着众百姓的面，把这两块石版摔碎了。之后，神再次吩咐摩西又带了两块石版上去，神再次把诫命写在上面。后来，这两块石版就一直保存在施恩座下的法柜内。【出40:20】又把法版放在柜里，把杠穿在柜的两旁，把施恩座安在柜上。【来9:4】（至圣所）有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。所以，石版律法，在形式上是刻在石版上的，是指以十条诫命为代表的所有的旧约律法。
心版律法，包含两个方面的意思。第一个意思，是指外邦人里面的‘是非之心’。【罗2:14-15】没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）以色列人有神向他们颁布的律法，引导他们学习敬畏神，但外邦人没有石版律法，他们怎么敬拜神呢？聖経说，他们是通过神给他们的是非之心，神把律法的功用，刻在他们心里。
新yue还有另一种心版律法，那就是借着圣灵住在每一位神儿女的心里，指示我们该如何遵行神的话。【来8:8-10】所以主指责他的百姓说，（或作所以主指前约的缺欠说）日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。主又说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。
与新yue相比，前约是有欠缺的。因为前约的石版律法是死的，只能放在圣殿里，人们需要去对照它，看看这件事能做或不能做。而心版律法是活的，他就像是一位老师住在每位基du徒的心里，随时可以提醒我们，某件事能做还是不能做。【赛30:20-21】主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。
圣灵是借着良心指示我们，只是重生之人的良心与刚才提到的外邦人的是非之心，还不完全一样。外邦人的良心，因为已经被罪玷污了，变得非常不准确了，如同像一面糊满了烂泥的镜子。而基du徒的良心，是被主耶su宝血洗涤过的，又恢复了敏锐的功能。就好像是把镜子上的脏东西全部洗掉了，镜子又变得崭新光亮一样。
圣灵会在凡事上教导我们，我们要重视里面的声音，强过重视外面的声音。人教导我们的话，可能是对的，也可能会错。即使是老信徒、传道人教导我们的话，也有可能错。如果我们里面的声音是禁止的，即使外面有再多的声音告诉你可以做，我们也不要去做。当然，我们也不能把圣灵的引导，作为自己固执的借口。要想让里面的声音是准确的，一方面我们多读经、多祷告是非常需要的。不然的话，我们就失去了判断与衡量的依据，另一方面，自己在神面前要做一个对的人，是更加重要的，否则，我们里面的声音就有可能因受到误导而变得不准确。
2）目的上不同：
石版律法，起到的作用是咒诅罪人的。【加3:10】凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。律法表现出来的是神严厉的一面，遵行律法就得祝福，违反律法就受咒诅。以色列人到了迦南地之后，以色列众人，无论是本地人，还是寄居的，和长老，官长，并审判官，都站在约柜两旁，在抬耶和华约柜的祭司利未人面前。六个支派的人对着基利心山，六个支派的人对着以巴路山。约书亚将律法上祝福，咒诅的话，照着律法书上一切所写的，都宣读了一遍。在基立心山宣布祝福的话，在以巴路山宣布咒诅的话，百姓都要齐声喊‘阿们’，【申11:29】及至耶和华你的神领你进入要去得为业的那地，你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。但是，因为没有人能不犯律法，所以，都成了被咒诅的。
心版律法，起到的作用是怜悯罪人的。【徒13:39】你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。按着石版律法上的要求，本该受到咒诅的罪人，但是，因着主耶su的恩典，就可以白白的称义了。最明显的有一个例子，有一次，一个正在行淫时被抓的妇女，被带到了耶su的面前，若是按照石版上的律法，她就是应该被石头砸死的。但是，最后主耶su却赦免了她，这就是恩典。
3）心态上不同：
石版律法，是被强制要求的，如同是重轭套在颈项上，让人不得不守。因为如果谁敢不守，谁就会被咒诅。比如，十分之一的奉献，旧yue的时候，不是由着你愿不愿意献，而是到了收奉献的时候，你就得把东西带过来。聖経记载献羊的时候，利未人就会手里拿根木棍，每数到第十只羊，他就拿小棍点一下，这只就得被牵走归给神。【利27:32】凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。
再比如，律法规定安息日那天是必须归给神的，从周五日落开始到周六日落为止的这段时间，他们什么工也不可做，不能种地、不能上班、不能行远路、不能生火做饭等等。无论是谁不能以任何理由不守安息日，否则，那可就犯了死罪了。今日，安息日会的信徒，仍然还在继续守安息日。他们到了星期六那天不能上班、不能上学、不能开店营业、不能生产、不能生火做饭等。有些家里还有不信的家人，对此规定很恼火。因为不是只要一次两次这样，坚持一下也就罢了，而是长年累月必须这样。但是，信的那一方，宁可让家人生气，也不敢违反律法的规定，就怕咒诅临到自己。他们其实信的很苦。但是，他们嘴上却互相鼓劲打气，说‘我们不苦，我们是靠圣灵守律法，可甘甜了’。当他们中有的人后来悔改了，进入了咱们正常的教会之后，才真正体会到什么是在真理中得自由，才切身感受到耶su基du的恩典，从心里享受到真正的安息。
石版律法因为是被勉强的，让人不得不做，所以，做得人往往都是存着应付的心态与利己的思想。申命记二十八章，就是典型的律法下的精神，这也是今天成功神学常常喜欢引用的一章。这种遵行神话语的目的，在石版律法的时代，可以这么讲，没有问题，因为律法就是勉强人遵守的。但是，在新yue看来，是不正确的，所以，我们今天在恩典时期，就不应该这么讲了。因为我们今天遵行神话语的目的，不再是因为惧怕神的咒诅，也不是为了让我得什么地上的好处。
不错，遵行神的话语，一定会得到神的祝福，也一定会得到神的赏赐。但是，不一定是得到眼前地上的好处。成功神学最大的错误，就是拿地上的好处作为诱饵吸引人遵行神的话，他们说‘你只要慷慨奉献，神就一定会让你发大财，就一定不会再生病。你如果贫穷了、生病了，哪一定是因为你不遵守神的话语，遭致神的咒诅了’。所以，在这种思想之下，那些人慷慨奉献的目的，并不是真的爱穷人，也不是出于爱上帝的目的，而是爱他们自己，他们是将奉献作为让自己发财的手段了。
我们遵行神话语的目的，不是为了让我自己得到什么好处，而是为了向神感恩。哪怕神不给我们任何地上的好处，我们为着自己已经得到的救恩，也应该遵行神一切的吩咐。仅这救恩的价值，我们就无以回报了。【诗17:15】至于我，我必在义中见你的面。我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。
再退一步说，我们在跟从主的道路上，即使神似乎对我们非常苛刻，让我们经历很多难处，我们也应该向神感恩。这是基于我们对神认识之后的爱与信任。我们不像在律法时代的人，是被动、勉强、应付、利己的遵行神的话。而是主动甘心乐意的遵行圣经真理，以遵行神的话为乐。
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五.见证神的生活：9-11
基du徒的生活的目的，就是为要见证神的榮耀。我们不要把自己看成与普通世人一样，活着就是为了改善生活，為了让自己吃喝快乐。我们一切所行的，都是为要与人同得福yin的好处，让世人通过我们看到神的荣耀。我们是被救主重价买赎出来的人，我们的主权是属于主的。见证神，主要通过以下这两个方面。
1.不止住嘴唇：
【诗40:9-10】我在大会中宣传公义的佳音。我必不止住我的嘴唇。耶和华阿，这是你所知道的。我未曾把你的公义藏在心里。我已陈明你的信实，和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱，和诚实。
这是指用口来见证神，经文又具体提到了我们用口见证神的哪几个方面。
※传公义的佳音。
佳音就是好消息，也就是福yin。传佳音，这句话我们不稀奇，稀奇的是，我们应该传什么样的佳音？经文在这里说，我们要传神公义的佳音。但是，事实上我们常常都是喜欢传神慈爱的佳音，不肯传神公义的佳音。因为传慈爱的佳音，容易受到大家的欢迎。比如，我们传fu音的时候，不用人教，很多人就喜欢传‘你信了耶su，神就帮你赚到大钱；你信了耶su，你的病就能好；你信了耶su，你孩子就能考进好的大学……’。谁不希望自己得好处啊？这样一传，结果就会有些人愿意‘信’神试试看，试试自己的生意能发财不，试试自己病能好不，试试自己的孩子能考进好大学不…。但是，如果要传公义的福yin，就必须告诉对方“咱们都是罪人，咱们都得悔改”。人人都有骄傲的心理，所以，都喜欢听你说他是好人。如果说一个人是罪人，无论你怎么委婉的表达，别人听上去都是不喜欢的，甚至还会向你发怒。
如果我们传的是‘信耶稣得水牛’的福yin，那么，那些因为想要得“水牛”而来到主面前的人，他们就不是真心信靠神的，不是来向神认罪悔改的，而是想来吃饼得饱的。因此，这些人也就不会付代价遵行主的旨意，反而会常常犯罪得罪神。这些人犯了罪，外人又分不清楚谁是真信的，谁是假信的。总之看见他们也常常背着包去聚荟，于是，就会把他们作恶犯罪的账，算在神的头上。也就是说，在教荟中羞辱主的名的，往往就是这类闲杂人。【罗2:24】神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。我们看到主耶su傳道的时候，从来都不是靠肉身的好处吸引人来跟从他，而是传“天国近了，你们要悔改”，施洗的约翰，也是传这样的福yin。
※传神的信实。
主耶su在讲道的时候，常常会说‘我实实在在的告诉你们……’，这也能说明主的话都是信实的。我们不仅告诉别人，神是信实的，我们自己更是如此的确信。如果神不是信实的，那可就太可怕了，如果神说过的话不算数，那可就太可怕了。地上的理论，都不能保证永恒不变。科学结论，有时候会被新的理论推翻。某些学说思想，或许在某段时间被奉为真理，但是，后来也会发生改变。但是，神的话语，句句都是可靠的。就算天地废去，神的话语，也不需要作丝毫的更改。
人们的某些观念，可能会随着时代的改变而改变，但是，唯有真理是永远不需要改变的。很多现代人认为可以作的事情，但是，却被聖経判定为是属于犯罪的行为。当基du徒遇到这类事情时，应该毫不妥协的站在真理的一边说话。但是，这样作的结果，可能会被世人反对、谩骂，甚至还会受到一些所谓基du徒的讽刺、挖苦。但是，这也正是需要我们捍卫聖経真理权威的时候。正是因为在这末世有许多基du徒的妥协，似得神的话语不被人重视，甚至在一些基du徒中间，也是越来越失去权威性了。我们心痛的看到，现今有许多人，任意取舍聖経的内容，拿片面的经文，为自己所利用。虽然口头上，他们也会说聖経的一点一画都没有废去，但是，事实上，在某些人的解经里，却是不顾聖経的警告，任意取舍、或是加添、或是更改。
※传神的救恩。
要想有效的传神的救恩，那么，我们自己首先就要清楚明白救恩的原理。传fu音最重要就是要把福yin的内容传得清楚正确，至于后面的效果如何，那不是需要我们负责的。挪亚傳道几十年，但是，那时代的人，除了挪亚的家人以外，连一个得救的都没有，神会批评挪亚不会传fu音吗？不会的！那时代的人不信，神就定那时代的罪，而不是定挪亚的罪。
但是，我们发现今天的个人传福音也好，还是佈道会佈道也好，都常常存在一个很大的问题，那就是太在意最后的结果，以至于不择手段。如果一场佈道会结束了，没有几个人站上台去决志，显得多丢人啊？如果传fu音，没有人表示愿意接受，那多丢人啊？于是，就要想法设法多弄一些人表示‘决志’。在这样的目标追求下，利诱、虚假和浮夸，就都出现了。有些‘决志’的场面看上去很热烈，但是，其中多半都是把信徒安插在人群中当托，营造出的氛围。还有些‘决志’，不是由决志的人自己甘心乐意接受，而是被人硬拽上台去的。还有些人呼召的时候，就怕没有人愿意决志，于是，呼召的内容就不仅仅是悔改信主了，而是另外再加上哪位信徒愿意奉献自己为主而活也请举手，谁想要医病也请举手，谁想要祝福也请举手等等。这样，几类人凑到一起，举手的人就显得比较多了。还有的佈道会提前预告，当天决志的人，我们就会送给他一本圣经。很多人都有爱占小便宜的心理，平时卖药的搞活动，哪怕只是应许参加活动的人，每人可以领一把锅铲子、一个塑料筐、几个鸡蛋等，这些不值钱的小东西，尚且能吸引许多人半夜排队去领。更何况一本价值二十多块的聖経呢？白给的东西，谁都想要。所以，都纷纷举手表示愿意‘信’。这些今天在传fu音中常见的怪象，我们已经见多不怪了。但是，这些现象，在主耶su的傳道中是没有的。传fu音最忌讳以追求人数为目标。而是要以追求传扬正确的福yin真理、救恩内容为目标，结果却不是由我们来负责的。一旦以追求以人数为目标，那么，难免就会出现种种虚假的问题，甚至有些人连福yin的内容，都要更改了。
传神的救恩，最要紧的是一定要提到三方面内容：首先，一定要讲“人人都是罪人”；其次，一定要讲“人无法自救”；最后，一定要讲“唯有耶su能救罪人”。讲完之后，让对方自由选择信还是不信。不能靠欺骗，不能靠勉强，只有这样的相信，才是真实的相信。
※传神的慈爱。
公义与慈爱是神一对平衡的属性，如果只讲神的公义，会令人敬而远之不敢靠近。如果只讲神的慈爱，又会令人对神失去敬畏之心。不过，在这两方面的属性上，神更希望向人显出他慈爱的一面，我们都是被神的慈爱吸引来到他面前的。【约3:16】神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。
神将普遍的恩惠赐给全地的人，连那些不认识神，甚至是抵挡神的人，神也赐给他们许多恩典。他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。【徒14:17】然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。
曾经有一位非常狂妄的无神伦者，公开搭台宣传他的无神伦思想。他对台下的群众说：“我可以用实验向你们证明世上根本就没有神。现在，我大骂天上的神，并向他开枪。如果他能立刻杀死我，就证明天上有神。如果我平安无事，就证明根本就没有神”。说完，他就对着天上大骂了一阵，然后又连开了几枪。过了一会之后，什么事也没发生。他说，怎么样？我已经证明没有神了，你们要是有谁不服，就请来驳斥我。
大家互相看看，没有人敢上去。这时，有一位卖菜的农妇刚好经过那里，她走上戏台，对众人说：“我今早出来卖菜，一出门就遇上了一个两三岁的孩子拦住我的去路。我往这边走，他就往这边拦我，我往那边走，他就往那边拦我，并且还边骂边向我吐口水。我加快了几步就躲开他了。台下发出了一阵哄堂大笑。神是慈爱的，连那些抵挡他的人，神也爱他们。【徒17:28】 我们生活，动作，存留，都在乎他，就如你们作诗的，有人说，我们也是他所生的。
2.活出美好见证：
有时候行为的见证比口传的见证更重要，尤其是在熟悉你的人中间，我们把基督传得再好、再正确，只要我们的见证不好，就全都白费了。要想有好的见证，就需要我们有爱的生活，有甘愿吃亏的心态。为主的缘故吃了亏的，神不会让我们真的吃亏，神会通过各方面的祝福赏赐给那些遵行他旨意的人。例如，亚伯拉罕每次吃亏之后，神就向他现象，祝福他。
六.罪孽追上我：12-
基督徒的生活好像是一会活在老我里，一会活在新生命里。可能上一分钟还活在新生命里，下一分钟就活在老我里了，转换的非常快。就好像彼得，有一次，耶稣问门徒：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子”。耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。彼得回答的真好，这是天父的指示，说明彼得现在是活在神里面。但是，马上彼得就又活在魔鬼的指示之下了，那是因为彼得只体贴老我的意思。【太16:20-23】当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说：“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上”。耶稣转过来，对彼得说：“撒但！退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。
我们好像是和罪孽赛跑，一会你跑过它，一会它追上你。又像是与罪孽摔跤，一会你把它压在下面，一会它把你压在下面。【弗6:12】因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（两处“争战”原文都作“摔跤”）一旦被罪孽追上，我们就会偶然被过犯所胜。我们心里就会胆颤，认为我们怎么还能犯罪呢。不管别人知不知道我们所犯的罪，只要我们犯罪了，我们自己心里就会非常自责，不能昂首，胆战心惊。这种为罪忧伤、为罪自责的心理，还是很好的。谁也不能保证自己信了主之后就不犯罪了，偶然被罪追上是难免的。其实，一个丰盛的生命就是从得胜与失败中出来的。失败了，我们就更能看到自己的本性是何等软弱，就更加紧紧地抓住主，更迫切地求主帮助我们。