第十五篇 与神同住
谢迦勒
这篇诗很明显的分成两个部分，第一部分类似一个引言，以一句反问句开始，“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？第二部分从第二节开始直到结束，以自问自答的形式回答，“就是……”。也就是得居圣山者所需要的品行。
一.令人羡慕的恩典：1
如果可以让我们自由选择，我们今天羡慕作什么样的基督徒呢？我想，恐怕在不少基督徒的心里，还是希望自己能成为腰缠万贯、儿女满堂、权高位重、身体健康等这些世人所羡慕的人。这些今世的好处，我们也不能说它不是恩典。但是，这些“我们喜欢的恩典”与“神真正想要给我们的恩典”相比，这些就可以忽略不计了。如果我们把这些当成了重要的，那么，这样的基督徒必定会贪爱钱财、追求世界，终日思念地上的事。其实，这些属地的福分并没有永恒的价值，即使我们拥有的再多，转眼之间，不知道何时或许突然就会化为乌有。
那么，到底我们应该羡慕什么样的恩典呢，我们应该根据圣经来认识神的心意，然后，按着神的心意来调整自己的价值观。
这篇诗的第一节就说“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？透露出诗人大卫何等羡慕能住在神的帐幕、住在神的圣山。因此，我给这篇诗取了这个标题——与神同住。确实，神是我们的一切，神是万福的源泉。若是能够与至高的神同住，即使是住在山洞、地穴，也强如独自住在花天酒地的王宫里。与神同住这应该成为咱们每个基督徒这一生追求的目标。有人或许以为，只要信主了，那不就已经与神同住了吗？我们若仔细品一品“谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”这句话的味道。就会很明显的感到这样的人在神的百姓中一定不多。因为如果多的话，那就不必问‘谁能……，谁能……’了，因为大家都能嘛！可见，这仅是一部分神的儿女可以享受到的恩典。与神同住，在这节圣经中，用了两种不同的表述方法：一是寄居你的帐幕，一是住在你的圣山。
1. 寄居你的帐幕：——指今生的与神同住
‘寄居’表示是短暂的居住。‘帐幕’也是表示临时性的敬拜神的地点。以色列人出了埃及之后，在旷野四十年没有固定的住所，常常要按着云柱火柱的引导而不断移动。根据这个特点，神吩咐摩西制造了帐幕，帐幕是表示神同在的地方。所以，这句‘寄居你的帐幕’的意思，我们可以理解为我们今生还寄居在肉身之中时与神同住的情形。
我们并不能说“每位基督徒都有三位一体的神与他们同住”。我们只能说“每位重生得救的基督徒都有圣灵的内住”。圣灵的内住，就如同是神给我们盖了一个戳，表示我们已经是属神的人了，将来进神的国，不靠别的，只看我们有没有圣灵作为得救的凭据。【弗1:13-14】 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵，是我们得基业的凭据，（原文作质）直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。受了圣灵的印记，就表示我们已经得救了。但是，这并不表示三位一体的神，都来与这人同住。只有三位一体的神都来与我们同住，这才是我们这篇诗里诗人所羡慕的‘与神同住’的恩典。但是，这是神特别给那些不仅信神，而且爱神之人的恩典。【约14:23】 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
与神同住，这实在是一个令人羡慕的恩典。但这绝不表示与神同住的人，就不会遇见患难痛苦了。相反，有时候他们遇见的患难痛苦，或许还挺重呢。只是与神同住的人，神必会在他们的心灵中显现，使他们能胜过环境。【约14:21】 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。他们在危险中，必定也是有惊无险。
与神同住的人，他们还可以得到许多神在其它方面给他们的属灵恩典。比如，他们会得到更多的眷顾，他们会更多的明白神的旨意，他们会与神有更加畅通的交通，神也更乐意打法差遣他们与自己同工……。要想得到与他神同住的恩典，我们就必须满足下文从‘就是……’开始的种种要求。否则的话，就算喊破喉咙，神也不会与我们的同住。一个人有可能成功的欺骗了弟兄姊妹，但是，他绝不可能把神也骗的与他同住了。在神拯救的恩典上，亚伯拉罕和罗得都是一样，他们都是神的孩子。但是，在保护的恩典上，他们就不一样了，神会更多的保护信而顺服的亚伯拉罕，而任凭贪爱世界、随从肉体的罗得，遭受一些损失。因为神是公平公义的。
2. 住在你的圣山：——指将来的与神同住
“寄居”是表示短暂的居住，那么，‘住在’则表示是长久的居住。‘帐幕’是表示临时性的敬拜神的地点，那么，‘圣山’则是表示永久的敬拜神的地点。所以，‘住在你的圣山’的意思是指我们将来在永恒里与神同住的情形。
神的圣山，究竟是什么山呢？我们从启示录的经文中看到。【启14:1】 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。神的圣山，就是天上的锡安山，将来在那里有一群特别与主同在的人，人数为十四万四千人。对于十四万四千人的解释，有人说，就是指具体的十四万四千人，也有人说，这不是具体的数字，而是象征性的数字。但不论怎么，有一点是可以肯定的，这十四万四千人一定只是在所有得救之人中的很少的一部分。他们与主耶稣有着特别亲近的关系，他们也是将来在天上最有荣耀的一小群人。所以，现在有很多异端都抢着声称自己的团体，就是那十四万四千人。我们必须要说，无论何人，声称自己是，那是没用的，你得符合作十四万四千人的要求才行。而且，如果有人言之凿凿地确定说“只有他们那个团体才是，其他教会都不是”的话，那他们就一定不是了，他们只是想利用圣经勾引别人入他们的教。这十四万四千人，没有人可以提前预定，也绝不会只属于哪个团体。谁要想成为十四万四千人，谁现今就要按着神在圣经中定下的那些要求去做。将来经过基督台前的审判，父赐给谁就是谁的。
这就好像，有一次主耶稣的两位门徒雅各和约翰，想通过自己的母亲与主耶稣母亲之间亲属的关系，为自己求得将来的好处一样，他们想将来坐在主耶稣的左右。世界上不都是这样吗？俗话说，打仗亲兄弟、上阵父子兵，肥水不流外人田。可是，在神的国里，不讲关系，也没有后门可走。要想得到更大的荣耀，那你就得在今天依照神的吩咐做出更大的付出。所以，主耶稣问他们：“我所受的洗，你们能受吗？我所喝的杯，你们能喝吗？”他们一听，以为有门。马上脱口就答：“我们能”！他们本以为接下来，主耶稣就会对他们说‘那你们就坐在我左右好了’。没想到主却说：“我所受的洗，你们也要受。我所喝的杯，你们也要喝。但是，坐在我左右的，我仍然不能给你们，到时候天父给谁，就是谁的”。虽然这两位使徒后来确实都是喝主的杯、受主的洗，雅各为主殉道，约翰也为主受了大苦。但是，将来的荣耀，却不能今天提前预定，这是要经过审判之后，看看该是给谁的，才能给谁。所以，我们每个人都有希望，常常竭力行神所喜悦的事，争取在经过审判之后，进入在锡安山上与主耶稣同在的那十四万四千人的行列。
二.需要具备的条件：2-5
与神同住，固然是好，令人人羡慕。但是，谁要想得到这个恩典，可不是那么容易的事，就必须依照2-5节经文的要求去做。这里一共列出九项要求，每一项要求，都会刷掉一批人，最后胜出者，才有机会与羔羊同住锡安山，成为那十四万四千人。
1.行为正直：2
神将这条列在第一，可见其重要非同一般。‘行为正直’我们一看到词就知道这是一个褒义词，于是，我们或许就会以为，正直人在哪里都会受到大家的欢迎，我们也会喜欢这样的人。其实则不然，从圣经上看，行为正直的人，往往都是遭到许多人的讨厌，反对，攻击，甚至一些正直的人，还会为此丧命。正是因为做一个正直的人，需要付出难以想象的高昂代价，所以，很多即使原本想做正直人的人，在面对现实的环境时，也不得不选择了弯曲。以至于在任何时代，正直的人总是极其稀少难寻的，在今天这个罪恶的世代，更是这样。
【传7:27】 传道者说，看哪，一千男子中，我找到一个正直人。但众女子中，没有找到一个。
圣经这里告诉我们：“一千个男子中，神才找到了一个正直的人，但是在众女子中，神一个都没有找到”。可见，正直人是何等的稀少，可谓千里、万里，难寻其一。这句经文，也很容易给人造成误解，似乎神也是重男轻女，凭啥男子中还能找到一个，众女子中就连一个都找不到呢？这不是分明贬低女人吗？这是误解，尽管圣经在写作的时间，当时整个世界确实还很普遍的存在重男轻女的情形。但是，很奇妙，圣经却全无重男轻女的观念。圣经中很多女性，被神格外的称赞，甚至让其他男人们向她们学习。在生命的追求上，神从来就没有设定性别障碍。我们相信，将来到了天家，我们会看见有很多姊妹的荣耀与奖赏，都超过弟兄。
但是，为什么神这里似乎是说在正直人中，女性就不如男性了呢？那是因为正直这种品格，会受到理性的影响。神在造人的时候，确实是男女有别的。神用粗糙的泥土造了男人，然后，用亚当的肋骨造了女人，泥土是粗糙的，肋骨是细腻的。大体上来讲，男人的理性比较强，而女人则较为感性。
我们看到在各处的教会中，往往都是姊妹的比例远远高过弟兄。为什么会这样？有人说：“这是因为男人的心刚硬”。其实，我们也可以换一个角度来看，那是因为男人理性较强，很不容易被说服去相信个什么。理性与感性，没有好坏之分，神将男女创造的不同，可以起到互补的作用。我们看到社会上的骗子骗人，往往总是妇女比男人更容易受骗上当一些。许多弟兄虽然当初信主的过程很艰难，他们曾经用自己的理性顽固地抵挡福音。但是，一旦他们信了主之后，往往又会对真理认识的很清楚，信仰的根基很扎实。这是因为他们之前用理性抵挡真理的过程中，其实已经对真理进行了很多思考。所以，一旦被真理说服，他们的理性就会为真理服务，再想说服他们重新不信，也同样极其艰难。而姊妹呢，普遍较为感性，面对社会上那些忽悠人的感恩教育、煽情的电影情节时，很多男人还没觉得有什么呢，而在场的女人一个个都哭得稀里哗啦不行了，纸巾扔一地。这种强烈的感性情绪，特别容易受外界环境的影响。而要做一个正直的人，首先要做到的就是必须不受环境的干扰。
作正直人，是要付出巨大代价的，所以，神给他们的恩典也很大。我们或许常听见弟兄姊妹在祷告中说：“神啊，你曾经应许我们，不留下一样好处不给你的儿女们，所以，请你给我成全什么什么事情吧”。其实，圣经并没有这样的应许。神应许的是‘没有留下一样好处不给那些行动正直的人’，而不是所有信神的人。
那么，怎么样才算是做一个正直的人呢？作正直的人，必须要有以下三个方面的体现。
1）.不畏权势：
在这个社会上，人总是对有权有势的人，特别在意。去讨好他们，迎合他们，巴结他们。这样做，自己眼前就不会吃亏。但是，一个正直的人，他不管站在自己面前的是谁，他只看‘理’在哪一边儿。世上绝大多数的人，都像是墙头草，东风西倒、西风东倒，尽量避免与强势的一方发生冲突，好使自己的利益得到最大程度的保全。但是，正直的人，他们不考虑自己利益的得失，始终站在公义的立场说话。他们绝不会因为对方是强势，而去违背良心的去附和他们，也不会因为对方是弱势，而践踏他们。
施洗约翰就是一位非常正直的人，主耶稣给了他极高的称赞。主耶稣对百姓说，施洗的约翰不是风吹动的芦苇。我们知道，芦苇可不是竹子，芦苇是一种很软的植物，它就属于那种刮东风，就向西倒。刮西风，就向东倒，刮大风，就吹折了。但是，约翰不是这样，约翰是一位正直的先知。他不论对方是谁，约翰照样无所畏惧，站在公义的立场说话。
约翰在旷野施洗的时候，一些犹太人的领袖也来到他这里要受他的洗。若是其他百姓看到这群人过来，并且还屈尊让自己给他们施洗。早就热情的迎上去了，并且还会请他们坐在高位上了。但是，施洗的约翰不仅没有讨好他们，反而严厉的责备他们：“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”。这段话从称呼到内容，那是句句都如刀子扎人。这群人向来都是听惯了别人‘老师’、‘老师’的叫着，哪受得了这么严厉的话，在当时，得罪这群宗教领袖，后果是很严重的。在约翰福音中记载过有一个生来瞎眼的，得到了主耶稣的医治。但是，当宗教领袖们把他的父母叫过来问是怎么回事的时候，面对这么大的恩典，他的父母竟然不敢承认是耶稣治好了自己的孩子。他的父母不是不知道是主耶稣医治了他们的孩子，而是怕说出来实情之后，会被这些宗教领袖赶出去，所以不敢承认。【约9:22】 他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。这就是不正直，在权势面前弯曲了。
施洗约翰不但对这群宗教领袖不畏权势，即使面对君王，约翰仍是只看‘理’，不看‘人’，因为他就是这么正直的人。他责备希律娶他兄弟的妻子是不合理的，因此得罪了希律，也得罪了希罗底，不仅因此被下监，而且也因此最后被杀头。约翰正直的事迹，被记录在圣经中，并且被主耶稣称赞，所以，我们都知道约翰所做的是对的。但是，我们假设如果约翰的作法，就发生在我们今天的教会中，只怕早已经被批得体无完肤了。即使是一些好心的基督徒，恐怕也会说施洗约翰是‘一根筋’、‘不活络’，死的太不值得了。
正直的人，不畏权势。我说的权势，未必都是仅指那些具有实际权力的人，而且还包括比如嘴巴会说，在群众中有一定威信，年龄大，人缘好……，也就是说，得罪这些人，往往会给自己带来更大的损失。许多人都会在权衡利弊之后，即使发现他们做得不对了，也顶多是不与他们同流合污，不帮他们助纣为虐就是喽。但是，却不敢指出他们的不对，也不敢站在公正的立场说话。因此，沉默成了许多想做却又不敢做正直人的最常见的选择。但是，即使如此，这已经不是神眼中的正直人了。
2）.不看关系：
有一次，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，这是很难得的。因为在那个时候，主耶稣尚未得到荣耀，百姓也都还不尊重他呢。更何况这次请他坐席的，还是一位法利赛人呢，照理说，耶稣应该好好珍惜这次难得的友谊。最好借着这次吃饭的机会，以此为突破口，争取到更多的上流社会的朋友。但是，主耶稣似乎很不识时务，竟然开始在饭桌上就开始严厉责备起法利赛人来，‘……有祸了、……有祸了’。我们或许会觉得主耶稣这件事情，做得很没有智慧。就算要责备，也该换个场合再责备呀。主耶稣这么一弄，不是连这仅有的一点友好关系也破坏了吗？正直的人做事，就是这样，不看重关系。你不喜欢我，你做错了，我该责备你，还是要责备你。你请我吃饭，我该责备你，还是要责备你。是因为主耶稣不爱他，才这么不给他留面子吗？不是的，正是因为主耶稣爱他，希望他们能悔改，才这样责备他们。
正责备的时候，又发生了一件事。旁边有一位律法师插嘴进来，他说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。在福音书中，文士与法利赛人常常都是在一起被提及的。所以，我们有些弟兄姊妹或许就认为：文士就是法利赛人，法利赛人就是文士。其实，这二者并不完全相同。但是他们都是假冒伪善的。当主耶稣一样一样的严厉责备法利赛人因假冒伪善有祸了的时候，在旁边坐着的文士一定也是听得心惊肉跳。所以，他这时忍不住插嘴进来说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。他这么说，既是承认主耶稣对法利赛人的责备，也是想摆脱自己与法利赛人的关系。想请主耶稣再责备的时候，尽量的能避开他们文士的罪，重点只针对法利赛人的罪就好了。从他讲话的内容看，他不惜得罪在场的法利赛人，向主耶稣示好。并且作为百姓老师的他，还能谦卑的称耶稣为老师，这也是很不容易啦。俗话说，来而不往非礼也。我想，接下来如果换做是我们的话，大多数人的表现都应该是对他说：“哦，你别多想，我不是说你的，我是在说法利赛人”。再说了，如果真想责备文士的话，主耶稣完全可以选择换个时间、换个场合嘛。不必一次树敌太多，使自己陷于被动。否则，很可能已有的优势，也会转化成劣势。谁都没想到，主耶稣却将话锋一转，针对这位律法师又责备起来了。【路11:46】 耶稣说：“你们律法师也有祸了。因为你们……”。这下子，彻底把在场所有的人，都得罪完了，以至于后面法利赛人与文士合伙要谋害主。【路11:53-54】 耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就极力地催逼他，引动他多说话。私下窥听，要拿他的话柄。
从主耶稣的做法就知道，我们的主是一位正直的人，他不看重关系。就算你请我吃饭，我也是这样说，主不担心破坏了关系，下次你不请我吃饭了怎么办。你尊敬我，称我老师，我也这么说，我不担心破坏了关系，下次你不尊重我了怎么办。可是，我们今天的人，却很难见到如此正直的人。因为我们的脑子太复杂了，总是思前想后，看看怎么对自己最有利。也太容易被收买了，甚至几句谄媚的话，就能把我们给收买了。怕伤了和气，怕拒了面子，而不敢说实话，更不敢指责罪。
3）.心态端正
如果一个人心态是端正的，即使我们因不明白而即将做错事，神都会拦阻我们，免得我们受亏损。有一次，亚比米勒取了亚伯拉罕的妻子撒拉，神在夜里责备他取了别人的妻子。亚比米勒理直气壮地对神说，是亚伯拉罕告诉我，这个女人是他妹子的。并且这个女人自己也说，亚伯拉罕是她哥哥。我做这事，是心正手洁的。‘心正手洁’的意思，就是我的心态是端正的，没有想抢夺别人妻子的意思。当时，神是怎么回答亚比米勒的呢？神说，正是因为我知道你心中正直，所以，我才拦阻了你，免得你犯罪得罪我。所以，我们的心态如何很重要，正直的人应该常常自省，我们做这事的时候，是心正手洁呢，还是心怀诡诈？
###############################
2.做事公义：
做事公义是意思就是指做事情公正客观。我们每天都会面对许多的人和事，在处理每件事情的时候，往往会不知不觉的就按照个人情感的好恶做事。而那些得居神圣山者，他们是按照客观公正做事。神造人的时候，人是正直的。但是，犯罪堕落之后，人就不容易客观公正了。所以，我们时刻需要神的光照，在光中与神同行。除此之外，我们还需要靠客观的圣经真理，来验证我们的行为是否真的客观公正。
【约7:23-24】 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。
在福音书的记载中，主耶稣常常会受到当时的宗教领袖批评。虽然主耶稣没有做错过任何事，他一切所行的，都是遵照父的旨意，一些所作的，都是为了爱别人。但是，那些人对主耶稣好像总想“鸡蛋里挑骨头”似的，处处跟主耶稣过不去。那些人为什么要和耶稣过不去？原因其实也很简单，就是因为耶稣不与他们一伙。他们曾经也想试着拉拢过主耶稣，但是，我们的主不肯与他们同流合污。在上一点中我们也看到了，主耶稣对任何人都是不留情面的，即使你请我吃饭，只要你错了，我仍然要责备你。所以，既然拉拢不过来，那他们就把主耶稣视为敌人啦，便开始处处想找茬攻击耶稣。
刚才我们所读的经文，是主耶稣在安息日给人治病了。这下子，可让这些想攻击耶稣的人，找到借口了。我们知道，按着律法，安息日是什么工也不可做的。尽管主耶稣在安息日让一个病人全然好了，这是件好事啊！或许有人会说，主耶稣安息日治病，那不是也违反律法了吗？其实，主耶稣并没有违背神的律法，因为神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。主耶稣的做法，顶多只是违背了犹太人祖宗的遗传。犹太的拉比将如何守安息日，分解成许多细则。在这些细则中，关于治病的方面，也并没有规定在安息日绝对不允许医治所有的病，急病他们也是允许治的。这些反对耶稣的人，是不是自己在安息日，也是不作任何工呢？不是的。所以，主耶稣质问他们，在安息日给不给人受割礼？因为孩子哪天出生，又无法选日子，哪天都会有新出生的人。所以，第八天受割礼时，也必定会经常遇到安息日，祭司不是照样要给他们行割礼吗？哦，你们在安息日给人受割礼就没事，耶稣在安息日让一个病人好了就不行，这公平吗？其实，这群人真实的目的，并不是真的想要维护神的律法，而是因为耶稣不与他们一伙。他们正想找理由攻击耶稣呢，刚好以这个为借口。假如那天在安息日给人治病的人不是耶稣，而是他们法利赛人中的某一位。他们就不会说他‘违反安息日了’，他们就会说‘神真是与我们同在啊，你看，我们一祷告，病人就痊愈了’。这就叫‘按外貌断定是非，不按公平断定是非’。对同伙，有一套评价标准，对“敌人”，有另一套评价标准。
作为旁观者，我们或许会批评这些犹太的宗教领袖，做事情真不公义！但是，我们自己呢？常常也都是这样的不公义，只是我们不容易发觉自己的问题罢了。其实，我们常常也是对自己不喜欢的人，我们就会拿着放大镜去给对方找错。对自己喜欢的人，和对那些无原则支持自己的人，我们就会很宽松的对待他们。这样就很难发现对方的错，再退一步说，即使发现他们做错了，我们也会想法设法的为他们开脱。
【箴20:10】 两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。
上帝喜爱我们公平公义。也就是说，我们作事，不应该看对方是谁，哪怕是我们的仇敌，人家对的，就是对的。不能因为我们不喜欢他，就不顾公平的原则，凭外貌断定是非，故意找理由反对他们。这样，虽然我们解恨了，或者污名对方的目的也达到了，但是，我们却会被神恨恶。
这篇诗是大卫写的，其实，大卫自己就是一位做事公义的人。当扫罗死后，有一个人跑来向大卫报信，说是他杀死了扫罗。我们读经知道，扫罗明明是受了敌人的重伤之后，卧刀自尽的。可是，这个人为什么要说扫罗是被他杀的呢？因为他知道扫罗追杀大卫多年了，他认为大卫肯定也会憎恨扫罗，如果大卫的仇敌是被我杀的，那么，对大卫来说，这应该是个好消息，大卫就会给我一些赏钱。结果没想到，大卫却杀了他。因为大卫是一位做事公义的人，大卫不会因为你杀我的朋友，我就加重你的刑罚。也不会因为你杀我的仇敌，我就给你奖赏。一切都秉公办理。
3.说实话：
很多人都以为说谎是小事情，人人不都说慌吗，于是，很容易也就说了谎话。说谎不需要付什么代价，只需要动动嘴唇就完成了。却可以给自己带来巨大的利益回报。所以，说谎就成了许多人最容易犯的罪。但是，在神看来，说谎可不是小事情。神的儿女都是光明之子，光明所结的果子之一是诚实。那些习惯性说谎的人，圣经说，他们的父就是魔鬼。
诗篇在这里说，只有心里说实话的人，才能寄居神的帐幕，才能得住神的圣山。为什么神这么看重人说实话呢？因为说实话，是生命是否丰盛的重要表现之一。为什么这么说呢？因为导致人说谎的原因很多，只有在许多方面都是过硬的人，才有可能成为一个说实话的人。
王明道老弟兄曾写过一篇文章，文章的标题就叫《人为什么说谎》，他从圣经中找出了七点人说谎的原因，比如，押沙龙为了夺权撒谎啦；暗嫩为了行淫撒谎啦；亚拿尼亚、撒非喇为了得名撒谎啦；亚伯拉罕因为怕死撒谎啦等等。其实，如果把圣经中记载的造成人撒谎的原因，应该还不止这七点。这也就是说，人如果要说实话，就必须在这方方面面的生命，都是成熟的才行，这是极其不容易的。所以，在基督徒身上，说谎的现象比世人是强很多了，但是，说谎的事，还是非常常见的。
或许我们在读这些圣经故事的时候，总觉得故事中那些说谎的人，真差劲啊。我们总觉得自己比他们强多了。其实未必。我们如果真实的置身在当时那些场景中，恐怕还不如人家呢。
我们仅举一个“为了贪财而说谎”的例子吧？基哈西是以利沙的门徒，而且是一位原本很有前途的门徒，以利沙无论到哪里去，常常都是将基哈西带在身边。如果基哈西能好好的追求的话，将来以利沙离世后，很可能基哈西就会成为以利沙的接班人。但是，因着一件事，基哈西的前途被彻底葬送了。那就是基哈西为了贪财而说谎。
长话短说，乃缦的大麻风被以利沙医治好了之后，他就将带来的礼物要赠送给以利沙，但是，以利沙坚持不要。此时，站在一旁基哈西心里着急，他很想要，但是，当着老师的面，他又不敢要。于是，乃缦走后，基哈西就瞒着以利沙追了上去，然后用说谎的手段，为自己得到了两他连得银子和两套衣服，抬回了自己的家藏了起来。当他再次回到以利沙面前的时候，以利沙问他刚才去了哪儿？他又再一次的说谎。不过，这次说谎的原因，与刚才不一样了。刚才说谎是为了贪财，这次说谎是为了掩盖刚才的谎。接下来以利沙就宣布了对基哈西的审判，“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远”。
我们看完这个故事，可能会说，基哈西，你可真傻呀，就为这两他连得的银子，就失去了先知的福分，还害得自己和后代都染上大麻风。可是，当我们在生活中面对利益的诱惑时，我们都不说谎吗？如果利益小一点的时候，或许还好。如果能带来巨大利益呢，就怕很多基督徒也都会像基哈西那样说谎了。甚至不仅撒谎，而且各种虚假的手段也都全用上了。开假证明、办假学历、造假病历、涂改年龄、假结婚、假离婚等等，反正是只要能给自己带来利益、解决问题，有能力造什么假，就造什么假。
这几年全国各地大搞城市化建设，大兴土木，到处都在拆迁与建设，催生出大量造假的事情。许多人通过多盖简易房，来冒充实际住宅面积。也有的人临时栽几棵树，希望骗取青苗钱。还有的人通过各种造假方式把别人的户口迁进来，争取多分能几套房子等等。基督徒中许多人也在这么干，因为觉得如果不这么干，那不是傻了吗？别人都在造假，又没有任何风险，如果就我不造假，显然不就吃亏了吗？难道眼睁睁的看着别人比自己多分几十万元。如果大家都不造假，我们当然可以不造假，但问题是，大家都在造假，总拆迁款是一定的，如果总面积因造假增加了，那么，平摊在每平方米上面的拆迁款，就会因其他人的造假而拉低。如果我不跟着造假，我不就明摆着吃亏了吗？所以，很多基督徒这个时候所做的，也就和其他外邦人一样了。我们会认为自己说谎是有理由的，是被逼的。难道基哈西说谎就没有理由吗？虽然圣经是没写基哈西说谎的理由，但是，我想他要找理由的话，一定也能找出许多合理的借口。比如，他可以说他家里穷，上有老人需要他赡养，下有孩子需要他抚养。我现在又不是偷的，是乃缦甘心乐意送的。这点钱对乃缦来说是九牛一毛。我每天跟着以利沙到处传道，原来的工作丢掉了了，这几年损失了很多钱，现在有机会从外邦人那里得到一点补偿，也不算啥。父母都老了，我也没有积蓄，这点钱是为了尽孝心帮老人筹备点养老钱……。要想找理由，怎么不能找到很多理由？但是，那些得居圣山者，绝不会为获得利益而说谎。他们相信，神的儿女们不用靠说谎来为自己获取利益，神一定会供应给我们一切所需用的，神的恩典够是我们用的。
当然，教会中也有不少得胜的弟兄姊妹。有一位弟兄，他所住的地方很快就要拆迁了。周围的邻居们打听到在他们旁边已拆过的区域，民用房屋与商用房屋是依照不同的标准进行赔付，商用的赔偿额会比民用的多。于是，大家都纷纷扎堆去工商部门注册营业执照，注册地址就写现在自己的住处。注册个执照很便宜，但是，赔偿时差价却会多出很多钱。这位弟兄一开始也没多想，就跟着大家一起去办了执照。刚好那天下午聚会也是讲‘基督徒应该诚实’这方面的道。如果是一心想贪财的基督徒，即使听完了这篇道，还是有可能该怎么说谎就怎么说谎，因为他们满脑子想到的都是眼前的利益。但是，这位弟兄很好，听完道回去之后，就把上午刚注册的营业执照又给注销了。感谢主，我们不需要赚这样的便宜，神也不会让我们缺乏。敬畏神的人，神还格外给他们恩典呢，我们的好处不在主以外。只有生命全面丰盛的人，才能不说谎。这样的人，才能得居神的圣山。
4.不谗谤：
谗谤的意思，是出于私心捏造别人的坏话。得居圣山者，必须心中有大爱，即使被别人中伤、诋毁，他们也不会反过来以同样的手段去伤害那些伤害自己的人。
###################
5.不恶待朋友：
不恶待朋友的前提，首先就是我们得有朋友，如果连朋友都没有，那也就谈不上恶待不恶待的问题了。可能许多基督徒没有仔细想过‘我还有没有朋友’这个问题。朋友是什么？真正的朋友是我们可以相互交心的人。有什么心里话都可以对朋友倾述。但是，当今中国现实的社会环境，确实不利于形成朋友的关系。因为当前的社会现状是诚信极度缺失，人人自危，彼此设防，互不信任。即使是家人之间都难以信任，更何况外人呢。孩子出门时，作父母的总是千叮咛万嘱咐，‘不要和陌生人说话’、‘不要吃陌生人给的食物’、‘不要把手机借给别人用’、‘不要靠近商店的货物’‘坐出租一上车就把车号发给家人’等等，当然，这些提醒都是非常必要的，因为在一个诚信极度缺失，罪恶泛滥的社会里，不提醒也不行。但是，这样的宣传听多了，肯定也会加剧我们对他人的不信任感，总觉得似乎处处有陷阱，处处是危险。即使在我们身边真的有一位诚实的人，我们也变得不敢信任了。所以，在这种大背景下，确实不容易形成朋友的关系。
不过，让一些基督徒没有朋友，可能还有另外一个原因。有些基督徒，他们在没信耶稣以前还是有一些朋友的，但是，信了耶稣之后，反倒没有朋友了。因为他们觉得自己要‘分别为圣’，就要和俗人分开。之前的朋友，如果愿意和自己一起信耶稣，那么，还可以继续作朋友。但是，如果对方不愿意信主，那就只能远离了。他们这种‘非友即敌’的思想，给自己的朋友们施加了很大的压力。这些基督徒或许还会很享受这种对朋友施加的压力，他们认为这样作，更能表现出对主的忠诚，是在为信仰付代价。但是，他们的朋友们却感到很痛苦，有些人甚至因此讨厌基督教了。有些基督徒不仅是对朋友如此，他们对自己的亲戚、亲家，也是采取同样的处理方式：要么你信主，要么连亲戚也没得做，断绝关系。为了所谓的‘分别为圣’，有的人连扫帚、铁锨，也不借肯借给他们用，就怕污染了我们‘圣洁’的身份。也不愿意帮他们的忙，心想，谁叫你们不信主的，我们怎么能帮助魔鬼的孩子呢。
但是，我们要说这样作并不是“分别为圣”，而是对圣经的理解有些偏激了。即使别人不信主，我们还是可以继续作朋友、作亲戚的。不然，我们就等于是自己堵死了带领朋友、亲戚来认识神的路。像保罗这样一位完全为主摆上，特别分别为圣的人，也不是只与基督徒打交道的。保罗悔改之后，也仍然还有朋友。【徒19:31】还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。【徒27:3】第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。在使徒行传中，我们经常保罗去门徒那里，受弟兄姊妹的接待，或是提供帮助。但是，这两处经文让我们看到，保罗也有朋友，这些朋友对保罗也是非常关心，并给予真诚的帮助。我们当然都希望自己的好朋友也能信主，会暗暗地为他们祷告，并传福音给他们。但是，即使他们不愿意信耶稣，我们还是可以继续和他们做朋友的。
有一些人，他们虽然不愿意接受主，但是，他们还是很愿意和我们基督徒做朋友的。他们佩服基督徒的为人，他们觉得基督徒很真诚，与基督徒交往很踏实，不用担心背地里会被伤害。我们希望自己的朋友也能得到福音的好处。但是，也尊重他们自由选择的权利。即使一时不信，也不影响我们的友谊，仍然可以是好朋友”。因为保持朋友的关系，也是基督徒爱众人的体现，并且有利于他们将来能认识神。一些人长期与基督徒相处之后，他们发现，与基督徒身上散发出来的爱心、喜乐、诚实、和睦等这些美好的品格，是他们在他们的非基督徒朋友身上所看不到的，这就就会对他们产生很大的吸引力，以至于后来自然而然的接受了主耶稣的救恩。
其实，基督徒之间的关系，不应该仅仅是像朋友那样就够了。而是应该比朋友更亲密，像是一家人一样。教会初期，有过那么一段时间，弟兄姐妹之间的关系，真的好像一家人一样，大家凡物公用。基督徒一见面都是称呼‘弟兄’、‘姊妹’，这当然是最亲切的称呼了。但是，我们今天的教会，常常把“弟兄”、“姊妹”已经变成了仅仅就是一个人称代词而已了，也就是说，已经没有了在实际行动上是一家人的那种亲切感情了。
基督徒在世寄居时，都有两个身份。我们既有地上的身份，又有天上的身份。地上的身份是靠血缘关系维系，天上的身份是因我们有同一位救主。我们在习惯上，还是容易把血缘关系看得更重一些。但是实际上，灵胞的关系，才是更重要的，这是能维系到永远的关系。主耶稣曾说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？看呢，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。并且我们也看到，主耶稣在十字架上，并没有将马利亚交给他那四位同胞的兄弟，反而是交给了灵胞兄弟约翰。而且约翰也没有推脱说，我还有自己的父母要供养呢，你的母亲应该交给你的兄弟。因为灵统的关系，更胜于血统的关系。
我们与朋友接触的机会，会比与一般人接触的机会多。因此也就有可能会产生更多的利益冲突与摩擦，每当遇到这种情况时，圣经教导我们应该选择自己吃亏，让自己的朋友得利。不恶待朋友。这样做，不是为了让朋友更爱我，记念我的好。而是为了遵守主耶稣的吩咐。【约15:13】 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。我们如何对待朋友，这也是得居圣山者的要求之一。
6.不随伙毁谤：
这一点与我们前面讲过的第四点，都提到了毁谤。只是这一点的特别之处，就在于‘随伙’二字。人往往都有一种从众的心理，别人做什么，自己也就跟着做什么。也就是说，一个人的行为很容易受到他周围人的影响。比如，过马路的时候，一部分人闯红灯，就容易带动更多的人跟着闯红灯。上课的时候，一部分同学说话，就容易带动更多的同学说话。货车翻车时，货物抛撒一地，一部分人哄抢货物，就容易带动更多人哄抢货物等等。
圣经中也记录了许多这样随大流的失败、犯罪的情形。比如，以色列人出了埃及，到了迦南地的边境时，摩西派了十二个探子，先去窥探迦南地，回来的时候，有十个探子报恶信，只有两个探子报好信。其他百姓们就很容易随从这十个人说埋怨的话。发怨言的人越多，就会产生更大的示范效应，也就会引发更多的人随伙发怨言。最后的结果是，除了迦勒与约书亚以外，其他的人，全部都发了怨言。在主耶稣的身上，我们也能看到众人在对待耶稣时的从众心理。当一些人把衣服、树枝铺在路上，向耶稣喊‘和散那、和散那’的时候，就会引得更多的人都喊‘和散那’。过了几日，一些人被祭司长、文士挑唆之后，对耶稣高喊‘钉死他、钉死他’，此时，那些和耶稣无仇无冤的百姓，也都一起随伙高喊‘钉死他’。
【出23:1-2】 不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，
神知道我们人都有这个“随伙”的弱点，所以，在这处经文中，三次特别提醒我们不可‘随伙’作恶。站在人多的一边不吃亏，即使错了，又不是我一个人错，法不责众嘛。所以，人们总是不由自主习惯性的随大流。当我们读圣经故事时，心里可明白呢，我们或许会严厉谴责那些发怨言的百姓不该随伙埋怨，也会严厉谴责那些高喊着钉死耶稣的人，不该随伙行恶。但是，这类“随伙行恶”的事情，如果发生在我们自己身上的时候，常是不知不觉的。连一些属灵的人，稍不谨慎，也有可能随伙犯罪。圣经记载，使徒巴拿巴有一次也随伙装假了，【加2:13】 其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。
【撒下23:11-12】 其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。
沙玛是大卫的勇士之一，他的事迹被圣经记录下来的，就是有一次他保护了一块红豆田。我们或许会觉得这有什么稀奇的呢？又不是保护一座城，或者保护了一个国家，只不过是保护了一块红豆田而已吗。我们在沙玛身上看到最闪光的品格，就是他没有随从大众。当众民都在非利士人面前逃跑的时候，沙玛却仍站在田间，独自抵挡非利士人。这一次神帮助他，打了个漂亮的胜仗。也因为这一仗，扭转了整个败局，使以色列人大获全胜。退一步说，即使他这次战死疆场，他仍然是勇士、是英雄，因为他没有“随众”逃跑。基督徒就应该这样，应该像是中流砥柱，而不是水面上的浮萍草。
7.恨罪慕义：
【诗15:1】耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是……他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。
我们一看到‘藐视’二字，就会觉得藐视别人的人，应该不会是什么好人。可是，这里为什么却说“这些藐视别人的人”，才能寄居神的帐幕，才能住在神的圣山呢？那是因为，你要看他们藐视的是谁？他们藐视的是匪类。
我们的主耶稣是一位柔和谦卑的人，但是，在藐视匪类上却显得就不那么柔和了。耶稣曾经三次洁净圣殿。那是因为圣殿被某些人弄成了贼窝。主耶稣说这话，并不是在论断那些神的仆人们，而是确确实实那些人就是贼。虽然他们在当时百姓心目中，很受尊重，伪装的如光明的天使。但是，在神的眼里，他们就是贼。因为他们利用手中的权力，暗暗窃取利益肥己。而且他们还不象犹大，犹大只是一个“单打独斗”的贼，而他们却成了盗贼集团，主耶稣称他们治理下的圣殿成了“贼窝”。可是，牛羊鸽子的存在，又不是一天两天了，难道这么多祭司、长老、文士、首领、百姓，都没有觉得不合适吗？而且主耶稣今年洁净圣殿把他们赶走了，第二年再来过节，又看到他们重新摆上来了。
那么，圣殿里到底应不应该有这些牛羊鸽子呢？其实，按照旧约圣经吩咐，本来是可以有的。以色列人常常需要来耶路撒冷献各种祭，在献祭时，肯定就会用到牛羊鸽子。路近的，还可以从自己家里牵过来，但是，若有路远的来献祭，他们若是也牵着牛羊来耶路撒冷，以当时的交通条件，那可就太困难了。甚至还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，那就更不方便了。所以，为了方便路远的百姓献祭，圣经就吩咐他们，可以在圣殿里专门预备个牛羊鸽子的地方，让路远的人只需要带着银两来就可以了。【申14:24-26】 当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。
这样看来，圣殿里提供献祭用的牛羊鸽子，这是一件方便群众的好事。其实，到耶稣的时代，圣殿为百姓提供献祭用的祭牲，已经合理的存在近千年了。但是，主耶稣现在为什么又要将他们都赶出去呢？这是因为他们利用看似合理的借口，却是在暗中为自己牟利。他们明显抬高圣殿中出售的牛羊的价格，同时利用神赋予他们为百姓献祭的特权，对于别人自己带来的牛羊实行更严格的审查，迫使别人不得不去买他们提供的高价祭物，这样就可以获取巨大的利益。所以，主耶稣称他们是一群贼。
居住神圣山的人，藐视匪类。却尊重敬畏耶和华的人。他们爱憎分明，恨罪慕义，不是和稀泥。今天，很多基督徒，无论面对什么人，都是你好我好大家好。他们面对再大的罪恶，也从不会发怒的，他们以为这就是爱心，温柔。甚至他们还常常会为匪类辩护，好体现他们不同凡响的超大‘爱心’。
我们不要以为藐视匪类，就是让我们藐视世界上那些罪大恶极的人。不是的。如果这些罪大恶极的人还不认识神，他们还不明白自己所作的，这就还不是这处经文要我们藐视的匪类。我们要藐视的匪类是那些明明已经知道神的话，却仍然要做匪类的人。主耶稣不仅对百姓充满了爱，甚至对当时大家公认的大罪人税吏、妓女也充满了爱。但是，却唯独对那群宗教领袖无情的怒斥。
让我们再看一个例子，士师时代是以色列人信仰非常混乱的时期，各人任意而行。有一次，有一个利未人带着他的妾，晚上在便雅悯借宿，当晚城里的匪类包围了那个接待他们的老人的房子，逼迫老人交出这个利未人，任他们所为。最后，他的妾被那群匪类强jian致死。那人回到家之后，就把他的妾分成了十二块，分送到以色列十二个支派。大家看后义愤填膺，团结如同一人，前去攻击基比亚人。他们到了便雅悯，先是要求便雅悯人交出这些基比亚的匪类。但是，便雅悯人不肯，以至于最后险些造成全便雅悯的灭亡。难道便雅悯人不知道这些基比亚人犯的罪有多严重吗？罗得接待两位天使时，所多玛人也曾发生这样的事，神就降火将所多玛焚烧成灰。可是，现在神的百姓明明知道这一切的事，竟然也犯这样的罪，那就更加可恨了。保罗哥林多书中，也告诉我们，如果外邦人犯了拜偶像的罪或是淫乱的罪，我们还可以与他们相交。但是，如果有称为弟兄的犯这些罪，我们就不能与他们相交了，甚至连与他们吃饭也不可。
8.诚实守信：
“他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”，这是旧约的经文，在旧约时，发誓还是常见的现象，只是发了誓，就必须要谨守。但是，到了新约，我们知道主耶稣吩咐我们，什么誓都不可起了。【太5:33-37】 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可……。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。
古人是通过起誓来做保证，而基督徒为什么就不可起誓了呢？因为我们所说的每一句话，是，就说是，不是，就说不是。也就是说，即使不用起誓，我们也照样诚实守信。在发誓的誓言里，总是包含着惩罚性咒诅的内容。而我们的诚实守信，是不需要靠惧怕咒诅来保证的。如果是因为怕咒诅而守信，那还属于律法下的心态。再说了，如果一个人是不敬畏神的，即使他们发誓，也保证不了，因为他既然连神都不怕了，他还怕什么誓呢。
敬畏神的人，不用靠起誓，他的每一句话也都是真实的，承诺的事，也都会去遵守的。不敬畏神的人，即使起了誓，还是照样会耍赖。别说仅凭口起誓了，即使他签了合同还照样会撕毁。在房价飞升的时候，有些开发商他算好了，如果撕毁合同使自己获得的利益，大于因违约而赔偿的价值时，他们就有可能故意违约耍赖。在中国，为了提防或减少因不诚信而给他人造成的损失，不得不层层严格审查各种奇葩的证明，因此就必须大大增加社会运行成本，并且大大降低了办事的效率。使每一个中国人都会身受其害，苦不堪言。但是，我们基督徒诚实守信，宁可自己吃亏，也绝不更改，这也是得居圣山者该有的品格。
9.不见利忘义：
怎样理解‘不放债取利’呢？在我们今天的经济社会中，放债和借债，都是很常见的经济活动。那么，是否基督徒借钱出去，收取了利息，就违反了神的吩咐呢？不是的。我们要注意放债有两个原则：
1）.“生活所需”与“经济活动”有别：
古代的时候，经济活动远不像今天这么发达、这么普遍，圣经中说得‘不放债取利’都是指面对生活所需时。
【出22:25-26】 我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他，
【利25:35-37】 你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利，借粮给他，也不可向他多要。
如果有人因为生活的困难，而向你借债，你不能向他取利。即使到期了他还还不上，你也不能硬拿他的衣服或上磨石当抵押品，逼他还钱，影响他的生活。这个原则，直到今天还是一样适用。但是，如果对方是借钱不是因为生活所需，而是用于做生意，或投资，或买消费品等等，我们可以向他们取利，只是这个取利，要遵守当时法律的原则，不可放高利贷。
2）.“对待弟兄”与“对待外人”有别：
【申23:20】 借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。
对待弟兄姊妹，我们既然都是一家人，那么，就应该有更多的爱的付出。如果弟兄姊妹的生活出现了困难，我们一定要非常乐意的借给他们，甚至是送给他们都可以。爱弟兄姊妹，就是为了爱神。但是，可能我们最关心的问题，就是如果弟兄姊妹向我们借钱的原因，不是因为生活缺乏，我们可以向他们取利吗？我认为是可以的。如果规定不可以的话，那将会留下一个很大的漏洞，被别有用心的人利用。再说了，如果对方真的是弟兄姊妹的话，他们也应该按着不可亏欠人的原则，主动支付给借给他钱的人一定的利息。因为毕竟你是用于商业活动，你是要赚钱的嘛。只是在利息的多少上，出于弟兄姊妹的爱，放债的人，可以少收一点。当然，借债的人，也可以多给一点。