一到过春节的时候，咱们中国人家家户户都喜欢张贴大红的“福”字，有些人家还把“福”字倒过来贴，意味着福到了。其实，古今中外都是一样，没有人不喜欢福气的，人们一见面，也都喜欢彼此问候祝福。甚至还有些人，希望通过献香拜佛，戴护身符，占卜求卦等方式，为自己带来福气。每个人都想成为有福的人，这是人的天然追求，神非常了解人们的这种心愿。所以，诗篇第一篇刚一开始，神就告诉我们怎么样才能成为有福的人。

    到了薪约，主耶su在登山宝训里也是这样安排，一开口首先讲到的话题就是‘论福’，告诉我们怎样的人才能得福。那么，什么才是真正的‘福’呢？我想，如果当初让我们来造字的话，按照今天某些人的观念，我们很可能会根据自己的理解，把福字设计成‘金’字旁加个‘我’，意思是我有金子，这不就有福了吗。

    但是，咱们古人在造字的时候，把福字设计成“福”，意味着真正的福气，不在乎有没有金子银子，有没有地位权力，哪怕仅有一口薄田，只要有神就有福。

    路加福愔中记载过一个财主和拉撒路的故事，这两个人谁更有福呢？可能从暂时看，有些人会觉得财主更有福。但是，从长远看，就都承认拉撒路更有福了。我想，就连故事中的这位财主，一定也会承认这一点，毕竟人不同于兽，人可都是有永恒成分的。拉撒路与财主最大的不同就在于，拉撒路信靠神，财主不信神。

    况且不信神的人，也不是都能像那位财主一样过富足的人生。很多不信神的人，一生穷困潦倒，疾病缠身。当然，信神的人，也不都像拉撒路这样过穷苦的一生，许多人也会像亚伯拉罕、所罗门那样一生富足。圣径以这样的两个人物为例，主要告诉我们：如果一个人有神，哪怕他的生活像拉撒路这样穷苦，都是有福的。若是没有神，哪怕他想财主那样富足，也是没有福的。

    有人可能会说了，福气是靠我们勤劳的双手创造的，不要指望什么上禘赐福。这话或许今天在我们这个环境中非常流行，也常被拿来用作宣传的口号标语。但是，其实这话说的有对有错。勤劳当然是对的，圣径也是一再吩咐我们应该勤劳，不要懒惰，“勤劳”与“信神”之间，是没有冲突的，不必将二者对立起来。但是，勤劳就一定能幸福吗？恐怕连那些爱喊口号的人，稍微想一下，也知道“不一定”，因为会影响最终幸福结果的因素太多了，决不是一个“勤劳”就能解决的。传道书也告诉我们，日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得赀财，灵巧的未必得喜悦。所临到众人的，是在乎当时的机会。

    有人可能又会说了，我承认福气得从神来。但是，也不一定非得从你们信的这位神而来呀。你可以信你的上禘，我也可以拜我的菩萨啊。当然，你可以这么讲。但是，我们要诚诚实实的说，只有一位创造沧海旱地，创造天地万物的真神，才能赐福人。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。若是拜错了神，是不可能得到真正的福气的。这就好比说，你要想让电灯能亮，你就必须用电线把灯连到电厂里才行。你不能说，我看自来水厂盖得很漂亮，或者说，我看某购物商城盖得很漂亮，我就把电线连到水厂、商场里，灯绝对是不会亮的。代价倒是付的也不小，但是，统统都白付了，因为接错了源头。

    不仅不信的人，会看错福气的源头。就是连一些信的人，因为信的糊涂，也常常会看错福气的源头。舊箹历史上，以色列人对神常常心持二意，一面也依靠神，一面也依靠巴力、亚舍拉等。这样必定会失去从神而来的福气。我们薪约的弟兄姊妹，也有可以这样不认识福气的源头。一面说自己是信神了，一面仍然相信迷信的东西，或者依靠谎言、财力、人脉，用神不喜悦的方式，企图给自己带来福气。结果往往也都是失去了神的赐福。

    神是万福之源，我们要以坚定的信心专心依靠他，神也必定会大大赐福那些专心依靠他的人，我们的好处，不在他以外。

    那么，本篇诗告诉我们怎样才能成为有福的人呢？

    一.与恶人分别

    经文第一节连续讲了三个“不”。

    1.不‘从’恶人的计谋：

    有人或许会想，‘不从恶人的计谋’，这个道理很简单啊，根本不用提醒，我们也不可能去随从恶人的计谋呀！真的是这样吗？不客气地说，我们确确实实常常都从了恶人的计谋，以至于令自己不能蒙福。不从恶人的计谋，这个要求看似简单，其实做起来是很难的。难就难在，我们有时候分不清楚到底谁是‘恶人’。

    就像过去有一首诗歌，其中有一句歌词唱到：“向魔傀，我总是说‘不’；向上禘，我总是说‘是’”，这首诗歌是很好的，这个心志也是很好的。但是，我们做起来却很不容易。原因就是因为我们常常不知道哪是魔傀的声音，哪是上禘的声音。如果魔傀让我们一眼就看出来，青面獠牙的跑过来对你说‘你要怎样怎样’，然后，我们对它说‘不’，就很容易了。问题是魔傀不会让我们轻易看出来，甚至它还会故意伪装成光明的天使，让我们误以为这是神的指示。

    启示录中提到的小亚细亚的七个教荟，其中在有的教会中，已经有了撒但的座位。还有的教会中，容让耶洗别教导神的仆人。我们都知道，教会只能是属神的，只有基督才能做教会的头，怎么能让撒但设立座位呢？怎么能把神学院的讲台，拱手让给了毒辣的妇人耶洗别呢？那是因为撒但不会告诉他们‘我是撒dan’，撒但会让他们以为是在给神设立宝座。耶洗别也不会告诉他们‘我是杀害先知的耶洗别’，而是告诉我们‘我也是耶he华的先知，而且是被神重用的先知’。

    同样，我们人人都知道，不该顺从恶人的计谋。如果是一个痞子、二流子给我们出主意，我们很容易就能拒绝他们的建议。但是，如果给我们出主意的是我们不信主的配偶、同学、关系要好的同事、孩子的叔叔大爷……呢？他们可都是非常爱我们的人，他们出的主意，也都是为你着想的。

    比如，你的孩子成绩不好，考大学是没有希望了。但是，如果考当地国有企业办的职工技校，毕业后也能稳稳地进入国企，会有个很不错的前途。但是，孩子的成绩差到连技校也考不上，你正为孩子的前途犯愁呢。此时，孩子的大伯给你出了个主意，说：“反正技校的监考不严，每年都有不少人替考的，我让他我儿子替他考试”。你还会认为这是恶人的计谋吗？恐怕我们会认为这是个好主意。

    类似这样的“改个年龄就可以进国企……”、“我帮你找人疏通一下……”、“不说谎话赚不到钱，你跟我学就行……”等等等等。每一条建议都可以给我们带来巨大实惠，并且出主意的人，都不是恨你的人，而是最爱你的人，我们还会认为这是恶人的计谋吗？况且他们出的主意，都不是为了他们自己，而是为了你的益处，说不定在这中间，他们还要为你搭上一些代价，你还会认为这是恶人的计谋吗？

    许多软弱的基du徒，这个时候可能就会选择‘先从了恶人的计谋’再说，等事情办成功之后，我再向主认罪就是喽，我再加倍的好好爱主就是喽，以弥补我的过错。如果是这样的选择，我们可能也能解决一时的难处，但是，却失去了从神而来的福气。

    所以，这里说“不从恶人的计谋”中的“恶人”，既有可能是恨你的那些人，也可能是爱你的那些人。恨你的人给你出的计谋，还容易防备。我们更当小心爱你的人给你出的计谋。这就要求我们对任何人，都要随时保持高度的警惕性。

    我们的主耶稣在这方面也给我们留下了美好的榜样。有一次，主耶稣要往耶路撒冷去，要为我们的罪上十字架。此时，魔傀就想要拦阻耶稣为罪人而死。如果魔傀直接对耶稣说：“请你不要去耶路撒冷”。我想，即使不是耶稣，换作我们也都能很容易的得胜，因为向魔傀我们总是说‘不’嘛。或者魔傀借着那些恨耶稣的祭司长、长老们，说出拦阻耶稣上十字架的建议，耶稣也还容易得胜。但是，魔傀现在是躲在彼得后面，让彼得说出拦阻耶稣上十字架的建议，这可太不容易得胜了。因为彼得是主耶稣最爱的三门徒之一，而且名字总是列在三门徒之首，并且彼得也非常爱主耶稣。

    对于最爱我们的人给我们出的主意，一般来说我们是很容易放松警惕的，不会想到若是从了这样的计谋，同样有可能产生非常严重的后果。好在主耶稣非常警惕，他对任何人的建议，都会仔细分辨。所以，耶稣转过身来，看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧，你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主知道彼得是一时被魔傀利用了，主耶稣仍然是非常爱彼得的。

    亚哈做得很多恶事，其实都是因为他听了他的妻子耶洗别的建议，先知责备他说这叫‘自卖’。比如，亚哈夺拿伯葡萄园的这起事件。本来拿伯拒绝了亚哈购买他葡萄园，以及与用其他土地置换他葡萄园的请求后，亚哈闷闷不乐的生气，但是，至少亚哈还没有想杀拿伯的想法，事情也就算了。不过，接下来耶洗别知道之后，她给亚哈出恶谋，用诡计杀死了拿伯，白白夺去拿伯的葡萄园。耶洗别因出恶谋，要受到神的审判。亚哈因听从恶人的计谋，同样也要受到神的审判。最后，他们二人都死的很惨。

    2.不‘站’罪人的道路：

    这篇诗一开始第一节就连着讲了三个“不”，不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。在三个“不”的后面，紧跟着有三个动词“从”“站”“坐”。我们注意观察就能发现，这三个动词之间是有着递进关系的。首先是“从”，从恶人的计谋，这还只是一起起独立的事件，存在一定的偶发性。但是，到了‘站’的时候，就表示稍作停留了。有的人发现‘从’了恶人的计谋之后，不但没有被管教，反而尝到了眼前得到实际利益的甜头，于是，可能胆子就会又大了一点，继续向错误方向卖出脚步，开始站在罪人的道路上了。如果站在罪人的道路上了，结果还是没有出问题。那么接下来，他的胆子就更大了，很有可能干脆就“坐在”亵慢人的座位上了。

    其实，人被罪恶辖制住，往往也都是遵循这样的路径。神的审判有个特点，常常都是“慢半拍”的。也就是说，人在犯罪的时候，可能平安无事，过了一段日子，神的审判才来到。比如，以利的两个儿子犯罪。亚哈犯罪等等。神没有立刻审判，不是神没有看见他们犯罪，而是因为神是不轻易发怒的，神希望罪人自己能尽早悔改。但是，有些人把神的宽容却当做了自己进一步放纵机会，这样是在神面前积蓄愤怒，以致神震怒的日子来到。

    我们知道，罗得原本是与亚伯拉罕同行一道的，但是，自从从埃及回来之后，这一情况便发生了变化。一方面，罗得开始有了自己的私产。另一方面，罗得开了眼界，见识了世界上还有埃及这样繁华的地方。虽然他人离开了埃及，但是，他的心里始终放不下埃及。直到有一天，亚伯拉罕提出与罗得分家，在分家时，罗得看约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，就好像他心心念念的埃及地。于是，他选择了约旦河全平原归了自己。

    罗得不选择神应许的迦南地，而选择了约旦河全平原，这已经是在错误的方向上迈出了第一步。接下来经文又让我们看到，罗得与亚伯拉罕分家之后，一开始的时候，还能住在约旦河平原的城邑中。但是，他的心更喜欢所多玛，于是向着所多玛的方向一次次搬家，圣径描述他是“渐渐挪移帐篷”。直到最后，干脆就直接住进所多玛了。这说明罗得也知道所多玛罪恶很大，是神所恨恶的，所以，他虽心中向往城中的繁华，但却不敢直接住进去。于是，他就渐渐挪移帐篷。

    也就是说，罗得采取的做法是一点点的试探着来。如果才刚挪一点，神的管教立刻就临到他，估计他也就不敢再继续挪了。但是，挪了一点之后发现没事，他便再挪一点试试，发现还是平平安安，那就再挪一点。就这样，挪着挪着，就来到所多玛边上了，那就干脆住进去吧。虽然神对罗得没有立刻管教，但是，最后他的亏损是极大的。当神毁灭所多玛的时候，罗得辛苦打拼了大约二十年的产业，全都瞬间化为灰烬，仅仅是他一家四口人逃出命来。

    我们不要以为站一站罪人的道路没有多大关系，与罪人靠近，难免就容易在不知不觉间受其影响。

    3.不‘坐’亵慢人的座位：

    什么样的人叫亵慢人呢？刚好有一节经文直接就做了解释。【箴21:24】 心骄气傲的人，名叫亵慢。他行事狂妄，都出于骄傲。人天生都是骄傲的，亵慢人更是毫无遮掩肆无忌惮的骄傲。‘坐’比‘站’又进了一步。“站”表示临时的停留，‘坐’表示长久地停留。如果一个人常常喜欢往罪人那边站一站，时间久了，就会形成共同的爱好、观念，并且共同的话题也多了。那么，接下来就很可能在他们的座位上坐下来了。

    圣径警戒我们说，不要滥交，滥交是败坏善行。近朱者赤近墨者黑，有什么样的人交往，往往就会影响我们成为什么样的人。常常与神亲近的人，会不知不觉的受到神的影响，变得更有神的性情。保罗劝提摩太你要同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。同时，我们应该尽量避免与不以犯罪为耻的恶人交往。所以，要想做一个有福的人，首先我们自己就要做到以上的‘三不’。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    咱们神的儿女常常都喜欢说，我们在万民中是最蒙福的一群人。但是，我在这里也要稍微泼一泼冷水，泼什么冷水呢？我要说，信的人和不信的人比起来，那么当然只要是真信的，肯定比不信的要有福气。别的不说，至少救恩总会得到的，就凭救恩这一福气，那就已经是好的无比啦。

    但是呢，弟兄姊妹也千万不要以为，既然我们信了，那我们肯定是一生在凡事上神都会大大的赐福我们。

    我们都熟悉创世记中的两个人物：亚伯拉罕和罗得。从属灵角度上说，他们都是神的儿女，这没有问题。但是，我们想一想，他们两个将来在天上又会如何呢？

    罗得得救当然是没有问题，但是，也就只是仅仅得救而已，在天上又能得什么产业呢？非常可怜，像从火中抽出的一根柴。

    而亚伯拉罕呢？成为信心之父，万国都要因他的后裔得福。你看，拉撒路死了，不是躺在罗得的怀里，也不是躺在摩西、大卫的怀里，而是躺在亚伯拉罕的怀里。亚伯拉罕和神的关系像朋友一样。

    我们若再看看他们的今生，也是大不一样。亚伯拉罕始终是一个大富户，尽管亚伯拉罕不羡慕享受，他的一生就是住在帐篷里的。但是，他的产业丰丰富富，牲畜无数，他家里精练的壮丁至少超过三百一十八人，这得是多大的家业吧！

    那么罗得呢？虽然也享了几年福，但是，当硫磺火把所多玛烧掉的时候，罗得辛苦积攒的所有产业，瞬间化为灰烬。只有一家人的命勉强算保住了，就这样，后来妻子还变成了一根盐柱。

    若再看他们的后裔。亚伯拉罕的后裔，得流奶与蜜之地，谁也夺不走，并且成为了神特选之民。而罗得的后裔摩押人与亚扪人，成了被咒诅的族类，永不可入耶ｈｅ华的会。

    这样一对比，我们就发现，虽然都是信神的人，但是，他们的蒙福情况，无论是今生的，还是永世的，可真的是天壤之别了。

    所以，诗篇第一篇就告诉我们：要做有福的人！那么，怎样才能成为有福的人呢？

    首先就是要与恶人分别，经文说“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”。一个人越圣洁，那么，他就越有神的同在，也就会越蒙神赐福。

    从不『从』…，到不『站』…，再到不『坐』…，这里面能看出有递进的关系。许多时候，一个人的失败都不是“突变”造成的，而是“渐变”造成的，因渐变不易被人发觉。

    罗得与亚伯拉罕从吾珥到哈兰，从哈兰到迦南，从迦南到埃及，从埃及再回迦南，一直都是并驾齐驱的。

    但是，当他们从埃及回来之后，罗得有了许多属于自己的私产了，他和亚伯拉罕就开始分道扬镳了。

    罗得刚和亚伯拉罕分开的时候，他也知道神所应许的是迦南地，所多玛是神不喜欢的罪恶城。所以，罗得并没有一步到位的直接住进所多玛。

    但是，罗得的心里又很羡慕所多玛城舒适的生活。于是，他就渐渐挪移帐篷，一点点试着来。若是没事，他就再移动一点。就这样移着移着，最后干就脆住进去了。

    许多基Ｄ徒的软弱，就是沿着罗得这样的轨迹。一开始还挺热心追求的，随着伩主的年数增加，聚会越来越少了，祷诰越来越少了，读经越来越少了，奉献越来越少了。他每向软弱挪动一步，并不觉得自己有多么堕落。但是，挪着挪着，不知不觉的就已经进入非常失败的情形了。

    人犯罪，有一步到位突然就跌倒的。但是，也有很多人是因渐渐放松，而导致最后犯罪的。所以，我们要小心，防止自己在伩卬上出现这种渐变。其实,像我们在约翰福愔里看到的犹大，他的犯罪过程也是越来越大，直至最后被魔傀完全占据。

    二. 爱慕神的话

    【诗1:2】 惟喜爱耶he华的律珐，昼夜思想，这人便为有福。

    1.受真理约束的人：

    按照我们每个人的天性，我们都是不喜欢受约束的。最好是谁也别管我们，让我们由着自己的性子来。但是，要想成为有福的人，就要学习受约束。调整自己，从一个不喜欢受约束的人，变成一个喜欢受真理约束的人。

    经文说，唯喜爱耶he华的律珐。我们薪约的弟兄姊妹，当然不用再去遵守律珐规条。但是，为了正确理解这句话所要表达的精意，我们可以把自己想成是2000年前旧箹时代的以色列人。

    我们知道，旧箹的以色列人守律珐是非常痛苦的，连彼得和雅各都承认，律珐就如同是难以负起的重轭。动不动就不洁净了，动不动就犯罪了。犯了罪就得去履行繁琐的献祭条例。

    每到守安息日的时候，不能上班、不能工作、不能做饭。甚至连正常的生理反应，可能都算为是不洁净的。不洁净的人坐过的凳子、骑过的鞍子，摸过的东西，别人一摸，也就变得不洁净了。

    如果有不洁净的动物尸体，落到了东西上面，这样东西就得去处理。如果是铜器皿还好，刷刷干净，磨一磨还能用。要是陶器，就得打碎它。如果掉到灶台上，连灶台也得砸碎。所以，律珐造成生活非常不方便。

    如果你是旧箹的以色列人，你还会说，唯喜爱耶he华的律法吗？明知道守律珐那么不容易，如果还能说“唯喜爱耶he华的律法”，那就说明这个人是有信心的，知道尽管律珐让我不舒服，但是，那是对我好的。这就如同小孩子没有喜欢打针的，除非他明白了打针是对我有好处的一样。

    了什么呢？父母跟他说通了，他知道对我好，我愿意打进去，对不对？

    律珐是对人的犯罪行为，起到一个约束的作用。一个人喜爱律珐，说明他喜欢受真理的约束。

    虽然靠守律珐无法使人称义，但是，律珐还是有它多方面作用的。其中与咱们今天信息有关的，那就是律珐可以让人知罪。

    【罗7:7】 这样，我们可说什么呢？律珐是罪吗？断乎不是。只是非因律珐，我就不知何为罪。非律珐说，不可起贪心。我就不知何为贪心。

    保罗这句话是什么意思呢？就是说，如果没有律珐，我就不知道何为罪。如果没有律珐说“不可起贪心”，我就不知道什么叫贪心。

    不过，对于保罗这句话，可能又有人觉得不对吧，就算是没有律珐，在人里边不还有良心吗，良心也知道什么是好、什么是坏呀，怎么会不知道什么是罪呢？

    人的良心，确实有一定知道“罪”和“义”的作用，但是，堕落之后的罪人的良心，已经变得非常不可靠了。像落满了灰尘的镜子，又像是一个被践踏了的篱笆。

    所以，当人类堕落以后，为了让人还能准确的知道什么罪，什么不是罪，于是神颁布了律珐。律珐一出来之后，“什么是罪”一下子就清楚的反映出来。

    圣径说，律珐本是外添的，为要叫过犯显多。如果人不堕落，就不需要律珐，但是，堕落以后呢，人的良心不准确了，只能通过白纸黑字的律珐，再重新的告诉我们什么是罪，什么不是罪。神喜悦什么，恨恶什么。

    律珐对于我们这些信的人来说，虽然还得保留，作为将来审判罪人的依据。但是，我们却不在律珐以下，我们有比律珐更及时的引导，更准确的引导，那就是聖靈的引导。你或向左或向右，必听见后面有声音说“这是正路，要行在其间”。

    对待聖靈的引导，越是顺从，就越是灵敏。反之，若是一次次消灭聖靈的感动，也会让良心重新变得麻木，如热铁烙惯了一般。

    虽然遵行律珐让以色列人觉得很痛苦，但是，它是为了起到一个约束作用，让他们的行为回归正常，让他们知道什么可做，什么不可做，这是爱的约束，是为了保护他们。

    如果不明白神颁布律珐的目的的话，无论是以色列人也好，还是外邦人也好，凭着肉体说,没有人会喜欢律珐的，因为它限制了我的自由。

    但是，律珐真的让人不自由了吗？圣径中还有另外一句话，称律珐为“使人自由之律珐”，并且还出现了两遍。【雅1:25】 惟有详细察看那全备使人自由之律珐的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。【雅2:12】 你们既然要按使人自由的律珐受审判，就该照这律珐说话行事。

    律珐看似让人不自由了，其实它恢复了人更大的自由。

    如果没有律珐，一个人想怎么作就怎么作，从他的角度看，这多好啊，无拘无束多自在。

    但是，这个世界上不会只有他一个人。若是没有律珐约束，虽然他想怎么作就怎么作，但是同样，别人也是想怎么作就怎么作。这样，你伤害我，我伤害你，这种自由还好吗？律珐的颁布，是要让每一个人都享受到最大的自由。

    今天，许多人不肯接受耶su作救主的原因，往往理由也是说“伩主不自由”。你若是遇到这样的人，你就追问他一句“你觉得信耶su，会让你哪里不自由了？”

    是不是原来孝敬父母的，信了主以后，圣径说“你不能孝敬父母了”。所以，你觉得不自由了？

    或者你原来是诚实的，信了主以后，圣径说“你应该去撒谎”。所以，你觉得不自由了？

    还是，原来不偷的，圣径让你偷？原来不骗的，圣径让你骗？原来忠于配偶的，圣径让你搞婚外恋？原来好善乐施的，圣径让你残忍冷漠……？

    其实，你发现哪里不自由了？肯定是犯罪不自由了，绝对不会是行善不自由。

    什么是自由？自由不是想作什么就作什么，而是想不作什么就能不作什么。

    那些被罪捆绑的人，自以为自己是自由的。因为他们认为自己想喝酒就喝酒，想贪污就贪污，想赌博就赌博，找第三者就找第三者…，谁也拿我没办法，我多自由啊！

    但是，他们没有试试让自己不喝酒、不贪财、不赌博，离开第三者…，他们有力量能做到吗？他不去试的时候，觉得自己是自由的，一试便发现，他早已经被罪恶控制的死死的了。

    对于我们信的人来说，在行动上我们既有行善的自由，我们也有犯罪的自由，也就是说，犯罪谁不会呀？难道我们不会偷东西吗，难道我们不会骂人吗？难道我们不会撒谎吗…？只是虽然我们有能力犯罪，但是，我们不愿意再去犯罪，并且我们有了胜过罪的能力。

    就好像在伊甸园，神为什么不用电网把这棵分辨善恶树圈起来，让人想摘也摘不到呢？就是让我们看到，神给人是自由的。如果把树圈起来，让人只有“不摘”的自由，却没有“摘到”的自由，这种只有一半的自由，其实就是没有自由。

    因为犯罪实在是太简单的事了，老肉体谁都会犯。所以，我们是又有犯罪的自由，又有不犯罪的自由，我们才是真自由。而他们只能有犯罪的自由，没有不犯罪的自由，那是假自由，那等于是被罪捆绑的。

    我们虽然有真自由，但是，我们愿意为了主的缘故遵行真理，我愿意主动放弃犯罪的权利，约束我自己。

    明明神的儿子让我得自由，我就有真的自由了，但是，罗马又说，我虽然已经自由了，但是，我愿意给神做奴仆。

    古时候以色列的奴仆有两种，一种是被强制做奴仆的。比如，战场上打败了敌人，本可以把他们全部都杀掉的，但是，敌人恳求留下他们的性命，愿意给你作仆人。这种奴仆的价值就像牛马一样。

    还有一种奴隶，不是被强制做奴隶的，而是甘心做奴隶的。他们本来是可以获得自由的。但是，因他的主人对他很好，他便甘愿放弃自己的自由，愿意继续给主人做奴仆。主人就要把他带到本城的长老跟前，使他的耳朵放到门框上插个眼，他就永远归他的主人了。

    我们今天在主面前，仿佛就是这种耳朵有眼的“爱的奴仆”，不是被主威胁着来服侍的，而是被主爱吸引来服侍的。

    2.喜爱神的话。

    旧箹所说的“喜爱耶he华的律珐”，其实，在我们薪约，也可以理解为是“喜爱神的话语”。我们要做一个喜爱他话语的人，喜爱到一个地步——昼夜思想。

    我们诚诚实实的问一下我们自己，我们一天24小时都在想些什么？我们喜爱什么更多，我们就会思想什么更多。我们每个人都会根据自己的喜好，在自己心里有一个喜爱的排序。

    有的人特别爱自己的孩子，那么，他每天的时间，很多都是用来思想自己孩子的，想着怎么照顾他吃，照顾他穿，怎么安排他的未来。

    也有的人特别贪爱钱财，为了钱财，他们可以不顾亲情，不惜朋友反目。这些人平时满脑子就会去想，我到哪挣钱去？我怎么才能多挣钱？

    还有人想着怎么工作、怎么谈恋爱、怎么处理人际关系、怎么忙吃喝等等。我们的思想就这样会被一分一分的割走，最后，就没有时间再来思想神的话了。但是，这里我们看到诗人喜爱神的话语，喜到一个地步，昼夜思想。

    或许有人会认为，有没有可能诗人的这句话用的是夸张的修辞手法呢？

    其实，这句经文肯定是用了夸张的修辞手法，因为人不可能做到不睡觉的去思想。在诗篇中确实有些内容，很明显就是用到了夸张手法。比如，【诗6:6】 我因唉哼而困乏。我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

    但是，诗人既然说到“昼夜思想神话语的人便为有福”，那么，他的意思也很显然，就是鼓励我们多多思想神的话。这里面又包含三个方面的内容：

    1）喜欢读：

    我们常常提醒弟兄姊妹要多读经，但是，如果没有一个读经计划，人都是有惰性的，常常难以坚持。如果有一个读经计划，有一个进度在那里赶着你。并且大家也可以互相监督，互相督促，这样效果会好一点。

    可以打印出来一张读经计划表，当做书签夹在圣径里。读完一天的进度，就打上一个勾，好像每日签到那样，一直读到我们离开世界的那一天。

    读经不能“挑食”，不能说我喜欢哪卷书，我就多读哪卷书。我不喜欢的，我就不读。而是应该从创世记到启示录，完整的反复读。可以准备两个书签，旧箹从创世记到玛拉基书，薪约从马太福愔到启示录，每天旧箹、薪约都各读一段。

    2）喜欢想：

    不读经肯定不行，但是，光读径也还不够，还需要昼夜思想。读经是为了记住神的话，思想是为了理解神的话。

    我们知道旧箹利未记规定，洁净的哺乳动物，它和其他不洁净动物比，它们必须要多一个倒嚼的功能。道嚼的属灵含义，就是我们这里所说的，思想揣摩神的话。

    3）喜欢行：

    前面两步“喜欢读”与“喜欢想”的目的，其实就是为了这第三步“喜欢行”。圣径说，不要自欺，行义的才是义人。如果一个人知道了真理却不去行，那么，将来他们还要多受责打呢。

    多读圣径固然是好事，但必须是为了更好的遵行，否则的话，若只有前面两步，就算做得再好，哪怕都成了圣径专家了，若是不行道，最后人家得救了，自己反倒被弃绝了，【太7:21】 凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。

    如果我们只是把神的话弄明白了，就像是学生在学习文化知识，然而却不去遵行。那么，这样的人就像是在沙土上盖房子，是不稳固的，一旦遇到风吹、雨淋、水冲就倒塌了，并且倒塌的很大。

    【雅1:25】 惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。

    ##############################################################################

    三.义人的结局： 3节

    第三节讲的是义人的结局，第四到六节讲的是恶人的结局。你看咱们的圣经，它也是分了两段，从第四节 “恶人并不是这样” 开始，就讲恶人的结局了。那么我们先来看第三大点，咱们先看一看义人的结局，义人怎么有福呢？第三节虽然只有一节，但我们可以把它分出四个重点。

    1.栽在溪水旁：

    第一个重点，叫 “栽在溪水旁”。就像一棵树，栽在溪水旁。树栽在哪儿都有可能，山上也能栽，平原也能栽，但是栽在哪里的树最有福呢？肯定是栽在溪水旁的。因为平时风调雨顺的时候，在哪都无所谓，但是总有干旱的时候，或者总有干旱的季节。到干旱季节的时候，溪水旁的树的根还能够得到源源不断的供应。

    义人在世上的时候，虽然付了很大代价，好像是常常吃亏，但是，他们所吃的亏，和从神领受的福比起来，那就远远算不得什么了。其实，神给义人的福气不仅只是在永恒里的，他们今生也有福，永恒更有福。永恒的福是不能朽坏、不能玷污、不衰残的，而今生的时候，神也会给他的儿女赐福。所以我们要看到，一棵栽在溪水旁的树，预表着我们能够源源不断地得到从神而来的恩典和供应。

    树得供应有一个特点，很像今天咱们神的儿女从神这里所得的福气。什么特点呢？那就是神赐福虔诚的人，外人从表面上看，他们和不信的人差别也不大。即使有时候能看出一点，但差别也不是太明显。

    但是，对这些虔诚人本人来说，神赐的恩典又很明显，他们自己心里非常有数。神给他们的恩典、给他们的帮助，别人是看不太清楚的。就像沙漠里的树、平原上的树、山上的树和溪水旁的树，地面上可能看起来差不多，但是，只有栽在溪水旁的树，从地底下有源源不断的供应，是人看不见的，是隐藏的。

    神给义人的恩典就是这样，为什么神要这样赐福呢？就是为了保持他选民的纯洁，免得有些人只是为了吃饼得饱就挤过来。闲杂人太多，只会羞辱主名。正如《传道书》里说的，【传9:2】 凡临到众人的事，都是一样。义人和恶人，都遭遇一样的事。好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。

    你看保罗那么虔诚，约瑟那么虔诚，从表面上看，好多不虔诚的人还比他们过得好，有时候确实是这样。好多今天神的儿女也是这样，从表面上看，恶人生病也能痊愈，恶人也会遇到顺利的事，也会遇到灾祸，义人也会遇到这些。但是暗中不一样，神在暗中有源源不断的福气供应给我们。

    我们今天神的儿女，也要特别看重暗中下的功夫。主说：“你们祷告，不要像那些文士和法利赛人，他们爱站在会堂里和十字路口祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。” 这就是暗中的功课。

    一个人在聚会的时候祷告的好，不一定他的祷告真的好。关上门在内室，神看到的那部分，才是我们真实的自己。好行为也是这样，要 “左手做的，不让右手知道”，让你行善的事，在暗中被神查看，神必然报答你。这些看不见的部分，做得越多，就好像根越长，你付出越多，你从神得的恩典，也是双向的，也会越多。

    这就像是一棵栽在溪水旁的树，所以我们弟兄姊妹，我还要说，要加强暗中的功夫，因为我们加强了暗中的功夫，就会从中多得恩典。表面上看，义人和恶人、虔诚人和不虔诚的人好像差别不大，但是事实上，那些虔诚人知道神给他们的恩典是丰富的。那些假冒伪善的人，神不给他恩典，他干着急也没有办法，哪怕他吹嘘 “神也爱我，神也充满我”，吹嘘也没有用，神赐福的，谁也夺不走；神不赐福的，他也得不到。所以，要想成为一个有福的人，就像这棵树一样，应该是一棵栽在溪水旁的树，在暗中和神有很深、很密切的联系，这很重要。

    2.按时结果子：

    人栽树的目的是什么呢？就是要结果子的。神当初造树的时候，《创世记》第一章我们发现，所有的树都是果树，是堕落之后才发生了很大的变化，出现了不结果子的树，甚至还有荆棘和蒺藜。当然了，不结果的树也能作为打打家具之用，但是神造树最好的心意，是让树结果子的。

    我们在福音书里，看到耶稣讲的比喻中有一棵不结果子的无花果树。另外，圣经中还记载了一个关于不结果子的无花果树的神迹，那个神迹发生在主耶稣离世前的最后一周，就是他骑驴荣耀进耶路撒冷到被钉十字架那一周内。他每天晚上到伯大尼去住宿，早晨就回到耶路撒冷的殿里去教训人。有一天早晨，他回到殿里的时候，在路上饿了，远远地看见一棵无花果树，就走到树跟前找果子，结果这棵树只有叶子，没有果子。然后耶稣就说了一句咒诅它的话：“从今以后，永没有人吃你的果子。”

    这一个神迹，是耶稣所行的所有神迹中，唯一的一个往坏的方面发展的神迹。你发现，其他神迹，耶稣行完以后，都是往好的方面发展的：瞎眼的，行完神迹就看见了；耳聋舌结的，行完神迹就耳朵听见、舌头说话了；大麻风病人，行完神迹就痊愈了；风浪起来了，耶稣使风浪平静了；死人，耶稣使他复活了……，每一个都是好的方面。

    但是唯独这一个神迹，是往坏的方面发展的，至少之前这棵树虽然没果子，起码还有叶子，是活的树，结果主行完神迹以后，这棵树立刻就枯干了。有一卷福音书记载，是门徒第二天来发现枯干的；有一卷记载，是当时立刻就枯干了，事实情况应该是当时就枯干了，只是门徒第二天才发现。

    那为什么留了一个这样的神迹呢？如果没有这样的神迹，我们会认为我们的神是一个无论怎么得罪他，他都是哈哈笑、不会生气的神，如果这样的话，这种认识是错误的。神的慈爱和他的公义，是一对平衡的属性。我们讲的时候，可以把它分成两个方面讲，但事实上，这两个属性是密不可分的，他的慈爱里含着公义，他的公义里面也有慈爱。如果单讲神的慈爱，把公义撇开不谈，那就成了异端，就成了社会福音了。

    但是，神更愿意向人显出他慈爱的一面，这倒是真的。经文说“恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代，爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。” 追讨罪只是三四代，而发慈爱是直到千代的，可以看出神更愿意彰显他慈爱的一面。就好像那么多的神迹都是往好的方面发展，看出神的爱、神的怜悯、神的帮助。但是，也要保留一个往坏的方面发展的神迹，让我们看到神是公义的，他会有严厉的审判。

    不结果子是神非常恨恶的，是白占地土。结果子，这是蒙神赐福的。都结果子了，每个人结果子的情形还不一样，有的果子累累，有的稀稀拉拉。

    按时候结果子，反映出一个信徒的生命是正常的。这就好像我们小孩子在成长过程中，作父母的都常常喜欢拿个尺子量一量他们的身高，秤一秤他们的体重，然后和标准值去对比，如果在正常范围内，父母就会很高兴。如果发育迟缓，父母就会很着急。在我们属灵生命成长方面，按时候结果子也就是这个意思。

    上帝当初造果树的时候，不同的果树有不同结果子的年限，苹果、梨、枣什么的，可能年限都不一样，这是上帝造植物的时候定规好的，早结果不好，晚结果也不好。你会发现，绝大部分的树，到了那个时候自然都会结果子，这就说明这都是正常的树。园丁喜悦的树是结果子的树，那么，神也喜悦他的儿女们结属灵的果子。

    《约翰福音》15 章里面提到的葡萄树，葡萄树要想结果子，枝子就必须连于葡萄树上。那里也讲到结果子是神所喜悦的，而且还告诉我们，要想多结果子，那就必须常住在主里面。

    另外，像彼得写的书信，《彼得后书》第一章中讲到八步属灵台阶：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。这样我们一步一步地 “爬楼梯”。如果有了这几样，就不至于闲懒不结果子；如果没有这几样，就是眼瞎，只看见近处。通过这两种对比，让我们看见神不喜悦闲懒不结果子的人。

    那么，什么是结果子呢？用一句高度总结的话就是，凡按照圣经的要求来生活的，就是结果子。只是圣径又把果子分成不同种类，比如：福音的果子，嘴唇的果子，圣灵的果子，光明的果子…等。

    长期不结果子的人，还有一个危险，就是越来越狂妄自大，整天到处惹是生非。人家结果子的树，光顾着怎么结果子了，就没有时间精力再去因闲生事了。

    《士师记》里面有个故事：有一次森林里众树准备找一棵树来做王，什么树价值最高呢？肯定是结果子的树喽。所以，他们就先到找橄榄树、无花果树、葡萄树等这些结果子的树。你发现，凡是结果子的树，人家都没功夫跟你去做王。

    橄榄树说：“我岂能止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？” 无花果树说：“我岂能止住甜美的果子，飘摇在众树之上呢？” 葡萄树说：“我岂能止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？” 它们都没功夫做王。

    最后谁愿意做王呢？是不结果子的荆棘。荆棘不是神造的，是始祖堕落之后土地受了咒诅而产生的。荆棘却说：“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。” 它一点都不认识自己，荆棘连片叶子都难找到，它有什么树荫啊？更何况若荆棘做王，谁要是投靠到它的荫下，一定就会被它扎到，甚至会被它烧到。

    许多教会中都存在着一些信主年数虽多，但生命总是不长进、不结果的人，他们往往就是给那间教荟整天惹麻烦的人。他们自己以为自己好着呢，总觉得自己信主多年，是老前辈，其实他的生命早就落在后面了，因为要看果子，果子才是生命的见证。

    3.叶子也不枯干：

    刚才我们强调的是果子，在我们的印象中，都知道果子很重要，但是千万不要觉得叶子就不重要。在福音书里，耶稣确实咒诅了一棵只有叶子、没有果子的无花果树。有人如果那了这个神迹以后，就认为耶稣不喜欢叶子，只喜欢果子，那也错了。神造的正常的无花果树是既有叶子又有果子，如果这棵树只有叶子、没有果子，是不正常的；同样，只有果子、没有叶子，它也不正常。若没有叶子，果子是哪来的？

    实际上无花果树的叶子是很大的，以色列人常常喜欢在无花果树底下读圣经、默想，就是因为它的叶片很大，不像柳树叶那样细长，一片无花果树的叶子比手掌还大。它的果子为什么那么甜？就是因为它叶片的光合作用能力强。如果只有叶子，没有果子，那叶子就没有用了；但反过来说，只有果子，没有叶子给它提供养分，果子怎么能长大成熟呢？除非是假果子，是用绳子挂上去的。所以我说，果子很重要，但叶子也很重要。

    果子如果是表示要活出真理，那么，叶子就可以表示是为活出真理前面所做的一切准备工作，如我们正常的信仰生活。

    福愔书中那棵因不结果子而被咒诅的无花果树指当时的以色列人，他们是有宗教的外表，但是却没有神儿子的生命。他们当时守着各种律法的规条，过着严谨的信仰生活。如，安息日在会堂里听诵经、听讲道；到了三个节期，到耶路撒冷来朝拜神等。但是，他们只有这些宗教活动，却没有真正信仰的果子。

    读经重要吧，如果没有读经，怎么明白神的旨意？祷告重要吧，如果没有祷告，怎么有力量活出真理来？聚会重要吧，如果没有正常的聚会，怎么保持火热的心？主也说 “你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此”。因为这些都是很重要的。

    我们不能说 “我只要结果子，祷告也不重要，读经也不重要，聚会也不重要，这些都不重要，只有结果子重要”。问题是，如果其他的都没有，你怎么能结果子出来呢？就好像没有叶子，怎么能结果子，是一个道理。所以这两个方面，我们都需要平衡兼顾。

    虽然文士和法利赛人，他们常常聚会，常常祷告，圣径也非常熟悉，但是，就果子不行，甚至他们根本就不信主。但是，我们千万不要因此就认为，常常祷诰、常常聚会，圣径熟悉不好，这是没找到问题的关键，他们的问题关键是因为——不信神。

    4. 凡他所做的，尽都顺利：

    这也是我们很现实的盼望，如果我们做什么事都顺利，这多好啊。人在地上，哪有那么多顺利呢？我们总是会遇到很多为难的事，但是如果一个虔诚的、有福的义人，神应许他们，凡他们所做的，尽都顺利，神的应许绝对是可靠的。

    其实我们好多弟兄姊妹，回忆一下我们跟从主的这个过程，都有一些这样的见证。你出门办事，有些事情不办不行，你也不想找麻烦，知道办事可太难了，但是有些事情又不得不办，可能在办事之前，你还担心 “咱无权无势，就是底层老百姓，办点事那么不容易，怎么办呀？怎么办呀？”但是，当你事情办完以后，你发现这个过程格外顺利。仿佛神在前面给你铺平了道路，让你一路顺利通达，让办事经手的人，他刁难别人，却不刁难你。

    以前我姥姥还活着的时候，我母亲每年她都会到我姥姥家去一趟，春天给我姥姥拆棉袄、陪她一个月，就这样每年都去一次。她每次去一个月回来，就会带一摞子见证回来。曾经有一段时间，从二级坝那地方修路，这边的车开不过去，就开到路边停了，说 “你们跑过去吧，那边有车接”。中间有一段是没修的路，坑坑洼洼的，我母亲是个老人，跑起来很不方便，还带着几个包。我们又不能陪她去，神不会叫他的儿女为难，本来很担心的事，结果神其实早就替你预备好了，就好像是神安排的人一样帮你拿行李，使你路途顺利。

    这个 “尽都顺利”，一方面是让你事情办得顺利，但是，另一方面还有一层意思，就是在不顺利中的顺利。有一种是直接的顺利，让你一路坦途；还有一种，看似不顺利，实际上在不顺利中，神仍然与你同在，让你经历他的恩典，这也是一种顺利。咱们举约瑟的例子，这是最典型的一个人，因为在约瑟身上，反复出现了一句话：“耶和华与约瑟同在，使他所做的尽都顺利”，这句话出现了三次，而且都出现在他遭到不好的环境中。

    比如他被哥哥们卖为奴隶，在波提乏家里做奴隶，圣经上说 “耶和华与约瑟同在，使他所做的尽都顺利”。虽然他是奴隶，但是他一个非常年轻的希伯来奴隶，却做了波提乏的管家，波提乏除了吃饭，别的事情都不用管，全交给约瑟，这不是在不顺利中的顺利吗？

    后来，约瑟被波提乏的妻子倒打一耙，冤屈入狱，现在连奴隶也做不成了，成了囚犯，完全没有自由。但是 “耶和华仍然与他同在”，在监牢里，监狱长一看这个犯人和别人不一样，就说 “你来吧，替我管别的犯人吧”，你看，在监狱里，他又成了不用受苦的犯人，就像在外面做管家一样。

    再后来，他做宰相的时候，耶和华仍然与他同在，让他一个 30 岁的年轻人，把埃及那么大的一个帝国管理得井井有条。法老高兴地说：“没有约瑟的命令，不许任何人做任何事情”，还把自己的戒指给约瑟戴，让他说话就代表法老，甚至把自己的副车让约瑟坐。这就让我们看到，虽然虔诚的人，神应许我们凡所做的尽都顺利，但是这不意味着不经过试炼，有可能还是要经过试炼的。但是经过试炼的时候，神也会与他同在，仍然让他经历顺利，这就是我们看到的义人的结局。

    四.恶人的结局 4-6节

    1.如糠秕被吹散：4

    我们说糠秕，它也不是毫无价值的。在麦子成长的过程中，它的价值还是很重要的。什么时候不重要了呢？就是等到麦子成熟了，该打出其中的粮食了，此时，不需要糠秕再包裹麦粒了，它就不重要了。之前如果没有糠秕包着，麦子也长不出来，所以，恶人有可能会顺利一段时间，会被人爱戴、被人称赞，但实际上，神要的不是他，要的是他里面的“麦粒”（就是义人）。

    大卫还在外面放羊的时候，撒母耳就奉神的命令，到耶西家里来膏立他为王了。但是后面大卫却没有立刻做王，起码又受了十多年的苦，一直被扫罗追杀、折磨。而大卫对扫罗的表现却是每当扫罗有需要时，大卫还是爱他、帮他，不记仇；每当扫罗的国家遭到敌人侵略，虽然大卫在逃难，和他无关，他也会去帮助扫罗，保护国家；扫罗被魔鬼附身、发狂的时候，大卫也两次用琴声安慰他。我们看大卫对扫罗，一直是 “你对我不好，我却以德报怨，对你好”，这样的话，让大卫在神的眼前越发宝贵。

    但是为什么大卫放羊的时候就已经被膏立为王了，神却没有让他立刻坐上王位呢？如果当时就让他坐上王位，神完全是做得到的。但是，大卫的生命此时还不够好。这就好比说，扫罗就像是糠秕，大卫这个“麦粒”还没长成，里面的糖分、淀粉含量还不高，需要扫罗这个“糠秕”来包裹、来造就他。

    其实大卫后面之所以能结出那么好的果子，拥有那么尊贵的生命，如果要说对大卫最大的恩人、最大的贡献者，还真不是那些正面帮助他的人，我认为扫罗绝对是当之无愧的第一，他的作用可太大了。

    所以，我劝弟兄姊妹，当你身边有几个让你特别讨厌的人，有可能是你的家人、邻舍、亲戚、或是弟兄姊妹，你不要觉得是自己倒霉。我们从圣经里会发现一个规律，所有的虔诚人，身边一定总会有一些恶人陪着他们成长一段日子，因为这就是糠秕的作用。

    后来神两次把扫罗交到大卫手里，之前扫罗一直追杀大卫，神就是要看大卫怎么对待扫罗，此时大卫可以不费吹灰之力就解除自己的痛苦、报仇，但是大卫做得很好，一点都不伤害扫罗。神一看，大卫已经被造就成了，扫罗再留下来就没有必要了，就把扫罗取去了。扫罗的作用完成了，就像糠秕被风吹散，没有价值了。别看扫罗曾经是以色列的第一个王，但是他的价值，除了头一两年神还用他打了一两场胜仗，后面这 30 多年，扫罗的价值就是在造就大卫、塑造大卫、陪大卫成长。等大卫这个“麦粒”成熟了，扫罗这个“糠秕”就不再需要了。

    我们很多基督徒，可能在地上来看，没有什么地位，也没有什么名气，可能是那些被人厌弃、微不足道的人，但是只要神认识我们，我们就有价值。今天地上有许多人荣华富贵，一提到他的名字，那一带地方无人不知，但是只要他不认识神，他就像糠秕一样毫无价值，被风吹散。

    财主和拉撒路的故事，耶稣故意举了两个典型的例子：一个在地上很苦的乞丐，浑身生疮；一个财主，穿紫色袍，天天奢华宴乐，令人羡慕。但是，他们一旦离开世界，财主在阴间受痛苦，拉撒路在天上，在亚伯拉罕怀里得安慰。

    财主活着的时候再风光，只要神不纪念他，早晚都是糠秕被风吹散，将来谁还认识他？但是，拉撒路的名字是被神纪念的，他永远在天慖里，这就有意义了。

    同样，在地上，我们可能中间许多人，别人不认识我们，太卑微了，但是我们的名字却都在生命册上，被神一一认识。而地上那些再有钱的人，他比你富十倍、一百倍，但他是糠秕，神不认识他，就没有用。他活着的时候，别人都客气地叫 “老板、经理”，其实过个几年，谁知道他是谁呀？被风吹散了，就像糠秕被吹到某个角落里，最后烂掉一样。而我们呢？像麦子都收在仓里。

    2.最终的大审判：5-6

    这里提到当审判的时候，才能区分得清楚。可能今生活着的时候，有许多义人，说不定恶人过得比你还滋润。有些恶人，神会立刻刑罚他，也有的恶人，却一生活得很潇洒。但别高兴得太早，他躲过了法律的追究，躲得过最终的审判吗？每个人都有离世的时候，到那个时候，审判就要临到，所有的罪都要被刑罚。

    无论义人还是恶人，都会面临一个最终的大审判。到了大审判的时候，恶人必站立不住，恶人的道路是灭亡的。这里说的 “恶人必站立不住”，包含的范围可太大了。我们可以这样说，除了神的儿女以外，其余剩下的都是这里说的 “恶人”，必站立不住。哪怕这个人不是那么坏，平时也做好事，就是不信神；还有一个整天烧香念佛的人，他们最后也是在恶人的行列里。因为他虽然做了一点善事，但是，若没有神的救赎，他们的罪还得自己承担。

    这里还提了一种人：“罪人在义人的会中也是如此”，这说明什么呢？在义人的会中，还隐藏了一些罪人。有一些人，本身就是不信神的，就是拜偶像的，那你就归入恶人的队伍里去吧；还有一些人说：“主啊，我们听过你的道，在你面前吃过喝过。” 但是，主对他们说的话，和对恶人说的一样：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”

    这样的经文，除了旧约诗篇这里提到，新约也提了好几次。比如说，有一个比喻，讲一个人摆设大筵席，邀请了许多人，到了坐席的时候，主人进来看看，结果发现大家都穿了礼服，只有一个人没穿礼服。主人就问他：“你怎么不穿礼服呢？” 他无言可答。主人就对仆人说：“把他捆起手脚来，扔到外面的黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”你看，他都坐进来了，看着饭菜马上就能吃了，结果还是被扔出去了。

    还有主耶稣讲的麦子和稗子的比喻，门徒问主：“主啊，你要我们去薅出来吗？” 主说：“不用，恐怕薅稗子的时候，把麦子也带出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。” 到时候，谁来薅呢？天使会来薅，从麦子中间把稗子薅出来烧掉，然后把麦子收进仓里。

    还有网撒在海里，聚拢各样的水族，上了岸以后，把那些不洁净的、不是鱼类的挑出来扔掉，把好鱼收到鱼篓里面带走。

    这些都是说，要从义人的会中，把一些恶人挑出来，扔出去，这些都是假冒伪善的人。凡是真正重生的人，是不会被挑出去的，我们不要说 “是不是我信得不好，就会被挑出去”，信得不好，也要悔改，但是麦子再瘦，它也是麦子，只要是麦子，就不会被丢掉，都会被收到仓里。

    只是都收进仓里以后，神还会在基督台前，再根据每个人不同的情况，给予不同的奖赏或亏损。但是，起码他们都是被收到仓里的。这里被挑出去的，是指那些根本就没重生、不信神的人。

    第二篇  基督为王

    谢迦勒

    本篇诗中有两节经文，大家读起来可能会感到格外熟悉，这是因为这两节经文在新约使徒行传中被引用过。那就是《使徒行传》的4 章 25 至 27 节，这也意味着这篇诗中的这句经文，最终应验在了耶稣基督的身上。犹太的希律王与外邦的本丢彼拉多，以及犹太人和外邦人，竟然联合起来，一同谋划害死耶稣。

    通过《使徒行传》的这段引用，我们也能确定《诗篇》第二篇的作者是谁。《诗篇》共 150 篇，其中许多诗篇的开头都会明确标注作者，但本篇诗的开头并没有注明。不过，《使徒行传》中明确提到 “借着圣灵，托你的仆人我们祖宗大卫的口说”，这就告诉我们，《诗篇》第二篇的作者同样是大卫。

    今天我们虽然没有完整读完本篇诗，只共读了其中的 6 节，但从这短短几节经文中，我们已经能够提炼出这篇诗篇的核心主题——基督为王。即便世界上的一切势力都来攻击他、反对他、谋害他，也终究无法撼动他的王权，因为他是神所立的君王，他的王权是永恒且不可动摇的。

    按照圣经的编排，《诗篇》第二篇以空行为界，正好分为四个自然段，每段三节经文，对应着四个核心要点。今天我们先来看第一大点，也就是本诗 1 至 3 节的内容。

    一.世界的敌挡   1-3节

    1.全体的反叛：1-2

    这里的 “外邦”“万民”“世上的君王”“臣宰”，涵盖了不同地域、不同身份、不同阶层的人，实际上是在表明，所有的人都在抵挡上帝所设立的君王，既抵挡我们的神，也抵挡他所差来的耶稣基督。

    回顾整个人类历史，我们不难发现，人类始终走在一条远离神、抵挡神的道路上。随着时间的推移，罪恶不断泛滥，反对神的人也越来越多，反对的态度也越来越强烈。虽然在历史的某些阶段，神会亲自介入，让社会的罪恶有所收敛，让人们对神的敬畏之心有所恢复，但好景不长，人们很快又会再次远离神，陷入罪恶的泥潭之中。

    在现实生活中，我们还会发现一个现象：许多老百姓其实并没有明确的 “反对神” 的想法，甚至根本不知道神的存在，但他们却在不知不觉中被裹挟在抵挡神的阵营里，做出得罪神的事情。当你问他们 “你是否想反对神” 时，他们可能会回答 “什么神不神的，我都不知道有没有神”，但他们的所作所为，却与那些明确反对神的人毫无二致，本质上都是在抵挡神。

    我们都知道，堕落之后的人类，很难真正做到 “心齐”。因为人堕落以后，每个人都以自我为中心，凡事都想着自己的利益最大化，都希望别人围着自己转。在这样的心态下，人与人之间必然会产生矛盾，滋生出种种罪恶，彼此伤害、彼此争斗。国与国之间会发生战争，民族与民族之间会产生冲突，家庭内部也会出现矛盾，夫妻反目、兄弟不和的事情时有发生。

    但令人意外的是，在所有事情上都难以达成一致的罪人，却唯独在 “抵挡神” 这件事情上，能够做到 “同心合意”。哪怕两个人原本有深仇大恨，在 “抵挡神” 这一点上，他们也能暂时放下恩怨，达成一致的意见。这就是堕落之后罪人的真实现状，也是人类远离神之后的悲哀。

    亚当夏娃出伊甸园之后，生了两个儿子，分别是该隐和亚伯。当时的世界上只有亚当、夏娃、该隐、亚伯四个人，亚当和夏娃虽然堕落了，但神用皮子遮盖了他们的羞耻，也让他们明白了需要通过献祭来敬畏神、悔改罪，所以他们应该会用心教导自己的两个儿子，让他们敬畏神、顺服神。

    在亚当和夏娃的教导下，小儿子亚伯成为了一个有信心的人，他按照神的要求，将自己牧羊所得中最好的部分献给神，得到了神的悦纳。而大儿子该隐却心怀不信，他虽然也献祭，但却舍不得将自己种地所得中最好、最成熟的部分献给神，只拿了一些普通的、不好的产物作为祭品。从这件事上，我们就能看出该隐内心对神的不信，但由于当时家庭中大部分人都敬畏神，父母也经常教导他，所以他表面上还不敢太过放肆，只能做做敬畏神的样子。

    但随着时间的推移，敬畏神的人越来越少，犯罪抵挡神的人却越来越多。没过多久，就到了挪亚洪水的时代。在这众多的人口中，真正信靠神的人，却只有挪亚一家八口。那时的世界充满了罪恶，人们终日所思想的尽都是恶，神看到这一切，心中充满了忧伤，于是决定用洪水审判世界，只留下挪亚一家八口，让他们进入方舟躲避灾难。

    大洪水从发起到退去，前后共持续了一年多的时间。当挪亚一家八口走出方舟时，整个世界焕然一新，所有犯罪的罪人都被洪水消灭了，当时全世界的人都是敬畏上帝的人。但即便是这样，人们对神的敬畏也没有持续太久。挪亚有三个儿子，分别是闪、含、雅弗，其中含的信仰并不太好。虽然他当时也跟随挪亚进入了方舟，表明他对神还有一丝敬畏，但随着时间的推移，抵挡神的人也越来越多了。

    到了《创世记》11 章，发生了一件重大的事件——巴别塔事件。当时，含的支派中出现了一个名叫宁录的人，他是一个极其抵挡神的人，他带领人们集体反叛神，宣称 “我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地”。宁录的行为，本质上是在挑战神的权威，想要取代神的地位，让人类的名得到传扬，而不是传扬神的名。

    有些人在读到巴别塔事件时，会产生一个误解，认为神是因为害怕人类建造的塔真的通天，威胁到自己的宝座，所以才变乱了人类的言语，让他们无法继续建造。但实际上，这种想法是完全错误的。即便是今天世界上最高的建筑，也不过几百米，与天地之间的距离相比，简直微不足道，更不可能 “通天”。神之所以阻止人类建造巴别塔，并不是因为害怕人类威胁到自己，而是因为神不愿意看到人类的罪恶不断升级，不愿意看到人类在反叛神的道路上越走越远。

    神坐在天上，看着人类的反叛，只会嗤笑他们的无知与狂妄，因为人类的反叛根本无法威胁到神的任何利益，最终承受反叛后果的，还是人类自己。神变乱人类的言语，让他们无法继续合作建造巴别塔，其实是出于对人类的爱，是为了减缓人类堕落的速度，避免人类陷入更深的罪恶之中。

    无论是巴别塔事件，还是耶稣被钉十字架的事件，我们都能看到，反对神、抵挡神的事情，在堕落之后的人类历史中反复上演。但无论人类如何抵挡、如何反叛，都永远无法威胁到神的王权，因为神是至高无上的，他的权能是无限的。

    值得注意的是，集体反叛神的后果，要比个人反叛神的后果严重得多。一个人反叛神时，可能会因为力量不足而有所收敛，反叛的程度也不会太过严重；但当许多人聚集在一起，彼此壮胆、互相鼓励时，他们的反叛就会变得更加恶劣，所造成的后果也会更加严重。

    在主耶稣所处的时代，这种 “集体反叛神” 的现象表现得尤为明显。当时的犹太社会有两个主要的宗教团体，分别是法利赛人和撒都该人。这两个团体在信仰观念上有着尖锐的矛盾，法利赛人相信有天使、有复活，而撒都该人则不相信这些，他们一谈到复活的问题，就会发生激烈的争吵。在平时，法利赛人和撒都该人几乎势同水火，甚至不愿意见面，但在面对主耶稣时，他们却能暂时放下了彼此的矛盾，联合起来试探耶稣、抵挡耶稣，因为耶稣成为了他们共同的 “敌人”。

    不仅如此，当时的罗马总督本丢彼拉多和犹太王希律，原本也是彼此有仇的人，但在“害死耶稣 这件事情上，他们却达成了一致的意见，互相推诿、互相配合，最终将耶稣钉在了十字架上。【路23:12】 从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。

    耶稣被钉十字架的事件，其实是人类全体反叛神的一个缩影。真正抵挡耶稣的，并不是某一个人、某一个团体，而是所有的罪人，是人类的罪恶本性。正如《约翰福音》中所记载的，耶稣来到世间，就如同光进入黑暗，但黑暗却不接受光，反而抵挡光；耶稣到自己的地方来，自己的人却不接受他。世界是耶稣所造的，但世界上的人却都在反对他。

    耶稣在升天之前，也曾对门徒们说过，他升天之后，门徒们一定会受到世界的逼迫。因为门徒们跟随耶稣，就意味着他们不属于这个世界，而世界既然拒绝了耶稣，自然也会拒绝跟随耶稣的人。世界只会爱那些属于它的人，如果你不属于基督，而是属于世界，属于撒dan的管辖，那么世界就会欢迎你；但如果你信靠耶稣，愿意跟随耶稣，那么你就会无缘无故地受到世界的抵挡和恨恶。

    基督教自创立以来，已经走过了 2000 多年的历史。基督教的核心精神是 “尽心尽性爱神，又要爱人如己”，基督徒无论在任何地方，都在努力践行这一精神，为社会的和谐与稳定做出贡献。即便在今天，有些基督徒的信仰可能还不够坚定，可能无法付出太大的代价，但他们依然愿意堂堂正正做人，努力做一个对社会有益的人。

    如果我们对不同团体的犯罪率进行统计，就会发现，基督徒的犯罪率一定排在最低的行列之中。因为基督徒有信仰的约束，知道什么是对的，什么是错的，知道犯罪会带来严重的后果，所以他们会努力远离罪恶。当然，基督徒也会有软弱的时候，也会有犯错的时候，教会中也可能存在一些虚假的信徒，但总体来说，基督徒的道德水平和行为规范，一定是远高于其他群体的。

    前段时间，有这样一则新闻：江苏某地一辆拉猪肉的货车发生了车祸，车上装载的 10 吨猪肉散落一地。当时，周围的一些老百姓不仅没有帮助司机，反而一哄而上，将猪肉抢光了。司机已经因为车祸遭受了巨大的损失，这些老百姓的行为无疑是雪上加霜。但如果当时有基督徒在场，即便他们的信仰不够坚定，也一定会选择保护现场，及时打电话报警，阻止人们抢夺猪肉。

    基督徒对社会有益无害，但令人遗憾的是，在所有的团体中，基督徒所遭受的逼迫却是最残酷、最厉害的。基督徒并没有偷抢拐骗，也没有危害社会，他们所遭受的逼迫，仅仅是因为他们信仰耶稣基督。在教会早期，基督徒遭受了长达 200 多年的残酷逼迫，许多基督徒被喂狮子、被五马分尸、被倒钉十字架，但他们始终没有放弃自己的信仰。

    历史上，基督徒遭受逼迫的事件一次又一次地上演，但奇妙的是，基督教不仅没有被消灭，反而在每一次大逼迫之后，都能得到更快的发展，信徒的人数不断增加，信仰的范围不断扩大。从最初的一个小团体，到今天成为世界上最大的宗教之一，基督教的发展历程，充分印证了神的大能和神的保守。

    最好的一群人，却常常受到了最无礼的逼迫和伤害，这看似矛盾的现象，其实有着深刻的原因。因为基督徒不属于这个世界，他们属于神，所以撒但就会调动各种力量来逼迫、残害基督徒，想要阻止基督教的传播。但撒但的作为，始终在神的掌管之内，神允许逼迫的发生，是为了磨练基督徒的信心，让教会更加成熟、更加坚定。殉道者的血，就如同种子一样，浇灌着教会的成长，让更多的人认识神、信靠神。

    今天，我们所处的环境相对较好，不再像教会早期那样遭受残酷的逼迫，但我们依然可能会受到别人的讽刺、挖苦和排挤和一定程度的逼珀。面对这些，我们不必感到惊讶，也不必感到灰心，因为这是基督徒信仰道路上的常态。如果我们没有受到任何逼迫，反而可能说明我们的信仰不够坚定，没有真正地活出基督的样式，没有让撒但感到害怕。

    耶稣说过：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。” 所以，当我们因为信仰而受到逼迫时，不要抱怨，不要退缩，要知道这是一种福气，是神对我们的磨练和考验。

    从教会产生到今天，全世界一同反对基督教，已经成为了一种常态。这种反对是无缘无故的，真正的原因，就是因为基督徒属于神，他们跟随耶稣基督，所以世界和撒但会仇恨他们、逼迫他们。只要我们信靠耶稣，就意味着我们站在了世界和撒但的对立面，遭受逼迫是不可避免的，但我们不必害怕，因为神会与我们同在，会保守我们到底。

    2.反叛者的愿望：  3节

    这里的 “他们”，指的是耶和华并他的受膏者，也就是三位一体的神。这些反叛者想要挣开神的捆绑，脱去神的绳索，本质上是不想服神的管，不想服真理的约束，想要追求所谓的 “自由”。

    在律法颁布之前，人类并没有明确的成文律法来约束自己的行为，但当时的人们通过前人的口传，知道神的心意，知道什么是对的，什么是错的。最早的口传可以追溯到亚当夏娃和挪亚，他们将神的吩咐、信仰的道理，一代一代地传给自己的后代，告诉他们要相信神、要悔改罪、要献祭，同时也要远离罪恶。

    在最初的几代人，孩子们对父母的话还是比较听从和相信的，但随着时间的推移，人们的思想逐渐发生了变化，有些人开始变得胆大起来，不再愿意听从父母的教导，也不再愿意顺服神的约束。人们在犯罪抵挡神的时候，往往是“逐渐试着来” 的，先违背一点神的吩咐，看看有没有什么后果，如果没有立即受到惩罚，就会更加大胆地去犯罪。

    之所以会出现这种情况，是因为犯罪往往会带来一些眼前的“罪中之乐”，就像钓鱼的鱼钩上需要挂蚯蚓一样，犯罪也会有一些暂时的甜头，吸引人们去尝试。而犯罪的后果，往往是在将来才会显现的，人们无法亲眼看到，所以他们会心存侥幸，只顾眼前的利益，而忽略了将来的审判。

    人在人间犯罪，可能会有侥幸逃脱被审判的机会，因为人的眼睛是有限的，不可能看到所有的罪恶，总会有一些犯罪的人没有被抓到。但谁也无法躲过神的最终审判，神是公义的，他会察验每个人的心思意念和行为举止，所有的罪恶，最终都会在神的面前受到审判。

    所以，圣经教导我们，神的儿女要恨恶罪恶，要愿意为了远离罪恶而付出一切代价，宁可剜眼断手也不要去犯罪，因为犯罪的后果是极其可怕和严重的。

    在亚当的后代中，出现了一个名叫拉麦的人，他也是亚当的第七代孙，也是人类历史上第一个公开违背神的婚姻制度的人。神在创造人类的时候，就设立了婚姻的样式，《创世记》中说：“因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。” 这种 “一夫一妻” 的婚姻制度，从亚当夏娃开始，就一代一代地传了下来，即便是该隐这样的恶人，也只敢娶一个妻子。但拉麦却不满足于这种婚姻制度，他认为 “一夫一妻” 是对自己的捆绑和束缚，于是他娶了两个妻子，分别是亚大和洗拉。

    拉麦的行为，在当时的世界上是破天荒的，无论是敬畏神的人，还是不敬畏神的人，都在关注着他的结局。人们原本以为，拉麦违背神的吩咐，一定会遭到神的惩罚，但没想到，拉麦不仅没有受到惩罚，反而过得很好，他的两个妻子都给他生了孩子，而且他的孩子们个个还都很有本事，有的发明了乐器，有的发明了铁器，成为了各个领域的祖师。

    拉麦的 “成功”，让更多的人开始效仿他，人们纷纷打破 “一夫一妻” 的婚姻制度，开始娶多个妻子。这种现象不仅在不信神的人中间流行起来，甚至也影响到了敬畏神的人，亚伯拉罕娶了撒拉和夏甲，雅各娶了利亚、拉结、辟拉和悉帕，这些人虽然都是神所拣选的人，但他们在婚姻这件事情上，也违背了神最初的旨意。

    在今天的社会中，也有许多人认为神的要求是捆绑和束缚，想要挣开神的绳索，追求所谓的 “自由”。比如，很多人认为信了耶稣之后，就不能做这、不能做那，失去了很多 “自由”，所以他们不愿意相信耶稣。他们觉得，不信仰耶稣，就可以随心所欲地做事，想做什么就做什么，这才是真正的 “自由”。

    但实际上，这种所谓的 “自由”，并不是真正的自由，而是一种自私的自由，是一种以自我为中心的自由，是一种践踏别人自由的自由。如果每个人都追求这种 “自由”，那么人与人之间就会彼此伤害，社会就会陷入混乱之中。

    我们可以用一个简单的例子来理解这一点：在马路上开车，每个司机都讨厌交警的指挥，讨厌各种交通标志的约束。司机们都希望能够在没有任何约束的道路上开车，觉得这样才自由。但如果在人来人往的马路上，没有任何交通规则的约束，每个司机都随心所欲地开车，那么必然会发生大量的交通事故，造成人员伤亡和财产损失，最后也会危害到他自己的身上。

    神给人类设立的各种规则和要求，就如同马路上的交通标志一样，并不是为了限制人类的自由，而是为了保证每个人的自由和权利。神不希望看到某一个人因为追求自己的自由，而伤害到别人的自由和权利，所以他为人类设立了边界，让每个人都在边界之内行使自己的自由。

    当我们在边界之内行使自由的时候，虽然会受到一定的限制，但这种限制却能够保护我们自己和他人的安全，让每个人都能够真正地享受到自由。如果我们不顾神的约束，执意要挣开神的绳索，那么最终只会导致彼此伤害，让自己和他人都失去自由。

    今天，有许多教会也在追求所谓的 “与时俱进”，他们认为圣经中的一些传统和教导已经过时了，需要根据时代的变化进行修改。但他们忘记了，真理是永恒不变的，圣经中的教导是神的话语，是永远不会过时的。

    比如，在一些欧美国家，许多教会竟然认可同性恋的行为，认为同性恋不是罪，而是一种个人选择，甚至还有同性恋者担任牧师，成立所谓的 “同志教会”。但按照圣经的教导，同性恋是一种严重的罪恶，《创世记》中所记载的所多玛和蛾摩拉两座城市，就是因为同性恋等罪恶而被神用火烧毁的；《罗马书》中也明确指出，同性恋是 “逆性的情欲”，是 “当死的罪”。

    这些教会之所以认可同性恋，就是因为他们觉得圣经中关于同性恋的教导是一种捆绑和束缚，想要挣开这种绳索，追求所谓的 “自由” 和 “包容”。但他们的这种行为，本质上是在违背神的话语，是在抵挡神，最终必然会受到神的审判。

    在今天的社会中，还有许多类似的现象，一些被圣经定为罪恶的行为，比如撒谎、偷窃、淫乱等等，已经被人们习以为常，甚至被认为是正常的事情。如果我们依然按照圣经的要求，坚持认为这些行为是罪恶的，就会被一些人贴上 “古板”“传统”“迂腐”“极端” 的标签，认为我们与这个世界格格不入。

    但我们要知道，圣经中的教导是绝对的真理，无论时代如何变化，神的标准永远不会改变。我们作为基督徒，应该坚定地相信圣经的话语，坚守神的真理，不被世俗的观念所影响，不被撒旦的谎言所迷惑。

    此外，我们还会发现一个现象：世人对基督徒的要求，往往比对其他团体的要求更加严格。比如，一个拜偶像的人卖假货，人们可能不会觉得奇怪，因为他们认为拜偶像的人只是为了发财，并没有什么道德上的约束；但如果一个基督徒卖假货，人们就会感到非常愤怒，会说 “你信耶稣的，怎么还卖假货”。

    之所以会出现这种情况，是因为在世人的观念中，基督徒应该是圣洁的、正直的，应该践行 “爱人如己” 的教导。虽然这种要求对基督徒来说是一种压力，但也从侧面反映了世人对基督教信仰的认可，他们知道基督教是强调圣洁和道德的。

    神说：“我是圣洁的，所以你们要圣洁。” 圣洁是神对基督徒的基本要求，也是基督徒区别于世人的重要标志。我们作为基督徒，应该努力追求圣洁，远离一切罪恶，用自己的言行举止见证神的荣耀，让世人通过我们看到神的爱和神的大能。

    我们要明白，神给我们的约束，并不是一种捆绑，而是一种保护；神给我们的规则，并不是一种限制，而是一种引导。当我们愿意顺服神的约束，遵守神的规则时，我们就能够远离罪恶的伤害，享受神所赐予的真正的自由和平安。

    如果我们每个人都能够按照神的教导去做，愿意限制自己的自由，让别人能够更好地享受自由，那么这个社会就会变得更加和谐、更加美好，就不会再有抢夺、杀戮、欺骗等罪恶的事情发生。

    但可惜的是，今天的人们依然在执意地挣开神的绳索，追求所谓的 “自由”，结果导致罪恶不断泛滥，人与人之间的矛盾不断加剧，社会陷入了混乱之中。我们作为基督徒，应该尽自己的力量，传扬神的福音，让更多的人认识神、信靠神，明白神的真理，愿意顺服神的约束，享受神所赐予的真正的自由和平安。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.宝座的稳固：  4-6节

    在第一大点中，我们看到世上的人一同起来抵挡、反对耶和华和他的受告者，那么大家可能会有疑问：他们的反对有效吗？最终的结果会是什么呢？答案就是，无论有多少人来反对我们的受告者，他的宝座始终稳固，再多人的反对，也丝毫不能动摇他的掌权。

    大家可以回想一下，刚读完 1 到 3 节，感受到的是所有人都在抵挡的紧张场面，但紧接着第四节就告诉我们 “那坐在天上的必发笑”。是啊，你们这些地上的人，凭借自己的力量，能够动摇到天上的主吗？当他们看到地上的人都在反对耶和华，并他的受告者，还狂妄地说 “我们要脱去他的捆绑，挣开他的绳索” 时，坐在天上的主必发笑，必嗤笑他们。这足以说明，他们的行为根本动摇不了神的掌权。

    我们都知道，地上的王，遵循着历史交替的规律，没有谁的王位是永恒稳固的。咱们中国是一个有着悠久历史的国家，细数古代的那些君王，有多少人被推翻，有多少王朝走向覆灭？当百姓被逼迫得走投无路时，就会出现农民起义，有时也会有外敌入侵，最终要么君王被杀，要么王朝被推翻。所以说，地上的王，他们的王位从来都不是稳固、长久的。

    但是，我们的神作为万王之王，却和地上的王完全不同。无论有多少人反对他，他仍然在天上做王，仍然管理着这个世界，没有人能够抗拒他的权柄。其实我们都清楚，在这个世界上，任何时候，反对神的人都是多数，而跟从他的人却是少数。正如圣经中所说：“引到永生的门是窄的，路是小的，找到的人也少。引到灭亡的门是宽的，路是大的，进去的人也多。” 这是永远不变的规律。

    退一步说，就算跟从神、引到永生的人少之又少，甚至所有人都不跟从他，一同起来反对、抵挡他，难道神就不再是万王之王了吗？当然不是。那些一同抵挡神的人，最终的结果只能是一同灭亡。

    就好比今天有一群无知的人，闭着眼睛说 “我们一起使劲，让太阳今天升不起来”，这可能吗？太阳每天都是从东面升起、西面落下，这是无法改变的自然规律。就算全世界的人都一起说太阳不会出来，也丝毫影响不了太阳正常升起。太阳尚且如此，那么坐在天上的主，他的权柄又怎么可能被人动摇呢？

    再想想挪亚的时代，挪亚传福音传了那么多年，那些人始终不信，但这难道就能阻止神的审判吗？就能让洪水不降临世间吗？显然不能。即便他们不信，该来的审判终究会来，最终那些不信的人，都在大洪水中被消灭了。这并不是神想让他们死，而是他们自己选择了与神为仇，选择了一条通往死亡的道路，正所谓 “地狱无门他闯进来”。

    还有一句话说：“洪水泛滥的时候，他还是坐着为王。” 洪水的力量固然强大，但丝毫不能动摇我们的神。正如经文所说，坐在天上的主必嗤笑那些抵挡他的人，到了神所定的时间，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。到了审判的那日，这些抵挡神的罪人，没有一个能站立得住，每个人都会极其恐惧战兢。

    今天，活在肉身中的人，可以嘴硬说 “我凭什么要信他？我想干什么就干什么，我有自由”，但到了审判台的时候，他们就不会再这样了。一个人一生中所犯的所有罪，都会在神的面前被一一陈列，接受审判。到那个时候，再也没有什么中国的神、外国的神之分，无论中国人、外国人，都要到这位独一的神面前接受审判。而审判的结果，就是所有未悔改的罪人都要被扔在火湖里。

    现在抵挡神好像很勇敢的人，一旦到了审判的时候，就会吓得瘫软在地。地狱的痛苦，是人无法想象的。我们或许看到过火灾中被烧伤、烧死的人，皮都烧烂了，非常痛苦，但将来地狱里的痛苦，肯定比这还要严重无数倍，因为那是人心无法想象、从未见过的痛苦。

    无论有多少人反对神，想挣脱他的绳索和捆绑，都是徒劳的，他们丝毫不能动摇那位在圣山上的万王之王，也无法动摇上帝所立的君王。

    我们今天俯伏在神的面前，承认他是万王之王，我们是他的子民，是蒙爱的百姓。但那些拒绝、抵挡神，与神为仇的人，他们不明白，神的王权和世界的王权完全不同。世界上的王，如果你用 1000 人推翻不了他，就用 2000 人，2000 人不行就用 5000 人，人多了总能把他推翻。前些年，中东地区有几个独裁的君王，他们用铁腕手段压迫百姓，有的甚至掌权了 50 年、80 年，但最终还是被推翻了，倒台了。你看，人少的时候不行，人多了总能推翻地上的王。

    但是，神是以他的真理和公义作王，那些想犯罪、想抵挡他的人，1000 人不行，5000 人不行，就算全人类合在一起，也丝毫不能动摇神的权柄。因为神是创造的主，他的智慧、权柄和能力，是我们无法想象的。万民在神的面前，也不过像水桶里的一滴水珠，怎么可能动摇神的任何作为，哪怕是一丝一毫都影响不了。不要说推翻神的权柄，就算想耽误神的计划一分钟，都是不可能的。神始终按照他自己的旨意，推行他的计划和安排，一切的步骤都在他的掌控之中。对神来说，管理这个世界，就好像我们拿一个小玩具一样简单。

    在圣经中，记载过很多抵挡神的狂人，其中让我们印象比较深刻的，就是《出埃及记》中的法老。法老对希伯来人进行残酷的压迫，甚至用手段想要把希伯来人全民族都杀死，男孩子生下来就被害死，非常残忍。当时的希伯来人只是一群奴隶，大约有两三百万人，根本没有能力推翻法老的统治，因为法老掌管着当时世界上最强大的埃及。

    当摩西和亚伦第一次找到法老的时候，他们并没有直接提出 “让我们带着百姓离开埃及，再也不回来做奴隶了”，因为他们知道，这样的要求法老肯定不会同意。摩西是这样说的：“求你让我们带这些百姓到旷野去，为耶和华我们的神献祭，给我们三天的时间。” 就这样一个微小的要求，法老都不放在眼里，根本不尊重这些奴隶。

    法老不但拒绝了摩西的要求，甚至连神的名也不放在眼里。法老说：“耶和华是谁？叫我听他的话？” 法老为什么会这样说呢？因为他当时非常富足，掌管着最强大的国家，而且埃及有很多的神，成百上千。在法老看来，耶和华根本不算什么，他们有太阳神、尼罗河神、青蛙神等等，各种各样的神，在他眼中，这些神才是厉害的。

    后来，神就通过在埃及降下十灾，来一一击打埃及的九柱神，神要让法老和埃及人知道，耶和华才是独一的真神。并且还要让法老知道，他们所信奉的那些神，在真神面前根本不堪一击。只有耶和华，才是掌管天地万物的真神。

    法老或许认为：“如果这位耶和华神真的这么厉害，那为什么他的百姓会在我的手下当奴隶，被我欺负得老老实实呢？” 其实，这种想法是很多人都会有的，是一种很自然的肉身观念。他们不认识神的智慧深不可测。

    法老在经历了十灾之后，只能老老实实放以色列人离开埃及，他终于知道了耶和华是谁，甚至连以色列人都不敢得罪了。在神的面前，那些狂妄自大的人，神从来都不着急，他有办法让这些人屈服，很轻松地就让他们按照神的旨意去行。

    还有一个例子，就是大卫打败歌利亚的故事。大家都知道，大卫当时年龄还小，不够打仗的年龄，他是受父亲的委托，到战场上看看哥哥们是否平安，给父亲带平安信的。结果他一到战场，就看到歌利亚在骂阵，而让大卫最受不了的，是歌利亚连永生的神都敢骂。虽然圣经中没有记录歌利亚具体骂了什么，但我们可以想象到，他的话语一定非常狂妄。

    歌利亚仗着自己身材高大，有三米多高，比一般人魁梧得多，在古代，打仗主要靠力气，所以歌利亚非常狂妄，他对以色列人说：“你们信靠耶和华又能怎么样？还不是被我骂得不敢出门吗？” 其实，只要任何一个以色列人有信心，都能打败歌利亚，可惜他们让主的名蒙羞，没有一个人敢出战。

    平时他们都说“我们是信上帝的”，但真正遇到敌人的时候，信心就全没了。当时的以色列王扫罗，身高比众人高过一头，正是壮年，也不敢和歌利亚打仗，歌利亚骂了 40 天，都没有人敢出战。大卫正好遇到了这件事，就主动请战。

    最后的结果大家都知道，这个敢向永生神骂阵的歌利亚，被一个小小的放羊孩子，只用一个回合就打败了，非常轻松。当时大卫没有带刀，就从歌利亚身上抽出他的大刀，把歌利亚的头砍下来，扛着回来了。

    这样的例子还有很多，比如尼布甲尼撒，他年轻有为，打下了很多国家，坐上了王的宝座，就变得非常狂妄，在王宫的平顶上自夸，认为是靠自己的本事打下了天下。其实，他之所以能够掌权，是神兴起他，让他成为管教以色列人的杖，但他却把荣耀都归给了自己，认为是自己的能力所致。后来，神就让他经历了管教，让他神志不清，像野兽一样生活了七年。

    《以斯帖记》中的哈曼，也是如此，我们就不一一举例了。

    在现实生活中，无论是国外还是国内，也有这样狂妄自大、抵挡真神的人，我们从历史中就可以看到，也可以预见未来，这些狂妄的人，最终一定都会非常羞辱地收场，因为他们不知道，他们所挑战的，是一位谁都无法动摇其统治的万王之王。洪水那样可怕的场面，神仍然坐着为王。

    三.所传的圣旨: 7-9节

    1.神儿子掌权：

    圣旨是君王所传的命令，就像我们中国古代的圣旨一样，这里说 “我要传圣旨”，那么这份圣旨的内容是什么呢？经文说：“耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。” 这里所预表的就是耶稣基督。这句话在《新约》中也不止一次被引用，比如《希伯来书》第一章就引用了这句话，目的是为了突出耶稣基督的地位，说明耶稣基督的地位是超越的。

    在很多人的心目中，天使是非常了不起的，非常伟大、高超的。当老约翰在异象中看到传信息的天使时，他不由自主地想要拜那个天使。但是，《新约》圣经告诉我们，就算我们这辈子有机会亲眼见到天使，也完全不必去拜他。当老约翰想要拜天使的时候，天使赶快让他停下来，说：“你不要拜我，我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜神。” 如果天使敢接受人的敬拜，他就会堕落。

    而且从地位上来说，其实我们比天使还要高。不过，在肉身之中，我们暂时比天使微小一点，这里的 “微小”，主要是指我们的能力、智慧等方面，不如天使。天使不会累，我们会累；我们的智慧和能力，也比不上天使。但有一天，我们会全面超过天使。就算是在今天，在天父的眼里，我们的地位也比天使高。《希伯来书》第二章说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？” 天使的职责就是服役，就是当仆人，为那些将要承受救恩的人效力，而我们就是将要承受救恩的人，所以天使是为我们效力的。

    每一个基督徒，都会有天使与我们同在，保护我们，为我们传信息。比如彼得被希律抓起来的时候，大家都以为彼得肯定会被杀死，但神差遣天使把彼得救了出来。当时彼得敲教会的门，使女认出了彼得的声音，告诉里面的弟兄姊妹，他们却说：“这不可能，大概是彼得的天使吧。” 从这件事我们就可以看出，信主的人，确实有天使与我们同在。

    而《希伯来书》第一章中讲到“你是我的儿子，我今日生你” 这句话，是为了告诉我们，耶稣基督的地位是超越天使的。圣经说：“所有的天使，神从来对哪一个说，‘你是我的儿子，我今日生你’？”就算是天使长，也不是神的儿子。我们看圣经，没有任何一个天使在给人报信的时候，会说 “我的父叫我来的”，因为天使在神的面前，永远只是主仆的关系，没有父子的关系。

    这一点，天使也不如我们，我们可以坦然无惧地呼叫 “阿爸父”，这是神赐给我们信主之人的权利，但天使却不能这样叫。神从来没有对任何天使说 “你是我的儿子”，但我们因为耶稣基督，成为了天父的儿子，比天使更加蒙福，更加高贵。

    《希伯来书》还告诉我们，神并没有为天使预备救恩。天使堕落后，就成为了污鬼邪灵，主耶稣没有为他们舍命流血。因为神创造天使，并不是把他们当作儿子来创造的，而神却把我们当作儿子来爱，这足以说明神对我们的爱有多深。

    这里说 “你是我的儿子”，这个 “你” 指的就是耶稣基督。今天，我们弟兄姐妹也是天父的儿子，但大家不要以为，我们和主耶稣是一样的，其实我们和主耶稣之间，有着天壤之别，永远不可能一样。耶稣是天父怀中的独生子，他与天父原为一，是三位一体的神，是创造的主；而我们，是因为耶稣基督，在他里面，才成为神所收纳的儿子，虽然也是亲儿子，不是干儿子，但我们是受造物，耶稣是创造主，受造物和创造者之间的鸿沟，是永远无法跨越的，这是由我们的属性决定的。就算我们将来离开世界，到了天上，也只能说我们的荣耀身体与主相似，不能说我们和神的儿子同等，这是绝对不可能的。

    “父生子” 主要包含三个方面的意思，我们可以通过三处圣经来理解。

    一.在永恒里的“生”：

    【西1:15】 爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。

    耶稣基督是首生的，是父怀中的独生子。因为这个‘生’是在永恒里生的，所以我们必须对这个‘生’要做出合乎其他圣经经文的解释。我们每个人受造就是在时空内，所以，我们人类的思考永不自觉地就会受到时空观的束缚。而神是在时空之外的，所以。神的事情有很多都是我们无法用地上的文字、语言能正确表达的。关于神的事情，有许许多多的奥秘，神都不必告诉我们，也没有记在圣经里，那些事是只属于耶和华的，因为与我们的救恩没有关系。但是，也有些神的事情，与我们的救恩密切相关，神就愿意通过默示的圣经来告诉我们。但是，苦于在人类词典里根本就没有造出能用来表达这些事情的辞藻。于是神不得不借用人类词汇中较为接近这个意思的词，仅用它的某一方面意思来向我们表达。耶稣基督的‘生’这个词就是其中一例。既然没有一个词能正确表达父如何生子，可是神又必须让我们知道。为了不让我们产生错误的理解，对这类情况，神就会用通过多处圣经互相印证的方法，让我们得到尽可能正确的结论。

    一读到父生子，我们自然就会联想到我们每一位妈妈爸爸生孩子的生。其实，父生子的‘生’与我们今天生孩子的‘生’不一样。如果不求甚解，草率的将这两个‘生’当成是一样的，就形成了今日许多异端的思想。

    我们生孩子的‘生’，必定已经包含了父亲是比孩子大的这个道理。因为被生的肯定要小于生他的，这是我们都明白的基本生活常理。可是，圣经中的父生子的生，却不表示父大于子。腓立比书2:6让我们看见在永恒里，父与子是同等的，同尊同荣。有些异端为了实施他们的欺骗，他们还会引用耶稣说过的一句话：“约14:28……父是比我大的”来加强他们否定耶稣是神的谬论。耶稣为什么说：“父是比我大的”？那是因为耶稣具有神人二性。在耶稣的人性方面，他是百分之百的人，与我们一样。当然父是比他大的。从人性角度说，不但父比他大。而且耶稣也不是无所不知的，因为主耶稣说过：“那日子、那时辰子也不知道，唯独父知道”。这都是讲到耶稣的人性和我们的人性是完全一样的。并不是讲他的神性比父小，父是大神，耶稣是小神。也不是讲耶稣的神性有局限，父是无所不知，子是有所不知。

    我们生孩子的‘生’，还必定包含时间的先后次序，被生者出现的时间一定是晚于生他的。但是，圣经中的父生子却不表示先有父、后有子。主耶稣说：“我是阿拉法，我是俄梅戞，我是首先的，我是末后的”。如果圣子只是比其他受造之物早，却晚于圣父。那么，他就不能说‘我是阿拉法’了，顶多说‘我是贝塔，父是阿拉法’。父生子，并不表示在某一个时间里，神是以‘只有父、没有子’的状态存在着。直等到有一天父生了子，神才成为三位一体的神了。神从永远到永远都没有改变过。神不是通过慢慢生长才渐趋成熟的，不是到了哪个时间成为三位一体的。而是他是自有永有的，在永恒里，在没有时间以先，他就一直不变的存在着，直到如今，直到永远。

    那么，父生子的‘生’到底是讲什么呢？是讲父与子的属性是一致的！我们常说：“人生人、猫生猫、狗生狗”。什么生命生出来的就是什么生命。犹太人都明白这个意思，有一次他们知道耶稣称神为父。他们就责备耶稣说：“他竟然将自己和神当做平等”。‘生’就表示属性是完全一样的，‘造’就是不一样的。我们生一个孩子，属性与我们是一样的，但是，我们造出来的东西肯定就不一样。我们造不出一个孩子，我们也生不出一把椅子。有的异端，将歌罗西书1:15节翻译为‘耶稣是首先被造的’，虽然与首生的仅是一字之差，却是贬低耶稣基督的鬼魔之道。

    二.在时空里的“生”：

    【太1:16】 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。

    有人说：“你们基督教的神也不真，因为这个神不过才两千年而已，我们中华民族都有五千年的悠久历史了”。他们不知道，两千年前主耶稣降生在以色列，只是道成了肉身，来到我们人类中间完成救赎工作。在成为肉身之前，不是他就不存在，而是这位‘道’从亘古、从太初一直就有。耶稣基督的降生已经是选择在末世降生的。祂从永恒降生在时空内，是通过以色列一位敬虔的女子马利亚完成的。以色列的家谱总是只记载男人的名字，可是马太福音第一章的家谱里却稀奇地出现了五个女人的名字，最最稀奇的就是这位马利亚。因为圣经记载那四个女人也都是和我们普通人一样的生育过程。圣经说“犹大从他玛氏生……”、“撒门从喇合氏生……”、“波阿斯从路得氏生……”、“所罗门从乌利亚的妻子生……”。可是，唯独记载马利亚时却说：“那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”也就是说没有约瑟什么事。这是要应验旧约的预言，早在创世记神就预言将来‘女人的后裔’要伤蛇的头。主降生前七百多年又有先知以赛亚的预言必有童女要怀孕生子。

    耶稣基督的降生为什么一定要通过一位童女把他生出来呢？耶稣基督要完成救赎人的工作，就必须要有和我们一样的人性，他凡事要与他的弟兄相同。所以，他不能像神话故事那样直接驾着祥云降临，或者从石头缝里突然崩出来。他必须有和我们每个人一样孕育、降生为人的完整过程。同时，他既要有人的人性，却又不能有人的罪性。在亚当里的每个人生来就有了罪性，所以，耶稣不能是男人的后裔。那么，有人可能会想，马利亚难道没有罪性吗？为什么她生出的主耶稣就没有罪性呢？神只是使用马利亚作为一个受体，耶稣的成胎是由圣灵直接感孕的。神是灵，这一灵的事情如何在马利亚体内与马利亚的部分相结合又转化为物质的体在马利亚身体中孕育降生，这一过程我们永远无法明白。也不必去揣测研究圣经没有说得这些事。我们只知道主耶稣这样的降生，就能让他既有与我们一样的人性，又没有罪人堕落之后的那些罪性就行了。

    主耶稣虽然有着与我们一样的人性，却没有我们的罪性。他的这种情形与堕落之前的亚当类似。亚当在魔鬼的试探面前失败了，将罪和死带给了人类。主耶稣道成肉身就是为了站在与亚当一样的地位上受试探胜过魔鬼，然后以他无罪的生命代替罪人死，将救赎与生命带给人类。所以，古往今来在这个星球上出现过的数以百亿计的人类中，其实只有两个人是具有真正意义上的人。第一个人是亚当，包括夏娃在内的所有人类都是亚当的拷贝，形象样式与亚当相似。第二个人就是基督，所有因信在耶稣基督里的人，形象样式都与基督相似。耶稣基督的既称为‘第二个人’，又称为‘末后的亚当’。

    三.由时空里进入永恒里的“生”：

    【徒13:33】 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。

    经文说，耶稣基督的复活就是应验了诗篇第二篇上‘你是我的儿子，我今日生你’这句话。生是一个新的起点，耶稣的复活也是由时空里进入永恒里的一个起点。复活，不是指耶稣基督的神性说的，因为耶稣基督的神性是从来也不会死的，如果神性的圣子死了，那岂不是说，神在某个时间段只剩下两位一体的神了。神性没有死，当然也就不存在复活不复活的问题了。复活是讲耶稣基督的人性。圣经说，主耶稣是第一个复活的人。有人就觉得不对呀！明明在耶稣前面不是已经有许多人复活过了吗。比如，四福音书里就记载了三个从死里复活的人，旧约也有复活的人啊。怎么能说耶稣是首先复活的呢？对比一下，我们就能发现，在耶稣之前所有复活的人都与主耶稣的复活不一样。比如死了四天的拉撒路虽然复活了，但是，今后迟早有一天还是要死的。睚鲁十二岁的女儿复活了，今后还是要死的。他们是由时空内复活又重新的回到了时空内，还是带着与原来的人一模一样的肉身活着。而唯独主耶稣的复活是由时空内复活进入永恒里。所以圣经说，【罗6:9】基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。【启1:18】我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。主耶稣的复活是从今生活到永恒里，活到永永远远地那这种复活。有这种复活经历的，耶稣基督绝对是第一人。我们的前辈贾玉铭老仆人将‘由时空内复活又回到时空内’这种复活形象的称为‘活过来’，将‘由时空内复活进入永恒里’的这种复活形象的称为‘活过去’。言简意赅的六个字很生动地将这两种复活区别开来。在复活的次序上，耶稣是初熟的果子。而后是我们这些属基督的人，也都要象耶稣一样的‘活过去’进入永恒。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.基督的代求：8节

    【诗2:8】 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。

    这句话中的“你”指的是复活的基督，“求” 则体现了基督的代求。基督作为神的儿子，他的代求具有不可替代的功效，他为我们这些罪人向父神祈求，使我们能够来到父神面前，得着神的恩典和祝福。

    首先，我们需要明确祷告的正确对象和格式。在新约圣经中，最标准的祷告是主耶稣教导我们的祷告，也就是《马太福音》第六章的主祷文。主祷文以 “我们在天上的父” 开头，明确了祷告的对象是天父。保罗也在书信中多次提到 “我在父面前屈膝”，教导我们要向父神祷告。

    有些弟兄姊妹可能会有疑问：我们可以向耶稣祷告吗？可以向圣灵祷告吗？从新约圣经的教导来看，向耶稣祷告的例子并不多，只有司提反殉道时说 “主耶稣啊，求你接收我的灵魂”，以及约翰在启示录中说 “主耶稣啊，我愿你来”，这些表达更像是对主的呼求而非标准的祷告。而向圣灵祷告，在新约圣经中更是没有依据的，这是某些宗派的错误做法，我们不应效仿。

    标准的祷告格式应当是：开始时我们祷诰的对象是向着父神，结束时奉耶稣基督的名祷告。“奉耶稣基督的名” 意味着我们是靠着耶稣的功劳来到父神面前。耶稣曾对门徒说：“你们奉我的名无论求什么，父就必赐给你们”（约翰福音 16:23），因为耶稣基督在十字架上为我们死，偿还了我们罪的代价，开辟了一条罪人通往父神的道路，所以我们才能奉他的名向父神祷告，父神也必因耶稣的名垂听我们的祷告。

    我们应当珍惜 “奉耶稣基督的名祷告” 这一宝贵的权利，不可随意滥用。有些弟兄姊妹祷告时敷衍了事，结束时随口说一句 “奉主名求”，这是对神不够敬畏。我们的祷告应当是真诚的、郑重的，因为我们能够来到父神面前，完全是靠着耶稣基督的恩典，若不是借着他，我们这些罪人根本无法与圣洁的神相通，我们的祷告也不会被父神垂听。

    除了我们自己祷告外，主耶稣基督也在父神面前为我们代求，他就如同一位永远活着的大祭司，不断地为我们祈求。在旧约时代，大祭司是百姓与神之间的中保，百姓犯了罪，大祭司要先为自己的罪献祭，然后再为百姓的罪献祭，带领百姓来到神面前祈求赦免。但旧约的大祭司自己也是罪人，他们的献祭是暂时的，无法彻底解决百姓犯罪的问题。

    而耶稣基督作为我们的大祭司，则是完全不同的。他是神的儿子，无瑕疵、无玷污，他不需要为自己的罪献祭，因为他从来没有犯罪。他在十字架上的献祭是一次永远有效的，彻底除掉了我们所有的罪。而且，耶稣基督永远活着，他不像旧约的大祭司会死亡，他的代求也永远不会停止。希伯来书告诉我们：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求”（希伯来书 7:25）。

    基督的代求给我们带来了极大的安慰和信心。我们常常会因为自己的软弱、无知而祷告不当，甚至祷告错误，但我们不必因此恐慌害怕。就像小孩子向父母要东西，可能因为年纪小，不知道自己真正需要什么，或者想要的东西对自己有害，父母会根据孩子的真实需求给予最好的结果。同样，当我们祷告不当或祷告错误时，基督会在父神面前为我们修正，他知道我们的软弱和真实需求，会将我们合宜的祈求呈现在父神面前，使我们的祷告蒙得应允。

    有些宗派教导说，不经意的一句话或祷告错误都会带来严重的后果，让许多弟兄姊妹陷入恐惧之中。但圣经告诉我们，基督是我们的中保，他的代求会遮盖我们的过失。就算我们因为无知而祷告错误，父神也不会照着错误给我们成就，他会给我们成就一个正确的结果。我们的祷告有基督的代求作为保障，我们可以带着信心来到父神面前。

    此外，圣灵也会帮助我们祷告。保罗说：“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗马书 8:26）。当我们心中有感动却不知如何用言语表达，或者陷入困境无法祷告时，圣灵会亲自为我们祷告。

    自己的祷告、基督的代求、圣灵的帮助，这三重保障让我们的祷告更加有力量，也让我们更加确信，父神必垂听我们的祷告。这正是基督代求的美好，他不仅为我们开辟了祷告的道路，更亲自成为我们祷告的中保，使我们能够在神面前得蒙恩典。

    3.征服列国：启19:11-15

    “你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑户的瓦器摔碎。” 这句话宣告了基督对列国的征服，彰显了基督王权的威严和不可抵挡的力量。这里的 “他们” 指的是抵挡基督王权的列国和一切敌对神的势力，基督将以绝对的权能审判他们，使他们归于无有。

    首先，我们需要明白，基督的得胜具有双重意义：一是在永恒的国度里，基督将作王直到永远；二是在不远的将来，基督将在地上建立千禧年王国，亲自管辖列国。

    从永恒的角度来看，基督从永远到永远都是王。自亚当夏娃堕落以来，神就已经预定了基督要拯救人类，建立他的国度。无论人类历史如何发展，无论世上的君王如何更替，神的主权始终统管万有，基督的王权从未动摇。法老、尼布甲尼撒、凯撒等地上的君王，虽然在一时之间拥有强大的势力，但他们最终都无法抵挡神的旨意，他们的王国也都烟消云散，唯有基督的王国永远长存。

    从现实的角度来看，如今地上的许多国家仍然在抵挡基督的王权，有些国家以无神论为指导思想，有些国家尊崇其他宗教，真正以基督信仰为主流的国家并不多。但这并不意味着基督的王权失效了，而是神的审判尚未完全临到。神给人类悔改的机会，呼唤世人归向他，但当救恩的门关闭之后，基督将以铁杖管辖列国，审判一切抵挡他的势力。

    在千禧年到来之前，世界将经历大灾难。圣经预言，大灾难将是人类历史上最严重的灾难，地震、洪水、冰雹、瘟疫等灾害将频繁发生，地上的人口将大幅减少，可能会有超过半数的人在大灾难中死亡。如今我们看到的气候异常、环境污染、地区冲突等，都是大灾难临近的预兆。但大灾难之后，基督将带着众圣徒从天降临，在地上建立千禧年王国，亲自作王掌权一千年。

    在千禧年期间，基督将用铁杖管辖列国，那些在大灾难中幸存下来的人，将在基督的治理下生活。神将用他的能力改变世界，使地上的环境恢复到伊甸园时期的美好：河水清澈、天空湛蓝、气候宜人，万物都将和谐共处。人类的寿命也将大大延长，回到洪水之前的长寿状态，平均寿命可达八九百岁，那时活到一百岁就如同婴孩夭折一般。

    在千禧年王国中，基督将设立公义的审判，世上将不再有战争，人们将过着平安、喜乐、富足的生活。但这并不意味着人类完全没有了自由意志，仍然会有人选择违背神的旨意，犯罪作恶。当千禧年结束后，撒旦将被释放，迷惑那些不服从基督的人，发动最后的叛乱，但最终将被基督彻底消灭。

    千禧年结束后，物质世界将迎来最后的结局。圣经告诉我们：“那时，地上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远”（启示录 11:15）。到那时，一切有形质的都将被烈火销化，天地将像衣服一样被卷起来，归于无有。神将重新创造新天新地，新天新地中没有罪恶、痛苦和死亡，神的儿女将永远住在其中，与神同在，享受无尽的喜乐和荣耀。

    新天新地是一个完全崭新的世界，与我们现在所处的世界截然不同。我们将以全新的生命形态活着，与神面对面相交，永远赞美神、侍奉神。这是神为他的儿女预备的美好归宿，也是基督得胜的最终彰显。

    四.我当如何？ 10-12节

    《诗篇》第二篇 10-12 节围绕 “我当如何” 这一核心问题，给出了我们对基督王权的正确回应。根据前面所讲的世界的抵挡、宝座的稳固以及基督的圣旨，我们作为蒙神恩典的人，应当以什么样的态度和行动来回应神的旨意呢？这部分内容可分为三个小点：及早醒悟、畏惧侍奉、以爱亲近。

    1.及早醒悟：

    “现在你们君王应当醒悟，你们世上的审判官该受管教。” 这句话表面上是对君王和审判官的呼召，实际上是对全人类的呼唤。因为君王和审判官作为社会的领导者，他们的态度和行为会影响到百姓，他们若能醒悟归向神，百姓也会跟随；但如果他们执迷不悟，百姓也会陷入沉沦。因此，神呼召所有的人都要及早醒悟，趁着救恩的门尚未关闭，悔改归向神。

    如今我们正处在恩典时代，神向全人类敞开救恩的大门，无论你是君王还是百姓，无论你曾经犯过多么严重的罪，只要你愿意悔改归向神，耶稣基督就会赦免你所有的罪，让你成为神的儿女。这与旧约的律法时代完全不同，在律法时代，人们需要通过献祭来赎罪，但这些献祭只是暂时的，无法彻底除掉人的罪，而且一旦违背律法，就必须承担相应的刑罚。

    而在恩典时代，耶稣基督在十字架上为我们献上了一次永远有效的赎罪祭，他的宝血能够洗净我们所有的罪。无论是杀人越货的强盗，还是行淫的妇女，只要他们真心悔改，相信耶稣基督，就能得到神的赦免。就像十字架上的强盗，他在临死前呼求耶稣：“主啊，你得国降临的时候，求你记念我”，耶稣就对他说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”。还有那个行淫的妇女，被法利赛人带到耶稣面前，想要试探耶稣，耶稣却对她说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了”，她的罪也得到了赦免。

    神的恩典是如此的丰盛，他不需要我们用金钱、地位或善行来换取救恩，只需要我们有一颗悔改的心，愿意离开罪恶，归向他。但可惜的是，如今救恩的门虽然敞开，许多人却不珍惜这宝贵的机会，他们沉迷于世界的情欲、金钱和权力，拒绝神的呼唤，最终必将走向灭亡。

    圣经中浪子回头的故事，生动地描绘了神对罪人的慈爱和盼望。浪子拿着父亲给的家产，往远方去任意放荡，挥霍一空。当他遇到饥荒，连猪食都吃不饱的时候，才醒悟过来，决定回到父亲身边，向父亲认错。父亲一看见他回来，就抱着他的颈项亲吻他，给他穿上新衣，戴上戒指，杀牛宰羊的庆祝他的归来。

    这个故事告诉我们，神就像那位慈爱的父亲，一直盼望着我们这些 “浪子” 回头。无论我们曾经多么叛逆，多么远离神，只要我们愿意回到他的身边，他都会无条件地接纳我们，赦免我们的罪。但如果我们一直执迷不悟，等到救恩的门关闭，基督带着审判降临的时候，就再也没有悔改的机会了，等待我们的将是永远的沉沦。

    我们应当趁着现在还有机会，及早醒悟，不要等到大灾难来临，或者基督再来的时候才后悔莫及。神的恩典是有期限的，救恩的门不会永远敞开，我们要抓住这宝贵的机会，悔改归向神，得着永远的生命。

    2.畏惧侍奉：

    “当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。” 这句话告诉我们，侍奉神应当有两个态度：一是畏惧，二是快乐。这两个态度看似矛盾，实则统一，它们共同构成了我们侍奉神的正确心态。

    首先，我们需要明白，侍奉神是每一个神儿女的本分，而不是少数人的特权。很多弟兄姊妹认为，侍奉神是教会工人、牧师、长老的事情，自己只需要来教会听道、聚会就可以了，不需要参与侍奉。这种想法是错误的，神的心意是让每一个蒙恩的儿女都来侍奉他，只是每个人的侍奉工作不同而已。有的人是在教会里服事，有的人是在社会上、单位里、家庭中服事。

    在旧约时代，神拣选以色列人成为他的子民，原本的心意是让整个以色列国成为一个圣洁的国度、祭司的国度，让所有的以色列人都来侍奉神。但后来因为以色列人在旷野中悖逆神，神才拣选了利未支派代替其他支派来侍奉神。利未支派原本是一个被咒诅的支派，但因为他们对罪更加痛恨，所以神拣选了他们来专门侍奉神。

    到了新约时代，彼得告诉我们：“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”。这表明，新约时代的每一个基督徒都是祭司，都有责任和义务侍奉神。我们的侍奉不一定是站讲台讲道、带领聚会，也可以是在教会中打扫卫生、接待弟兄姊妹、为教会祷告，甚至是在家庭中关爱家人、在工作中见证神的荣耀，这些都是侍奉神的方式。

    侍奉神虽然是我们的本分和福气，但我们也应当存着畏惧的心来侍奉。因为神是圣洁的、严厉的，他对侍奉他的人有很高的要求，我们若不谨慎，随意侍奉，就可能会受到神的审判。

    旧约中，亚伦的两个儿子拿答和亚比户的例子就给我们敲响了警钟。以色列人出埃及后，神指示摩西建造会幕，并拣选亚伦和他的儿子们作为祭司来侍奉神。神明确吩咐，献祭时要用从天降下的火。但拿答和亚比户为了图方便，用凡火献祭，违背了神的吩咐。结果，天上降火下来，把他们两个烧死了。

    拿答和亚比户的错误看似不大，他们只是用错了火而已，并没有偷奸耍滑，也没有偷吃祭物，但神却对他们进行了严厉的审判。这是因为他们轻慢了神的吩咐，没有存着敬畏的心来侍奉神。神的命令是神圣的，我们必须严格遵守，不能凭着自己的私意随意更改。正如摩西对亚伦所说：“耶和华指着以色列的会众说：‘我要在亲近我的人中显为圣，在众民面前得荣耀。’”神要在他的百姓中彰显他的圣洁和荣耀，所以对侍奉他的人有着更严格的要求。

    马丁路德曾说，如果不是主呼召我们去侍奉他，我们应当像逃避地狱的火一样逃避侍奉。这并不是说侍奉神是可怕的，而是说侍奉神是一件极其严肃的事情，我们必须要有神的呼召和带领，不能凭着自己的热情和冲动去侍奉。尤其是站讲台讲道的工人，他们的责任更加重大，因为他们的教导会影响到许多人的信仰。 “作师傅的，就得受更重的审判”（雅各书 3:1）。如果讲道的人偏离真理，误导信徒，他所受到的审判也会更加严厉。

    除了拿答和亚比户，大卫的例子也让我们看到神的严厉。大卫派人用牛车运送约柜，结果牛车到了拿艮的禾场时，牛失前蹄，乌撒伸手扶住约柜，神就发怒击杀了乌撒，这是因为乌撒没有按照神的吩咐来抬约柜。

    这些例子都告诉我们，侍奉神必须存着敬畏的心，严格遵守神的吩咐，不能凭着自己的私意行事。神是严厉的，他不喜悦我们随意的、轻慢的侍奉，我们若想蒙神的喜悦，就必须谨慎小心，按照神的旨意来侍奉他。

    但同时，侍奉神也是一件快乐的事情。我们侍奉的不是一个苛刻的雇主，而是爱我们、为我们舍命的神。神让我们侍奉他，是给我们机会与他亲近，与他同工，这本身就是一种极大的福气和恩典。当我们看到神借着我们的侍奉拯救灵魂、建立教会、荣耀他的名时，我们心中会充满无法言喻的喜乐。这种喜乐不是来自于人的称赞和物质的回报，而是来自于神的同在和祝福。

    所以，“存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐” 这句话，告诉我们侍奉神的正确心态：一方面，我们要敬畏神的圣洁和严厉，谨慎行事，不偏离神的旨意；另一方面，我们要享受与神同在的喜乐，感恩神给我们侍奉他的机会，在侍奉中经历神的恩典和能力。这种畏惧与快乐并存的心态，会让我们的侍奉更加蒙神喜悦，也让我们在侍奉中不断成长。

    3.亲近顺服：

    “以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作，凡投靠他的都是有福的。” 这句话中的 “以嘴亲子”，象征着我们对神的爱和亲近。在中东地区，亲吻是一种表达爱和尊敬的礼节，就像犹太人的贴面礼一样。这里的 “以嘴亲子”，不是指身体上的亲吻，而是指我们用心灵和诚实来爱神、敬拜神，以行动来证明我们对神的爱。

    圣经中那个有罪的妇女的故事，生动地诠释了 “以嘴亲子” 的含义。法利赛人西门请耶稣到他家里坐席，一个有罪的妇女听说后，就来到耶稣面前，挨着耶稣的脚哭，用香膏抹耶稣的脚，用嘴亲耶稣的脚，还用头发擦干耶稣的脚。西门心里想，如果耶稣是先知，就不会允许这个有罪的妇女触摸他。但耶稣却对西门说，这个妇女因为爱得多，所以她的罪被赦免得多；而西门因为爱得少，所以他的罪被赦免得也少。

    这个妇女的行为，体现了她对耶稣的真挚的爱和谦卑的态度。她知道自己是个罪人，不配靠近耶稣，但她却凭着对耶稣的爱，勇敢地来到他面前，用行动表达她的悔改和敬拜。她的罪虽然很多，但因为她的爱和悔改，耶稣赦免了她所有的罪。

    今天，我们虽然不能像这个妇女一样亲耶稣的脚，但我们可以用心灵和诚实来爱神、敬拜神。这种爱体现在我们的顺服上，我们愿意遵行神的一切的吩咐，不违背他的旨意；这种爱体现在我们的祷告上，我们常常来到神面前，与他倾心吐意，赞美他、敬拜他；这种爱体现在我们的见证上，我们愿意在生活中荣耀神的名，向身边的人传扬耶稣基督的福音，带领更多的人归向神。

    但我们也要防备 “犹大的亲嘴”，犹大虽然用嘴亲耶稣，表达对他的尊敬，但他的内心却充满了贪婪和背叛，最终将耶稣出卖给了祭司长。这种表面上的亲近和敬拜，是神所不喜悦的。我们对神的爱，不能只停留在口头上，而要体现在实际行动中。正如耶稣所说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音 14:15），顺服是爱的证明，我们只有真正遵行神的旨意，才能证明我们对神的爱是真挚的。

    “恐怕他发怒，你们便在道中灭亡”，这句话提醒我们，神的怒气快要发作，那些拒绝神、抵挡神的人，终将面临神的审判。神是慈爱的，但他也是公义的，他不能容忍罪恶，那些硬着心肠、不愿悔改的人，必将在神的怒气中灭亡。而 “凡投靠他的都是有福的”，这句话则给我们带来了盼望，那些愿意悔改归向神、投靠神的人，将得到神的保护和祝福，永远与神同在。

    投靠神，就是相信耶稣基督是我们的救主和君王，愿意将自己的生命交托给神，遵行他的旨意。当我们投靠神时，神会成为我们的避难所、力量和帮助，无论我们遇到什么困难和试探，神都会保守我们。正如诗篇所说：“投靠耶和华，强似依赖人；投靠耶和华，强似依赖王子”（诗篇 118:8-9），投靠神是我们一生最美的选择，也是我们得享福气的保障。

    第三篇  永不绝望

    谢迦勒

    这篇诗在内容上与第四篇有着明确的关联性，第三篇被称为“求助的晨祷”，第四篇则是“求助的晚祷”，记录了大卫早晨与晚上的祷告。这也让我们联想到，基督徒每日的早晚祷告传统，其根源可以追溯到犹太民族的信仰习俗。他们在圣殿中，每日早晨和晚上都会献上香与祭物，在神面前倾心祷告，将早晚的敬拜与祈求深深植入信仰生活。

    对于这篇诗，我为它拟定了一个核心标题 ——“永不绝望”。这个标题既是对经文主旨的提炼，更是对每一位弟兄姊妹的提醒：人生在世，谁也无法预知将会遭遇怎样的患难、痛苦与危险，但无论身处何种境遇，我们都当像大卫一样，坚守信心，永不绝望。

    在《圣经》的 150 篇诗篇中，许多篇章的开头会有小字注解，交代写作的时代背景与相关情境，这些注解虽非原作者所写，却是后人经过严谨研读后添加的，为我们理解经文提供了极大的帮助，其准确性值得我们信赖。诗篇第三篇的写作背景，记载于《撒母耳记下》15 章至 18 章，当时大卫正遭遇着人生中极为沉重的患难——他的儿子押沙龙发动叛乱，起兵追杀他。这位曾经的君王被迫背井离乡，四处漂流，随时面临着被追杀致死的危险。就在这样朝不保夕的困境中，大卫在清晨起来，向神献上了这篇祷告。

    一.眼前的环境：1-2

    “细拉” 一词在诗篇中频繁出现，它类似于诗歌演唱时的休止符。在当时，诗篇都是配着曲调与乐器演唱的，“细拉” 往往出现在旋律转换或乐器更换的节点，留出停顿的时间，让听众能够静下心来思考前面所领受的内容。而 “细拉” 之前的经文，也常常是整篇诗的重点所在。透过一到二节，我们可以清晰地看到大卫当时所处的艰难光景，这其中包含两个层面的痛苦。

    1.敌人加增：1节

    第一个痛苦是 “敌人加增”。经文第一节开篇就发出感叹：“耶和华啊，我的敌人何其加增！”“何其” 二字，生动地传递出大卫内心的沉重与无奈，意味着他的仇敌不仅数量众多，而且还在不断增多，达到了令人难以承受的地步。当时的大卫，可谓众叛亲离：曾经追随他的部将与臣仆纷纷叛变，转而投靠押沙龙，帮助他追杀自己的君王；百姓也不再拥护他，反而支持押沙龙登基；而他的亲生儿子押沙龙，更是成为了追杀他的主谋。

    我们可以想象一下大卫当时的处境：身为一国之君，却有家难回，只能在逃亡路上颠沛流离；曾经最亲近的人，如今都变成了致命的仇敌。这样的压力与痛苦，足以让常人失去活下去的勇气 —— 与其被亲生儿子追杀致死，或许不如自我了结。反观我们今天所经历的苦难，与大卫相比，实在是微不足道。很多时候，我们仅仅遭遇了一点小小的挫折，就觉得人生一片黑暗，失去了前行的力量，却不知大卫所承受的，是常人无法想象的绝境。

    事实上，大卫的人生似乎始终与苦难相伴，但他生命中的苦难，在不同阶段有着不同的意义。在他中年向晚年过渡时，曾犯下两件严重的大罪 —— 杀害乌利亚，又与他的妻子拔示巴行淫。这两件罪成为了他人生的分水岭。在犯罪之前，大卫也经历了许多苦难：从小放羊时的艰辛，少年时面对巨人歌利亚的挑战，以及被扫罗王长期追杀的颠沛。但那些苦难都是有价值的，它们像熔炉一样，塑造了大卫高贵、坚韧的君王生命，让他更加亲近神、依靠神。

    然而，在犯下这两大罪之后，先知拿单奉神的命向他宣告了审判：“从今往后，祸患刀剑不离开你的家。” 从那时起，大卫所经历的苦难，就成为了他犯罪所结的苦果 —— 种下的是微小的恶因，收获的却是沉重的苦果。

    拿单责备大卫之后，苦难便接踵而至。首先，大卫与拔示巴所生的长子患上重病，大卫为这个孩子禁食祷告，撕裂衣服，蒙灰懊悔，日夜哀求神的怜悯，但最终孩子还是夭折了。大卫是一位极其疼爱孩子的父亲，后来押沙龙被杀时，他甚至愿意替儿子去死，更何况是这个刚刚出生不久的婴孩？孩子的离世，给大卫带来了撕心裂肺的痛苦。

    紧接着，大卫的长子暗嫩玷污了他的女儿他玛，这无疑是在大卫的伤口上又撒了一把盐，让他再次承受家庭破碎的痛苦。而他玛的同母哥哥，也就是大卫的三儿子押沙龙，为了替妹妹报仇，不动声色地等待时机，最终设计杀害了暗嫩。亲生儿子杀死亲生哥哥，这样的家庭惨剧，让大卫陷入了更深的痛苦之中。

    押沙龙杀死暗嫩后，害怕大卫的惩罚，逃到了他姥爷家躲藏了很长时间。后来，在约押的求情下，大卫原谅了押沙龙，允许他回到耶路撒冷。但大卫万万没有想到，他的宽容与赦免，并没有换来押沙龙的感恩，反而让他酝酿起更大的阴谋——他要夺取大卫的王位，甚至要杀死自己的父亲。

    押沙龙为了实现自己的野心，精心策划了一系列阴谋。他每天清晨就来到城门口，装作谦卑和善的样子，主动与来往的百姓、寻求公平审判的人打招呼、说安慰的话。遇到打官司的人，他总是一口两舌：对着原告说 “你有理，若是我审判，我必帮你”，对着被告也说同样的话。他无需真正履行审判的责任，却用这种虚伪的方式笼络人心。同时，他还派遣 50 人组成的团队，专门在百姓中吹捧他、支持他，为他营造受欢迎的假象。

    他这样做的目的，就是要离间大卫与百姓之间的关系。当百姓在审判中没有得到自己期望的结果时，就会自然而然地想到：“若是押沙龙做王，他一定会帮我”，从而对大卫产生不满与怨恨。等到押沙龙觉得自己已经赢得了足够多百姓的支持时，他又设下了一个更大的圈套。他以还愿为由，邀请大卫的臣仆们前往希伯仑。大多数臣仆都应邀前往，只有大卫最信任的几位忠臣没有被邀请 —— 押沙龙知道这些人绝不会背叛大卫。

    就在宴席进行到高潮时，押沙龙突然宣布自己登基为王。那些原本没有背叛之心的臣仆，在这样的情境下，也被迫站到了押沙龙一边。随后，押沙龙立刻率领人马杀回耶路撒冷，开始追杀大卫。幸运的是，大卫得到消息后及时出逃，才暂时躲过了一劫。押沙龙进入王宫后，立刻召开会议，与谋士们商议如何彻底除掉大卫。

    弟兄姊妹，我们可以换位思考一下：被自己亲手饶恕、疼爱的亲生儿子谋反追杀，这样的伤害远比其他的痛苦更加沉重。大卫曾经那么爱押沙龙，即便他杀死了哥哥暗嫩，大卫依然选择原谅他，可换来的却是背叛与追杀。在逃亡的路上，大卫还遭到了一个名叫示每的人的羞辱与辱骂，可谓雪上加霜。此时此刻的大卫，真真切切地感受到了 “敌人何其加增” 的痛苦与孤单 —— 曾经的亲信背叛，百姓背离，亲生儿子追杀，他陷入了孤立无援的绝境。

    更让大卫心痛的是，连他最器重的谋士亚希多弗也背叛了他。圣经中形容亚希多弗的智慧与谋略，如同人求问神所得的答案一样准确无误，他就像中国传说中神机妙算的诸葛亮，足智多谋。大卫做王时，一直爱民如子，待臣仆如同亲人，可就是这样一位深受大卫信任与敬重的谋士，却选择帮助押沙龙，为他出谋划策，想要置大卫于死地。

    但大卫即便遭遇他人的背叛与伤害，也不被仇恨充满，而是将自己交托给神。因为他知道，神是他的保护者，那些人虽然想要害他，却不能越过神的界限。

    我们的主耶稣基督也是如此，他在世上三年半的时间里，四处行善，医治病人，安慰伤心的人，帮助有需要的人，可最终却遭到了自己所爱的门徒犹大的出卖，被祭司长挑唆百姓喊着 “钉死他”。甚至在他被钉十字架时，面对那些鞭打他、钉他的人，耶稣依然祷告说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。” 这种在伤害中依然选择爱与饶恕的生命，正是我们应当追求的。

    2.流言蜚语：2节

    大卫所经历的第二个痛苦，是 “流言蜚语”。经文第二节记载：“有许多人议论我，说：‘他得不着神的帮助。’” 如果说敌人的追杀是有形的刀枪伤害，那么这些议论就是无形的言语攻击。有人可能会觉得，言语上的伤害远比刀枪相向要轻，但实际上，流言蜚语带来的伤害，往往比肉体的伤害更加深刻，更加难以愈合。

    在当时的信仰环境中，“得不着神的帮助” 这句话，是对一个信徒最严厉的否定与指责。这意味着人们认为大卫是得罪了神的罪人，所以神不再眷顾他、帮助他；而押沙龙之所以能够顺利谋反，是因为神赐福给他。但事实并非如此 —— 大卫并不是得不着神的帮助，而是神暂时许可这件事发生。如果没有神的保护，押沙龙早已得逞。

    神的帮助往往不是肉眼能够立刻看见的，神的审判也常常不是在短期内就能显现的。很多时候，我们需要经过漫长的等待，直到最终的结局出现，才能明白神在这段时间里一直都在保守我们、引导我们，或者在管教我们。但在这个过程中，因为人们无法看清事情的真相，就容易凭着表面现象妄加评判，说出错误的言论。

    大卫所遭遇的，正是这种不符合事实的流言蜚语——明明神一直在保护他，却被众人议论为“得不着神的帮助”。这种话语上的伤害，远比肉体的痛苦更加让人难以承受。曾经，当大卫打败巨人歌利亚时，百姓们都欢呼雀跃，称颂他说 “扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，那时的他何等荣耀，被众人拥戴；可如今，他陷入困境，百姓们的态度却来了个一百八十度大转弯，用尖刻的话语伤害他、否定他。

    言语的伤害之所以如此可怕，是因为它看不见、摸不着，却能像一把利刃，刺进人的心里，让人滴血。我们可以看看约伯的例子：约伯曾经拥有丰厚的产业和十个儿女，却在一天之内失去了所有的产业，十个儿女也被狂风刮倒的房屋砸死；紧接着，他又从头顶到脚掌长满了毒疮，流脓生疮，痛苦不堪，只剩下一口气。这样的苦难已经足够沉重，但真正让约伯几乎崩溃的，是他三个好朋友的指责与议论。

    约伯的苦难并不是因为他犯罪而受到的管教，但他的三个好朋友却一口咬定他是犯了罪，才招致这样的祸患，不断地定他的罪，说他得不到神的帮助。面对这样的流言蜚语，约伯即便想要辩解，也无济于事。前面的苦难虽然沉重，但约伯依然能够称颂耶和华的名；可当他遭遇这些话语上的伤害时，他开始埋怨，甚至羡慕那些没有见过天日就死去的人，想要向神辩驳。这足以说明，流言蜚语带来的心灵伤害，绝不亚于肉体的痛苦和物质的损失。

    大卫所面对的流言蜚语，还有一个特点：难以辩护。首先，流言蜚语往往不是完全的无中生有，而是抓住一点事实，然后添油加醋、夸大其词，让人听起来觉得 “好像是这么回事”，从而轻易相信。其次，流言蜚语传播的范围极广，你根本不知道它传到了哪里，也不知道谁听到了这些话，想要解释都找不到对象。最后，制造流言蜚语的人往往是有目的的，即便你花了很大的力气去解释，澄清了一件事，他们还会制造新的流言蜚语，让你疲于奔命。

    我们可以看看主耶稣所遭遇的控告，就明白流言蜚语的可怕。耶稣快要被钉十字架时，宗教领袖们找了一些证人来控告他，其中一条罪名是 “他要拆毁圣殿”。在以色列这样宗教氛围浓厚的国家，圣殿是全国百姓敬拜神的核心场所，说要拆毁圣殿，这无疑是弥天大罪，不亚于在一个热爱自己国家的人面前说要炸毁国家的象征建筑。

    但事实真的是这样吗？耶稣根本没有说过这样的话。根据《约翰福音》的记载，耶稣当时说的是：“你们拆毁这殿，我三日后要把它建立起来。” 耶稣所说的 “殿”，是以自己的身体为殿 —— 他预言自己会被钉死，三天后复活。但那些控告他的人，故意删减了后半句，只说 “他要拆毁圣殿”，并且把 “你们拆毁” 改成了 “他要拆毁”。

    当时的百姓没有圣经可以查阅，也没有录音可以佐证，听到宗教领袖们言之凿凿的控告，再加上自己模糊的记忆，就轻易相信了耶稣真的说了这样大逆不道的话。耶稣想要辩解，却没有任何证据可以证明自己的清白；想要解释，却没有人愿意倾听。这就是流言蜚语的可怕之处 —— 它扭曲事实，混淆视听，让你百口莫辩。

    在教会中，我们也可能会遭遇类似的情况。如果有一个属肉体、甚至没有重生的人，想要败坏某个人的名声，就会到处散播关于他的坏话，这些流言蜚语会像瘟疫一样迅速传播，传遍整个教会。当你听到这些话时，想要解释却无从下手 —— 你不知道谁听到了这些话，也不知道该向谁解释，更没有精力一个个去澄清。即便你找到了听到流言的人，向他解释清楚，他也未必会相信你。

    更重要的是，制造流言蜚语的人是有目的的，他们就是想要让你身败名裂。即便你澄清了这一件事，他们还会制造新的流言，让你陷入无尽的解释之中。所以，真正有智慧的弟兄姊妹，当遭遇这样的流言蜚语时，不必急于辩解。因为我们知道，神是公义的，他知道事情的真相，会为我们伸冤。而且，流言蜚语就像一阵风，传着传着就会慢慢变淡，大家也会渐渐失去兴趣；如果我们急于辩解，反而会让更多人关注这件事，让流言传播得更广。

    就像保罗在遭遇他人的毁谤与议论时，并没有放在心上，他说这是 “极小的事”，不需要解释，只等主来显明暗中的事。大卫当时也面临着这样的处境，无数人议论他、否定他，说他得不着神的帮助，但他没有急于为自己辩解，而是将自己的目光转向神，将自己的生命交托给神。

    这就是大卫在第一到二节中所面对的艰难环境：一方面是有形的敌人加增，被亲生儿子追杀，众叛亲离；另一方面是无形的流言蜚语，被众人议论、否定，百口莫辩。这样的双重打击，足以让任何人陷入绝望，但大卫却没有被击垮，因为他依靠神，在信心上得了胜。

    二.信心的得胜：3-4

    接下来，我们来看第二大点：三到四节所彰显的 “信心的得胜”。经文记载：“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 面对如此艰难的环境，大卫没有陷入绝望，反而充满了信心，他坚信神会垂听他的祷告，会成为他的保护与帮助。

    大卫的信心之所以如此宝贵，是因为他曾经犯下过该死的大罪——杀人与淫乱，按照摩西的律法，这两种罪都是当死的。我们知道，神不听罪人的祷告，但大卫为什么依然相信神会垂听他的祈求呢？因为大卫已经真诚地悔改了。

    当先知拿单向大卫讲述富户抢夺穷人羊羔的故事时，大卫义愤填膺地说：“这人该死！他必偿还羊羔四倍。” 这时拿单告诉大卫：“你就是那人！” 随后，拿单向大卫宣告了神的审判，说完就离开了。拿单前脚刚走，大卫就立刻在房间里撕裂衣服，蒙灰懊悔，进行了彻底的悔改。他的认罪与悔改，记载在诗篇第五十一篇中，那是一篇充满忧伤痛悔之心的祷告。

    拿单也告诉大卫：“你既然向神认罪，神也赦免了你的罪。” 神的赦免是完全的，虽然大卫需要承受犯罪带来的苦果，但他的罪已经被神涂抹，神依然会垂听他的祷告，依然会爱他、眷顾他。这给我们每一位弟兄姊妹都带来了极大的安慰与提醒：即便我们不小心犯了罪，也不要陷入绝望，不要觉得神不再爱我们、不再听我们的祷告。只要我们带着忧伤痛悔的心，真诚地向神认罪悔改，不是做表面文章，而是发自内心地承认自己的过犯，神就会赦免我们的罪，依然像从前一样垂听我们的祷告，爱我们到底。

    大卫正是凭着这样的信心，在困境中依然能够宣告：“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 在三到四节的经文中，大卫的信心主要体现在以下几个方面：

    1.四围的盾牌：3上

    大卫宣告：“但你耶和华是我四围的盾牌。” 这句话表明大卫对神有着深刻的认识 —— 神是他的保护者，是他的盾牌。在古代，打仗时使用的盾牌都是单面的，只能挡住前方的敌人；但大卫知道，神作为他的盾牌，是 “四围” 的，也就是说，神会从四面八方保护他，没有任何死角，没有任何漏洞。这种保护是稳妥的、全面的，如同天衣无缝的屏障，让任何仇敌都无法伤害到他。

    弟兄姊妹，我们也应当像大卫一样，认识到神也是我们四围的盾牌。神对他儿女的保护是全方位的，如同众山围绕耶路撒冷一样，神也围绕着我们，保护着我们。在《列王纪下》中记载，先知以利沙被亚兰军队围困，他的仆人看到满山的敌军，吓得惊慌失措。以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开他的眼睛，使他能看见。” 神就开了仆人的眼睛，他看见满山都是耶和华的火车火马，围绕着以利沙和他的仆人。

    这个故事告诉我们，神的保护一直都在，只是我们常常被肉眼所见的环境所迷惑，看不到神的作为。今天，每一位神的儿女，都同样处在神的保护之中，这种保护是 360 度无死角的，任何危险、祸患、疾病，都必须经过神的许可，才能临到我们。即便神许可一些苦难发生，也绝不会超过我们所能承受的范围，而且在苦难中，神依然会保守我们的生命，带领我们走过幽谷。

    我们常常会为自己的生活、工作、健康寻求各种 “保险”，想要通过这些来获得安全感。但神给我们的保护，远比任何人间的保险都更加可靠、更加周全。《希伯来书》中提到：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？” 神差派天使来保护我们这些将要承受救恩的人，一位天使的能力，远超 185000 人的军队。人间的君王或王子出行，可能会有几十个保镖随行，乘坐防弹汽车，以确保安全，但这样的保护既不方便，也未必绝对可靠。

    而神差派的天使，是我们肉眼看不见的，他们会随时随地跟随着我们，在我们需要的时候立刻伸出援手，保护我们脱离危险。这种保护既不影响我们的正常生活，又远比任何人间的保护更加稳妥。更何况，除了天使的保护，神自己也亲自保护我们。神的保护是多层面的、全方位的，如同一个坚固的保护球，将我们包裹在其中，让任何伤害都无法触及我们。

    在我们的信仰经历中，相信很多弟兄姊妹都有过被神保护的奇妙见证：可能是在一次意外中，原本以为会受到严重伤害，却奇迹般地安然无恙；可能是在一次疾病中，医生都束手无策，却靠着神的恩典得以痊愈；可能是在一次困境中，看似毫无出路，却在神的带领下找到了转机。这些经历都让我们深刻地感受到，神的保护是真实的、大能的，是任何人都无法替代的。

    大卫的人生中，也多次经历了神的保护。在他年轻时，扫罗王曾经调动全国的力量追杀他，从他十几岁一直追杀到三十岁登基为王，长达十几年的时间里，大卫多次命悬一线，却总能在神的保护下化险为夷，最终毫发无损地登上王位。如今，他再次遭遇亲生儿子押沙龙的追杀，面对全国的兵力与众多的谋士，大卫依然坚信神会保护他，因为他知道，神是他四围的盾牌，没有任何人能够越过神的界限来伤害他。

    事实也正如大卫所信的那样，最终押沙龙在逃亡中被自己的头发缠绕在树上，被约押杀死，大卫则在神的带领下，重新回到耶路撒冷，再次登上王位。神的保护不是让我们不经历风雨，而是让我们在风雨中依然能够站立得住，不被风浪击垮；神的平安也不是让我们的人生一帆风顺，而是在遭遇大风大浪时，内心依然能够有安稳与平静，因为我们知道，神与我们同在，他会带领我们走过一切的艰难。

    大卫在如此艰难的环境中，依然能够宣告 “但你耶和华是我四围的盾牌”，这份信心正是我们应当学习的。无论我们今天面临着怎样的困境，无论是敌人的攻击，还是流言的伤害，无论是身体的疾病，还是生活的重担，都应当坚信神是我们四围的盾牌，他会保护我们、眷顾我们，让我们在困境中依然能够站立得住，充满信心地等候神的拯救。

    ~~~~~~~~~~~

    2.除去羞耻：3下

    当人受到攻击、陷入苦境的时候，往往会遭遇他人的讥笑和嘲讽。这是很多信主的弟兄姊妹都可能经历过的场景：当你身处困境、遭遇患难时，总会有人说风凉话：“你看，信主的还这么倒霉，要是不信主说不定还好些呢！”“你看他信主信成这样，真是越信越差！” 是的，当人在落魄、患难之中，难免会受到这样的讥诮。

    亲爱的弟兄姊妹，在这样的时刻，我们千万不要被这些讥诮的话语所影响。不要因为别人的几句闲言碎语，就开始怀疑自己的信仰：“是啊，我信主这么虔诚，为什么还过得这么不顺？那些不信主的人，反而过得风生水起，这到底是为什么呢？” 我们不能被这样的想法辖制，因为我们要看的是最终的结局，而不是一时的境遇。

    在人生的旅途中，神的儿女确实可能会在某个阶段，经历比世人更多的艰难和挑战。就像我们后面会读到的《诗篇》73 篇所描述的那样，那些恶人、亵渎上天的人，反而一辈子太平，吃得饱足，过得滋润；而许多敬畏神的儿女，却可能每天早晨都要受惩治，常常在咒怨和流泪中度过。这看似不公平的境遇，往往会成为考验我们信心的试金石。

    但圣经告诉我们，神会除去我们的羞耻。《诗篇》3 篇 3 节的下半截这样说：“你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。” 这里的 “抬起头来”，正是意味着羞耻被除去，我们因神的荣耀而得以昂首挺胸。

    弟兄姊妹们，在你所认识的基督徒当中，一定有那些爱主、虔诚的人。他们或许在一段时间里，因为遭遇患难、承受苦楚，而被周围的同事、邻居甚至亲戚取笑。但随着时间的推移，你会发现，当初那些讥笑他们的人，渐渐笑不出来了。因为神会在那些敬虔爱主、忍耐患难的儿女家中，兴起令人羡慕的恩典。很多基督徒都有这样的经历：当他们正在经历十字架的对付，承受着来自环境的压力时，神会在同一个时刻，赐下那些世人苦苦追求却得不到的恩典。

    我认识一位农村的姊妹，全家都信主。前些年，她家里遭遇了许多不顺利的事情，生活过得并不宽裕。但即便如此，他们全家依然坚定地爱主，他们的家也是教会的接待家庭，常常热情接待弟兄姊妹。就连她自己的亲弟弟妹妹，都因为她家里的境况，而时常笑话她：“咱们兄弟姐妹几个，就你信主，活得最差；你看我们这些不信的，日子都过得挺好。” 但现在，那些曾经笑话她的人，再也不敢轻易取笑了。因为随着时间的推移，大家都清楚地看到，她的生活在神的保守之下，渐渐蒙了丰富的恩典，就连不信主的人都能看出，耶和华与她同在。

    这让我想到了雅各的故事。雅各在拉班家里服侍了 14 年，后来想要离开的时候，拉班却挽留他说：“你留下吧，我发现自从你到了我家，耶和华就随着你的脚步赐福与我。” 这句话从拉班口中说出来，远比从雅各自己口中说出来更有说服力，这正是荣耀神的见证。

    这就是神的作为！基督徒行事正直、诚实，从不坑蒙拐骗，但神却会赐下连亲戚都羡慕的恩典。大卫也是如此，即便他被儿子押沙龙追杀，陷入绝境，但最终的结局是：押沙龙被挂在橡树上，被约押刺死，而大卫则被犹大长老请回耶路撒冷，重新登上王位。在大卫写下这篇诗篇的时候，他还处在受苦的环境中，但他凭着信心宣告：“你是我的荣耀，你是叫我抬起头来的。” 他相信，总有一天，神会除去他的羞耻，让真相大白于天下。现在那些议论他、说他得不到神帮助的人，将来都会看见，这一切的祝福都是耶和华所赐予的。

    亲爱的弟兄姊妹，我们不需要急着让所有人都理解我们。有的时候，我们可能会在一段时间内，面对巨大的压力和误解，但我们要相信，神的时间是完美的。当神的时候到了，他必为我们伸冤，必除去我们一切的羞耻，让我们在众人面前昂首挺胸。

    再想想约伯的故事，我们就更能明白这个道理了。约伯在东方是一个极其富足、完全正直、敬畏神、远离恶事的人，他到哪里都受到众人的尊重，连城中的长老都要站起来向他表示敬意。但突如其来的灾难，让他失去了所有的产业和儿女，自己也浑身长满毒疮，痛苦不堪。当他陷入这样的绝境时，就连那些曾经受他恩惠的流浪汉都敢笑话他。更让他难以承受的是，他的三个好朋友，原本是来安慰他的，却在他最痛苦的时候，一轮又一轮地指责他、定他的罪。他们没有任何证据证明约伯犯了罪，只是凭着自己对真理的片面认识，就断定神不可能让义人受苦，因此约伯一定是犯了大罪才会遭遇这样的祸患。

    约伯的痛苦，不仅来自于失去一切的境遇，更来自于朋友的误解和指责。他甚至恳求朋友们：“你们如果真的想帮助我，就闭口不言吧，这对我就是一种安慰。” 但这三个朋友却认为自己是出于爱约伯的心态，才这样责备他，他们对神的认识，远不如约伯那样清楚、深刻。就连约伯的妻子，也因为他身上的臭味而厌弃他，劝他弃掉神。

    但约伯始终坚守着对神的信心，即便在极度的痛苦中，他也没有发怨言，没有弃绝神。最终，神亲自向约伯显现，除去了他一切的苦境，使他的境遇比先前更加丰盛：他又生了七个儿子和三个女儿，这三个女儿是全地最美的女子；他的家产也比以前增加了一倍；他后来又活了 140 年，得见四代的子孙，在平安中度过了晚年。那些曾经讥诮他、误解他的亲戚朋友，都纷纷前来探望他，每人都带着礼物和金银，向他表示歉意和祝福。那三个曾经指责他的朋友，也受到了神的责备，需要约伯为他们祷告，神才肯赦免他们。

    约伯的故事告诉我们，神的儿女在信主的过程中，即便经历极大的患难，甚至陷入忧郁之中，最终的结局也必定是满有祝福的 —— 在仇敌面前摆设宴席，得享神的同在和恩典。

    但如果我们希望结局更加荣耀、更加美好，那么在试炼的过程中，我们的表现就至关重要。有些人在患难中会发怨言、跌倒退后，虽然神最终也会除去他们的难处，但他们却是在失败中依靠神的怜悯得到拯救；而像约伯这样，在患难中坚守信心、得胜有余的人，最终所得到的祝福，必然是加倍的、更大的。

    大卫正是如此，即便他当时所面临的苦难极大，但他在患难中依然坚定地相信：“神是我的荣耀，神是叫我抬起头来的。” 这种坚定的信心，使他在难处中不发怨言，依然谨守遵行神的话语，好好地敬拜神、亲近神。这就是信心带来的得胜，让我们能够在羞耻面前昂首，在讥诮面前坚定。

    3.垂听祷告：4

    《诗篇》3 篇 4 节说：“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。” 这句话依然属于 “信心的得胜”。我们不妨换位思考一下：如果我们处在大卫的境遇中，被自己的儿子追杀，被迫逃到约旦河东面的基列地，远离自己的家园和王位，我们会怎样想？我们可能会疑惑：“神啊，我已经向你祷告了，你若是真的应允我，为什么还让我遭遇这样的患难？为什么我的难处一点也没有减少？” 但大卫却有着截然不同的信心：即便环境没有任何改变，患难依然存在，他依然相信神听见了他的声音，相信神从圣山上应允了他的祷告。

    弟兄姊妹们，我们的祷告是否也有这样的信心呢？很多时候，我们的祷告是建立在环境改变的基础上：如果神应允我的祷告，就应该让我立刻脱离困境；如果我的难处没有得到解决，就认为祷告没有蒙应允，甚至开始怀疑神是否听祷告。但大卫却在难处中掌握了胜过患难的秘诀 —— 用我的声音求告耶和华。

    然而，我们很多基督徒在这一点上，却与大卫恰恰相反。平安稳妥的时候，我们常常忘记神，不怎么祷告、不怎么亲近神；当患难来临、遭遇难处的时候，我们就更不愿意祷告了。为什么会这样呢？因为我们会想：“我以前祷告过，也没有看到什么效果，现在祷告又有什么用呢？我还是一样痛苦。” 于是，我们就开始和神赌气，在心里对神产生不满，进而远离神，不愿意再与神亲近、交通。

    但实际上，在难处中，恰恰是我们最应该多求告神、多亲近神的时候。因为只有来到主的面前，我们才能得到真正的安慰和力量，才能把身上的重担卸给神，才能在纷乱的环境中得着内心的平静。如果我们因为抱怨而停止祷告，就会发现自己会一直被烦恼辖制，环境也不会有任何改变；唯有主动来到神的面前，亲近神、求告神，我们才能从神那里得着够用的恩典，胜过眼前的难处。

    大卫在祷告时，特别加上了 “我的声音” 这几个字，他说：“我用我的声音求告耶和华。” 为什么要特别强调 “我的声音” 呢？因为大卫自己身为父亲，深深懂得父亲的心——父亲最喜欢听的，就是自己儿女的声音。

    我们很多做父母的弟兄姊妹，一定也有这样的体会：我们每天会和很多人交流、打交道，但在所有的声音中，我们最渴望听到的，就是自己儿女的声音。可惜的是，很多儿女却不明白父母的这份心意，他们宁愿和朋友滔滔不绝地分享，也不愿意多花一点时间和父母沟通。有的孩子外出上学或工作，半年甚至一年都不主动给父母打一个电话，他们觉得没有什么事情，就没有必要打电话。父母因为思念孩子，主动打电话到学校或单位，孩子还会不耐烦地问：“有什么事吗？没事我挂了。” 这时候，父母往往会无奈地说：“没什么事，就是想听听你的声音。” 这种为人父母的心情，没有做过父母的人是很难体会的。

    这种心态，同样会影响到我们的信仰生活。神就如同我们的父亲，他特别喜欢听我们的声音，渴望与我们亲密相交，但我们却常常像那些不懂事的孩子一样，只有在有需要、有求于神的时候，才会想到来到神的面前祷告；平时没有什么事情的时候，就把神抛在脑后，不愿意主动亲近神、与神交通。

    大卫却深刻地明白这个道理：既然我作为父亲，喜欢听儿女的声音，那么我的天父，也必定喜欢听我的声音。因此，他主动用自己的声音求告耶和华，这不仅是一种祷告的行动，更是一种与神亲密相交的体现。

    亲爱的弟兄姊妹，我们今天向主祷告的目的，绝不仅仅是在难处中向神祈求帮助、解决问题。诚然，我们可以把自己的重担、难处都交托给神，神也乐意接纳我们的祈求，但祷告更重要的意义，在于与神进行情感的交流 —— 我们分别出一段时间，专门来到神的面前，亲近他、敬拜他，享受与他同在的甜蜜。

    我们应当知道，神是自足的，他一无所缺。他不需要我们为他做什么，他创造我们，是为了享受父子之间那种爱的交流。神造了天使，但天使与他没有父子关系；神造了万物，但万物也无法与他进行爱的交流。唯独人，是神按照自己的形象和样式造的，神渴望与我们建立亲密的父子关系，享受彼此相爱的甘甜。

    因此，我们不要像那些不懂事的孩子，只有在需要父母给钱、买东西的时候，才会打电话给父母；平时就对父母不闻不问。我们应当做一个常常亲近神的人，因为神天天都在等候我们，乐意听我们的声音，喜悦与我们相交。如果时间许可，我们就应当尽量多花一些时间在亲近神、向神祷告上。

    祷告的内容，也不应该以自我为中心，只想着为自己求这求那。为神所喜悦的事情祈求，为别人的需要代求，这才是更蒙神悦纳的祷告。我们不要有这样自私的想法：“为别人祷告，对我有什么好处呢？我为什么要花时间为别人祈求？” 其实，当我们拥有神的爱，能够更多地想到别人的需要，愿意为别人代求时，这本身就是一种祝福。神会因为我们的爱心和无私，赐福给我们；很多时候，我们还没有为自己祈求，神就已经知道我们的心意，主动为我们成全我们心里所渴望的事情。

    亲爱的弟兄姊妹，愿我们也能学习大卫的祷告，在平安稳妥的时候，主动亲近神、赞美神；在遭遇难处的时候，更要倾心求告神、依靠神。让我们的祷告，成为与神亲密相交的桥梁，而不仅仅是解决问题的工具；让我们常常来到神的面前，用我们的声音向他倾诉、向他敬拜，享受与天父同在的甜蜜与喜乐。

    4.安然睡觉：5节

    我们不妨再次回到大卫当时的处境中：他的儿子押沙龙已经篡夺了王位，利用王权吩咐全国上下：“谁能把我父亲大卫捉到杀死，就必有重赏。” 押沙龙作为大卫的儿子，对大卫的生活习性、喜好厌恶都了如指掌，这使得大卫的处境更加危险、更加紧张。可以说，大卫当时正处在生死攸关的绝境中，随时都可能面临追杀和死亡的威胁。

    如果我们处在这样的环境中，会是什么样的状态呢？以我们今天的生命和信心程度，恐怕很难睡得着觉，很可能会一夜又一夜地失眠，因为心里充满了忧虑和恐惧：“我的儿子为什么要杀我？我对他那么好，他杀了哥哥暗嫩，我都原谅他了，把他从流亡中召回来，他为什么还要谋反，还要杀我？我到底哪里对不起他？”“我现在逃到基列地，身边只有少数几个人照顾，万一这些人离开我，我该怎么办？万一押沙龙派兵追到这里来，我该如何躲避？……”

    人在这样的境遇中，思绪往往会不受控制地蔓延：越想越觉得无助，越想越觉得恐惧，越想越兴奋（这种兴奋是紧张带来的），即便身体疲惫到了极点，也难以入睡。很多时候，睡觉并不是想睡就能睡着的，当心里被忧虑、恐惧充满时，脑神经就会一直处于紧张的状态，根本无法放松下来，自然也就无法安然入睡。

    但大卫却不同，即便身处如此危险、紧张的环境中，他依然能够 “躺下睡觉，醒着的时候，耶和华也都保佑我”。我们回顾大卫的一生，他早年被扫罗王追杀，四处逃亡；晚年又被自己的儿子追杀，流离失所，但他从未因此患上神经衰弱，也没有被这些困境压垮，这正是因为他有着坚定的信心，靠着祷告得胜有余。

    我们今天所处的环境，远比大卫当时的环境好得多，但我们却常常因为一些小事而忧虑、发愁：担心工作不顺、担心生活拮据、担心家人健康、担心孩子的未来…… 这些忧虑让我们食不知味、夜不能寐。但大卫却在远比我们凶险的环境中，依然能够安然入睡，这正是信心的力量。

    神常常赐给我们的平安，与世人所追求的平安截然不同。世人所追求的平安，是建立在无风无浪的环境之上 —— 没有困难、没有挑战、没有危险，才算是平安。但神赐给我们的平安，是内心深处的安息，即便身处大风大浪之中，即便面临重重危险，我们的内心依然能够平静安稳，因为我们知道，神与我们同在，他必保佑我们。

    我们不能只在风平浪静的环境中才能安息，而应当在富足或贫穷、安逸或艰难的每一种环境中，都让内心保持平静安稳。因为我们的内心是被神的平安所充满的，这种平安是世界不能给予，也不能夺去的。大卫就是这样的人，无论环境多么凶险，他都坚信神会保佑他，因此他能够放下一切的忧虑和恐惧，安然入睡。

    在新约中，彼得的故事也给了我们同样的激励。当时，希律王为了讨好犹太人，先抓住了雅各，并把他杀死了。看到犹太人因此非常支持自己，希律王就想进一步巩固自己的统治，于是又抓住了彼得 —— 耶稣最爱的门徒之一，准备在过完节之后就把他拉出来杀死。

    彼得被关在监狱里，手脚都被手铐锁住，两边各有一个兵丁看守，监狱里还关了好几道门，防备他逃跑。可以说，彼得当时的处境已经是绝境，第二天就要被执行死刑，几乎没有任何生还的可能。圣经却告诉我们，彼得在执行死刑的前一天晚上，依然保持着平时的生活节奏：按时祷告之后，就安然入睡了。他被手铐锁在两个兵丁中间，却睡得十分安稳，就像往常一样脱了衣服、脱了鞋，大模大样地睡着了。彼得之所以能够如此，正是因为他有着坚定的信心：他相信神是保护他的，如果神许可雅各殉道，也许可他自己殉道，那么这必定有神的美意，他的家人和教会，神都会亲自负责；如果神不叫他死，那么再大的危险，神也能把他救出来，因为神是无所不能的。

    正是这种信心，让彼得在绝境中依然能够安然入睡。到了半夜，神差遣一位天使进入监牢，拍醒彼得说：“系上带子，穿上鞋，跟我走。” 天使就这样带领彼得，穿过了重重看守的门，把他从监狱里救了出来。后来，彼得又继续传道几十年，直到晚年，才为主殉道，倒钉十字架，完成了神托付给他的使命。

    彼得和大卫的故事都告诉我们，能否在难处中安然睡觉，是体现我们对神信心大小的一个重要方面。当我们在风浪中、在难处中，依然能够放下一切的忧虑，安然入睡时，这就反映出我们对神的信心是坚定的 —— 我们相信神的保护是周全的，神的计划是美好的，无论环境如何，神都必掌权。

    亲爱的弟兄姊妹，我们今天或许也会面临各种让我们忧虑、恐惧的事情：工作上的压力、生活中的难处、人际关系的紧张、身体的疾病…… 这些事情都可能让我们夜不能寐。但愿我们都能学习大卫和彼得的信心，把一切的忧虑都卸给神，因为他顾念我们。当我们相信神必保佑我们，相信神的时间是完美的，相信神的计划远超我们的想象时，我们就能在任何环境中都得着内心的安息，即便身处风浪之中，也能安然入睡。

    5.胜过环境：6节

    “成万的百姓周围攻击”，这描绘了一种何等凶险的环境！无数的敌人环绕在身边，随时都可能发起攻击，让人防不胜防。但大卫却坚定地宣告：“我也不怕。” 为什么他能有这样的勇气？因为他知道，神会保佑他；因为他的眼睛不是盯着周围险恶的环境，而是仰望天上的神。

    很多时候，我们之所以会感到恐惧、无助，就是因为我们把太多的注意力放在了周围的环境上：我们看到敌人的强大，就感到自己的渺小；我们看到问题的复杂，就感到无从下手；我们看到处境的艰难，就感到绝望无助。但对神来说，没有难成的事，无论环境多么险恶，无论问题多么复杂，神都有办法解决。当事情最终成就的时候，我们常常会发现，神所做的事情，是我们做梦都想不到的，结果往往出人意外的好。

    如果神问我们：“你遇到的难处，你自己有什么解决办法？” 我们恐怕常常会一筹莫展，想不出任何有效的办法。但神的能力是无限的，他的智慧是远超我们的，他总能在看似无路可走的情况下，为我们开辟一条出路。

    大卫打败歌利亚的故事，就是一个很好的见证。当时，非利士人的勇士歌利亚，身高六肘零一虎口，头戴铜盔，身穿铠甲，铠甲的重量就有五千舍客勒的铜；他的枪杆粗如织布的机轴，枪头重六百舍客勒的铁，还有一个少年人拿着盾牌在他前面走。歌利亚每天都出来向以色列人骂阵，辱骂以色列的神，以色列人看到他就极其害怕，谁敢出来与他交战。

    当时的大卫，还只是一个放羊的少年，没有任何作战经验，也没有显赫的家族背景。在耶西的八个儿子中，大卫是最小的一个，常常被家人忽略。谁能想到，这样一个不起眼的放羊少年，竟然能够打败身经百战的勇士歌利亚？谁能想到，这个被家人忽略的小儿子，竟然会成为以色列历史上最伟大的君王？这就是神的作为！神常常拣选看似软弱的人，成就他荣耀的工作；神常常在看似不可能的环境中，彰显他莫大的能力。

    约瑟的故事也同样激励着我们。约瑟是雅各的第十一个儿子，因为父亲的偏爱和自己所做的两个梦，遭到了哥哥们的嫉妒和怨恨。哥哥们把他卖到埃及为奴，使他与家人隔绝；在埃及，他又被主人的妻子诬陷，关进了监狱。可以说，约瑟的人生早年，充满了苦难和不公。谁能想到，这个曾经被卖到埃及为奴、被关进监狱的少年，后来竟然会成为埃及的宰相，掌管埃及全地的粮食，拯救了包括他哥哥们在内的以色列全家，以及周边各国的百姓？这就是神的计划，是世人无法想象的美好计划。

    三.向神祈求：7-8

    1.神的隐藏：7上

    “求你起来” 这四个字，反映出一个重要的观念——“神的隐藏”。这个观念在《诗篇》中多次出现，有时诗人会直接向神呼求：“神啊，你为什么隐藏自己？”

    大卫当时正被儿子押沙龙和成万的百姓攻击、追杀，他在这段日子里，似乎没有看到神明显的作为，就好像神一直沉默不语，没有伸出援手一样。因此，他向神呼求：“求你起来，求你救我！” 这并不是说大卫怀疑神的存在，也不是说他认为神没有看见他的苦难，而是他在自己的感觉中，觉得神好像 “睡着了”，好像 “隐藏” 起来了，没有立刻彰显他的能力。

    但实际上，神并没有真的隐藏，也没有真的 “睡着”。神一直在暗中掌管着一切，保守着大卫，让那些仇敌无法轻易捉到他、伤害他。就像耶稣在船上睡觉的故事一样：耶稣和门徒们渡海的时候，忽然起了暴风，船被波浪掩盖，门徒们都非常害怕，纷纷叫醒耶稣说：“主啊，救我们！我们丧命啦！” 耶稣醒来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。然后耶稣转过来责备门徒们：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”

    门徒们的胆怯，源于他们对神的信心不足，他们只看到了风浪的险恶，却忘记了耶稣与他们同在；他们以为耶稣睡着了，就无法保护他们，却不知道只要耶稣在船上，船就绝不会翻。同样，我们在生活中也常常会有这样的经历：当难处来临，当环境险恶的时候，我们就会觉得神好像隐藏起来了，好像没有顾念我们，于是就开始胆怯、灰心、发怨言。但实际上，神一直都在我们身边，他从未离开过我们，他的眼目一直看顾着我们，他的手一直保守着我们。

    我们今天所面临的难处，远比大卫所面临的要小得多，远比门徒们在海上所遇到的危险要小得多，但我们的信心却常常像门徒们一样软弱。一点点困难，就足以让我们感到难以承受；一点点挑战，就足以让我们灰心丧气。我们总希望神能够立刻除去我们的难处，立刻彰显他的大能，但神的时间往往与我们的期望不同。神有时会让我们经历一些等候的过程，在这个过程中，磨练我们的信心，让我们更加紧紧地依靠他。

    大卫虽然向神呼求 “求你起来”，但他的内心深处，依然相信神是掌权的，是顾念他的。他知道神的隐藏，并不代表神的缺席；神的沉默，并不代表神的忘记。我们也应当有这样的信心：即便在看似神隐藏的日子里，我们也要相信神依然在掌权，依然在看顾我们；即便在难处没有立刻得到解决的时候，我们也要相信神的时间是完美的，他必在最合适的时候，彰显他的大能，为我们成就美好的事情。

    2.报应某些仇敌：7下

    第 7 节下半部分说：“因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。” 这句话描绘了神对仇敌的报应，彰显了神的公义。

    在我们的生活中，可能会觉得 “打了仇敌的腮骨，敲碎恶人的牙齿”，不如用剑射、用刀砍那样厉害。但实际上，这种伤害远比刀伤、箭伤更加严重，更加难以愈合。刀伤、箭伤虽然当时看起来很严重，但经过治疗后，大多能够愈合，留下的可能只是一道疤痕；而腮骨被打碎、牙齿被敲碎，却是无法愈合的伤害 —— 牙齿一旦被敲碎，就再也无法恢复，一个人年纪轻轻就没有了牙齿，不仅会影响进食和说话，还会带来终身的羞辱和痛苦；腮骨被打碎，也会造成永久性的伤害，让仇敌再也无法随意攻击、辱骂他人。

    神是不轻易发怒的，他有丰盛的慈爱和怜悯，但神也是公义的，他必追讨恶人的罪。对于那些执意作恶、不断攻击神的儿女、抵挡神的真理的仇敌，神必要施行审判，让他们为自己的行为付出代价。这种审判，不仅仅是让他们遭受身体上的伤害，更是让他们认识到自己的罪恶，无法再继续作恶。

    大卫在这里祈求神报应仇敌，并不是出于个人的私怨和报复的心态，而是出于对神公义的认同和渴慕。他知道神是公义的，恶人必然会受到应有的惩罚，神的公义必然会得到彰显。我们今天在面对那些伤害我们、攻击我们的人时，也应当有这样的心态：我们不应该自己去报复，而是应当把一切交托给神，相信神会施行公义的审判；我们不应该被仇恨辖制，而是应当靠着神的恩典，放下心中的怨恨，让神来掌权。

    3.祝福某些仇敌；8节

    这句话如果不结合上文来看，我们可能会认为：爱神的人，神就会赐福给他们；犯罪的人，神就会惩罚他们。但如果我们结合上文的语境就会发现，这里所说的 “百姓”，并不是指那些一直顺服神、爱神的百姓，而是指前面提到的 “成万的百姓”—— 那些攻击大卫、追杀大卫的百姓。

    这些百姓对大卫是极其残忍的，他们听从押沙龙的吩咐，想要捉拿大卫、杀死大卫。但大卫却依然向神祈求：“愿你赐福给你的百姓。” 这让我们看到，大卫的心中充满了神的爱，他并没有因为这些百姓的攻击而恨他们，反而祈求神赐福给他们。

    为什么同样是仇敌，大卫会祈求神一方面 “敲碎恶人的牙齿”，另一方面又 “赐福给你的百姓” 呢？这是因为仇敌也分为两种，神对他们的审判和赐福，也是有区别的。

    我们从大卫的经历中可以看到，仇敌分为两类：一类是主动发起作恶的源头，比如扫罗、押沙龙。他们是主动带领众人作恶，鼓励大家攻击大卫、反对大卫的人。如果没有他们的煽动和带领，很多人可能并不会主动去攻击大卫。这类仇敌，是出于自己的私欲和罪恶，主动选择作恶，他们必然会受到神公义的审判。就像押沙龙，最终被挂在橡树上，被约押刺死；扫罗也在与非利士人的战争中兵败自杀，这都是神公义的彰显。

    另一类仇敌是被动的、被裹挟的。他们本身并没有主动作恶的意愿，但因为受到他人的煽动、诱惑，或者因为身处某种环境中，而被动地参与了攻击大卫的行动。这类仇敌，他们的罪恶相对较轻，也并非出于内心深处的恶意，因此神会对他们施予怜悯和恩典，大卫也祈求神赐福给他们。

    主耶稣对待仇敌的态度，也同样体现了这一点。当耶稣被钉在十字架上的时候，那些喊着 “钉死他！钉死他！” 的百姓，那些鞭打他、戏弄他的兵丁，耶稣并没有恨他们，反而为他们祷告：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。”

    但对于那些假冒伪善的文士和法利赛人，耶稣也曾发出了严厉的责备和警告，因为他们是主动抵挡神的真理、误导百姓的人，他们的罪恶是明知故犯的。耶稣说：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。” 这句话正是对那些故意抵挡神、亵渎神的文士和法利赛人说的。

    亲爱的弟兄姊妹，我们今天在生活中，也会遇到各种各样的 “仇敌”，我们也应当像大卫和主耶稣那样，分辨不同的仇敌，以不同的态度对待他们。我们可以把这些 “仇敌” 分为两类：一类是生活上的仇敌，另一类是真理上的仇敌。

    1. 对待生活上的仇敌：以爱心包容，求神赐福

    生活上的仇敌，指的是那些在生活中伤害我们、亏欠我们的人。比如，在工作单位里，有人在分配利益的时候，把好的都留给自己，把不好的留给你；在亲戚之间，有人因为土地、财产等问题，与你发生争执，甚至多占本该属于你的利益；在人际关系中，有人背后说你的闲话，对你造成伤害。

    这些人虽然在生活上亏欠了我们，伤害了我们，但他们只是在生活层面上与我们产生了矛盾，并没有抵挡神的真理，也没有故意作恶反对神。对于这样的仇敌，我们不应该生他们的气，不应该记恨他们，更不应该报复他们。我们应该以爱心包容他们，原谅他们的亏欠，并且祈求神赐福给他们。

    因为我们知道，我们所拥有的一切祝福，都来自于神，而不是来自于世人的给予或认可。即便我们在生活中暂时受到了亏欠，比如分少了利益、被人误解了，神也必补足我们的缺乏，赐给我们更丰盛的恩典。那些亏欠我们的人，即便暂时得到了他们想要的利益，但如果没有神的保守和祝福，这些利益最终也会失去，他们依然会活在缺乏和不安之中。而我们作为神的儿女，只要紧紧依靠神，就必一无所缺，一生一世都能享受神的祝福和同在。

    2. 对待真理上的仇敌：坚决抵挡，划清界限

    真理上的仇敌，指的是那些抵挡神的真理、传播异端邪说、误导神的儿女的人。这与生活上的仇敌有着本质的区别，因为他们所伤害的，不仅仅是我们个人的利益，更是神的真理和神的教会，他们会让很多人偏离正路，失去救恩。

    对于这样的仇敌，我们不能祈求神赐福给他们，更不能与他们亲近、交往。圣经明确教导我们，对待异端分子，我们不能和他们同桌吃饭，甚至在街上遇到他们，也不能向他们问安。因为如果我们向他们问安，就是在他们的恶上有份，就是默许他们的异端行为，这会让他们更加肆无忌惮地传播虚假的道理，残害更多神的儿女。

    我们身边也有这样的例子：这些年，有一些异端组织，常常会来拉拢神的儿女。有少数原本和我们一起聚会、一起追求神的弟兄姊妹，因为受到异端的迷惑，离开了教会，加入了异端组织。对于这些曾经的弟兄姊妹，现在已经成为真理的仇敌的人，我们就不能再像以前那样，亲切地称呼他们、与他们交往了。因为他们已经偏离了神的真理，否认了耶稣基督的救恩，他们的行为是在抵挡神、伤害神的教会。

    相传，老约翰曾经在罗马的一个澡堂洗澡，当他的门徒告诉他，那个传播异端的路西弗派的人也在澡堂里时，老约翰立刻穿上衣服，转身就走了，不愿意和他同在一个地方。这个传说虽然不一定完全属实，但它却告诉我们一个重要的真理：我们必须与异端分子划清界限，不能与他们有任何牵连，因为他们是真理的仇敌，是神所厌恶的。

    亲爱的弟兄姊妹，我们一定要分辨清楚生活上的仇敌和真理上的仇敌，以正确的态度对待他们。对待生活上的仇敌，我们要以爱心包容、原谅，祈求神赐福给他们；对待真理上的仇敌，我们要坚决抵挡，划清界限，不与他们交往，保护自己和教会不被异端误导。这并不是出于我们个人的仇恨，而是出于对神的真理的坚守，出于对神的敬畏和对灵魂的关爱。

    第四篇  盼望在神

    谢迦勒

    回顾《诗篇》第三篇，其标题是 “求助的晨祷”，而本篇对应的小黑体字标注为 “求助的晚祷”，这两篇祷告都源于大卫在深重苦难中向神发出的呼求。

    关于本篇诗的写作背景，经文虽未明确标注具体时间段，但结合相关资料考证，这首诗应当作于大卫逃避其子押沙龙追杀、避居约旦河东的时期。彼时的大卫，经历了常人难以想象的困境：此前扫罗的逼迫虽猛烈，但扫罗终究是外人，只是因惧怕大卫夺取王位而加害于他；如今扫罗已死，大卫自己也已登基为王多年，却遭遇亲生儿子的背叛与追杀，被迫流亡在外，有家不能归，只能依靠三位善良老人的微薄供应度日，甚至一度面临可能客死他乡的绝境。

    按照古代世袭制度，儿子一旦凭借血统优势获得众人扶持登上王位，父亲便很难再夺回王权。若不是神的眷顾与帮助，大卫的人生或许就此终结。但我们知道，押沙龙的称王并非出于神的心意，最终他被约押杀死，大卫得以重新返回耶路撒冷，继续为王直到 70 岁离世。即便如此，在逃避押沙龙的那段日子里，大卫的内心依然充满了无尽的苦恼、灰心与绝望。

    押沙龙的狠毒远超扫罗，他刚登基坐上耶路撒冷的宝座，便立刻召开重臣会议，公开悬赏能出主意杀死大卫的人。若非神差遣户筛破坏了亚基多弗的计谋，大卫恐怕难以逃脱追杀。正是在这样看似毫无指望的绝境中，大卫写下了这篇诗篇，因此，我为这篇诗拟定的标题便是 “盼望在神”。

    在人看来毫无出路、谁也无法相助的困境中，基督徒却始终不会陷入绝望。因为我们所信的神是活着的，是无所不能的，即便世人都说 “不行了”，神依然能行奇事、成就大事，祂的作为常常超乎人的想象。如果我们将盼望寄托在人的身上，难免会遭遇失望；但当我们将盼望锚定在永不改变的神身上时，就永远有指望。

    一个信心健康、生命正常的基督徒，内心永远不会被绝望吞噬。即便身处 “必死无疑”“永无出头之日” 的绝境，神也可能不仅让他脱离困境，更要高举他、荣耀他，最终的美好结局往往令人意想不到。回顾神带领我们走过的人生历程，会发现祂的塑造与造就常常超乎我们的预期：我们总以为爱神的人就该一帆风顺，但纵观圣经中的信心伟人，亚伯拉罕、以撒、摩西、大卫、保罗等人，他们都是在长期的忧患与痛苦中，一次次经历神的拯救。

    这样的人生，若没有信心，只会令人心惊肉跳；但若凭着信心安稳前行，就会在其中被造就、被打磨。当我们将来进入新天新地，就会发现苦难将成为最稀罕的事物，那里没有眼泪，没有痛苦，只有无尽的快乐。那时，即便想经历痛苦也是不可能的，因为新天新地是全然崭新的生活方式。如今我们在地上所经历的苦难，将来回想起来，都会成为生命中宝贵的记忆。

    圣经对本篇诗的背景介绍包含三个关键信息：首先，这是大卫的诗。《诗篇》共 150 篇，分为五卷，卷一中的诗篇全部出自大卫之手，而卷二至卷五中则包含了所罗门、可拉后裔、亚萨等人的作品。

    其次，这首诗是交给伶长的。这里的 “伶长” 指的是当时唱诗班的班长。大卫在位时期，首次设立了唱诗班和相关乐器，诗篇中也提及了三位唱诗班班长，这首诗便是大卫写完后交给班长，用于配搭诗弦乐器传唱的。

    最后，诗篇的传唱形式便于记忆，当时的许多诗篇都配有曲调，虽然这些古老的曲调如今已失传，但就像我们现在的《经文诗歌》歌本一样，都是为了帮助信徒更好地记忆神的话语。当然，背景介绍只是铺垫，更重要的是我们从这篇诗中领受的真理，以及它对我们今天信仰生活的指引。接下来，我们将本篇诗分为三大点进行分享。

    一．神使我宽广 1节

    1.显我为义：

    大卫在祷告开篇称神为 “显我唯一的神”，这一独特的称呼并非随意设定，而是与他祷告的内容紧密相关，也揭示了神的核心属性。要理解 “显我为义”，我们需要结合圣经中神的另一重属性“显我为罪”来平衡看待，这两方面共同构成了神的公义与慈爱，是祂众多属性中最为重要的两个方面。

    首先，神是“显我为罪”的神，这彰显了祂的公义属性。在圣洁的神面前，每个人都会显为有罪。《罗马书》中引用大卫的认罪诗诗篇 51 篇时说道：“你责备人的时候显为公义，被人议论的时候可以得胜”；《罗马书》三章十节也明确宣告：“没有义人，连一个也没有”。这样的经文在圣经中屡见不鲜，其核心意思是：无论世人眼中的 “好人” 多么善良，与神的圣洁标准相比，都如同污秽不堪、不值一提。

    有人或许会说，像雷锋那样的人难道不是义人吗？不可否认，雷锋在世人的标准中是值得效仿的榜样，但我们必须承认，在特殊的时代背景下，榜样的塑造难免带有一定的美化成分，其真实面貌未必如传说中那般完美。

    即便抛开这一点，即便大卫这样从小敬畏神、极少犯罪的人，在神面前也坦言自己的“罪多过头发”。米开朗基罗雕塑的大卫像中，我们能看到他浓密的头发，而押沙龙作为他的儿子，每年剪发的重量就达 200 多舍客勒，这也印证了他们家族头发浓密的遗传基因。连大卫都如此谦卑地承认自己的罪，更何况我们呢？

    以色列民族在旧约时代就有神颁布的 600 多条律法，明确界定了何为罪、何为义，他们对神的信仰是真诚的，对律法的遵守也是认真的，即便实在无法遵守，也会通过献祭来弥补。因此，当时的犹太人在行为上确实优于许多外邦人，这也导致他们产生了骄傲之心，轻视外邦人。但即便如此，当他们来到圣洁的神面前，依然会显为有罪。

    以赛亚先知在异象中看见神的荣耀时，立刻呼喊：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。” 这正是因为在神的光中，人的污秽与败坏会被彻底显露。就像主耶稣面对那些抓着行淫妇女、想要用石头打她的人时，只说了一句话：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以拿石头打她。” 结果那些原本嚣张的人，一个个都低下头羞愧地离开了，因为他们在神的标准面前，都认清了自己罪人的本相。

    由此可见，使人悔改认罪，并非一种逼迫，而是让我们在神的光中看清自己的真实面貌。世人常常以 “警察没抓我”“别人都说我好” 为由，拒绝承认自己是罪人，但我们终究要来到圣洁公义的神面前交账，那时，没有人能逃避自己的罪性。

    其次，神也是 “显我为义” 的神，这彰显了祂的慈爱属性。尽管我们每个人都是罪人，但神却愿意称罪人为义，这并非因为我们本身配得，而是出于神的怜悯与恩典。神的公义与慈爱如同跷跷板的两端，缺一不可，若只强调其中一面，就会扭曲神的本性。

    有些异端只片面夸大神的慈爱，宣扬“宇宙性的爱”，认为即便人不信耶稣、不悔改，只要行为好就能得救。他们的理由是：慈爱的神不忍心看着罪人在火湖里永远受罚。但这种观点完全忽略了神的公义属性。如果神不审判罪人，对那些遵行祂话语、坚守正义的人来说，就是最大的不公。就像一个法官因为所谓的 “爱心”，不惩罚杀人放火的罪犯，声称 “不忍心让他的家人成为孤儿”，这绝非真正的爱心，而是对受害者的不公，这样的 “慈爱” 只会带来更大的混乱与伤害。

    我们的神是公义与慈爱兼备的神：祂的慈爱大到甘愿将自己的独生子赐给世人，为罪人死在十字架上；祂的公义也大到即便人一辈子做了再多好事，只要犯了一条罪，若不悔改、不接受耶稣基督的救赎，就必须自己承担罪的后果，因为 “罪的工价乃是死”。神的公义与慈爱并不矛盾，因为当祂称罪人为义时，并非无视罪的存在，而是让自己的儿子耶稣基督承担了罪的审判与代价。

    这就像一个小孩子打坏了学校价值昂贵的物品，自己根本无力赔偿，若此时有人愿意替他付清全部赔款，学校自然会赦免这个孩子的过错，这并非不公，而是因为有人替他承担了应有的责任。

    但罪的代价远比物质赔偿沉重，它无法用金钱衡量，唯有流血才能赦免，唯有死亡才能赎清。因此，神的儿子耶稣基督在十字架上流出的宝血，成为了我们罪得赦免的唯一代价。对我们这些罪人来说，这是白白领受的恩典，我们什么都没做，只是承认自己的罪、相信耶稣的救赎，就得以称义；但对神来说，这却是极其惨痛的代价 —— 祂赐下了自己最爱的独生子。

    当我们因着信靠耶稣基督而被神称义后，需要明白称义包含两个层面：地位上的义与行为上的义。

    从地位上来讲，所有悔改信主的人都是一样的，我们都因着信心成为神的儿女，都得着了百分之百的救恩，不存在 “90% 得救” 或 “10% 得救” 的区别。无论是君王还是平民，无论是富人还是穷人，只要来到神的面前，承认自己的罪，相信耶稣基督的救赎，就都能被神称为义，得着永恒的生命。

    但从行为上来讲，我们的义却有不同的表现。《雅各书》2 章 26 节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的”，这里的 “义人” 并非指仅仅在地位上称义的人，而是指信心与行为并行的人。

    雅各书以以利亚求雨的事例来印证这一点：在亚哈王在位时期，以色列遭遇了三年半的大旱，以利亚祷告求不下雨，天就不下雨；当他祷告求下雨时，神就降下雨水。当时以色列的百姓中，肯定不止以利亚一个人在地位上称义，但为什么只有他的祷告能有如此大的功效呢？因为以利亚的义不仅是地位上的，更是行为上的，他一心一意遵行神的话语，甚至愿意为神的道舍命，这样的信心是有行为见证的。

    信心与行为是并行不悖的，正如雅各书 2 章 24 节所说：“【雅2:24】 这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。” 如果我们只谈信心，却在行为上任意妄为，不遵行神的话语，这样的信心就是死的信心，毫无功效。我们无需追求 “律法主义” 式的行为，但也不能忽视行为对信心的见证。

    挪亚在洪水时代是 “完全人，在当时的世代是个义人”，他的义不仅在于相信神的警告，更在于顺从神的吩咐，花费多年时间建造方舟；

    亚伯拉罕与罗得相比，从地位上看两人都是义人，但从行为上看，亚伯拉罕对神的顺服、对神应许的坚守，远远超过了罗得，罗得爱世界、常常与世俗妥协，而亚伯拉罕顺服到甚至愿意将自己独生的儿子以撒献上为祭。因此，他们的祷告与生命见证也有着天壤之别。

    保罗在书信中提到亚伯拉罕的 “因信称义”，是指创世记 15 章中，神应许亚伯拉罕的后裔将像天上的星星那样多，当时亚伯拉罕已经年老，还没有孩子，但他依然相信神的话，神就以此为他的义，这是地位上的义，无需任何行为的铺垫，纯粹出于信心。而雅各书提到亚伯拉罕的 “因行为称义”，则是指创世记 22 章中，亚伯拉罕愿意顺服神的命令，将独生儿子以撒带到摩利亚山上献上为祭，这是行为上的义，是信心的具体表现。

    当神吩咐亚伯拉罕献上以撒时，那是他等待了多年才得到的独生儿子，是他心中最宝贝的人。但亚伯拉罕没有丝毫犹豫，他相信神的爱与主权，即便不明白神为什么要这样要求，依然愿意顺服。他带着以撒走了三天的路程，在摩利亚山上筑坛，把以撒放在坛的柴上，举刀就要砍下去的时候，神的使者从天上呼叫他，阻止了他，并告诉他：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创世记 22:12）神并非真的要取走以撒的性命，而是要试验亚伯拉罕的信心，看他是否愿意将自己最爱的东西献给神。

    亚伯拉罕的信心，是愿意为神舍弃一切的信心，是顺服到死的信心。也正因为如此，神大大地赐福他，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”

    由此可见，地位上的称义是我们得救的根基，是神白白赐下的恩典；而行为上的称义则是我们得救后的生命见证，是信心的自然流露。只有将信心与行为结合起来，我们的生命才能完整美好，我们的祷告才能大有功效。今天，我们作为神的儿女，在地位上都已被称为义，但我们更要追求行为上的义，遵行神的话语，讨神的喜悦，让我们的信心通过行为彰显出来。

    2.使我宽广：

    大卫在祷告中说：“我在困苦中，你曾使我宽广，现在求你怜恤我，听我的祷告。” 这句话是他祷告的核心，也是他信心的见证。因为神曾经在困苦中使他宽广，所以他相信，如今在新的困境中，神依然会这样做。

    “宽广” 的反义词是 “狭窄”，这里的 “狭窄” 正是大卫当时所处的困苦环境，被亲生儿子追杀，流亡在外，居无定所，生命时刻受到威胁，仿佛走投无路、毫无出路。而 “神使我宽广”，就是神在这样的困境中，为大卫开辟出路，让他从痛苦中得释放、得安慰，不再被环境所困。

    需要注意的是，“神使我宽广” 并非指环境一定变得一帆风顺，而是指生命的境遇得到改善，内心得到平安与力量，能够在困境中站立得住。神使人宽广的方式是多种多样的，我们不能用自己的标准去限定神的作为，更不能因为神没有按照我们期望的方式行事，就抱怨神、怀疑神。

    从圣经中我们可以归纳出，神使人宽广主要有三种方式，这三种方式都是神的恩典，只是表现形式不同，都能让我们在困苦中经历神的同在与帮助。

    A 改变环境：苦境转甜

    第一种方式是改变痛苦的环境，将苦难挪去，赐下赐福的环境。这是我们祷告时最常期望的方式，因为这种改变是肉眼可见的，不需要太多的信心就能感受到神的恩典。

    在圣经中，这样的例子有很多。约伯的经历就是典型的代表：约伯原本在东方是极其富有的，拥有 7000 只羊、3000 匹骆驼、500 对牛、500 头驴，还有许多仆婢，并且有十个儿女。但撒旦想要试探约伯，在神的许可下，撒旦夺走了约伯的一切产业，杀死了他的十个儿女，又使他全身长满毒疮，从脚掌到头顶无一完好。约伯的苦难达到了极点，他坐在炉灰中，用瓦片刮身体，连自己的妻子都劝他：“你弃掉神，死了吧！”周围的朋友也不理解他，反而指责他犯了罪。

    但约伯始终没有埋怨神，他说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”在苦难中，约伯依然坚守对神的信心，凭着信心忍耐等候。最终，神使约伯从苦境中转回，不仅医治了他的疾病，还加倍赐福给他，他后来拥有了 14000 只羊、6000 匹骆驼、1000 对牛、1000 头驴，并且神又赐给他十个儿女，这些儿女比先前的更为俊美。约伯的晚年比早年更加富足，他活了 140 岁，得见四代的子孙，平平安安地归到他列祖那里。

    另一个例子是哈拿，她是撒母耳的母亲。哈拿结婚多年没有孩子，而她的对头毗尼拿有儿女，常常在每年献祭的时候刺激她、笑话她，使她痛苦不堪，甚至 “哭泣不吃饭”。哈拿在苦难中没有抱怨，而是来到神的面前倾心吐意地祷告，她许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”

    神垂听了哈拿的祷告，赐给她一个儿子，她给儿子起名叫撒母耳，意思是 “这是我从耶和华那里求来的”。撒母耳后来成为以色列历史上伟大的先知、祭司和士师，他膏立了扫罗和大卫两位君王，用 20 年的时间带领以色列百姓从背叛神的光景中回转，重新与神立约。哈拿的苦难被神挪去，取而代之的是满满的祝福与荣耀，她的名字也因着撒母耳被永远记载在圣经中。

    我们每个人都希望神能以这种方式使我们宽广，将我们的苦难直接挪去。神确实会这样做，当我们将难处带到神的面前，凭着信心祷告，神会在合适的时间改变环境，赐给我们意想不到的祝福。但我们也要明白，神的时间表未必与我们的期望一致，有时祂会让我们等候，在等候中操练我们的信心。

    B 苦中有甜：恩典相伴

    第二种方式是不改变苦难的环境，但在苦难中赐下恩典与安慰，让我们 “苦中有甜”，能够靠着神的恩典承受苦难。这种方式就像父母带孩子去打针，孩子害怕打针的痛苦，父母就会许诺给孩子买棒棒糖、娃哈哈等喜欢的东西，让孩子在痛苦中感受到甜蜜，从而愿意承受打针的苦。

    神有时也会这样待我们：祂没有把苦难挪去，但会在另一个方面赐给我们恩典，让我们在苦难中依然能感受到祂的同在与眷顾，从而有力量坚持下去。约瑟的经历就是这种方式的完美体现。

    约瑟是雅各的第十一个儿子，也是雅各最喜爱的儿子。他 17 岁时，因为受到父亲的偏爱，又常常将哥哥们的恶行告诉父亲，所以被哥哥们嫉妒。哥哥们原本想杀死他，后来又改变主意，把他卖给了米甸的商人，商人又把他带到埃及，卖给了法老的内臣、护卫长波提乏。

    对一个 17 岁的少年来说，被亲生哥哥出卖，远走他乡成为奴隶，这无疑是巨大的苦难。但约瑟敬畏神，耶和华与他同在，使他所做的一切都亨通顺利。波提乏看出约瑟是个有能力、有智慧的人，就提拔他做家里的管家，将家里的一切事务都交给他管理“自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。”

    后来，约瑟被波提乏的妻子诬陷，关进了监狱。但即便在监狱中，神依然与他同在，使他在监狱长面前蒙恩，监狱长也把监狱里的一切事务都交给他管理 “凡在约瑟手下的事，他都管理；监狱里所有的囚犯都怕他。耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。”

    约瑟的苦难始终没有被直接挪去，他从奴隶变成囚犯，依然身处困境，但神在苦难中赐给了他智慧、能力和人的赏识，让他在奴隶中成为管家，在囚犯中得到信任。这些恩典就像 “甜头”，让约瑟能够在苦难中坚持下去，最终神提拔他成为埃及的宰相，掌管埃及全地，不仅拯救了埃及人，也拯救了他的家人。

    今天，许多神的儿女也正在经历这样的 “苦中有甜”：或许身体的疾病没有痊愈，或许工作的压力依然巨大，或许家庭的矛盾没有解决，但神会在这些苦难中赐下其他方面的恩典，让我们能够靠着神的力量，勇敢地面对苦难。

    C扩大心境：平安喜乐

    第三种方式是既不改变环境，也不立刻赐下外在的恩典，而是扩大我们的心境，让我们在苦难中依然能拥有平安与喜乐。这种方式最需要信心，因为它没有外在的改变，完全是内心的得胜，但这也是最宝贵的方式，因为它能让我们的信心得到极大的锻炼与成长。

    大卫自己就是这种方式的经历者。在逃避押沙龙的漫长日子里，他的苦难始终没有结束，生命依然受到威胁，但他通过祷告，将自己的痛苦告诉神，在神面前赞美、感恩，内心就得到了平安与力量。他的心境被神扩大，不再被环境的艰难所捆绑，而是能够凭着信心仰望神的拯救。

    主耶稣在客西马尼园的经历更是如此。当时，祂即将面临十字架的苦难，被犹大出卖，被门徒抛弃，被罗马兵丁捉拿，被鞭打、戏弄，最终被钉死在十字架上。这是何等巨大的苦难，主耶稣在祷告中说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”祂连续祷告了三次，神没有把这杯苦难挪去，而是差遣天使从天上加添祂的力量，使祂的心境被扩大，能够顺服神的旨意，勇敢地走向十字架。

    保罗的人生也充满了苦难，他 “多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷、赤身露体。”

    但保罗却能说：“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”这正是因为他的心境被神扩大了，他知道自己所信的神是怎样的神，即便环境极其艰难，他依然能靠着神的恩典，在苦难中喜乐，在软弱中刚强。

    这种内心的得胜，是任何外在环境都无法夺去的。当我们的心境被神扩大，就不会再被苦难所压垮，而是能够以积极的心态面对一切，因为我们知道，神与我们同在，祂的恩典够我们用，祂的能力在我们的软弱上显得完全。

    这三种方式都是神使人宽广的有效途径，没有高低之分，都是神根据我们的生命需要所预备的。无论神用哪种方式，我们都应当怀着感恩的心领受，因为神的心意是要塑造我们、造就我们，让我们的生命在苦难中成长，在信心中成熟。

    ###################################################################

    二．神分别虔诚人。2-3节

    1.恶人伴随：

    首先，我们要明确核心观点：神的儿女不仅要得救，更要追求做虔诚人。而虔诚并非有一个固定的界限，达到某个标准就意味着 “完全虔诚”，而是一个持续成长、不断向主靠拢的过程，这是我们一生的追求。我们的目标，是摆脱老亚当的旧人形象，成长为有基督长成身量的新人。但这一转变绝非一蹴而就，也不是仅凭听道、读经就能完成的，它必须经过神所预备的环境的雕琢和磨练。

    很多弟兄姊妹可能会有这样的困惑：虔诚人是神所爱的，为何神不叫他们的生活一帆风顺，反而常常让恶人围绕，不断伤害、折磨、扰乱他们呢？为何神不直接为他们开出路，让他们远离这些仇敌？其实，答案很简单：恶人看似是阻碍，实则是神手中的工具，用来造就人成为虔诚人，使我们的生命在忍耐、包容、爱心等基督的性情上不断成熟。

    纵观整本圣经，从旧约到新约，凡是神所重用的虔诚人，他们的生命中几乎都伴随着长期的逼迫和来自恶人的攻击。这些恶人有时甚至会恶到想要置他们于死地，但神始终掌权，绝不会让恶人的计谋完全成就，因为若虔诚人被害死，神借着恶人造就他们的工作就无法完成了。神允许恶人存在，允许他们给义人带来苦难，但却始终划定界限，不让苦难超过我们所能承受的，一切都在祂的美意和掌控之中。

    而且神借着恶人对虔诚人的造就，往往是多方面的。有的环境重点磨练人的忍耐，有的环境着重培养人的谦卑，有的环境则让人学习以爱报怨。正如匠人雕琢玉石，会根据玉石的特质和想要塑造的样式，用锤子和凿子从不同角度敲打、打磨，神也借着不同的恶人、不同的环境，全方位地塑造我们，使我们成为祂所喜悦的 “作品”。

    接下来，我们举几个圣经中大家耳熟能详的例子，具体看看神是如何借着恶人来造就虔诚人的。这些例子只是 “抛砖引玉”，若是仔细寻找，圣经中这样的见证还有很多很多。而这些例子也会让我们明白：连神所重用的仆人都要经历这样的磨练，我们今天在生活中遇到的那些让我们烦恼的人、折磨我们的事，实在算不得什么。当我们换一个眼光，从神的视角来看待这一切，就会从抱怨转为感恩，从烦恼变为喜乐，因为我们知道，这一切都是神为了塑造我们的生命而预备的。

    第一个例子，就是大卫与扫罗的故事。如果说神在圣经中塑造了一个完美的 “君王生命” 的典范，那非大卫莫属。米开朗基罗的大卫雕像举世闻名，而圣经中的大卫，其生命的尊贵与成熟，正是在扫罗长达十几年的逼迫中被雕琢出来的。

    人们常说“一个巴掌拍不响”，但大卫与扫罗的矛盾，完全是“一个巴掌拍响的”。扫罗对大卫的追杀，完全没有大卫的责任，纯粹是扫罗出于嫉妒和自私。我们先来回顾一下这段故事的来龙去脉。

    大卫是耶西的第八个儿子，也就是最小的儿子。他的三个哥哥都已经在以色列的军队中服役，而大卫当时还是一个十几岁的放羊少年。有一次，父亲耶西派大卫去军营，给哥哥们送饭、捎信，顺便看看他们是否平安。就是这个偶然的机会，大卫走进了军营，也走进了以色列民族的历史。

    当时，以色列正遭遇强大的敌人非利士人的攻击。非利士人中出了一个巨人，名叫歌利亚，他身高六肘零一虎口。按照当时的度量标准，一肘约 50 公分计算，歌利亚的身高超过三米，如同一座小山一般，令人望而生畏。歌利亚每天都到以色列人的营前骂阵，不仅辱骂以色列人，还亵渎永恒的神，这样的辱骂持续了 40 天。面对这个巨人，以色列人吓得不敢开门应战，连扫罗王也束手无策。

    扫罗王本身身材高大，比众人高出一头，若按普通男子一米七五的身高计算，扫罗的身高约有一米九五，但即便如此，他在歌利亚面前也显得微不足道。为了鼓舞士气，扫罗颁布了高额悬赏令：谁能打败歌利亚，就免他全家的纳粮当差，赐给他大量的财物，还能成为王的女婿。这三个条件对当时的人来说极具诱惑力，但因为歌利亚太过强大，始终没有人敢应战。

    大卫来到军营后，看到歌利亚亵渎神，心中十分愤怒。大卫主动请缨，要去打败歌利亚。扫罗一开始非常高兴，以为国内出了一位勇敢的英雄，可当他看到大卫只是一个十几岁的孩子时，喜悦的心情瞬间消失了，他根本不相信这个少年能打败巨人。

    但是，除了大卫有没有别人敢应战，扫罗没有办法，也只好让大卫出战。一开始扫罗想把自己的盔甲给大卫穿上，但大卫试了一下，发现盔甲太重，碍手碍脚，根本无法行动。于是大卫拒绝了盔甲，只捡了五颗光滑的石子，拿着弹弓就上前线了。当时，扫罗和以色列的文武百官都为大卫捏了一把汗，认为他必死无疑。

    歌利亚气势汹汹地冲向大卫，想要把他撕碎，而大卫则迎着他跑过去，用弹弓甩出一颗石子，精准地击中了歌利亚的额头，歌利亚瞬间倒地而死，大卫随后拔出歌利亚身上的刀，砍下了他的头颅，带着头颅回到了以色列人的营地。谁也没想到，大卫与歌利亚的交锋只用一个回合，就杀死歌利亚结束了战斗。

    大卫打败歌利亚的消息传遍了全国，百姓们欢欣鼓舞，妇女们甚至在街上游行歌唱：“大卫杀死万万，扫罗杀死千千！” 正是这句赞美，让扫罗的心中生出了嫉妒和恐惧。他想：“大卫的功劳比我还大，百姓们更爱戴他，长此以往，我的王位恐怕就不保了。” 从那天起，扫罗就开始仇视大卫，一心想要置他于死地。

    我们要清楚，此时的大卫并没有做错任何事。扫罗要杀大卫纯粹是出于自己的私心和嫉妒。神有能力立刻除去扫罗，保护大卫，但祂并没有这样做。因为当时大卫的生命还不够成熟，还需要经过磨练才能成为合神使用的君王。神允许扫罗逼迫大卫，就是要借着这个环境，雕琢大卫的生命。

    在接下来的十几年里，大卫过着颠沛流离、随时面临死亡威胁的生活。扫罗多次设计陷害他，派人追杀他，大卫不得不四处逃亡，躲进山寨、旷野，甚至逃到以色列的仇敌非利士人的地盘。

    有两次，大卫逃到了非利士地。要知道，非利士人是以色列的死敌，而大卫正是杀死非利士巨人歌利亚的英雄，他逃到非利士地，无疑是羊入虎口。为了保命，大卫不得不装疯卖傻，在地上乱划，让唾沫流到胡子上，以此让非利士的王亚吉误以为他是疯子，从而放过他。即便如此，大卫在非利士地的生活依然充满危险，随时可能被识破身份。

    扫罗对大卫的追杀可谓赶尽杀绝，甚至连大卫的父母都不放过。当时，谁要是敢帮助大卫，就会被扫罗一同处死。祭司亚希米勒就是一个例子。亚希米勒在不知情的情况下，给了大卫和他的跟随者几个饼，这件事被人告到了扫罗面前。扫罗不听亚希米勒的辩解，下令将他全家从老到少全部杀死。仅仅因为给大卫提供了一点食物，就惨遭灭门之祸，由此可见大卫当时的处境有多危险。

    以色列的国土本身并不大，不像中国有 960 万平方公里的土地可以躲藏。在这样小的范围内，被国王全力追杀，大卫的危险程度可想而知。而且，到处都有人向扫罗告密，想要通过出卖大卫来获得奖赏。若不是神的保守，大卫恐怕早已死了无数次。

    但神始终掌权，祂不允许扫罗的计谋得逞。据圣经记载，扫罗至少有六次机会可以杀死大卫，但每一次在关键时刻，都会有意外发生，让扫罗的计划落空。比如有时扫罗正要下手，突然接到非利士人入侵的消息，不得不暂停追杀，领兵迎敌；有时大卫在危急关头，神会亲自开路，让他得以逃脱。神就是这样，既让大卫经历苦难的磨练，又保守他的性命，不让他被恶人害死。

    在这十几年的逼迫中，神不仅磨练大卫的信心和忍耐，更考验他如何对待自己的仇敌。按照律法时代的标准，“以眼还眼，以牙还牙” 是被允许的，大卫完全可以反击扫罗，甚至杀死他。但大卫没有这样做，他选择了以爱报怨，以德报怨。

    圣经中记载了两次大卫有机会杀死扫罗的场景。第一次，扫罗在洞穴中大解，大卫和他的跟随者正好躲在同一个洞穴里。跟随者对大卫说：“这是神把你的仇敌交在你手中了，你可以杀了他。” 但大卫只是悄悄割下了扫罗的一角衣襟，心中就感到自责，他说：“我不能杀耶和华的受膏者，无论他有多大的过错，我都不能伸手害他。”

    第二次，神使扫罗和他所带的军兵全都沉睡，大卫潜入扫罗的军营，偷走了他的枪和水瓶，却依然没有伤害他。后来，大卫在远处呼叫扫罗，把枪和水瓶还给了他，并向他表明自己没有加害他的心思。扫罗当时深受感动，承认自己的过错，但事后依然没有改变，继续追杀大卫。即便如此，大卫始终没有恨扫罗，也没有想过要报复他。

    就这样，大卫在扫罗的逼迫下，从一个十几岁的少年，逐渐成长为一个有担当、有爱心、有智慧、有忍耐的人。直到大卫 30 岁那年，扫罗在与非利士人的战斗中重伤自杀，神才结束了这段磨练。此时的大卫，已经具备了君王应有的生命品格，神便膏立他成为以色列的王。

    大卫做王之后，他的生命彰显出无比的尊贵和成熟。这一切，都要归功于扫罗十几年的逼迫。扫罗就像神手中的锤子和凿子，不断地敲打、雕琢大卫，虽然过程极其痛苦，但最终塑造出了一个合神心意的 “作品”。当作品完成后，锤子和凿子就不再需要了，所以神取去了扫罗的性命。

    我们可以想象，大卫这十几年所经历的苦难，远比我们一生中所遇到的挫折和伤害要深重得多。如果我们把自己身边那些让我们烦恼的 “恶人”，放到大卫的环境中，大卫恐怕会觉得 “太轻松了”。因为我们所遭遇的，无非是邻里不和、同事矛盾、利益冲突等，与扫罗对大卫的赶尽杀绝相比，实在是微不足道。

    大卫的生命也告诉我们，神的造就往往是 “千锤百炼” 的。你所经历的苦难越多，被雕琢的次数越多，生命就越成熟，越像基督。就像大卫，一年所受的苦，可能比我们一辈子所受的苦加起来还要多，但正是这些苦难，让他拥有了尊贵的生命。新约中记载，天使对马利亚说，她所生的耶稣基督，要坐在“大卫的宝座上”，可见大卫的生命在神眼中是何等宝贵，他预表了耶稣基督这位永恒的君王。

    反观扫罗和所罗门，他们都做了 40 年的王，都是神所拣选的，但他们的生命却远不如大卫。扫罗拒绝神的磨练，刚愎自用，最终走向灭亡；所罗门虽然拥有极大的智慧，写下了许多诗篇和箴言，但他成长在王宫中，没有经历过像大卫那样的苦难磨练，最终晚年偏离了神的道路，使以色列国陷入分裂。这也印证了一个真理：没有环境的造就，再多的知识和智慧，也无法转化为成熟的生命。

    大卫对扫罗的情感，也让我们深受感动。当大卫听到扫罗的死讯后，他没有高兴，反而悲痛欲绝，为扫罗唱了一首哀歌。在哀歌中，大卫只字不提扫罗对他的逼迫和伤害，反而称赞扫罗对以色列民族的贡献。大卫的哀哭是发自内心的，因为他明白，正是扫罗的逼迫，让他的生命得到了最大的造就。从信心的角度来看，扫罗对大卫生命的贡献，远比任何人都大。

    这个故事给我们的启示是：当我们身边出现那些让我们痛苦、烦恼、甚至伤害我们的人时，不要抱怨，不要仇恨，而要换一个眼光，看到神在其中的美意。神之所以让这些 “恶人” 出现在我们的生命中，是为了磨练我们的性情，塑造我们的生命，让我们更像基督。如果我们选择仇恨，那么我们就会和恶人一样陷入黑暗；如果我们选择忍耐、包容和爱，那么我们的生命就会在磨练中不断成长，最终得到神的荣耀。

    第二个例子，是亚伯拉罕与罗得的故事。亚伯拉罕是神所拣选的信心之父，他的生命充满了顺服和信靠，但他的身边也有一个让他 “吃亏” 的恶人，那就是他的侄子罗得。

    当初，亚伯拉罕听从神的呼召，离开本地、本族、父家，前往神所指示的迦南地。当时，很多家人都不愿意跟随，只有亚伯拉罕的妻子撒拉、父亲他拉和侄子罗得愿意与他同行。在前往迦南地的途中，他们先到了哈兰，他拉在那里停留下来，不再前行，罗得选择继续跟随亚伯拉罕。

    在很长一段时间里，亚伯拉罕和罗得相处和睦。因为当时他们没有太多的产业，只能同甘共苦，互相扶持。后来，为了躲避饥荒，他们一起前往埃及。在埃及，法老因为贪恋撒拉的美貌，想要娶她为妻，神亲自介入，责备了法老，法老为了赔罪，给了亚伯拉罕大量的财物，同时也给了罗得不少产业。

    就是从埃及回来之后，罗得的私心开始暴露。他有了自己的牛羊、仆人，不再需要依靠亚伯拉罕，于是就开始与亚伯拉罕的仆人争夺水草丰盛的牧场，导致彼此之间产生了矛盾和纷争。

    亚伯拉罕为了避免冲突，主动提出分开居住。他对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉之亲。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。” 亚伯拉罕的做法彰显了他的宽广胸怀和信心，他愿意让罗得先挑选居住地，自己则接受剩下的部分。

    没想到，罗得竟然真的做出了极其自私的选择。他看到约旦河全平原一带水草丰盛，土地肥沃，如同伊甸园一般，就毫不犹豫地把这块最好的土地占为己有，而把那些多山多岭、不利于牧羊的土地留给了亚伯拉罕。罗得的行为，无疑是忘恩负义的，他跟随亚伯拉罕多年，吃的、穿的、用的都来自亚伯拉罕，如今有了选择的机会，却只顾自己的利益，丝毫没有考虑这位一直照顾他的大伯。

    按照常人的想法，亚伯拉罕应该感到委屈、愤怒，至少会愁眉不展。但亚伯拉罕没有这样，他满心欢喜地接受了罗得挑剩下的土地，准备前往迦南地。就在罗得离开之后，神立刻向亚伯拉罕显现，对他说：“你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”

    神的应许后来果然应验了。罗得虽然一时抢占了好土地，但最终并没有得到长久的祝福。后来，罗得所居住的所多玛和蛾摩拉因为罪恶满盈，被神用硫磺火焚烧，罗得虽然在神的怜悯下得以逃脱，但他的妻子因为回头观看，变成了一根盐柱，他的两个女儿也陷入了罪恶之中。而亚伯拉罕，因为他的顺服和信心，得到了神丰盛的祝福，他的后裔如同天上的星、海边的沙那样多，神所应许的迦南地，最终也归给了他的后裔。

    亚伯拉罕的故事告诉我们，当我们遇到像罗得这样自私自利、忘恩负义的人时，不要计较个人的得失，要学会谦让和包容。神在天上看着我们的一举一动，当我们愿意吃亏，愿意顺服神的带领时，神必不叫我们吃亏，祂会用更丰盛的祝福来回报我们。罗得的存在，正是为了磨练亚伯拉罕的信心和包容之心，让他的生命更加成熟，更加符合神的心意。

    第三个例子，是摩西的故事。摩西是带领以色列人出埃及、领受神律法的伟大先知，但他的一生也充满了来自恶人的反对和逼迫，日子过得极其艰难，甚至曾经向神求死。

    摩西带领以色列人离开埃及后，在旷野中漂泊了 40 年。在这 40 年里，反对他的人不计其数：有可拉一党，联合 250 个以色列的长老，公然挑战摩西的权柄，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”；

    有以色列的百姓，因为在旷野中遇到困难，就抱怨摩西，说：“我们在埃及的时候，坐在肉锅旁边，吃得饱足；你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”；甚至连摩西同母同父的哥哥亚伦和姐姐米利暗，也嫉妒摩西，想要取代他的位置。

    米利暗和亚伦曾找借口攻击摩西，说：“摩西娶了古实女子为妻，是有罪的。” 他们所说的 “古实女子”，其实只是因为那位女子皮肤较黑，他们只是想借着这件事诋毁摩西的名声。面对哥哥姐姐的攻击，摩西没有反驳，也没有抱怨，只是默默忍受。

    神看到了这一切，祂亲自为摩西伸冤。神让米利暗长了麻风病，皮肤变得像雪一样白。摩西看到姐姐得了麻风病，没有丝毫的幸灾乐祸，反而立刻为她祷告，求神医治她。摩西的谦卑和宽容，让神更加喜悦他，神称赞摩西 “为人极其谦和，胜过世上的众人”。

    除了这些人的反对，摩西还要照顾至少 200 多万以色列百姓的吃喝拉撒。百姓们一遇到困难，就抱怨、指责摩西，甚至想要回到埃及。他们一会儿说没有水喝，一会儿说没有肉吃，一会儿又抱怨摩西带领他们走了错误的道路。面对这一切，摩西承受了巨大的压力，他曾经疲惫到极点，向神祷告求死。

    虽然摩西的一生充满了苦难和逼迫，但神始终与他同在，借着这些环境磨练他的谦卑、忍耐和担当。摩西没有因为别人的反对而放弃，也没有因为百姓的抱怨而灰心，他始终依靠神，顺服神的带领，最终完成了神托付给他的使命，将以色列人带到迦南地的边界。

    虽然摩西因为一次急躁，在百姓面前击打了磐石两次，而未能进入迦南地，死在了河东，但神依然给予了他极高的荣耀。在新约中，耶稣基督登山变容时，摩西和以利亚一同出现在耶稣的身边，与祂交谈。这足以证明，摩西的生命在神眼中是何等宝贵，他所经历的一切苦难，都让他成为了神所重用的仆人。

    摩西的故事告诉我们，当我们遭遇别人的反对、误解和指责时，不要急于为自己辩解，也不要轻易放弃，要学会谦卑忍耐，依靠神。神允许这些恶人出现在我们的生命中，是为了磨练我们的品格，让我们更加依靠祂，更加顺服祂的旨意。正如摩西，虽然他的环境极其艰难，但他的生命在磨练中变得越发成熟，成为了后世信徒的榜样。

    第四个例子，是雅各的故事。雅各从小就非常狡猾、诡诈，善于用计谋。他曾经骗取了哥哥以扫的长子名分，又在母亲利百加的帮助下，骗取了父亲以撒的祝福。这样一个充满诡诈的人，如何能成为神所拣选的 “以色列”，成为十二个支派的始祖呢？关键就在于神借着他的岳父拉班，对他进行了长达 20 年的磨练。

    雅各为了躲避哥哥以扫的愤怒，逃到了舅舅拉班家中。拉班当时已经 90 多岁，接近 100 岁，但他比雅各更加狡猾、精明，脑子灵活，算账飞快，神让这样一个“更硬的工具”来雕琢雅各，因为以雅各的性情，一般的人根本不是他的对手。

    雅各一开始与拉班约定，为了娶拉班的小女儿拉结，他愿意为拉班做工 7 年。可 7 年期满后，拉班却用诡计，将大女儿利亚嫁给了雅各。雅各无奈，只能再为拉班做工 7 年，才娶到了拉结。之后，雅各又为拉班做工 6 年，前后一共 20 年。

    在这 20 年里，拉班多次更改雅各的工价，想方设法克扣他的报酬。雅各后来回忆这段经历时，满是辛酸：“我为你服务了 14 年，为你的两个女儿又服务了 6 年，你十次更改我的工价。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。” 拉班对雅各的剥削和欺骗，无疑是极大的伤害，但正是这样的环境，让雅各的诡诈性情逐渐被磨练掉，学会了依靠神，学会了忍耐和顺服。

    神始终保守雅各，虽然拉班多次欺骗他，但神让雅各的羊群不断增多，使他变得富足。当雅各决定离开拉班，回到故乡时，拉班带领家人追赶他，想要抢夺他的财物。但神在梦中向拉班显现，警告他不可难为雅各，拉班才不敢对雅各下手。

    离开拉班后，雅各的磨练并没有结束。他还要经历一系列的精雕细琢。让雅各从一个诡诈的人，变成了一个敬畏神、顺服神的人。他的生命变得成熟、尊贵，成为了神所喜悦的仆人。

    雅各的故事告诉我们，神会根据我们的性情，预备最适合的环境来磨练我们。无论我们过去有多么顽劣、多么诡诈，只要我们愿意顺服神的带领，神就会借着身边的人和事，不断雕琢我们，让我们的生命发生改变，成为合神使用的器皿。

    以上这几个例子，只是圣经中众多见证的一小部分。但以理的身边有其他二总长；尼希米的身边有参巴拉等人；保罗的身边有假使徒……。他们的生命中都常常伴随着恶人的逼迫和伤害，但神都借着这些环境，塑造了他们美好的生命。

    诗篇 4 篇中提到：“你们这上流人呢？你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？” 这里的 “上流人”，指的是社会地位高、有权有势的人。当欺负我们的人是有权有势的上流人时，我们所承受的痛苦和压力会更大，所经历的苦难也会更深重。但诗人连续两次问 “要到几时呢”，既表达了他长期受苦的无奈，也显明了他对神的信心，他相信神必掌权，恶人的欺压不会永远持续下去。

    2.上帝庇护：

    诗篇 4 篇第三节接着说：“你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。” 这是我们面对恶人逼迫时的底气和信心所在。神已经将虔诚人分别出来，归祂自己所有。虽然神允许我们经历恶人的伤害和环境的磨练，但祂始终保守我们，不会让我们被苦难压垮。我们的生活可能会充满危险，但最终一定会 “有惊无险”，因为神的手始终托住我们。

    很多弟兄姊妹遇到恶人欺负时，第一反应就是躲避：想要搬家，远离不好的邻居；想要换工作，躲开难缠的同事；想要退休，不再与人打交道。但我们要明白，若神的造就工作还没有完成，即便我们躲到天涯海角，神依然会为我们预备类似的环境，让我们继续接受磨练。除非是遇到危及生命的危险，我们可以为了保护自己而暂时离开，否则，我们不应该逃避，而应该勇敢地面对，在环境中学习顺服和忍耐，让神来塑造我们的生命。

    当然，我们也不是要做愚拙的人，明明遇到危险却不躲避。神给我们智慧，是让我们在保护自己安全的前提下，学会忍耐和包容，而不是让我们白白受伤害。我们可以离开伤害我们的人，但不能恨他们；我们可以避免与恶人发生冲突，但不能违背神的教导。

    总而言之，虔诚人身边有恶人伴随，并非神的疏忽，而是神的美意。恶人是神手中的工具，用来雕琢我们的生命，让我们的性情越来越像基督。我们不必害怕恶人的欺压，也不必抱怨环境的艰难，因为神已经将我们分别出来，归祂自己所有。只要我们坚定信心，做虔诚人，顺服神的带领，神就必保守我们，让我们在苦难中成长，在磨练中成熟，最终成为祂所喜悦的美好作品。

    愿我们都能以神的眼光看待身边的人和事，当遇到恶人欺负时，不再抱怨和仇恨，而是感恩神的造就，在环境中追求更虔诚的生命，让基督的性情在我们身上越发彰显。

    ################################################################

    三．盼望在神。4-8节

    之前我们已经讲完了前四节的内容，今天我们重点来看四到八节。这篇诗篇我们一共分为三大点来分享，第一大点是 “神使我宽广”，第二大点是 “神分别虔诚人归他自己”，今天我们要分享的是第三大点，也是这篇诗篇的核心主题 ——“盼望在神”。

    在基督徒的字典里，从来没有 “灰心绝望” 这几个字，因为在任何看似不可能的环境中，神都能成就大事。神能行的事不可胜数，他的作为不可测度，只有我们想不到的，没有他做不到的。

    我相信，每一个信主多年的弟兄姊妹，若是把自己家庭中经历的事情记载下来，都会是一部神迹奇事的故事。这正是神给我们的应许，正如马可福音第十章所记载的：“信的人必有神迹随着他们”。

    很多不信主的亲戚，一开始可能会嘲笑我们：“中国人怎么信这个？信这个的人能有几个？” 但随着时间的推移，他们会发现一个奇妙的现象：“你运气怎么这么好？好事总轮到你？” 他们会把这一切归结为 “运气”“巧合”，但一次两次的巧合或许可以用概率解释，若是三四次、几十次、上百次，甚至三四十年、五六十年，每当我们有需要的时候，神都能及时伸出援手，这样的 “巧合” 概率早已低到接近于零。这不是运气，而是神真实的同在与看顾。

    后来，许多曾经嘲笑基督徒的亲戚，在看到了基督徒家庭的经历后，有些也纷纷归向了主。他们终于明白，神虽然看不见，但其作为却真实可感。他不像庙里供奉的泥胎木偶，即便你献上丰厚的祭品，也无法真正帮助你；神是又真又活的，他没有具体的形象，却能在我们最需要的时候及时供应，从不误事。在圣经中，这样的见证不胜枚举，无论是旧约还是新约，都彰显着神的大能，没有神做不到的事。

    或许有弟兄姊妹会说：“我信主之后，也经历了很多难处和不顺利啊？” 确实，信主的人并非不会遇到困境，但往往在我们走投无路、陷入极大艰难的时候，神总会伸手搭救，让我们柳暗花明，问题迎刃而解。

    如果我们一直一帆风顺，或许反而不会生出坚定的信心，只会觉得一切都是理所当然，甚至会忘记感恩。就像我们坐公交车出门，平安去、平安回，很少有人会想到这是神的保守，反而会想：“那些不信主的人每天坐车不也平平安安吗？有什么好感恩的？” 但如果这趟车遭遇了重大事故，就像曾经重庆公交车坠入江中那样，全车人都遭遇不幸，唯独你因为某个角落有空气透入，或是第一个被营救出来，成为唯一的幸存者，这时你一定会深切感受到神的作为，满心感恩地说：“这是神的恩典！”

    其实，平安往返的日子，同样是神的保守与看顾，只是我们常常被 “理所当然” 的心态蒙蔽了双眼。就像彼得，他本是渔夫，天天与风浪打交道，若是风平浪静，他绝不会想到向神呼求；但当他在风浪中快要沉下去的时候，他呼喊 “主啊，救我”，耶稣立刻伸手把他拉上来，那一刻，他对神的帮助才有了最真切的体会。所以，难处往往是神让我们认识他、经历他的契机。无论身处怎样的黑暗与困境，基督徒心中总有一盏永不熄灭的灯，那就是又真又活的神，这就是我们的盼望所在 —— 盼望在神。

    接下来，我们从四个小点来详细分享这一主题，分别对应诗篇的第四节、第五节、第六节以及第七到八节。

    1.不可犯罪：

    诗篇第四节说：“你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并且要肃静。” 这一节的核心教导就是 “不可犯罪”。神的心意是愿意帮助每一个人，无论是已经悔改信靠他的人，还是尚未认识他的人，但为什么神实际帮助的，更多是那些信靠他的人呢？

    这并非神有私心，而是因为不信的人，本质上站在了与神为仇的位置上，这不是说他们主动想要与神为敌，而是从亚当堕落之后，所有亚当的后裔一生下来就处在罪的状态中，活在死亡和阴间的权势之下。

    世人对 “死” 的理解，往往只停留在肉身的层面：医院里生下的孩子若是不哭不喘气，就被称为 “死孩子”；而活蹦乱跳、身体健康的孩子，就被认为是 “活人”。

    但从圣经的角度来看，人的生命不仅有肉身，更有灵魂，这也是人与动物最本质的区别。神所看的 “活” 与 “死”，关键在于灵魂是否与他恢复连接、接通关系。

    亚当和夏娃在犯罪之前，与神有着畅通无阻的亲密关系，那时他们是真正 “活” 的；但当他们违背神的命令，吃了分别善恶树的果子后，神说 “吃的日子必定死”，这里的 “死” 并非指肉身立刻消亡，毕竟亚当后来还活了九百多年。而是指他们与神的关系断裂，被赶出伊甸园，失去了神的同在，灵魂陷入了属灵的死亡状态。

    罪，就是破坏人与神关系的最大障碍，也是阻挡神赐福的根本原因。在基督徒的观念中，我们最担心、最害怕的就是犯罪；但对于不信神的人来说，犯罪往往被视为无所谓的事，甚至是能带来快乐和益处的事，毕竟任何犯罪行为，在当下往往能给人带来一些实际的好处。大到祸国殃民的贪官污吏，他们贪污的钱财动辄上亿，只为让自己和家人过上奢华的生活，移民海外、不劳而获；小到在单位里顺手牵羊，把公家的扫帚、文具带回家，还觉得 “这才值几个钱，算不上偷，顶多是道德不够高尚”。

    但圣经对罪的定义是非常严格的：无论是神让人做的事没有做到，还是神禁止人做的事偏去做了，都是犯罪，也就是 “过犹不及”。用一个形象的比喻来说，就像奥运会射击比赛，只要没有打出理论上的靶心，在神看来就是犯罪。我们日常生活中最常见的说谎，在人看来或许只是无关紧要的小事，但在神面前，一句谎话就是犯罪，就是对他圣洁标准的违背。

    如果仅凭行为得救，没有一个人有资格，因为我们每个人都犯过罪。所以圣经明确告诉我们，神在行为之外，为罪人预备了一条得救的道路——因信称义。只要我们愿意悔改，承认主的名，竭力遵行他的话语，即便因为本性的堕落偶尔犯罪，也不会影响我们得救的盼望。但这绝不是我们可以放纵犯罪的理由，不能说 “反正犯了罪也能得救，那就随便犯罪吧”，这样的想法是极其错误的，会深深得罪神，让神的心忧伤。

    这段经文不仅是提醒那些反对神、不信主的人，更是对我们这些信主之人的警戒：不可犯罪。因为犯罪会直接影响我们祷告的质量，神不听罪人的祷告，越是圣洁、顺服神话语的人，他的祷告就越有功效。正如中国古人所说 “人在做，天在看”，这里的 “天”，并非指物质的天空，而是指有位格、有道德的至高上帝。神的眼目遍察全地，每个人一生所做的事，无论是公开的还是隐秘的，都被他一一记载。

    等到人死后站在神的审判台前，一生中的所有事都会像放电影一样清晰再现，不仅自己要看见，所有的人都会看见，没有任何隐藏的事能不被显露。曾经我带领一些高中生、大学生的青年团契时，有人问：“我们以前犯的罪，主不是已经赦免了，把它们丢到海里了吗？审判的时候还会摆出来让大家看吗？” 我实事求是的告诉他们：会的。因为神的审判是公开的，不像人间的法院有秘密审判，神要让一切都显露出来，显明他的公义。

    这些年轻人一听就吓坏了，他们想到自己曾经偷过同学的圆规、偷偷拿过家里的钱，这些 “小事” 若是被所有人知道，该多么丢人羞愧。但羞愧还只是小事，更严重的是犯罪所要承受的后果：若是不信主的人，最终的审判是坠入火湖，承受地狱里永远的刑罚；而我们这些信主的人，虽然神应许我们不会下地狱，但犯罪仍然会带来亏损，就像土豆被挖掉一块，会留下残缺一样。这些损失或许是祷告的拦阻，或许是天上产业的亏损，或许是灵性的软弱，无论是什么，都不是我们所愿意承受的。

    我们都想得冠冕、得荣耀，不想受亏损、受羞愧，所以最好的办法就是趁着还活着的时候，尽量少犯罪、不犯罪。犯罪的影响是深远的，不仅关乎我们自己的一生，还会影响到我们的子孙后代，更会影响到我们将来在永恒中的生命质量。

    就像亚伯拉罕和罗得，同样是信主的人，但结局却天差地别：亚伯拉罕被称为 “信心之父”，顺服神的命令，愿意将独生儿子献给神，常常接待远人，连他的后代也成为神赐福的对象；而罗得爱说谎、爱喝酒，甚至因醉酒犯下大错，他的后代也成为被神咒诅的两个民族，遭受极大的亏损。

    世人常常被犯罪带来的短暂益处诱惑，犯不成罪就心痒难耐，犯成了就兴高采烈。但我们基督徒要清楚，那些不信主的人即便能逃脱地上法律的制裁，比如偷东西没被保安发现、贪污没被纪检部门查处，也绝对逃不过神最终的审判。我们不必羡慕他们所谓的 “好处”，因为神绝不会让他的儿女缺乏。圣经明确应许，神的恩典必够我们用，我们绝不会因为缺乏而死，即便到老，也不会因为没钱而凄惨离世。因为我们的供应来自于神，而非来自于犯罪所得的不义之财。

    基督徒活在这个罪恶的世界上，应当成为一盏明灯，向世人见证神当初造人时所定的正确活法。人不是动物，不应遵循 “弱肉强食、适者生存” 的丛林法则；人有更高的追求，有爱、道德、诚信的要求，这是人与动物最本质的区别。即便是非洲的土著人，虽然生活环境简陋，但作为人，他也有道德观念和良心的约束。所以当我们看到别人犯罪时，丝毫不应羡慕，因为我们知道他们将要面对神的审判。

    主耶稣在登山宝训中，对拒绝罪有一段非常严厉的教导：“你的眼睛若使你跌倒，就把它剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。你的手若使你跌倒，就把它砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。你的脚若使你跌倒，就把它砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。” 主并不是真的让我们剜眼、砍手、砍脚，否则神的家里就没有健全人了，他是要我们存着恨恶罪的决心，愿意为了不犯罪付出任何代价。

    而不犯罪最好的办法，就是 “在床上的时候心里思想” 神的话语。人在睡觉前，眼睛虽然闭上了，但大脑却常常非常活跃：有人会盘算明天如何赚钱，有人会计划如何报复别人，而我们应当趁着这个思维活跃的时刻，默想神的话语。越是熟悉神的话，就越清楚什么是罪、什么不是罪。若是没有圣经作为标准，人对罪的定义就会随着时代、地域的不同而变化，变得混乱无序。

    一些北欧小国基督徒比例都超过 50%，他们的社会福利极好，从出生到死亡都有完善的保障，人与人之间和睦相处，很少有刑事案件，自行车放在外面不会被偷，衣物晾在外面不会被拿，这正是因为他们敬畏神，懂得抵挡罪恶。反观我们，虽然投入了大量的精力进行道德教育，从课本到小区条幅，标语口号无处不在，但如果一个人不相信真神，没有内在的信仰约束，教育的结果顶多是让他学会 “口头上的仁义道德”，行为上却依然是老旧人的样子，无法从根本上改变。

    所以，弟兄姊妹，我们要牢记圣经的这一教导：不可犯罪。要多思想神的话语，按照神的标准为人处世，这样我们的家庭就会和睦，人际关系就会和谐，我们的生命也会蒙神的喜悦和保守。

    2.事奉公义：

    诗篇第五节说：“当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。” 在旧约时代，以色列人有献祭的传统，比如燔祭、赎罪祭、赎愆祭、平安祭等，但并没有一种祭被称为 “公义的祭”。这里的 “公义的祭” 是一种象征性的说法，核心意思是 “做事公义”，因为所有的祭都是献给神的，不是献给人的，所以 “献上公义的祭”，就是提醒我们在神面前、在人面前，都要行公义之事，做到内外一致、心口合一。

    与 “公义的祭” 相对的，是 “诡诈的祭”，也就是口是心非、表里不一的行为。圣经中大卫的儿子押沙龙，就是献上 “诡诈的祭” 的典型例子。

    大卫是神所喜爱的义君，敬畏神、爱神的百姓，但他的三儿子押沙龙却满心邪恶：他先杀了自己的哥哥暗嫩，逃亡多年后被大卫赦免回国，不仅没有悔改，反而图谋杀害父亲，夺取王位。

    押沙龙非常狡猾，他利用自己王子的身份，派了五十个人到处为自己拉拢人心、争取支持。每天早晨，他都会站在城门口这是百姓进出王宫、求见君王的必经之路。每当有人来向大卫告状、寻求裁决时，押沙龙就会主动询问情况，然后假意说：“我看你说得很有道理，但君王没有派我审理案件，不然我一定为你做主。” 他这样既做了顺水人情，又不用承担实际责任，让百姓觉得 “这位王子真好，真心为我们着想”，从而离间了百姓与大卫王的关系。

    不仅如此，对于向他行礼跪拜的人，他总是连忙扶起，说 “不用拜我”，装作很平易近人的样子。就这样，他用了四年时间，收买了大量人心，连王宫里的许多臣仆都投靠了他。时机成熟后，他对大卫说：“父亲，我要去希伯仑献祭。” 大卫因为敬畏神，一听押沙龙是去向神献祭，立刻就同意了。但押沙龙所谓的 “献祭” 只是借口，他到了希伯仑后，立刻宣布自己为王，反攻首都耶路撒冷，想要推翻大卫的统治，造成了国家的大混乱。

    押沙龙表面上宣称是 “向神献祭”，内心却怀着弑父夺位的邪恶图谋，这就是典型的 “诡诈的祭”。圣经记载这个故事，就是要让我们以史为鉴，警醒自己：基督徒应当像一个透明的瓶子，里面是什么样子，外面就是什么样子，不能口蜜腹剑、表里不一。我们的事奉、我们的行为，都应当是真诚的，是发自内心敬畏神、爱神的表现，而不是做给人看的表面功夫。

    无论是在教会中服事，还是在日常生活中与人相处，我们都要行公义、好怜悯，做到言行一致、心口合一。不要为了迎合别人而说违心的话，不要为了谋取私利而做诡诈的事，因为神看透人心，他察验我们的动机和内心。只有真诚地献上 “公义的祭”，凡事倚靠耶和华，而不是倚靠自己的聪明才智或权谋手段，才能蒙神的悦纳，也才能活出基督徒应有的生命见证。

    3.盼望在神：

    诗篇第六节说：“有许多人说：‘谁能指示我们好处？’耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们！” 这句话非常真实地反映了许多世人的心态，也道出了很多人不信主的原因：他们凡事只看眼前的、物质的好处，认为 “没有好处的事就不值得做”。

    不信主的人常常会问：“信耶稣有什么好处？能给我带来什么实际利益？” 如果我们说 “信耶稣能上天堂，不信耶稣会下地狱”，他们会觉得这是 “空头支票”，还不如 “信耶稣能立刻拿到一千块钱” 来得实在。

    甚至有一些人会用这种心态讽刺基督徒，就像我刚信主不久时遇到的情况：有一次我咳嗽了半个月都没好，最后不得不去诊所挂水。在诊所里我和另一位信主的家人谈论信仰，这时有位不信主的病人看到我在挂水，就用讽刺的口气说：“你们信耶稣的，怎么还会咳嗽生病？要是真的有神，他怎么不能让你不咳嗽”。他说这话的时候，没有丝毫想要了解信仰的诚意，只是单纯地藐视和嘲讽。

    当时我才二十来岁，年轻气盛，忍不住怼了他一句：“生病不是正常的吗？我将来还得死来”。他听了之后就不再说话了。其实我心里清楚，即便我不生病，他也一定会找到其他理由来质疑我的信仰；即便神真的立刻医治了我的咳嗽，他也未必会相信，反而可能会要求更多，就像《渔夫和金鱼的故事》里的老太婆，得寸进尺，永远不会满足。

    还有一位农村的姊妹，信主非常虔诚，她的邻居不信主，看到她种稻子还要自己割、自己用车推回家，就嘲讽说：“你们信耶稣的，怎么还要自己割稻子？要是神能帮你割稻子、送回家，我们才信呢！”这些人的心里就是被物质利益充满了，只看重地上的好处，却看不见天上的福分。

    这些人不明白，基督徒的盼望不在于地上的物质好处，而在于神本身；我们所寻求的，不是暂时的、必朽坏的物质享受，而是永恒的、不朽坏的天上福分。主耶稣在登山宝训中讲到的 “八福”，没有一个是关乎地上物质的，全都是天上的福分：“虚心的人有福了，因为天国是他们的；哀恸的人有福了，因为他们必得安慰……为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”

    最后一福更是明确告诉我们：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了，应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。”要是在人看来，被辱骂、逼珀、毁谤了，那还能叫有福吗？但是，主耶稣却说这是有福的，我们应当欢喜快乐，因为这福气你是天上的，我们是存在盼望欢喜快乐。

    很多人看到基督徒也会生病、也会遇到难处、也需要为生活奔波，就觉得 “信耶稣没什么用”，但他们不明白，信仰的价值不在于让我们逃避地上的苦难，而在于让我们在苦难中有盼望，在困境中有力量。我们的好处不在神以外，无论是地上的恩典还是天上的福分，都来自于神。我们信主，不是为了得到暂时的物质好处，而是因为我们认识到自己是罪人，需要神的救赎；我们愿意悔改归向他，不是为了 “吃饼得饱”，而是为了得着永恒的生命，与神恢复亲密的关系。

    那些只为了地上好处而信主的人，即便一时信了，也不会长久，因为一旦遇到挫折、没有得到想要的 “好处”，就会轻易跌倒、放弃信仰。而我们这些真正信主的人，虽然也会经历地上的艰难，但我们的心中有永恒的盼望，知道这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。所以，我们不羡慕世人所追求的物质好处，因为我们知道，神所预备的天上福分，远比这一切更宝贵、更丰盛。

    4.神赐恩典：

    诗篇第七到八节说：“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。” 这两节经文告诉我们，神不仅给我们天上的永恒福分，也赐给我们地上的实在恩典，心里的快乐和安然的生活。

    在古代，丰收五谷新酒是人们最快乐的事情之一，意味着富足、安稳、丰衣足食。但诗人却说，神使他心里的快乐，胜过那些丰收五谷新酒的人。这里的快乐，不是来自于物质的丰富，而是来自于神的同在与恩典；这种快乐，是世人无法理解、也无法拥有的，即便他们物质条件优越，也未必能得到。

    我们常常会看到这样的现象：有些人家境富裕，夫妻双方都是高收入群体，开着名牌轿车，住着豪华房子，但他们的生活却充满了争吵、烦恼、焦虑和失眠。他们可能为了生意上的利益勾心斗角，为了家庭琐事互相指责，为了未来的不确定性忧心忡忡，即便睡在价值上万的牛皮床、乳胶垫上，也依然辗转反侧、难以入眠。

    而我们这些神的儿女，虽然物质条件可能各不相同，有的贫穷，有的富足，有的健康，有的体弱，但我们都能拥有从神而来的快乐和平安。哪怕我们睡在简陋的钢丝床、木板床上，也能安然躺下睡觉，因为我们知道，独有耶和华使我们安然居住。这种快乐和平安，不是因为环境顺利，而是因为我们倚靠神；不是因为物质丰富，而是因为我们心里有满足，知道神掌管一切，他的恩典必够我们用。

    保罗就是一个很好的例子，他一生穷困潦倒，四处奔波传道，多次遭遇逼迫、鞭打、监禁，甚至经历海难，但他却说：“似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。” 别人看他一无所有，但他自己却觉得样样都有，因为他拥有神的同在，拥有从神而来的快乐和平安。他不用花一分钱，就能在士兵的保护下前往罗马帝国的首都传道，这不是地上的财富所能换来的恩典。

    神的恩典是实在的，是我们能够切身感受到的。就像诗篇中所说：“你们若尝一尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！” 我们的快乐不是来自于外在的环境，而是来自于内心与神的连接；我们的平安不是来自于没有难处，而是来自于对神的信靠。无论遇到什么情况，只要我们紧紧倚靠耶和华，就必能心里快乐，安然居住。

    弟兄姊妹，这就是诗篇第四篇给我们的教导：盼望在神。无论我们身处顺境还是逆境，无论遇到什么难处和挑战，都要牢记这四点：1不可犯罪，持守神的圣洁标准；2事奉公义，活出真诚无伪的生命；3盼望在神，不慕地上好处，寻求天上福分；4倚靠神的恩典，享受从他而来的快乐与平安。

    第五篇  求主保护

    谢迦勒

    我们先了解这篇诗篇的背景：这是大卫的诗，交与伶长，也就是交给唱诗班的领唱，让其谱上曲调演唱，经文中特别交代了伴奏乐器为吹管类乐器。我们知道大卫本身善于制造乐器，当这些优美的旋律配上他真挚的祷告文字，必然朗朗上口、便于记忆，这也让诗篇的传播与传承更加顺畅。相较于单纯记忆文字，歌曲的旋律能帮助人们更深刻地铭记真理。

    今天我们将从三个大的方面来分享这篇诗篇，第一大点围绕一到三节经文，核心是 “我的祷告”。诗篇的本质是诗人祷告的记录，我们能从这些祷告中认识丰富的真理，而大卫的祷告更是有着鲜明的特点，接下来我们从三个小点来详细探讨。

    一.我的祷告：1-3

    1.有声无声的祷告：1

    大卫在祷告开篇就说：“耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。” 这里的 “言语”，指的是发出声音的祷告，是我们能够听见、能够表达出来的祷告；而 “心思”，则是未曾发出声音的祷告，是藏在我们内心深处的意念与期盼。由此，我们看到祷告的两种重要形式 —— 有声的祷告和无声的祷告，这两种祷告在我们的信仰生活中都不可或缺。

    首先来看有声的祷告。这种祷告往往有明确的形式和场合，比如教会聚会中的集体祷告、个人固定时间的祷告等。我们很多时候的祷告都是有声的，无论是聚会开始前为聚会的祷告，还是个人在私密空间中向神倾诉的祷告，这些发出声音的祷告，是我们与神沟通的直接表达方式。

    再来看无声的祷告，它比有声祷告更加自由、灵活，不受时间和空间的限制。这种祷告不需要发出声音，也不需要特定的姿态，睁着眼可以祷告，走路时可以祷告，坐车时思考方案时也可以祷告。正如圣经所教导的：“神在基督耶稣里向我们所定的旨意，就是叫我们常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩。”这里所说的 “不住地祷告”，显然不是指早晚固定祷告那种有始有终的形式，而是这种无声的、自由的、渗透在生活点滴中的祷告。

    在圣经中，有许多无声祷告的美好榜样，尼希米就是其中最典型的一位。尼希米是王的酒政，在当时是地位很高的政府官员。以色列人被掳 70 年后虽有回归，但尼希米因工作性质未能同行，可他的心始终牵挂着犹大耶路撒冷的同胞。

    当他听闻家乡的城墙未修、城门被焚，同胞正遭受敌人的欺负与侵略时，尽管自己在朝中衣食无忧、生活优渥，内心却充满了伤痛，以至于脸上不由自主地带上了愁容。我们都知道 “伴君如伴虎” 的道理，在君王面前流露愁容，稍有不慎便可能丢官甚至坐牢，但尼希米的愁绪是发自内心的负担，难以掩饰。

    好在君王并未为难他，反而关切地询问他愁容的缘由。尼希米在回答君王之前，有一个极其宝贵的举动 ——“默祷天上的神”（尼西米记 1:4）。这个 “默祷” 就是典型的无声祷告，前后不过一瞬间的时间，他甚至来不及转身、来不及摆出祷告的姿态，只能在心中向神呼求。

    经文没有记录他默祷的具体内容，也没有记载神当下给他明确的回应，但这段默祷必然是大有功效的，因为神会在君王心中做工，赐给尼希米智慧，让他的回答恰到好处。最终，君王不仅应允了他回乡修城墙的请求，还批准了他所需的假期，并赐予他钱财支持。这充分说明，无声的祷告同样能蒙神垂听，它体现的是我们对神的全然依靠，即便在最仓促、最不便的环境中，我们依然可以与神保持连接。

    过去教会复兴的时候，许多老一辈的弟兄姊妹虽然文化水平不高，对圣经真理的理解也有限，但他们的虔诚态度却值得我们学习。比如赶集买菜时，即便已经把钱放进篮子里，也会站在墙角默默祷告两句：“求主保守，别让人骗了我的钱，也求主保守我平安去、平安回。” 这种将祷告融入日常生活的习惯，正是 “不住地祷告” 的生动体现。

    今天很多弟兄姊妹或许觉得固定祷告太过束缚，常常 “想起来才祷告，想不起来就不祷告”，但实际上，固定的有声祷告是虔诚基督徒应有的表现。当然，没有固定祷告的弟兄姊妹依然是神的儿女，但我们不能称其为虔诚的信徒。

    从圣经中我们能看到许多固定祷告的榜样：但以理无论身处何种环境，每天都会三次固定祷告；彼得在使徒行传中记载，中午 12 点会在房顶祷告，还会守着下午三点的祷告时间；外邦人哥尼流也是一位虔诚人，当天使向他显现时，他正在守着自己的祷告时间，圣经记载 “你的祷告和你的周济已经达到神面前，蒙他纪念了”。

    作为新约的弟兄姊妹，很多人刚信主时，带领我们信主的人都会教导：“以后要祷告，每天早晨起床后先祷告，再去上班、生活；晚上临睡前也不要忘了祷告，然后再睡觉。” 这种固定的祷告时间，通常是以有声祷告的形式进行，无论是个人私密空间的祷告，还是教会聚会中的集体祷告，都能让我们在规律的沟通中亲近神。

    而无声祷告则弥补了固定祷告的局限，让我们能够随时随地与神连接。这两种祷告形式相辅相成，缺一不可：固定的有声祷告培养我们的虔诚与坚持，让我们在规律中操练对神的敬拜；灵活的无声祷告则让我们的信仰融入生活，让我们时刻感受到神的同在。我们不能只偏重其中一种，而应当两种都保留，这样才能活出真正虔诚的信仰生活。

    更值得我们留意的是，大卫祷告中提到的 “心思”，其范围比无声祷告更广 ，它不仅包括我们有意识的无声祷告，还包括我们内心深处的想法、期盼和渴望。神是鉴察人心肺腑的神，“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。”人与人之间，若是不提出要求，对方就无法知晓我们的需要；但在神面前，即便我们没有将想法转化为明确的祷告，只要我们心里所思所想是合乎神心意的，神也会顾念。

    许多虔诚遵行神话语的弟兄姊妹都有过这样的经历：有时候某件事情还没来得及祷告，只是心里默默期盼，结果就发现神已经为我们成全了。这并非因为我们的想法有多宝贵，而是因为神爱我们，他时刻关注着我们的一切，甚至在我们还没有开口之前，他就已经知道我们的需要。因此，大卫祷告 “求你顾念我的心思”，正是因为他深知神的全知与慈爱，知道神不仅听他口中发出的祷告，更顾念他心中未说出口的意念。

    2.神是我王:2  

    大卫在祷告中称神为 “我的王，我的神”，这两个称呼并非随意使用，每个称呼都蕴含着深刻的意义，也揭示了我们与神之间应有的关系，更是影响我们祷告是否蒙应允的重要因素。

    首先来看 “我的王”。在古代社会，王的权力至高无上，百姓必须绝对听从和顺服王的命令，中国古代也有 “君要臣死，臣不得不死” 的说法，这都体现了王的绝对权威。大卫本身也是君王，但他在神面前却谦卑承认 “神是我的王”，这深刻体现了他对神的顺服与尊重，无论自己在人间拥有怎样的地位和权力，在神面前依然是顺服的臣民。

    我们的祷告是否蒙应允，除了祷告内容是否合乎神的心意之外，更重要的是我们与神之间的关系和态度。今天很多弟兄姊妹虽然口头上称神为 “王”，但内心深处却常常把神当成 “佣人”。我们祷告时总是向神索取：“神啊，求你给我这个，求你为我成就那个”，一旦神没有按照我们的期望成就，或者给我们带来一些试炼和难处，有些人就会变得不冷不热，甚至放弃信仰，说 “信神没用”。这种把神当成满足自己私欲工具的态度，正是颠倒了我们与神的关系。

    就像旷野中那些出埃及的以色列人，神用大能将他们从埃及法老的苦待中拯救出来，在旷野中每天从天上降下吗哪供应他们，为他们开道路、挡仇敌，但他们却常常发怨言：没有水喝就埋怨神，没有肉吃就埋怨神，路难走就埋怨神，遇到敌人拦路也埋怨神。他们忘记了神的恩典，只想着自己的需求，把神当成了伺候自己的佣人，一旦 “伺候” 得不称心，就抱怨不止。结果呢？这些发怨言的人最终都没能进入应许之地，因为他们没有真正把神当成王，没有顺服神的带领和安排。

    今天很多弟兄姊妹也常常犯这样的错误：当事业顺利、身体健康、家庭和睦时，就感谢神；当遇到财产损失、身体患病、生活遭遇难处时，就怀疑神、甚至远离神。这说明我们的信仰根基并不稳固，我们并没有真正把神放在 “王” 的宝座上，而是把自己当成了生活的主宰。如果我们真的相信神是我们的王，就会明白神的安排无论顺境逆境，都是为了我们的益处，我们应当全然顺服，而不是抱怨反抗。

    英国曾经被称为 “日不落帝国”，在全球拥有广阔的殖民地，军事、科技、工业都远远领先于其他国家。那个时代的英国非常虔诚，出现了许多虔诚的基督徒科学家，国家也因此蒙神赐福，变得空前富强。当时的伊丽莎白女王在面对记者采访，被问及 “国家强大的根源是什么” 时，她立刻从宝座上站起来，指着身边一直摆放的圣经说：“是上帝的赐福。” 即便她是权倾天下的女王，在神面前依然保持着谦卑顺服的态度，因为她深知神才是真正的王。

    在西方的传统中，有一首著名的世界名曲，每当唱到 “哈利路亚”时，无论听众是军队首领、国家君王，还是富商巨贾，都会自动全体起立，这并非有人刻意要求，而是源于内心对神的敬畏，因为他们深知神是至高无上的王，应当得到最崇高的敬拜。

    作为基督徒，我们更应当在心中树立正确的观念：神是我们的王，他的权柄至高无上，他的安排尽善尽美。当我们把神放在正确的位置上，顺服他的主权，我们的祷告才能蒙神垂听。就像恩典如同水流，总是往低处流，当我们谦卑顺服，把神放在高高的宝座上，守住自己作为受造物的本位，恩典自然会临到我们；如果我们把自己放在宝座上，让神来伺候我们，恩典就无法流向我们，因为我们的位置颠倒了。

    再来看 “我的神”。这个称呼强调的是神与我们个人之间的亲密关系，神不仅仅是 “我们的神”，是整个教会的神，更是 “我个人的神”。圣经中教导我们 “我们在天上的父”，这体现了神作为集体之神的属性，我们需要加入教会的团体生活，一同敬拜神、服侍神，让基督在教会中居首位。但与此同时，我们不能只停留在集体的关系中，更需要建立个人与神之间的亲密连接。

    在一些传统的基督教国家，很多孩子从小跟着父母上主日学、参加教会聚会，在教会环境中长大，他们自然而然地认为 “我父母是基督徒，我在教会长大，所以我也是基督徒”。但事实并非如此，如果一个人只是在教会环境中成长，却没有与神建立个人的救赎关系，没有亲自向神悔改、接受耶稣基督为救主，那么他依然没有真正成为神的儿女。

    有调查显示，某些西方国家中，自称 “基督徒” 的比例高达 90%，但如果进一步询问 “每周都参加聚会的有多少”“每天都有祷告的有多少”，比例就会大幅下降；甚至有一部分人虽然自称是基督徒，却不相信天堂和地狱，也从未真正理解圣经的真理。这就是因为他们只停留在 “集体的信仰” 中，而没有建立个人与神的关系。

    信仰从来都不是 “遗传” 的，也不是 “环境赋予” 的，而是个人与神之间的生命连接。就像将来站在神的审判台前，我们不能说 “我爸妈是基督徒，所以我也应该上天堂”，每个人都要为自己的信仰负责，每个人都需要亲自与神建立关系。大卫称神为 “我的神”，正是这种个人关系的体现，他不是在跟随别人的信仰，而是亲自经历神、认识神，把神当成自己生命中最亲密的主宰和拯救者。

    当我们真正建立起 “神是我的神” 这种个人关系时，我们对神的爱会有更深刻的感受。如果我们只把神当成 “我们的神”，就容易觉得神的爱很遥远、很笼统，“神爱我们”，但这份爱似乎分摊到每个人身上就变得微不足道了。

    但当我们认识到 “神是我的神”，就会明白神的爱是具体的、个人化的，他为我舍命，为我设计人生，时刻看顾我的一切。正如保罗在圣经中所说：【加2:20】并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己……

    因此，大卫在祷告中称神为 “我的王，我的神”，既体现了对神主权的顺服与敬畏，也彰显了与神之间亲密的个人关系。这两种关系缺一不可：没有对神主权的顺服，我们的祷告就会充满自我中心的私欲；没有个人化的亲密连接，我们的信仰就会变得空洞虚假。只有同时建立起这两种关系，我们的祷告才能合乎神的心意，才能更好的蒙神垂听。

    3.早晨的祷告：3

    大卫在第三节祷告说：“耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨，我必向你陈明我的心意，并要警醒。” 这里两次提到 “早晨”，让我们看到早晨祷告的重要性，但我们首先要明确一个真理：祷告本身是不分时间和地点的，神并不会因为某个特定的时间或地点就更垂听我们的祷告。

    今天教会中存在一些迷信思想，比如有人认为 “到以色列的哭墙去祷告会比其他地方祷告灵验”“在耶稣的空坟墓前祷告会比其他地方的祷告效果更好”。这些年，有些条件较好的教会会组织工人去以色列 “朝圣”，花费上万块钱，只为到哭墙前祷告，甚至有人会把自己的祷告写在纸条上，托人塞进哭墙的墙缝里，认为这样祷告就会蒙应允。但实际上，这种想法是错误的，带有明显的迷信色彩。

    耶稣曾经教导我们：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”

    神是无所不在的，他不会局限于某个特定的地点，无论是在以色列的哭墙，还是在中国的一个小乡村；无论是在华丽的教堂，还是在简陋的房间，只要我们怀着真诚的心向神祷告，神都会一样垂听。我们在自己家中祷告的效果，与在耶稣空坟墓前祷告的效果是完全一样的，因为神的同在不受地点限制，神的垂听也不取决于什么环境。

    同样，祷告也不受时间限制。有人认为 “主日的聚会比其他时间的聚会更蒙福”“早晨的祷告比晚上的祷告更有效”，这也是错误的。主日聚会之所以被重视，是因为这是大家约定俗成的敬拜时间，很多人在这一天休息，能够更专心地参加聚会，但这并不意味着主日的聚会就比其他时间的聚会更蒙神喜悦。就像有些弟兄姊妹因为工作原因，每周日都需要加班，无法参加主日聚会，他们在周一、周二或一周其他时间参加聚会，同样能够蒙神的恩典，因为神看重的是我们敬拜的诚心，而不是具体的时间。

    既然祷告不分时间和地点，大卫为什么特别强调 “早晨” 的祷告呢？这并非因为早晨这个时间本身有什么神奇的魔力，而是因为早晨有其独特的优势，更有利于我们的祷告，因此，成了我们许多人固定祷诰的习惯性的时间了。

    首先，早晨是人的思想最清醒的时候。经过一夜的休息，我们的身体和精神都得到了充分的恢复，此时没有白天工作的忙碌、生活的琐事干扰，我们能够更集中注意力，更清晰地向神陈明自己的心意。就像小时候老师常教导我们 “一日之计在于晨”，早晨的记忆力和专注力都是一天中最好的，这个时候祷告，我们能更深入地与神交流，也能更好地领受神的话语。

    其次，早晨的环境通常比较安静。夜晚的喧嚣已经过去，白天的忙碌还未开始，此时万籁俱寂，没有他人的打扰，也没有外界的噪音干扰，我们能够在安静中静下心来，与神交流。而白天往往充满了各种干扰：工作中同事的呼叫、生活中家人的需求、外界的噪音等，这些都会分散我们的注意力，让我们难以专心祷告。

    当然，这并不是说只有早晨才能专心祷告，如果我们能在白天找到一个安静的环境，让自己的头脑保持清醒，那么那个时间祷告的效果也同样好。但通常来说，早晨是最容易保证安静和清醒的时间，也是最容易坚持下来的时间。

    早晨祷告的另一个重要意义，是把一天的工作和生活交托给神。大卫说 “早晨，我必向你陈明我的心意”，这里的 “心意” 不仅包括我们的祈求，也包括我们一天的计划和期盼。当我们早晨起来先祷告，把一天的工作、生活、人际关系等都交托给神，神就会接管我们这一天的一切，让我们的脚步走在他的带领中。这样，我们这一天的工作和生活就能事半功倍，因为我们不是靠自己的能力去打拼，而是靠神的恩典和带领去前行。

    相反，如果我们早晨起来不祷告，而是直接投入工作和生活，往往会凭着自己的血气去行事，遇到难处时容易烦躁、抱怨，也容易偏离神的道路。早晨的祷告，正是我们把生活和工作交托给神带领的最好方式，让神成为我们一天的依靠和力量。

    但以理的例子同样给我们带来启发。他身为一国的高官，每天的工作繁忙程度可想而知，甚至比君王还要忙碌，但他依然坚持每天三次固定祷告，从未间断，即便面临被扔进狮子坑的生命危险，也没有放弃自己的祷告习惯。这正是因为他深知祷告的重要性，知道只有在与神的连接中，才能获得前行的力量和智慧。

    我们今天的生活节奏越来越快，工作越来越忙碌，很多人常常觉得 “没有时间祷告”，但实际上，正如 “时间就像海绵里的水，挤一挤总还是有的”，只要我们真正重视祷告，就一定能找到时间。早晨早起十分钟、半小时，把这段时间献给神，向神祷告、读神的话语，这不仅不会耽误我们的工作和生活，反而会让我们的一天更有方向、更有效率，因为神会赐给我们够用的恩典和智慧，让我们能够胜任一天的工作和生活。

    大卫之所以被称为 “祷告的勇士”，正是因为他注重祷告、善于祷告，无论是有声的祷告还是无声的祷告，无论是在固定的时间还是在仓促的环境中，他都能与神保持亲密的连接。他在祷告中把神当成至高无上的王，顺服神的主权；又把神当成自己个人的神，建立亲密的关系；他还注重早晨的祷告，把自己的心意和一天的生活都交托给神。

    亲爱的弟兄姊妹，大卫的祷告给我们树立了美好的榜样。今天，我们也应当像大卫一样，操练自己的祷告生活：既要坚持固定的有声祷告，培养自己的虔诚与坚持；也要学会灵活的无声祷告，让信仰融入生活的点点滴滴；既要在祷告中尊神为大，顺服神的主权，把神当成我们的王；也要与神建立个人化的亲密关系，让神成为我们个人的神；更要注重早晨的祷告，把一天的一切都交托给神，在神的带领中前行。

    祷告是我们与神沟通的桥梁，是我们信仰生活中不可或缺的一部分。正如大卫在这篇诗中所展现的那样，真诚的祷告不在于华丽的言辞，而在于我们的内心态度是否真正敬畏神、依靠神，是否真正把神放在正确的位置上。

    ~~~~~~~~~~~~

    二．神的性情：4-6

    1.圣洁的神：

    《诗篇》5 篇 4 到 6 节经文这样记载：“你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居；凡作孽的，都是你所恨恶的；说谎言的，你必灭绝；好流人血、弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”

    这三节经文清晰地向我们显明，神是圣洁的，祂的圣洁毫无瑕疵、毫无不义。这种圣洁在堕落的人类世界中是绝无仅有的，因为人类因始祖犯罪而陷入堕落，即便我们努力追求良善，也永远无法达到神那样绝对圣洁的标准。神是真理的本体，是一切真善美的源头，在祂里面没有丝毫的恶、虚假、污秽和罪恶，祂的圣洁是全然纯粹、不可玷污的。

    神的圣洁属性决定了祂对跟随者的要求，我们也当追求圣洁。圣经中多次提醒：“人非圣洁，不能见神的面。” 这句话我们可以从两个重要角度来理解。

    第一个角度是地位上的圣洁。

    每一个信靠神的人，都因着主耶稣基督的宝血得以洗净一切的罪。我们原本是不配的罪人，即便曾经犯过如杀人、抢劫般严重的罪行，只要我们真心悔改，相信耶稣基督的救赎，神就会因着基督的功劳，看我们为圣洁。正如圣经所记，耶稣基督成了我们的智慧、公义、圣洁和救赎。

    那位与耶稣同钉十字架的强盗，在临终前向耶稣祈求怜悯，耶稣立刻回应他：“今日你要同我在乐园里了。” 按照地上的法律，他仍需承担犯罪的后果，被执行死刑，但在天父的眼中，他因着对耶稣的信心，已经被洁净，成为完全无罪的人，得以进入天国，这就是地位上的圣洁。

    我们在基督里的圣洁，与耶稣基督的圣洁是同等的，没有谁比谁更圣洁，因为我们都是靠着基督的宝血，被神称为义，成为圣洁的子民。这种圣洁是神赐给我们的礼物，是我们得救的根基，只要我们坚守起初的信心，持守到底，就必在基督里有份，将来必定能坦然见神的面。

    第二个角度是行为上的圣洁。

    如果说地位上的圣洁是神白白赐给我们的恩典，无需我们努力赚取，那么行为上的圣洁则需要我们一生竭力追求。从行为的角度来看，没有两个人的圣洁程度是完全相同的，我们每个人在生活中的表现、言语、心思意念，都反映出我们圣洁追求的不同层次。这种行为上的圣洁，会直接影响我们与神关系的亲密程度。一个越圣洁的人，就可以越靠近神，他们的祷告也会更有能力、更有果效。

    保罗的生命就是这一真理的生动见证。从地位上来说，保罗因着对基督的信心，无疑是圣洁的、称义的；但从行为上来说，保罗却谦卑地承认：“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。”

    保罗的这句话并非矛盾，而是深刻地揭示了我们作为蒙恩罪人的真相：即便我们已经信主，生命有了极大的改变，也依然会有软弱和不完全的地方，依然需要不断对付自己的罪。

    保罗尚且如此，我们这些普通的信徒更当警醒，不可因着地位上的圣洁就松懈了对行为圣洁的追求。行为上的圣洁是一条没有止境的道路，我们需要用一生的时间去学习、去操练，不断脱离罪恶的辖制，活出神所喜悦的圣洁生命。

    旧约中圣殿的结构，恰如其分地预表了 “越圣洁，越能靠近神” 的这一真理。圣殿分为外院、内院、圣所和至圣所四层（院子里又分为男人可进入的区域和女人可进入的区域），不同的区域对应着不同的圣洁要求，也决定了谁有资格进入。

    至圣所里有施恩座，预表着神的同在，只有大祭司才有资格进入，而且一年中只有在赎罪日这一天，经过严格的洁净礼仪（沐浴、洗手、避免沾染不洁之物）后，才能掀开幔子进入至圣所，与神面对面。祭司们可以进入圣所，照料灯台、更换陈设饼，但却不能进入至圣所，因为他们的圣洁要求比大祭司稍低。普通的以色列人只能进入院子，外邦信徒则只能在院子外面，他们的圣洁要求更低。这个预表清晰地告诉我们：圣洁的程度，决定了我们与神亲近的程度。

    今天，有些教会追求 “圣灵充满”，采用让意识空白、反复唱短诗祷告等方式，试图让圣灵充满自己。在这些聚会中，有时会出现狂笑、说方言、打滚等现象，看似圣灵充满，实则值得我们警醒。

    根据我们今天所分享的真理，神的同在最核心的前提是圣洁。如果一个人在生活中常常犯罪，言语污秽、与人争斗、心怀怨恨、不肯饶恕，满身的污秽和软弱，却指望在聚会中通过某种形式 “获得” 圣灵充满，这是不符合圣经真理的。真正的圣灵充满，是赐给那些预备好自己、竭力追求圣洁的人。

    当我们的生命圣洁，与神的性情对齐时，在需要的时候，圣灵自然会充满我们，这种充满不是为了让我们感受兴奋、好玩，而是为了让我们有能力服事神、见证神。如果一个人生活乌七八糟，却宣称自己被圣灵强烈充满，这样的 “充满” 很可能来自污鬼邪灵，而非圣洁的灵。

    圣经告诉我们，圣灵只有一位，但世上还有许多其他的灵，这些灵都是当初与魔鬼一同堕落的污鬼邪灵，它们本身是污秽的，也喜爱居住在污秽的人里面。犯罪严重、生命不圣洁的人，很容易被这些邪灵附着；而圣洁的人，因着生命被神洁净，不给魔鬼留任何地步，邪灵就无法靠近。

    大卫和扫罗的故事就深刻地印证了这一点。扫罗原本是神所拣选的王，也曾被神的灵感动，但他后来骄傲自大，不顺服神，常常犯罪，嫉妒大卫，甚至想要杀害大卫。最终，扫罗被鬼附着，痛苦不堪，只能屡次请求大卫来为他赶鬼。

    而大卫始终敬畏神，追求圣洁，努力活出神的性情，所以邪灵始终无法附着在他身上。魔鬼其实更想附着在大卫身上，因为如果能让大卫被鬼附，就更能破坏神的工作，但大卫的圣洁生命成为了坚固的盾牌，让魔鬼无机可乘。这就告诉我们：神喜爱圣洁，魔鬼喜爱污秽；圣洁的人能坦然见神的面，污秽的人则容易被邪灵辖制。

    我们必须明白，圣洁的追求是一生的功课，即便我们每天都警醒自守，回顾一天的言行心思，觉得没有犯什么明显的罪，也不意味着我们完全圣洁了。因为有些罪是隐藏的，是 “隐而未现” 的，我们可能在不知不觉中就沾染了。正如保罗所说，他虽不觉得自己有错，却依然不能因此称义，因为他知道自己仍有不完全的地方。因此，我们需要常常警醒祷告，靠着圣灵的帮助，敏锐地察觉自己生命中的软弱和罪，及时悔改，不断洁净自己。

    圣洁不仅能让我们更亲近神，还能让我们拥有赶鬼的权柄和能力，令魔鬼惧怕。圣经中记载了大祭司的七个儿子赶鬼失败的故事，很有启发意义。这七个儿子虽然是祭司的后代，却不信耶稣，他们看到保罗奉耶稣的名赶鬼非常有果效，就想要效仿，对被鬼附着的人说：“我奉保罗所信的耶稣基督的名，敕令你们出去！” 结果，鬼不但没有离开，反而回答说：“耶稣我认识，保罗我也认识，你们却是谁？” 随后，被鬼附着的人大大胜过他们，把他们的衣服撕烂，让他们狼狈逃跑。

    为什么保罗奉耶稣的名赶鬼有效，而这七个儿子却失败了？保罗是圣洁的人，他的赶鬼不是靠着某种 “咒语”，而是靠着神赐给圣洁子民的权柄。保罗赶鬼时，常常只是平静地说一句 “我奉耶稣基督的名吩咐你出去”，鬼就不得不服从，因为鬼惧怕神的权柄，这权柄是神赐给圣洁之人的。而大祭司这七个儿子，首先没有真正信靠耶稣，其次生命中没有圣洁的追求，他们即便口称耶稣的名，也没有从神而来的权柄，自然无法赶鬼。

    保罗曾经是一个逼迫基督徒的罪魁祸首，他自己也承认：“在罪人中我是个罪魁。” 但神因着祂的怜悯和恩典，拣选了保罗，使用他成为伟大的使徒。保罗、彼得、以利亚、亚伯拉罕等圣经中的信心伟人，就像 “云彩一般的见证人”，为我们留下了追求圣洁的美好榜样。他们的生命见证告诉我们：只要我们像他们那样敬畏神、顺服神、竭力追求圣洁，神也会赐给我们同样的权柄和能力，因为神是公义的，祂绝不偏心，只要我们愿意追求圣洁，就必能得着从神而来的恩典和能力。

    我们作为神的儿女，从属灵的角度来看，仿佛都穿着洁白的衣服，这是基督的义赐给我们的圣洁外衣。但这件外衣是否能保持洁净，取决于我们的生活选择。我们是否爱惜这件圣洁的外衣，是否远离那些会玷污它的罪恶？自私、贪心、骄傲、情欲、仇恨、纷争、异端、嫉妒等，都是圣经中明确指出的情欲的事，是败坏生命的污秽之物。信主之后，我们有了圣灵的帮助，就当靠着圣灵，治死身体的恶行，攻克己身，叫身服我，让自己的生命越来越圣洁，越来越像基督。

    罪不仅会玷污我们的生命，还会影响我们的祷告。《耶利米书》中记载，以色列人因着犯罪众多，他们的祷告就像被乌云遮盖一样，无法达到神的面前。因为神是圣洁的，祂不能容忍罪恶，当我们被罪所辖制时，罪就成为了我们与神之间的隔阂，让神不听我们的祷告。但如果我们追求圣洁，远离罪恶，神就会侧耳听我们的祷告，因为圣洁让我们能够靠近神，让我们的祷告毫无阻碍地达到神的面前。

    在这个世界上，被称为 “神” 的有很多。中国古代有各种各样的神祇，寺庙里供奉的偶像形态各异；印度、泰国等国家也有众多的宗教和神祇；伊斯兰教也宣称信神，但他们的行为却常常充满了暴力和残忍。这些所谓的 “神”，没有一个能像我们所信的真神这样要求圣洁。迦南七族的神祇，要求人用杀人、焚烧活婴等残忍的方式献祭，在祭祀过程中还伴随着淫乱之风，充满了污秽和罪恶；中国古代也有将童男童女扔到海里祭祀龙王的愚昧行为，这些所谓的 “神” 不仅不能带来圣洁，反而引人陷入更大的罪恶和败坏。

    而我们所信的真神，是圣洁的神，祂所要求的敬拜也是圣洁的，祂绝不允许罪恶和污秽掺杂在敬拜中。假神的特点是不会约束人的罪恶，反而会利用人的私欲，让人陷入更深的败坏；而真神的特点是 “要求人圣洁，领人远离罪恶”，祂爱罪人，但恨恶罪恶，祂要拯救我们脱离罪的辖制，活出圣洁的生命。

    从现实生活中我们也能看到，那些以基督教为主的国家，往往社会和谐、人文环境良好、犯罪率低。比如瑞典、丹麦等国家，基督徒比例较高，那里的社会环境就像童话世界一样，人们不需要安装防盗门、防盗窗，不用担心被盗被抢，捡到东西会主动归还，人与人之间充满了信任和善意。这正是因为圣洁的神会带来圣洁的生命，圣洁的生命会造就圣洁的社会环境。而那些宗教混杂、不追求圣洁的国家，往往充满了暴力、腐败、欺诈和不诚信，人们生活在恐惧和纷争之中。

    如果中国的基督徒比例能够大幅提高，当大多数人都信靠这位圣洁的神，追求圣洁的生命时，我们的国家也必将发生翻天覆地的变化，成为一个充满爱、和谐、诚信和公义的国家，吸引全世界的人前来。可惜的是，现在中国的基督徒比例可能还不到5%，绝大多数人仍然不信神，导致社会中存在着大量的造假、说谎、欺诈等不诚信行为，增加了社会运行的成本，降低了办事效率，让人们的生活变得艰难。

    比如，有些农村在面临拆迁分房时，人们会为了多骗取面积而大兴土木，建造空心房，造成了资源的极大浪费；有些人为了节省房产过户费，甚至不惜公公与自己的儿媳妇办理结婚登记，上演了荒唐的闹剧；学历造假、年龄造假、产品造假等现象更是屡见不鲜。这些行为都是神所恨恶的，也是导致社会败坏的重要原因。

    我们作为神的儿女，应当在这个不圣洁的世界中成为盐和光，坚守诚信，远离造假和说谎，用我们的圣洁生命影响周围的人。捡到手机要主动归还，绝不做偷抢、欺诈等犯罪行为，在生活的每一个细节上都活出神的圣洁性情，让世人通过我们看到真神的美好。

    神的圣洁不仅体现在祂对我们的要求上，也体现在祂对自己百姓的管教上。以色列人作为神的选民，因着常常犯罪，偏离神的道路，神就多次管教他们，把他们交在外邦人手中，任凭他们被杀害、被掳掠。但每当以色列人悔改归向神，敬畏神、追求圣洁时，神就会施恩与他们，赐给他们平安和兴盛。

    以色列人的历史就是一部 “犯罪 — 管教 — 悔改 — 施恩 — 再犯罪 — 再管教” 的循环史，这为我们敲响了警钟：我们不能因为神的恩典和美好的环境就放纵自己，效仿世人犯罪，因为神是公义的，祂爱我们，所以会管教我们的罪，让我们回归到圣洁的道路上。

    2.恨恶罪恶：

    《诗篇》5 篇 4 到 6 节经文明确地告诉我们，神不喜悦恶事，恶人不能与祂同居，作孽的、说谎言的、好流人血的、弄诡诈的，都是神所恨恶和憎恶的。这一真理在圣经中被反复强调，因为神的圣洁与罪恶是绝对对立的，圣洁的神绝不能容忍罪恶的存在。

    需要特别强调的是，神恨恶的是罪，而不是罪人。神爱每一个罪人，愿意拯救每一个愿意悔改的人，正如圣经所说：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。” 神的救赎计划就是为了拯救罪人脱离罪的辖制，让我们因着基督的宝血得以洁净，成为圣洁的子民。但神同时也明确宣告，祂恨恶罪人所犯的罪，罪的后果就是死亡，凡是坚持犯罪、不肯悔改的人，必将受到神的审判。

    我们若想得到神的赐福，就应当效法神的性情，恨恶罪恶，远离一切的恶事。在这几节经文中提到了四种罪。

    A骄傲：

    在神所恨恶的四种罪中，骄傲被放在了首位，这是因为骄傲是我们最容易犯的罪，也是最难对付的罪，更是人类犯罪的根源。魔鬼当初之所以堕落，就是因为骄傲。撒旦原本是天使长，拥有极大的荣耀和权柄，但他却心怀骄傲，想要在神的圣山上设立自己的宝座，高于其他一切天使，想要与神至高者平起平坐。这种骄傲的念头让他从天使长堕落为魔鬼，被神从圣山上驱逐出去，永远失去了神的恩典。

    魔鬼引诱始祖亚当夏娃犯罪时，也是利用了骄傲。魔鬼对夏娃说：“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。” 魔鬼的谎言激发了夏娃心中的骄傲，她想要像神一样，拥有分辨善恶的能力，于是就违背神的命令，吃了分别善恶树的果子，又让亚当也吃了。亚当夏娃的犯罪，本质上就是骄傲的罪，他们想要依靠自己，而非依靠神，想要与神同等，最终导致了人类的堕落，死亡和罪恶从此进入了世界。

    骄傲是与生俱来的罪，从很小的孩子身上就能看出来。一岁多、两岁的孩子，还没有偷、抢等犯罪的概念，但当别人夸奖他 “能干、可爱、漂亮” 时，他会高兴不已；当别人批评他、说他不好时，他就会哭闹，这就是骄傲的表现。随着年龄的增长，骄傲的表现变得越来越多样化、越来越狡猾。中学生开始有了虚荣和攀比之心，别的同学骑名牌山地车，自己就不愿意骑普通的自行车，觉得丢面子；别的同学穿进口的名牌鞋子，自己就非要家长买，否则就不愿意上学，这都是骄傲和虚荣心在作祟。

    成年人的骄傲表现更是五花八门，渗透在生活的方方面面。开车时的 “路怒症”，本质上就是骄傲，不愿意被别人超车，觉得别人冒犯了自己的 “尊严”，于是就斗气、飙车；别人用激将法时，我们之所以容易上当，也是因为骄傲，不愿意承认自己 “不行”，想要证明自己比别人强；听到别人的称赞就沾沾自喜，听到别人的批评就耿耿于怀、心怀怨恨，这也是骄傲的表现。

    骄傲不是简单的 “说大话、自吹自擂”，这只是最低级的骄傲。高级的骄傲可能隐藏在谦卑的外表之下，比如在教会中，有人看似谦卑地服事，内心却希望得到别人的称赞和认可；有人表面上接受别人的批评，内心却不服气，觉得自己比别人更有智慧、更有能力。骄傲的本质是自我中心，这是与神的性情完全相悖的。

    保罗在面对别人的论断时，表现出了谦卑的生命：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。” 一个真正谦卑的人，不会因为别人的称赞而骄傲，也不会因为别人的批评而生气，因为他知道自己的价值在于神的眼光，而不在于人的评价。我们应当效法保罗的谦卑，常常省察自己的内心，对付里面的骄傲，把荣耀归给神，而不是归给自己。

    对付骄傲是一生的功课，需要我们时刻警醒，靠着圣灵的帮助，不断放下自我，顺服神的主权。当别人批评我们时，不要急于反驳，而是要冷静思考，看看自己是否真的有这样的问题；当别人得到称赞和荣耀时，不要嫉妒，而是要为他们感恩，祝福他们；在服事神和与人相处时，要存谦卑的心，看别人比自己强，主动服侍别人，而不是寻求自己的益处和荣耀。只有这样，我们才能逐渐脱离骄傲的辖制，活出神所喜悦的谦卑生命。

    B说谎：

    说谎是神所恨恶的第二种罪，说谎不仅是对神的冒犯，也是对他人的伤害，更是败坏社会风气的根源。在我们这个无神论环境中成长起来的人，很容易沾染说谎和造假的恶习，因为在世俗的观念中，说谎和造假常常能带来暂时的利益，比如为了多分到房子而造假、为了节省费用而说谎、为了获得好工作而伪造学历等。

    但说谎和造假的后果是严重的，它会破坏人与人之间的信任，导致社会运行成本的增加。现在的中国社会，因为普遍的不诚信，办事效率变得极低，一件简单的房子过户、遗产公证等事情，在国外可能一两个小时就能完成，在国内却需要花费一个礼拜、半个月甚至更长时间，需要准备一摞厚厚的资料，就是因为担心有人造假、说谎。这种不诚信的社会环境，让每个人都活得很累，浪费了大量的时间和精力，这都是说谎和造假带来的恶果。

    我们作为神的儿女，应当坚守诚信的底线，绝不做说谎、造假的事。圣经教导我们：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。” 我们的言语应当诚实无伪，在生活的每一个场合都要说实话，做实事。比如，在工作中要如实汇报工作情况，不夸大成绩，不隐瞒错误；在与人交往中要真诚待人，不欺骗、不虚伪；在面对利益诱惑时，要坚守原则，不为了一时的好处而说谎、造假。

    或许有人会说，有些 “善意的谎言” 是可以被接受的，但我们必须明白，神的真理是绝对的，谎言无论出于什么目的，本质上都是对真理的违背，是神所不喜悦的。我们应当依靠神的智慧，用诚实的话语去面对一切情况，而不是用谎言去解决问题。当我们坚守诚信时，不仅能活出神的圣洁性情，也能成为社会的光和盐，影响周围的人，让诚信的美德在社会中得以彰显。

    C流人血：

    好流人血是神所恨恶的第三种罪，这是一种极其严重的罪，因为人是照着神的形象造的，生命是神所赐的，任何人都没有权利夺取别人的生命。在古代，没有法治的社会中，种族之间的杀害、邻舍之间的仇杀等流人血的事件时有发生，这些都是神所憎恶的。

    在今天的社会中，流人血的罪依然存在，比如故意杀人、故意伤害致人死亡等犯罪行为，这些行为不仅违背了国家的法律，更违背了神的诫命，必将受到神的审判和人的惩罚。我们作为神的儿女，应当远离一切暴力行为，不与人争斗，不怀恨在心，更不能有伤害别人生命的念头和行为。

    圣经教导我们：“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。” 我们应当效法基督的爱，原谅那些伤害我们的人，用爱化解仇恨，而不是用暴力报复。生命是宝贵的，我们要珍惜自己的生命，也要尊重别人的生命，在生活中做一个和平的使者，传递神的爱和公义。

    D弄诡诈：

    弄诡诈是神所恨恶的第四种罪，也是我们在生活中常常会犯的罪。诡诈的本质是心口不一，善于算计，为了达到自己的目的而不择手段，用虚假的外表掩盖自己的真实意图。

    比如，有人表面上对人友善，内心却充满了嫉妒和算计，想要利用别人；有人在生意场上用欺诈的手段谋取利益，欺骗客户；有人在教会中伪装成敬虔的信徒，内心却充满了自私和虚伪，这些都是弄诡诈的表现。

    圣经教导我们，神喜爱的是内外一致、诚实无伪的人。真以色列人的特点就是不诡诈，他们的内心与言行是一致的，真诚地敬拜神，真诚地对待他人。我们作为神的儿女，应当追求成为内外一致的人，在内心深处敬畏神，在言行上活出真诚和正直，不做心口不一、弄诡诈的事。

    真以色列人是没有诡诈的。【约1:47】 耶稣看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。即使拿但业对主的认识其内容是错的，但是，因他不诡诈，主耶稣竟然还称赞了他，主就喜悦人的不诡诈。对耶稣认识上的错误这不是心态问题，可以通过后天的学习很快就可以补足。但是，如果一个人是诡诈的，即使他说出来的话内容是正确的，主也恨恶这个人诡诈的人。例子：加拉太书中保罗对彼得的责备，责备他不像个真以色列人。

    在生活中，我们要常常省察自己的动机，确保自己所做的每一件事都是出于真诚和爱心，而不是出于算计和自私。与人交往时，要坦诚相待，不隐瞒自己的真实想法，也不欺骗别人；在服事神时，要真心实意地爱神、爱弟兄姊妹，不做表面功夫，不贪图虚名和益处。只有这样，我们才能脱离诡诈的辖制，活出神所喜悦的真诚生命。

    ~~~~~~~~~~~~~~~

    三.我的心愿：7-12

    1.进入神的居所：7节上

    神的居所就表示神同在的地方，有三重意思：

    a.过去——圣殿：

    圣殿的前身是会幕，在旷野行走的时候，必须便于拆卸。所以，神指示摩西造了一个会幕。一旦在迦南地定居下来，他们就可以造一个固定的敬拜神的地方，于是，建造了圣殿。大卫起意为神造殿，被神拒绝。因大卫多次战争流人血，神让大卫将建殿的工作交给儿子所罗门完成。神保护所罗门不被外敌侵略，是一位和平的王。而大卫充充足足地为所罗门预备了许多建殿材料。

    会幕与圣殿在材料上有很多不一样，但是结构原理上非常近似。最里面是至圣所，里面有约柜与施恩座，表示神的同在。外面是圣所，有灯台桌子陈设饼。再外面是院子，有献祭的坛，和洗濯盆铜海。每位以色列人，每年都要多次来神的殿敬拜，这也是他们非常享受的一件事情。当被掳期间，不能在殿中敬拜神了，他们就追想圣殿，面向圣殿的方向祷告。

    b.今日——教会：

    旧约的圣殿其实就是新约教会的预表。教会是神荣耀所充满的地方。【弗1:23】 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

    什么是教会？教会不是一幢建筑物，而是被神召出来的人。一说出来，这个道理大家都懂，可是，一到了具体实行的时候，很多人就糊涂了，又把那个信徒聚集的地点当成就是教会了。今天有的人以为把教堂建的漂亮就等于旧约建所罗门圣殿，结果是劳民伤财。基督教不同于天主教，天主教就靠追求外在的形式吸引会众，所以，天主教的教堂大都是美轮美奂的，画着七彩的窗户玻璃，神职人员穿着与众不同的黑袍子。很多人也还就看中这些、羡慕这些外在的东西。而基督教聚会的地点是非常随意的，讲道人的穿着也是与大家一样的普通衣服。彼得夜里打了一夜的鱼，第二天就穿着这身带着鱼腥味的衣服对众人讲道，保罗那边刚织好帐篷，戴着个围裙、手帕接着就去讲道了。有人觉得这多没有神圣之感啊。今天许多教会藏污纳垢没有神的同在了，所谓的神圣之感不过都是靠人自己营造出的‘人造神圣’。真正的神圣之感是来自于在你里面有没有神的同在，在你的信息里能不能发出神的权柄。教会被提，不是教堂那个建筑物被提，而是重生得救的人被提。旧约圣殿的建造，都是预表我们今天基督徒生命的建造，和建筑物半点关系都没有。

    正常的基督徒都要有与弟兄姊妹一起相交构成教会敬拜神。旧约，每位以色列人都要去圣殿敬拜神。新约，是神来到我们中间，我们敬拜神不用再去撒玛利亚山上，也不用再去耶路撒冷。在任何地方都可以随时敬拜。【太18:20】因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。这真是多么大的恩典啊！

    c.将来——新耶路撒冷：

    将来在新天新地中，有一个独特的地方叫新耶路撒冷。新天新地中生活着许许多多得救的人，包括律法以前得救的人、律法之后得救的以色列人、律法以后得救的外邦人、恩典时代得救的人、教会被提之后仍有若干批得救的人以及被成全得救的人等。但是，唯有一批人最为特殊，那就是恩典时代靠着福音得救的人，也就是教会。教会在新天新地中就是新耶路撒冷。打个比方，如果将新天新地比作一个国家，那么，新耶路撒冷就是这个国家的首都。【启21:2】 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

    今天，由于受到空间限制，我们各人只能在因地而分的各个教会中服侍与成长。但是，有一天，所有在耶稣基督的众圣徒们要联络成为一个整体，成为新耶路撒冷从天而降，做羔羊的妻。成为在新天新地里特别蒙福的一群人。其实，我们都知道，在教会中得救，是历世历代得救的人中，所付代价最少，所蒙恩典却最大的。这一福气，连施洗约翰也没有能得到。因为他没有等到五旬节教会建立就已经为主殉道了。

    2.引领我：8节上

    诗篇 5 篇 8 节上半节记载：“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。” 这一祷告与第一点中进入神的居所所彰显的神的属性有所不同，进入神的居所是凭着神丰盛的慈爱，而求主引领则是基于两个原因：一是因着仇敌的缘故，二是凭着神的公义。

    仇敌的存在会阻挡我们走在神的正道上，他们的工作会让我们灰心丧志，甚至远离神。大卫深知自己的软弱，他知道若没有神的引领，仅凭自己的力量，很容易在仇敌的攻击下偏离正道。在我们的信仰生活中，也常常会遇到这样的情况：当我们遭遇他人的伤害、欺负，或者面临各种困境时，心中难免会产生灰心、抱怨的情绪，甚至会将这些负面情绪转移到神的身上，觉得自己信了主，却依然遭遇苦难，是不是神不爱自己了？于是，有些人就会渐渐冷淡，不再热心追求主，甚至偏离信仰的道路。

    大卫的祷告提醒我们，当我们面临仇敌的攻击和环境的压力时，更应当呼求神的引领，免得我们因自己的软弱而远离神。神允许我们经历这些难处，必有他的计划和时间，我们切不可因为暂时没有看到神的拯救，就灰心丧志，埋怨神。

    同时，大卫求神 “凭你的公义引领我”，这表明大卫认识到神不仅是慈爱的，也是公义的，这两种属性是平衡且不可分割的。神的公义是他宝座的根基，他不会因为我们是他的儿女就纵容我们的过犯，正如他也不会因为仇敌的嚣张就放弃审判。

    在旧约时代，以色列人作为神的选民，本应蒙神的祝福，但他们却常常悖逆神，不遵行神的律法，因此遭到了神的管教与审判，被埃及人奴役、被巴比伦人掳掠、遭遇饥荒与战争，多灾多难。而当他们敬畏神、遵行神的律法时，即便国力衰弱，也能战胜强大的仇敌，蒙享神的恩典。

    这对我们今天的信徒有着重要的提醒：我们不可认为自己是神的儿女，就可以随心所欲，犯罪作恶，神必按照他的公义审判一切过犯；同时，我们也可以坦然无惧地向神祷告，求他按照他的公义引领我们，因为我们若行在正道上，神必保护我们、引领我们；若我们犯了罪，也愿意接受神的管教与纠正，使我们重新回到正道上来。

    大卫的一生虽然也有失败，比如他犯了奸淫和杀人的重罪，但纵观他的一生，他始终竭力追求神的心意，按照真理生活，因此神称他为 “合我心意的人”，并以他为列王的榜样。大卫的失败是一时的软弱，我们应该防备。而他对神的信心、对真理的追求，却是贯穿一生的，这是我们应当学习的。

    3.向你的圣殿下拜：7节下

    大卫现在祷告之时，圣殿还并未动工。大卫如此祷告是在盼望里的祷告。盼望能使他胜过眼前的环境。现在常存的有信、有望、有爱，基督徒有活泼的盼望，有对将来与神同在的盼望。因此，无论环境如何，因盼望就能生出满有荣光的大喜乐。外人对基督徒常有一个共同的印象，那就是抗挫折能力很强。其实，这不是因为人的意志力强，能控制自己的情绪；也不是因为会什么心理学，能疏导自己的情绪，而是因信心所产生的盼望。

    大卫是存敬畏的心向神的圣殿下拜。我们与神有多种关系，每一种关系对我们就有一种身份的要求。比如：父子关系。这是告诉我们祷告的时候，与神之间的亲密感情。我们不要把神想成是一位冷血的君主，虽然有能力，但是缺少亲情的爱。神是我们的父亲，即使我们有软弱或偶然被过犯所胜，但是我们仍然可以坦然无惧地来到他的面前。孩子可以在父亲面前无话不谈，甚至撒撒娇。例：大卫为他与拔示巴生的孩子生病将死之前的祷告。另外，神与我们还有着丈夫与妻子的关系、牧人与羊的关系、元帅与士兵的关系、窑匠与泥土的关系、朋友关系……。其中有一个很重要的关系——主仆关系。主仆关系讲到的是工作关系。仆人时刻对主人要存敬畏的心，不然他就会随便。【玛1:6】万军之耶和华对你们说，儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？‘敬畏’与‘尊敬’的区别就是敬畏不单是尊敬，还另外存有畏惧之心的。在某些人的描述里，上帝就像是一位只会笑呵呵送礼物的圣诞老人。那种对神的理解是片面的。我们对神必须保持该有的敬畏。

    今天，在基督教的圈子里，常常看到有很多很多基督徒、工人对神完全没有敬畏的心。如果我们对照对照某些异端、异教徒对他们神的敬畏，真的令我们基督徒觉得羞耻。我们对真神的敬畏远不如他们对偶像的敬畏、对教主的敬畏。基督徒的聚会常常表现出来的是最散漫、最随便。有些教堂，主日崇拜那天，人还没来到教堂，距离几百米之外就听见里面乱哄哄的，象农贸市场，小孩子追逐打闹着，大人们说着闲话。有位慕道友宁可选择去天主教教堂不愿意来基督教教堂聚会，他说‘一进天主教堂，让他立刻能感受到神存在的那种神圣氛围，没有人敢随随便便，都有敬畏的心’。再看看基督徒聚会的时候，有的翘着二郎腿，有的坐姿歪歪扭扭、疲疲沓沓，有的干脆呼呼大睡。夏天有的穿着拖鞋、背心就来了……。就别说对造天地的主的敬畏了，即使是见个小领导，你稍微尊敬他一点儿，也不能这么随便呀。

    4.愿你施行公义的审判：9-12节

    a.愿你降罚与恶人：

    经文这样描述恶人：“因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。”这里提到的恶人的恶行多是言语方面的。我们常以为言语是小事情，可是圣经告诉我们言语也不是小事，言语是最容易轻而易举犯得罪。我们要注意这方面。这里还提到了恶人心里的意念是诡诈的。

    这些话语生动地揭露了恶人的本质他们口是心非，内心充满邪恶，用谄媚的话语欺骗他人，如同敞开的坟墓一般，充满了死亡的气息。这样的描述在新约的《罗马书》中也被引用，表明恶人的邪恶是贯穿古今的，他们的所作所为必然会受到神的审判。

    大卫祷告说：“神啊，求你定他们的罪，愿他们以自己的计谋跌倒。愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。” 这并非大卫的个人恩怨，而是对神公义的呼求。恶人常常悖逆神、抵挡神，迫害神的百姓，他们的行为违背了神的公义与圣洁，必然会受到神的审判。神是公义的，他不会让恶人的过犯逃脱惩罚，正如圣经所说：“人种的是什么，收的也是什么。” 恶人所行的恶，最终会回到他们自己身上，他们的计谋必然会归于无有。

    b.愿你赐福与义人：

    接着看对义人的赐福。经文记载：“愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣，因为你必赐福于义人。耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌，四面护卫他。” 这里的 “他们” 和 “爱你名的人” 指的是那些相信神、遵行神话语的义人。神必护庇他们，赐给他们喜乐与平安，用恩惠如同盾牌一般四面护卫他们，使他们不被仇敌的攻击所伤害。

    这一对比鲜明的祷告，向我们展现了神的公义与慈爱：神审判恶人，是因为他的公义；神赐福义人，是因为他的慈爱。作为神的儿女，我们应当选择站在义人的一边，遵行神的话语，远离一切邪恶，这样就能蒙神的赐福与保护。同时，我们也应当将一切的审判交托给神，不要自己报复恶人，因为神是公义的审判者，他必成就一切的公义。

    义人终必喜乐，义人虽然受苦，但是耶和华保佑他能脱离一切的苦难。【赛26:7】 义人的道，是正直的，你为正直的主，必修平义人的路。【箴4:18】 但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。

    第六篇  患难中的求助

    谢迦勒

    一.痛苦的祷告：1-7

    1.求主不要在烈怒中惩罚我：1节

    我们知道，当我们在烈怒中打孩子的时候，出手都会特别重。大卫如此祷告，可见大卫当时应该是极其痛苦的。外有环境的苦，内有身体的苦，已致大卫每夜流泪。

    当一个人遭遇苦难太大的时候，很容易认为自己是不是因为犯罪得罪了神才导致这一切的苦难。也会被周围的人议论他一定是得罪了神。当我们遭遇苦难时，首先省察一下自己是不是因为犯罪带来了上帝的管教，这样做是对的。但是，如果思想之后，发现自己并没有明显的犯罪得罪神之后，就不要硬将‘犯罪才带来受苦’的罪名强加在自己身上。没有人是完全人，但是，神不会因为我们没有做到完全就向我们发烈怒。圣经中我们看到，当神因着人的罪恶发烈怒降罚的时候，都是因为那人犯了很严重的罪，而且不肯悔改。神是不轻易发怒的。

    我们看到别人遭遇大痛苦时，也不要凭空认定那人一定是犯了大罪。我们在实际中常常见到有些基督徒喜欢这样定别人的罪。或许是好心，希望对方快‘悔改’，早日能从苦境中转回。但是，如果对方不是犯罪导致的，而是神的试炼，我们这样议论，只能在对方的伤口上撒盐。给对方心灵造成的伤害，远大过他当时身体上的痛苦。例：约伯和他的三个朋友，这三个朋友还不是我们常说的那种糊涂基督徒，而是信仰上还挺不错的人。最终因他们的议论给自己险些带来神的责罚。

    2.求主怜悯、医治：2节

    向主承认我的软弱。我们的肉不是铁做的，骨头不是铜做的，受苦时我们觉得特别脆弱难受。我们可以向神祷告的时候，真实的在神面前吐露自己当时的感受、心声。不是说，我们不祷告出来，神就不知道我们的感受。而是神愿意我们借着祷告与他有真实情感的交流。不单是受苦的时候，一切的祷告都必须要是发自于我们内心真情实感的，才是最优秀的。祷告不是写作文，祷告也不是给周围的弟兄姊妹听。否则，再优美的祷告也是自言自语的空话。

    神给人的造就之苦，不会过重，超过我们当时属灵身量所能够承受的能力。也不会太轻，因为太轻了根本起不到各方面的作用。轻重刚好调整到接近临界状态，当我们身量成长一些之后，试炼也需要随之调整。举例：生同样的病，我们做儿童时的用药，与成人时用药会随之调整。神给每个人的安排都是特别为他精心设计的，是最适合这个人的，换个人就不行。

    3.心里着急：3节

    幸福的日子感觉一天天过得很快，苦难的日子总是特别难熬、度日如年。大卫在这种受苦的环境里过了很久，每天都和昨天一样，虽然也祷告了，但是看不见任何好转的变化。大卫也非常着急，发出这样的呐喊‘耶和华啊，你要到几时才救我呢’？

    在受苦的日子里，大卫身上有一点最美的品质是我们一定要学习的。那就是虽然很着急，很想立刻摆脱眼前的苦难。但是却不自己动手破坏神的计划。我们在苦境中，往往只要能有摆脱苦难的机会，我们就会立刻去做。哪怕明知道那样做是违反真理、良心不安，也在所不惜。因为我们太在乎摆脱眼前的苦境了。我们想，顶多在困难解决之后，我们在神面前好好认个罪、多奉献的钱就是喽。例：大卫有两次可以轻而易举杀死扫罗的机会，他也知道如果不杀，放虎归山，结果是很可怕的。

    4.人生短暂：4-5节

    旧约时，以色列人对人死后的情形并不清楚，我们今天常听见有一种说‘旧约时，阴间有两个地方：一个是灭亡的人在阴间受苦的地点，一个是得救的人在阴间快乐的地方。后来耶稣复活时，把阴间快乐的那个地点搬家到了天上’。其实，这种说法只是某些人的个人揣测，是以今天新约的观点在反观旧约强加给旧约人的观点。旧约的时候，人们对人死后的情形是模糊不清的。他们甚至认为人死后没有知觉，都在一个地方等候最后的复活。

    人的一生非常短暂，转眼就如飞而去。所以，我们对今天的受苦也好、享受也罢，都不要太当成一回事。今生再大的苦，也是至轻的苦，再久的苦，也是至暂的苦，【林后4:17】 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。

    5.我的痛苦：6-7节

    有人读到这两节圣经可能要抬杠说‘圣经的话语不都是实实在在的吗？大卫怎么说谎？眼泪怎么能湿透褥子？眼泪怎么能把床榻漂起’？诗篇的题材是诗歌类的，讲究个优美、雅致，我们应该注意的是作者要表达的意思是什么，而不是去死抠字眼。很明显这里是大卫是讲到当时痛苦的程度。

    二.信心的交托：8-10

    1.神必垂听：8

    这是大卫诗篇的一个显著特点：前面是痛苦的祷告，后面是信心的得胜。尽管环境还是那个环境，但是大卫的信心，祷告完就立刻起来了。他奉劝作恶的人，趁早离开他，因为上帝已经听了我的祷告。

    2.祷告的积攒：9

    ‘收纳’有收集、留下的意思。大卫相信他的祷告已经在神那里被收留下来了，一次次的祷告虽然暂时没有令眼前环境发生变化，但是，我们相信我们的祷告没有一次是落空的，都被神收集起来了。我们相信，总有一天神要给我成全。举例：天平秤物，直到加够最后一个砝码，两端就平衡了。

    3.仇敌必羞愧：10

    义人与恶人的结局在神的应许里其实早已经注定了，这是绝不可能落空的。只是在行进过程中的时候，恶人有时候会顺利，义人有时候会遭灾，如果因为过程中起起伏伏、模糊不清。在结局没有来到之前，我们千万不要犯糊涂，嫉妒恶人，甚至自己也随伙作恶。要知道恶人的刑罚常常是没有任何征兆的‘忽然来到’。

    第七篇  向神申诉

    谢迦勒

    这篇诗如同是一个无端遭遇痛苦却又无处说理的人，不得不来到上帝面前，向他申诉冤情。所以，全诗如同是一张诉状。

    一.大卫的陈述 1-5节

    1.我的为人：1节

    #以耶和华为我的神：大卫不像是很多以色列人那样，名义上是以耶和华为神，实际上却是三心二意、心不专诚。大卫是一心一意的依靠神。我们今天的基督徒很多也都像是以色列百姓，嘴上都是说我是以耶和华为我的神，实际上像墙头草，哪有便宜往哪倒，没有把神当神。例如：有的人，为了喜爱的电视剧播放时间与聚会时间冲突了就可以不聚会。有的人，撒旦根本不需要万国的荣华吸引他，只需要50块钱吸引他，他就可以向魔鬼的建议妥协，把神的话丢在一边。大卫是一个宁可自己死都不让神的话在他身上落空的人。

    #大卫投靠神：要投靠一个人，必定是首先要相信这个人。谁会去投靠一个自己都认为不可靠的人呢？我们对神信任吗？对神不信任的人，神也不会将自己交托给他们。

    在法庭上，如果是一个没有犯罪的人去告另一群犯罪的人，他就可以坦然无惧、底气十足。但是如果他自己也犯了罪，再去告别人，他就会心虚。所以，大卫在向神申诉的时候可以底气十足。如果换做我们向神申诉，能如此坦然无惧吗？如果我们的良心不责备我们，我们就有福了。

    2.我的敌人：1-2节

    a.追赶我：

    我们常常觉得一个人被敌人追上之后一顿暴打或者杀害是最可怕的。可是，如果仅仅只是被敌人追赶，又没有打到，我们觉得不算是太可怕。这样看来，好像大卫的承受能力很弱似的。其实，被凶残的人追赶，一直没有逮到，一直在危险的笼罩之下，那种感觉比真杀了他更痛苦。以利亚是个很厉害的先知，面对850个假先知，他无所惧怕与他们斗法。即使面对对亚哈王他也敢当面责备他的罪恶。但是，只是一件事就让这位勇敢的以利亚象条软弱的小蚯蚓似的求死。那就是耶洗别派人来告诉他，明天一定要他的命。既然要以利亚的命，何不直接让报信的人杀掉以利亚，还要费这个周折明天再派人来杀。可是，这比真的杀到他都可怕。仇敌常用这个方法让我们惧怕。

    大卫经历过很多次被敌人追赶，有时候命悬一线。他最能切身体会到被人追赶时的那种可怕。所以，当他做了王之后，这种可怕的记忆仍然伴随他的一生。

    【代上21:9-13】  耶和华吩咐大卫的先见迦得说，你去告诉大卫说，耶和华如此说，我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。于是，迦得来见大卫，对他说，耶和华如此说，你可以随意选择，或三年的饥荒。或败在你敌人面前，被敌人的刀追杀三个月。或在你国中有耶和华的刀，就是三日的瘟疫，耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭。现在你要想一想，我好回覆那差我来的。大卫对迦得说，我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。

    大卫数点百姓之后，耶和华让迦得告诉大卫要降罚与大卫，让大卫从三个选项里选择一个。从大卫的回答里，似乎没有看到大卫要选择哪个。他确实非常为难，但是，从他的回答里，我们仔细揣摩一下，就知道大卫其实已经说出了自己的选择，那就是选2——被敌人的刀追杀三个月。大卫不选1和3的原因，是因为1和3都是对百姓不利，对自己最为有利的。大卫真的是一个爱民如子的人，所以，他不愿意选择1和3。上帝设计的这三个选项，也是非常能检验出一个人到底像不像神，有没有爱人的心。但是，如果选2呢，是被人追杀。这让大卫一想起来就不寒而栗。所以，大卫很难选择，最后只得说‘我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里’。意思就是说，让我被追杀三个月，可以！只是要追杀也请上帝你自己来追杀我吧，我不愿让敌人来追杀我。由此，我们可见被追杀的记忆成了大卫久久的痛。大卫的这个选择还是让上帝非常喜悦的，神替他做出了一个选择，选择3。有人可能会想，神为什么不爱惜他百姓的生命，让他们生瘟疫死了这么多。从其他经文我们就知道，神不是随便这样做的，而是这些百姓犯罪得罪神，自己犯罪导致的刑罚。

    b.残忍像狮子：

    我们从一些电视纪录片里看到狮子在捕猎时，那种凶残、无情真是非常令人恐怖的。角马、羚羊等在狮子口下，仍凭它们如何惨叫、哀鸣、总被无情的活生生的撕碎。大卫说他的敌人像狮子，一点都不夸张。人总会以为人类是文明的，哪能像狮子那样凶残。其实，人要是发起狠来，比任何动物都凶残、都危险。人心比万物都诡诈，已经坏到了极处。

    c.得不到帮助：

    大卫无端地受到迫害，但是没有人肯站出来替大卫说句公道话。尤其是，如果追杀大卫的人是有钱有势有地位的人，那就更没有人肯帮大卫了。甚至很多人明知道真相是非如何，但是为了个人的前途，助纣为虐的人也是大有人在的。人常常都是事不关己高高挂起。所以，大卫在受苦中因得不到安慰就更加痛苦了，前途看不到希望。大卫把这一切的情形只能在神面前申述。

    ############################################################

    3.为自己辩护：3-5

    a.我没有犯罪：

    大卫现在遭遇的苦难不是因为他犯罪带来的。所以，大卫可以理直气壮地对神说“若有罪孽在我手里，就任凭敌人追上我，任凭敌人将我性命踏在脚下”。但是，在旧约的时候，以色列人对于受苦的普遍的观念与我们今天新约的弟兄姊妹还不一样。他们认为发财、健康、亨通、儿子多等等这些地上可见的好处就表示神祝福这个人，若是贫穷、疾病、不顺、无子就表示神咒诅这个人。这也就是目前流行在某些宗派里的成功神学的教训。说上去好像他们也有圣经的根据，也能列举出很多旧约的经文。但是，他们不明白，这是在神的启示还不完整的旧约时候，神是通过这些具体的物质方面的事物来预表将来属灵的事物。比如，以具体的安息日那个日子预表将来基督里的安息；以身体上具体的割礼预表脱去肉体情欲的割礼；以具体的物质的殿预表将来得救的那群人……。如果到了新约，实体已经来到，我们却仍旧抱着影儿不放的话，就是做了糊涂人了。旧约的以色列人对人死后的情形也是模糊不清的，他们注重的是神的赏罚是今世显现的。

    申命记28章是代表典型的旧约以色列人的观点，也是今日的毒瘤——成功神学最爱讲的一章圣经。这章圣经上半部分说，如果人遵行神的话就会出也蒙福，入也蒙福，连筐子、抟面盆也蒙福。下半部分说，如果人不遵行神的话，那就是咒诅必追随你，连筐子、抟面盆、牲畜也都受咒诅。很多弟兄姊妹听他们这么讲道，也觉得，这没错呀，遵行神的话，蒙福！违反神的话，咒诅！这不是很好、很公义吗？是的！确实这是对的。问题是旧约的以色列人或今日成功神学的思想是认为，这个祝福与咒诅必定是今天在肉身中明显被看见的祝福与咒诅。所以，他们才敢大胆的宣称“贫穷是咒诅、疾病是咒诅”，他们会说，小心的你的口！别说咒诅自己的话，因为你说什么，什么就会发生在你身上。你若说‘我胃痛’，就是咒诅了自己的胃；你若说‘我腿疼’，就是咒诅了自己的腿。他们会说“彼得贫穷是自找的，因为彼得曾说过‘金银我都没有’，他用话语咒诅了自己”。这些毒害人的教训，现在霸占了很多教会的讲台，令很多弟兄姊妹的灵命在不知不觉中遭受毒害。

    很有趣的是，神在新约给我们树立了许多榜样包括道成肉身的主耶稣，他们在今世都是‘不成功’的。保罗的一生让我们看见的情形刚好与申命记28章恰恰相反。申命记28章说，如果一个人遵行了神的话，那他就是出也蒙福、入也蒙福，。可是保罗却说自己是出也危险、入也危险，又饥又渴，有赤身露体。其实主耶稣的一生也是这样。新约给我们看清楚了，遵行神的话蒙福，违反神的话受损，这是绝对没错的。只是这个赏罚的形式与时间却不是今生必定借着肉身物质方面显现的，新约把人死后的情形写得清清楚楚了，死后都有审判，到那个时候，一切都显明出来了。所以，新约更强调在天上的赏赐、在天上积攒财宝、在天上各样属灵的福气。其实，即使在旧约圣经中，也隐藏着不少这种新约的思想。比如，很多先知非常忠心地遵守了神的话，他们却居无定所、餐风露宿、最后还被害死。还有，象诗篇73篇恶人一生亨通、义人每天受苦，就是解释这个问题。只是旧约的以色列人很多都没有注意到这些经文。

    这给我们一个提醒，不要一看到受苦的基督徒，就论断他们是犯罪了。也不要一看到发财的基督徒就说这是神的祝福。在新约，这些都说明不了什么问题。受苦的基督徒可能是犯罪带来的审判，也可能是神的试炼。发财的基督徒可能是神给的祝福，也可能是自己犯罪牟来的利益。时候未到，我们什么都不要论断，免得自己取罪。

    b.我没有以恶报善：

    大卫是以善报善的人，也就是说，别人对大卫有恩情的，大卫都会记念他们。

    例1：约拿单：扫罗的儿子约拿单是个好人，曾经帮助大卫躲避他父亲扫罗。约拿单死后，大卫坐上王位问约拿单还有没有什么后人，知道了以后，他就将扫罗家族的土地全部给他，最宝贵的是，让米非波设如手足弟兄样与自己同席吃饭。其实，尽管约拿单有恩与大卫，但是，如果我们考虑政治因素，世界上任何国家、朝代，一个王取代另一个王之后，对前面的王留下的血脉都是赶尽杀绝，这样才有利于自己统治地位与长久的稳定。可是，大卫优先考虑的是善良、慈爱的人性。

    例2：巴西莱：大卫逃避押沙龙的追杀逃到了河东，直到后来回耶路撒冷重新做王。在那段日子里，大卫和跟从他的勇士们都是靠巴西莱等人的资助生活的，巴西莱对他们的照顾细致入微。这可不是因为巴西莱预测到了大卫还能重新做王所做的投资。巴西莱是真诚的帮助，没有贪图回报的意思。后来大卫重新做王了，临行之前，大卫不忘报恩，特别叫来了巴西莱，大卫要接他去耶路撒冷，象照顾父亲一样照顾他，养老送终。巴西莱说什么也不肯去，他觉得自己也老了，对享受也无所谓了，去了只有累赘大卫。大卫再三请求下，他把自己的儿子金罕让大卫带去，还特别交代让金罕做大卫的仆人。虽然没有金罕的下文了，我们有理由相信，大卫对金罕一定是很照顾的，因为大卫是一个知恩感恩的人。甚至到了大卫临终的时候，在给所罗门的遗言里还特别交代，要所罗门一定照顾巴西莱的众子。

    c.我是以善报恶：这个括号里的经文不是后人加的，而是大卫写作时，自己就写上去的，是属于经文的正文内容。大卫说他是个以善报恶的人。

    例1：扫罗：扫罗因为自己的败坏多次要杀死大卫，给大卫制造了极多、极深的痛苦，但是，后来有两次上帝故意将扫罗交在大卫手中，让大卫可以轻而易举就能杀死扫罗，结束自己的痛苦生活，可是大卫却爱惜扫罗的性命，不肯害他，也不允许其他人害他。扫罗刚死的时候，一个人来报信给大卫，谎称是自己杀死了扫罗，希望能得到些赏钱。可是，他这次算错了，大卫却因他流人血的罪让他赔上了性命。如果死的是大卫，这人去扫罗面前谎称是自己杀死了大卫，那么，扫罗确实会大大的奖赏他。大卫的生命不一般，他是一位以善报恶的人，这是基督耶稣的生命在他里面的彰显。

    扫罗死后，大卫还为他写了哀歌凭吊他，让百姓传唱。哀歌里只字不提扫罗的不好，全是讲他的好。我们向别人去夸夸伤害你最厉害的那个人试试，你就知道这么做有多么不容易了。

    例2：示每：大卫逃避押沙龙的途中他咒骂大卫，他就属于那种势利眼，见风使舵、落井下石。当时就有人看不过要杀他，大卫责备了想帮他的人，却爱惜那人的性命。后来大卫重新做王之后，示每也很害怕来求情，又有人提出应该杀掉他，大卫再次拦阻，并向他起誓必不杀他。

    后来，大卫临终时关于示每与约押的遗训令很多人都很费解，大卫为什么做要那样的安排呢？有的人因此就认为大卫当初并不是真的饶恕了示每、不想杀掉示每。而是觉得时机不成熟，如果当时就杀了示每对自己不利，小不忍则乱大谋。所以，大卫表面上很大度地饶恕了示每，实际上却一直怀恨在心、伺机报复。我认为这种解释是不了解大卫，以我们的想法揣度大卫。

    大卫不杀这二人，是因为大卫确确实实是已经饶恕了他们，大卫如果是记仇的话，那么他前面的饶恕就不是真的饶恕，是假冒伪善。这不合乎大卫的属灵光景。连比他们二人要坏得多的扫罗，大卫都确实是彻底地饶恕他了。经过神的管教，大卫晚年的生命比年轻时更加成熟了，从圣经特别记载亚比煞的事情上就能清楚看到这一点，大卫晚年的生命如同活着的死人一般。我们生活经验也告诉我们，即使我们憎恨某个人，也往往都是事情刚发生时情绪比较强烈，但随着时间的慢慢加增，憎恨的心也会渐渐变淡的。除非个别心胸极其狭隘的人例外。更何况这还不算什么多厉害的伤害，大卫一生中经历过比示每更坏的人多得是。大卫也没有去报复，也没有让所罗门去报复。

    那么，为什么在大卫临终前，又对所罗门特别提到要杀约押和示每呢？

    大卫绝对不是因为他们曾经得罪过自己的缘故，而是为整个以色列国的长治久安考虑。

    首先，约押这人从各方面能力上说，确实非常优秀，非常勇猛，又很聪明。大卫只要暗示一下，他就明白，（杀害乌利亚这事可以看出），甚至能主动猜到大卫心意，（他找一聪明妇女给大卫讲故事那件事）。可是这人有个致命问题——对上司不忠心。连大卫活着的时候，尚且敢瞒着大卫做事，偷偷杀掉押尼珥和亚玛撒。也敢擅自违抗王的命令，杀掉押沙龙。而且参加叛乱亚多尼雅。但是，毕竟大卫还是能镇住他的，因为大卫处处比他更优秀，约押是勇士，大卫是更厉害的勇士。还有大卫与神的关系、大卫的文采、音乐，大卫的管理才能、大卫的智慧、大卫的影响力等……无一不在他之上。但是，如果大卫一旦死了，所罗门就不能令他顺服了，他就很有可能会成为危险人物，国家有可能陷入内乱。大卫当然不是凭着估计杀他，大卫的祷告与属灵的判断力非他人可比。

    示每也是一样，示每也是一个有一定影响力的人物。他身边随从就有1000人，他是扫罗同支派的人，又是一个对大卫家族心存不满的人。不过，所罗门还是爱惜他性命的，并没有直接杀他。而是要求他必须呆在首都耶京。示每如果不回家，生活在耶路撒冷所罗门的眼皮底下，就可以不杀他，因为这样他成不了反叛的气候。但是，他若违背王命，私自离开耶路撒冷，那么就要杀掉他，以防后患。当初示每自己也是明知并且答应这个要求的。三年后，他为了追仆人出了耶路撒冷，最后被杀了。只能说这是他自己造成的，或者说，神的旨意就是如此。

    ##################################################

    二.大卫的诉求 6-9

    1.求神挺身而立：6上

    大卫的意思是求神该起来做点什么了。如果义人遭殃，恶人猖狂，神却不闻不问，那岂不是会变相鼓励人都去做恶人。所以，神啊，求你挺身而立。从大卫的这个祷告里，我们也可见义人是有可能在一段较长的时间里受苦的，是有可能遇到上帝‘不闻不问’的情形的。这是非常考验一个人的信心的。在顺利的环境里，我们每个人都一样，从常规的宗教活动里，甚至显得也都很有信心似的。但是，信心究竟如何，只有在试炼中显明。例：有一种人，发苗最快，显得他比别人还格外的长进。但是，人看不见的地下部分却是没有根的，骄阳晒一晒他就枯死了。

    我们在难处中常常看不见神，感受不到神有任何作为，好像他完全忘记了我们一样。苦难或危险甚至还在持续不断的继续恶化。其实，神一直在看着我们，他绝对不会忘记任何一个人，他象银匠熬炼银子时，目不转睛地观察着银子的细微变化。基督徒都要有一个基本功：无论身处任何环境，都不要怀疑上帝的爱，都不要发出埋怨的声音。这样你就必会发现，结局一定都是最美的。

    大卫求神在『怒』中起来，挺身而立，为他抵挡仇敌。我们或许会觉得大卫怎么那么小心眼，还有报复心里啊？这样类似的话，在整卷诗篇乃至整个旧约里都是非常多的。不但大卫如此，别人也如此，甚至上帝也如此。所以，我听到有位慕道友就说：“旧约的耶和华与新约的耶稣简直就说截然不同的两个神。旧约的耶和华动不动就打死别人，动不动就大屠杀，连妇女、孩子也不放过。别人安息日捡点柴火都要砸死人。而新约的耶稣，却是打左脸给右脸，别人害死他，他还饶恕他们。所以，我愿意接受耶稣，但是，我不喜欢耶和华”。其实，神是一位神，他们的属性也是一致的。造成这种误解是因为启示的渐进性，旧约神主要显示的是公义的一面，但是也未尝不显出慈爱。神岂不是对尼尼微都如此的眷顾。新约主要显示神慈爱的一面，但是，并非耶稣就不会发怒、惩罚罪人，启示录里记载羔羊愤怒时也是同样的可怕。我们明白这一点之后，读旧约就立刻豁然开朗，就会觉得新、旧约是完全的一致。也就明白了大卫为何如此祷告，不是大卫要报复人，而是上帝要借着大卫的口，告诉所有的人：“上帝必会按着公义刑罚一切的恶人”。

    2.求神为我兴起：6下

    这就类似与今天申请法院为胜诉方强制执行。『为我』这句话同样不是体现大卫的自私，而是体现了神愿意为一个人而兴起做事，前提，这个人必须是一位敬畏神，特别肯付代价遵守他话语的人。虽然罗得、亚伯拉罕都是神的子民，但是，神在对他们的特别保护上却不一样，罗得这样的人，在紧要关头，性命攸关的时候，神也不会不帮助他，但是，平时若是遇到一些损失，神就不会特别插手，而是让他受些管教。这也是体现上帝公平公义的一面。一个敬畏神的人，看似平时常常吃亏了，但是，神不会叫他们真正的吃亏，神愿意为他们而兴起。神所赐的福，超过他们所想所求。神可以为一个人改变他周围的环境，甚至可以为他改变一个国家的法律、久已形成的制度。

    3.愿神归于高位：7节

    法院的建筑往往总是很高大，而且要登很多的台阶才能进到房间里，法官的审判席也总是高高在上。这样的设计是为了给人以肃穆、威严之感。大卫的这句祷告，愿神归于高位就是这个意思。如果审判席上没有法官，那么，下面的群众就会任意妄为、一片混乱。法官登上审判座，众民就恢复了秩序。

    4.愿神审判众民与我：8节

    我们用逻辑稍加思想就知道创造万有的神必定即是审判万有的神，这也正符合圣经的论述。无论是信真神的还是信假神的还是不信神的，都要面对独一真神的审判，只是审判的时间与地点会有一点不同。这里不做详细讲解，详细讲解会在《耶稣所讲的比喻系列——山羊、绵羊的比喻》中提到。这里只是简单提到一下对信的人何时审判。【彼前4:17】 因为时候到了，审判要从神的家起首。『起首』就是首先开始的意思，也就是说，审判要从信的人首先开始。这节圣经可以从两个角度来理解。

    第一个意思——今世的审判：【林前11:31-32】 我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治。免得我们和世人一同定罪。哥林多教会有人掰饼之后软弱了，还有的生病了，还死了不少人。保罗向他们解释，说这是因为他们犯罪受神审判了。这个审判是从信的人首先开始的，这是为了免得我们将来与世人一同定罪，法律上叫一罪不二审。先审判过了，甚至厉害的审判令他们的肉身也死了。但是将来灵魂却不会灭亡。今世的审判，上帝不会轻易发怒降罚，那是因为神要以他的慈爱等候我们能及时悔改。有些基督徒正是因为上帝不轻易发怒，他们的胆子就越来越大，犯罪就越犯越大，他们认为犯了罪，不也没事吗？要知道即使神不轻易发怒，但是，所犯的罪也会积蓄在神那里。上帝一旦管教起来，也会很严厉的，有时候或许就是一辈子的难受。例：大卫。

    第二个意思——将来的审判：【林后5:10】 因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。当主耶稣再来的时候，首先是降临在空中，教会是被提到空中与主相遇。这是末期三个大审判中最早进行的审判，我们也可以看作是一个家庭内部的审判。审判完了，紧接着就是进入羔羊的婚娶。我们每一天的生活，每一件事情，每一句话语都要在这次审判里完全的得到审判。今世的审判并不是必定临到每一个人，但是，将来的审判必定逃脱不了。我们看到在使徒行传里亚拿尼亚、撒非喇因欺哄神被审判而死。他们只是变卖田产之后私藏了几份，但毕竟藏得还是他们自己的产业。但是，今天有些工人比他们犯了更大罪，不是私藏自己的产业，而是偷钱神家的钱财，神也没有立刻罚他们死。不要以为这些人就能逃脱审判了。在将来的审判里，绝对没有一个人、一件事是可以逃脱审判的。

    #####################################################

    5.愿恶人断绝、义人坚立：9节

    要断绝恶，就要断绝制造罪恶的源头——恶人。神不希望恶人灭亡，神希望恶人悔改而得救。但是，如果恶人决不悔改，有的时候，神也会在今生就提前审判一部分恶人的。

    世界上，按着我们的评价，有好人，有坏人。但是，按着圣经的评价，只要是没有悔改的都是罪人。我们只能看到人做出来的行为，上帝还能查看到人的肺腑心肠。没犯出来，不是因为他比别人好，而是由于其他诸多因素的影响。如果环境一样，他们可能会变成比他们口中的那个坏人更坏的坏人。

    三.神的审判：10-17

    1.拯救正直人：10

    在这个弯曲的世代里，正直人必定是处处吃亏的。即使在教会里面，正直人也会受到属肉体的人排挤或欺负。所以，正直人在各方面都会吃亏。但是，关键的时候，神一定会特别给正直人特殊的保护。不能让正直人吃亏。

    2.公义的审判：

    1）天天向恶人发怒：11

    罪恶看多了，人的心会变得麻木。但是神的心不会麻木，神是天天向恶人发怒的神。我们或许会想，许多恶人不是过得很太平吗？神审判恶人有两种方式，一种是今生就使他们受到报应，如诗篇37篇所写。另一种是将来使他们受审判，这种罪人今生看上去是顺风顺水的，但是，将来受到的审判比第一种更可怕，这就是诗篇73篇所写得。所以，我们看到恶人遭不遭报应都不要受影响。神天天向恶人发怒，但不是每一位恶人天天都遭到神的审判。有一些恶人，神就立刻审判他们了，有一些恶人，神虽然也向他们发怒，但是，有可能还给留他们更多的机会。【提前5:24】 有些人的罪是明显的，如同先到审判案前。有些人的罪是随后跟了去的。

    2）等恶人回头：12-13

    等，不是不审判。有人认为做了恶事，啥事儿也没有发生，就认为是躲过去了。那就错了！没有立刻审判，那是为了等恶人回头。如果不回头，那么，将要面临的审判是更严厉的。“刀必磨快”、“弓必上弦”、“杀人的器械”、“所射的是火箭”这些都是讲到如果不回头，将神的恩典当做犯罪的机会，必将受到更加严厉的审判。

    3）犯罪也是很苦的：14

    【伯15:20】 恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人一生的年数也是如此。

    “劬劳”原来的意思是讲父母生、养儿女之苦，表示很辛苦。这里用作形容恶人犯罪，其实犯罪是很苦的。我们常以为那些随便犯罪的人多赚便宜啊！犯罪总能为他们得到某些好处。是的，圣经也说犯罪确实能给犯罪的人带来罪中之乐。但是，犯罪的另一面却是非常痛苦。罪中之乐不过是短暂的，就眼前那一会儿。但是，后面的烦恼与痛苦却是长久的。即使不用等到上帝降罚与他们的那个日子，他们今生就已经是很痛苦的了。

    首先，犯罪的人心灵一定不得平安，这种感觉是很苦的。无论他拥有多少钱，无论他有多高的地位，多少的学问。只要是犯罪的人，他内心就必有莫名的惧怕。【箴28:1】 恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。这种不安，是来自于良心的控告。即使是基督徒，若是犯罪，也会带来内心的不安感。

    其次，犯罪是以自我为中心的行为。犯罪的人，他必定损害了别人或破坏了公共的规则。那么，他就要面临别人报复性回击的威胁之下，或在众人谴责，法规审判的恐惧之下。比如，现在很多做官的人，都能利用手中的权力贪污侵占了很多钱，当他挥霍享受的时候，是可以享受到一些罪中之乐。但是，那些快乐是很快就会过去的。第一次喝茅台他很享受，天天喝茅台就一点都没感觉了。第一次买一套大房子住进去他很享受，但是，天天住在这个大房子里很快也会没感觉了……，可是，他的内心却要一直承受很大的压力，甚至是畏惧法律的惩处。再比如，末世是一个非常邪恶淫乱的世代，这个时代，对通奸的行为已经不会像过去那样被处以极刑了，甚至丝毫不用承担法律的惩处。没有了刑罚的威慑，所以，就有更多的人对配偶不忠，搞婚外情。犯罪的时候，他们是可以享受到一点罪中之乐。但是，很快随之而来的却是没完没了的烦恼，很多人后来都后悔死了，为了解决这些烦恼。甚至把人逼急了，而导致杀人的、自杀的事也是屡见不鲜了。可是，那些还没尝到犯罪痛苦的人，还抱着自己可以例外的侥幸心理，飞蛾扑火般的以身试罪。

    4）自食其果：15-16

    他本想挖坑是害别人的，哪知道最终自己却掉在自己挖的阱里。他又挖深了，想害别人更厉害，结果是自己遭受更重的伤害。他的毒害，必临到他自己的头上。他的强暴，必落到他自己的脑袋上。这些都是说，恶人犯罪，最终却是自己自食其果，搬石头砸了自己的脚。凡是想挖坑害别人的人，他一定是很自信的认为无论怎样，自己总能认得自己挖的陷阱，不会掉进去。可是，结果就是这么出人意料，自食其果了。

    例子：哈曼做了一个五丈高的木架，本想把末底改挂在其上的。他绝对不会想到，最后自己竟然被挂在自己做的木架上面处死了。

    有的人教自己的孩子打别人，认为这样不吃亏。但是，最后，长大之后这个孩子为了自己的利益可以连他一起打。有的父母认为孩子偷东西帮家里省钱了是顾家，不但不责备反而还表扬，后来长大了犯了法，父母就知道自食其果了。还有，不孝敬父母的，孩子也不会孝敬他。流人血的，他的血必被人所流。

    第八篇  神的荣耀

    谢迦勒

    根据这首诗的背景介绍，我们知道这首诗也是大卫的诗。‘交与伶长’，在诗篇中常常出现，有三分之一之多的诗都是交与伶长。使我们就知道这是一首唱出来的诗歌。‘用迦特的乐器’，这一介绍比较独特，诗篇中仅有三篇是用迦特的乐器。大卫是一位很会用诗歌颂赞神的人，他也很会制造乐器。但是，唱这篇诗的时候，大卫不用以色列的乐器，而是改用迦特的乐器。迦特是非利士地一个重要的大城，如都城一般。非利士是以色列世世代代的仇敌。我想，大卫的意图是告诉我们，全地的人都当颂赞我们的神。

    我个人每读这篇诗时，有一个强烈的感受就是：这首诗表现的意境非常优美、浪漫。一个放羊的孩子在野地里看守羊群。夜已经深了，羊儿也都睡着了，这个孩子头枕着石头，仰望着浩瀚的夜空，看着点点繁星。突然，感受到上帝是何等为大，从心里油然而生对神的颂赞和敬畏。

    一．神的荣耀：1-2

    1.全地颂扬：1上

    这首诗首尾呼应，都是“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美”。上帝该受大赞美，全地都当在神面前敬拜他。亚当、夏娃因犯罪被赶出伊甸园之后，他们就教导自己的儿女们要敬畏上帝。就这样，靠着口传一代代传递下去。巴比塔之后，人类分散到了各处，也把敬畏上帝的教导带到了各处。我们看到人类最古老的文字记载中，最重要的信息都是充满着对神的敬畏。中国古人也是如此。早在《诗经》中就有“皇矣上帝，临下有赫”、“上帝是依，无灾无害”、“敬之敬之，天维显恩”、“上帝临汝，无贰尔心”……这样的记载。

    只是，人类在历史发展过程中，越来越多的人在环境的影响下渐渐地远离了神，不听自己良心的声音，对传统思想一概否定，将传统思想中呼吁人敬畏神的那些吩咐也视为糟粕一并摈弃。这也随之带来了人类社会罪恶的增加、道德的失丧。不过，任何时代也总有敬畏上帝的人存在。

    例：尼布甲尼撒狂妄，神使他吃草如牛。他恢复正常后，第一件事就懂得颂赞神了。

    2.彰显与天：1下

    人，彰显自己的荣耀只能在自己掌管的范围内。上帝创造了天地、宇宙、万物、人类，他的荣耀可彰显与受造之物的任何之处。

    3.仇敌反衬：2

    神的荣耀不但可以从正面显出，也可以通过仇敌反衬。【罗9:22】 倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。

    神完全可以从第一灾时直接就击杀法老，谁又能阻止以色列人离开埃及呢？但是，神多多忍耐宽容他，即使他是藐视上帝，罪大恶极，不值得怜悯的。但是，神仍然显出宽宏等他悔改。

    主耶稣使徒中也有一位犹大，别人不知道他，主耶稣可是完完全全的知道他的底细。但是，主耶稣对他的关心照顾或教导提醒与对其他使徒没有两样。如果是换做我们，知道某个人将要害自己，恐怕不由自主地就会仇视那个人。主耶稣还把管理奉献的职分赐给犹大，犹大最终灭亡，主耶稣没有亏欠他，是他辜负了主的爱。

    二．人的渺小：3-4

    1.浩瀚宇宙：

    有的人问，人类生存根本用不到这么大的宇宙，神何必造这么大呢，这不是一种浪费吗？人要正确的认识自己就需要有正确的参照物。我们都知道蚂蚁很微小，但是，要是和细菌比起来，它就是巨兽了。在这个地球上，人觉得自己很了不得，因为人是万物之王管理这一切。但是，当人认识到宇宙的无限时，只要心里不是被狂傲蒙蔽了，都会不由自主地谦卑下来，承认自己的渺小，对‘天’油然而生敬畏之情。

    时代在变，很多东西都在变，但是，夜空没有变。古人所看到的天，与我们今天所看到的天是一样的。只是今天的人很浮躁，满脑子想的都是怎么挣钱、买房、教育、娱乐……，没有对永恒、对人生意义深邃的思考。前些年，大谈‘依法治国’，法制节目一哄而上，搞得国人个个象法律专家似的，摔一跤就是打官司，学校体育课、春游怕惹上官司不得不被迫全部取消了。依法治国并没有减少罪恶，反倒消耗更多的社会成本，也积累了更多的社会矛盾。后来又提出‘以德治国’， 一时间兴起了国学热，幼儿园从娃娃开始就背《弟子规》、《三字经》，电视播放各种各样公益广告，提倡做文明公民。可是，时至今日，社会上罪恶现象没有丝毫减少，做官的官腐，作民的民盗。青少年犯罪连年上升，婚姻不忠诚率年年攀高，到处都是不诚信的作法。道德教育只是让大家学会了怎样做伪君子，并没有能改变人心的败坏。因为现在中国最需要的是仰望星空的人，正像温总理在对某校大学生演讲时所说：“中国需要有仰望星空的人”。并在《仰望星空》一诗中，表达了总理由仰望星空而产生的对真理的追求，对天的敬畏。

    2.信心的眼：4

    大卫看到了‘天’、‘日月星辰’，就知道这是上帝用指头的创造。上帝充满万有，上帝离我们不远。只是我们常常缺少发现上帝的那双信心的眼睛。例：一个传道人遭遇艰难时，去郊外散步，从一片秋天的落叶上就看见了上帝，重新发起热心。例：一个牧羊人从一片花瓣中，看到了上帝，令他泪流满面。如果有了一双信心的眼睛，我们真的看到诸天、穹苍不停息地在述说上帝的荣耀。我们每天照照镜子，在镜子里就能看到上帝的杰作。

    当一个人看见神的荣耀时，也就能够正确地认识到自己的卑微。例：以赛亚遇见神的荣耀，说：“祸哉，我灭亡了！”。约伯后来遇见神的荣耀，以手捂口，在灰尘和炉灰中懊悔自己。

    三.神的抬举：5-8

    1.管理万物：

    上帝将创造的地球交给人类管理，人类如同是海陆空三军总司令。

    2.人与天使相比：

    地位到底谁大谁小？这节圣经说：“你叫他（人）比天使微小一点”。似乎是说人类在上帝创造中是比天使微小一点的。但是，如果我们结合全本圣经看，却不是这样。

    理由a. 【来1:5】 所有的天使，神从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你。又指着那一个说，我要作他的父，他要作我的子。

    天使没有资格称神为父亲，但是，我们是神的儿子。

    理由b. 【来2:16】 他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

    天使犯了罪，就再也没有机会得到拯救，而我们有，我们虽然犯了许多的罪，仍可以称义。

    理由c. 【来1:14】 天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？

    天使是上帝差遣的仆人，为我们神的儿女效力的。也就是说，天使是服侍我们的。

    那么，为什么这里说我们比天使微小一点呢？这个微小指的是暂时的。因为今天我们还活在肉身之中，受到肉身的诸多限制。比如，我们的能力、智慧现在都比不过天使。一个天使一夜之间能杀死十八万五千人，我们肯定办不到。天使可以不受物质拘束，穿墙而过，我们肯定现在做不到。这都是暂时的。

    3.预言主耶稣：

    【来2:5-9】 我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，（或作你叫他暂时比天使小）赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理。叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。惟独见那成为比天使小一点的耶稣，（或作惟独见耶稣暂时比天使小）因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。

    主耶稣在肉身之中的时候，就着他的人性说，也同样受到肉身的局限。也是暂时比天使微小一点。

    第九篇 公义的审判

    谢迦勒

    从开头小字是标注里，我们知道这篇诗仍是大卫所写。也是交与伶长引领众人唱出来的。这篇诗比较独特的地方就是调用的是‘慕拉便’，慕拉便的意思就是儿子死了。这里的儿子死了是什么意思呢？差不多有两种看法：

    第一种解释认为是讲埃及人的儿子死了。摩西领百姓出埃及的时候，法老不肯放人。后来是上帝在埃及地降了十灾，法老到了最后一灾时才不得不放以色列人离开。这第十灾就是在逾越节的夜里，灭命的天使奉神之命杀死埃及人一切头生的儿子，埃及全地一片悲哀。这与该篇诗要表达的‘恶人受审判’的意思相吻合。所以，儿子死了很可能就是这个意思。

    第二种解释认为是指大卫的儿子死了。大卫犯罪之后，神让先知拿单来责备他，先知给大卫讲了一个故事。当大卫听完这个故事后，义愤填膺，怒斥故事中的那位富户，说：“这个人应该死，他要偿还羊羔的四倍”。先知说：“故事中的那个富户就是你”，并宣告了上帝的审判，从此刀剑与祸患必不离开大卫的家。后来，大卫陆续地死掉了四个儿子。在大卫死掉的四个儿子中，第一个就是大卫与拔示巴犯罪所生的孩子。当大卫看到这个孩子突然生了重病之后，就有一种不祥的预感。于是，为孩子的病在上帝面前禁食祈祷七日。后来孩子还是死了，家臣们看到孩子尚在时，大卫尚且如此痛苦。所以，不敢将孩子的死讯报告大卫，大卫看出他们窃窃私语，一问，得知孩子已死。接下来众臣们没有想到，大卫并没有如他们所担心的那样悲痛欲绝。反而起来洗澡、换衣服，抹上香料去殿里敬拜神。大卫的这种对待审判的态度是我们应当学习的。我们常常都是：当上帝审判恶人、审判我们的仇敌的时候，我们会唱诗颂赞他。可是，当我们自己就是恶人的时候，却希望神能对我们网开一面，照顾一下。如果神也同样以非常严厉的手法审判我们的话，我们就很难再为这个审判称颂神的公义了，甚至厌弃神。在列王中就有这样的王，上帝越管教他，他就犯罪越来越大。【代下33:23】 不在耶和华面前像他父玛拿西自卑。这亚们所犯的罪越犯越大。【代下28:22】 这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华。大卫王很好，儿子这边刚刚死掉，他的心里当时一定也是非常痛苦的。但是，他知道上帝的管教是正确的，他不怪上帝太无情，只怪自己犯罪太可恨。于是，那边擦干眼泪，立刻去颂赞神。所以，这篇诗也很可能是在这样的背景之下写得。

    一.称谢神 1-2

    1.一心称谢神：1节

    一个常存感谢之心的人会越发的蒙恩。但是，我们为什么要称谢神，以及我们要称谢他的什么非常重要。今天，很多教会也颂赞神，但是，他们的颂赞都是因为神给他们健康、财富、亨通，他们才称谢他。如果神给他们疾病、贫穷、坐监，他们就不称谢他了。这种称谢的价值太低，与阿猫阿狗得到主人给块肉舔舔主人的手差不多。我们对神的称谢不是因为我们从神得到了什么眼前的实惠，而是基于对神的认识、对神的信任。我们称谢的是神的属性，比如，神是公义的，神审判恶人我们称谢他，如果我们犯了罪，神出于他的公义审判我们，我们同样称谢他。

    我们最值得称谢神的是神给我们的救恩。这救恩对我们来说，不需要付什么代价，因信就白白的称义。可是，对神来说，却是付上了极重的代价。今天很多基督徒对救恩无所谓，没有感恩的心，反倒非常在乎眼前肉身的那一点点小利。因为救恩的好处再大，那是要等到将来才能兑现的，眼前的利益再小，立刻就能得到实惠。例：七十个门徒因为恩赐、能力，欢欢喜喜回来，主耶稣对他们说，不要因为鬼服了你们就欢喜，真正值得欢喜的是你们的名字记录在生命册上。再看看主耶稣呢，即使做工毫无效果，他也欢喜。因为主耶稣在乎的不是能给我带来什么荣耀，而是神的旨意才是最重要。约伯产业全部失去，孩子全部死掉，尽管他也不理解，不知道为什么。但是，出于对上帝的信任，他第一件事就是首先跪下来称谢上帝的名。

    我们每天享受着上帝普遍的恩惠，我们就应该称谢神。尽管不信上帝的人，罪大恶极的人，上帝也给了他们普遍的恩惠，他们却不知道感谢神。我们知道，这都是上帝给人类的恩典，我们的神管理宇宙万物，从天降雨、赏赐丰年、赐人存活的气息，我们就应该感谢神。

    当然，我们也为着上帝赐给我们的一些今生的恩典感谢他。只是，不要只在乎这些，把这些看得比什么都重要，给饼吃，我们就做门徒，不给饼吃，我们就离开他。只太在乎这些的，反倒得不到这些，得到了，也未必就是神赐的。很多基督徒‘作见证’，神怎么怎么赐他福气，了解他的人才知道，哪是神赐给他这些福气，都是他靠着自己的欺骗、谎言、诡诈、弄虚作假得到的。就像雅各欺骗他父亲时说得话：“是耶和华让我得着好机会，这么快打到猎物”。今天，不是很多基督徒也会做这样的‘见证’吗？要想真正得到上帝的祝福，肯付代价遵行神的话是唯一的道路，因为神的公平的。

    ################################

    2.因神欢乐：2节

    当我们生命幼小的时候，我们常常是因神给我什么而欢乐，如果神收取我们的东西，我们就不容易欢乐了。圣经让我们看到，长大成人的人，是因神自身所具有的属性而欢乐，与神给我们什么没有关系。神让我们儿女发旺象橄榄栽子，我们要颂赞神，神让我们的儿女死了，我们也要颂赞神。神让我们健健康康的，我们颂赞神。神让我们生了疾病，我么也要颂赞神。神让我们富足，我们颂赞神，神让我们贫穷，我们也要颂赞神。神是永远配得我们颂赞的，因他爱我，为我舍己。我们眼睛看到的现实环境会改变，但是，神对我们那长阔高深的爱永远都不会改变。如果我们不是因神欢乐，而是因神给我什么而欢乐。那么我们的欢乐也必定会起起伏伏。当在某些特定环境里时，也会象以色列人那样发怨言得罪上帝。所以，这篇大卫的诗篇第二节让我们看到大卫是因神欢乐。看当时的环境，大卫的儿子死了，应该痛苦烦恼才对，可是，大卫因神欢乐。

    【哈3:17-19】 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。18然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。19主耶和华是我的力量。他使我的脚快如母鹿的蹄。又使我稳行在高处。

    先知哈巴谷也是这样。如果仅看第17节经文，哈巴谷真是倒霉透了，无花果树也不发旺，葡萄树也不结果，橄榄树也不效力，田地也不出粮食，圈中也绝了羊，棚内也没有牛，真是应验了一句俗话‘祸不单行’，环境真是要把人逼上绝路了，如果把谁放在这样的环境里还不愁死人啊？可是接下来第18节，突然一个转折‘然而’，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。哈巴谷不是因为神给了他什么现实的好处而欢欣，而是因着神自身而欢欣，因着得着救恩就喜乐。

    我们说大卫在儿子死了也能因神欢乐地颂赞神，哈巴谷面对一切环境都很艰难时，仍然因耶和华欢欣。这不是说，神就要天天赐给他的儿女们在这样的环境里生活。人在好的环境里，一般不太会发怨言或离弃神，人的本性往往是在受苦的时候信心才会受到考验。魔鬼是非常清楚这一点的，所以，它对上帝说：“【伯1:9-11】  撒但回答耶和华说：‘约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福。他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的。他必当面弃掉你’”。魔鬼很有经验，它知道世人几乎都是这样。但是，这次魔鬼预料错了。约伯与众人不一样。最终，约伯的表现使上帝得着荣耀。对神绝对的信靠，相信经上上帝的自我启示，不受环境的影响。只有这样的人，才能有稳行在高处的生命。

    【腓4:12】 我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。

    新约的保罗也是这样的人，他已经学会了不受外面环境的影响，单单的以我们的神为喜乐。有一次，他和西拉被神在异象中带领来到了腓立比，可是，没想到异象带领过来也还会遇到极大的痛苦。他因为赶走了一个使女里面的鬼，她的主人一直就靠她发财呢，这下断了财路，他们就揪住保罗去交官了。保罗西拉被他们狠狠地打了许多棍，浑身是伤口，然后下到监里，两脚还上了木狗。如果保罗不是一个单单以神为乐的人，按着当时的惨状看，保罗西拉还不得抱头痛哭？心想，神啊，我们要在亚细亚传道，你不让。我们要去庇推尼，你也不让。结果竟然带领我们到这个地方受罪，这下子坐监不知道要坐到猴年马月呢（其实，就只坐了一夜牢，并且拯救了禁卒一家。但是，没看到结果之前谁也不知道会到哪天）。因为保罗、西拉无论何境遇都能单单的因神喜乐，所以，他们即使是浑身伤口流着血，也能高兴的大唱赞美诗。众囚犯侧耳而听都甚觉得稀奇。结果，那天神行了神迹，地大震动，锁链全开。最终，禁卒和他的一家都信了主耶稣，并且受了洗。

    不受环境影响，单单的以神为乐，体现了一个人对神的信任与否，这是信心的体现，所以，最能讨神的喜悦。在圣经中，有大量的经文或故事告诉我们神是如何的爱我们。比如，爱到为我们舍命；比妇女爱自己吃奶的孩子还更爱我们；就算大山、小山迁移，神的爱也不会改变……。上帝已经清楚的这样告诉我们了，但是，我们看到的常常是另外一种情形，好像神根本就不管我们死活；痛苦中，神好像躲着远处不听我们哀哼的声音；任凭仇敌辱骂我们、追赶我们……。这个时候，就需要我们的信心发挥作用了，我们就只要相信他，神不会骗我们，这样，我们的神就得着荣耀了。这就显明我们是信任我们的神的。

    创世记22章，神让亚伯拉罕将他的独生儿子以撒杀掉当做燔祭献上，我们在讲这段故事的时候，常常都是讲神如何考验亚伯拉罕、亚伯拉罕怎样的顺服。其实，这个故事不单考验亚伯拉罕，也考验以撒。神向亚伯拉罕提出这个要求的时机非常有讲究，如果只是为了考验亚伯拉罕，神让亚伯拉罕在以撒哇哇吃奶的时候献上也可以，反正吃奶的娃娃也不会反抗，倒是能减少很多麻烦。但是，那个时候却反映不出以撒对父亲的信任。所以，当以撒长到一定的年龄之后，神才让亚伯拉罕杀掉以撒献祭。这个时候，以撒可以反抗，可以逃跑。但是，我们看到从始至终，以撒总是默默地不说一句话，对父亲亚伯拉罕所做的一切都是完全的顺服。以撒也不是傻子，他有着正常人一样的思维，当父亲用绳子绑他的时候，把他放到祭坛上的时候，举刀要砍的时候，以撒一定知道这样做接下来的结果是什么。他不明白一直深爱着自己的父亲，今天为什么却要杀自己？但是，他信任爸爸是爱我的，他这么做一定有这么做的理由。所以，他就完全顺服在父亲的手里，如同主耶稣对天父的顺服。

    ####################################

    二．帮助我 3-6

    1.神有审判的时候：3

    神已经安排好了，有一个最终的大审判，没有人可以躲过这个大审判。神还有一种审判，那就是不必等到将来那个最终的大审判，而是在今生就审判某些恶人。有的时候，神任凭仇敌伤害我们，给我们增加很多痛苦和危险。我们不必急躁，人在患难中最容易失去耐心，巴不得难处立刻过去。可是，神偏偏有时候就是不审判恶人，任凭恶人张狂。我们不要想错了，这不是因为神不够爱我们，而是因为神有他的美意，神以他的智慧给我们量身定做了的环境。

    例如：神任凭扫罗追杀大卫，神为万物都安排有定时，审判扫罗也是有时候的。大卫当然巴不得难处立刻过去，但是，大卫不用自己的方法，他专心等候神的时间。神允许扫罗追杀大卫这么久，不是因为神不爱大卫，事实恰恰相反，正是因为神爱大卫，要祝福大卫，才允许扫罗加给大卫这么多的难处。只要时候一到，神立刻审判了扫罗，大卫也得到了锻炼。

    再例如：摩西答应神的吩咐去见法老，请求法老放以色列人走，可是，被法老一口拒绝。神要想让法老放人，很简单，法老既然藐视上帝、抵挡上帝，上帝就审判他，罚他立刻死掉不就行了吗？可是，神没有这么做，因为神有他自己时间的安排。神不惩罚法老，法老就加重以色列人的担子，这下子以色列人就更苦了，做砖头的数目不能减少，而且烧砖用的草法老也要让以色列人自己去找。百姓不明白神的美意，竟然向摩西发怨言。后来，每降一灾时，法老就松松口，但是，一旦摩西祷告灾情缓解之后法老都耍赖，神也没有让法老死。直到降第十灾，法老才肯放以色列人走。但是等他们埋葬了自己的长子之后，又再次耍赖，率领全军追杀以色列人，此时，神才彻底借助埋葬法老全军。

    我们或许会想，神为什么这么费事呢？反正也得让法老死，何不早点在第一灾的时候就让他死，这样，以色列人不是可以早点获得自由、少受许多的苦了吗？神如此做，除了显明上帝在仇敌身上的宽容以外，更是有许多智慧地安排。从前，以色列人在埃及做了四百年的奴隶，埃及人逼迫以色列人做最苦、最危险的活，甚至任意屠杀他们的男婴，以色列人已经被虐待的对埃及人胆战心寒了。如果摩西一上来肯请法老放人，法老就允许他们走的话，我想，没有一个奴隶敢向自己的主人提出什么条件，因为觉得能放他们重获自由就万幸了。如果这样的话，以色列人四百年就白干了，空手而走。神要让以色列人得到自己应得的工价。随着灾难的一次次降临，作为奴隶的以色列人与作为主人的埃及人之间的关系正在悄然发生着改变，埃及人越来越怕以色列人了。当神十灾降完之后，圣经说，连埃及的狗都不敢对以色列人吠了，“【出11:7】连狗也不敢向他们摇舌。”所以，以色列人可以向埃及人要金银衣物。【出12:35-36】 以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器，银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。

    诗9:3这节圣经如同给我们描绘出一幅图画：大卫在前面跑，仇敌在后面追，当仇敌觉得哪儿不太对劲的时候，转身退后一看，发现上帝就一直跟在他们后面，仇敌一见上帝的面就跌倒灭亡了。

    这幅图画告诉我们，大卫只顾向前跑，他看不见上帝。仇敌只顾盯住前面的目标，也看不见上帝。其实，上帝就跟在他们最后面看着这一切，并决定自己何时介入。所以，当我们被别人任意伤害，看不见上帝的时候，不必着急，因为上帝看得见我们。一旦仇敌发现上帝开始要动手的时候，那是很可怕的事情。例：当哈曼想先除掉末底改，然后再欢欢喜喜与王一同赴中午的宴席的时候，情形就开始发生逆转了。亚哈随鲁王刚好要赏赐末底改。最后，哈曼不但没有除掉末底改，反而为末底改牵马、呼喊当众走了一圈，那种羞辱别提有多难受了。当他忧忧闷闷地回到家里，把刚才的事情一说，他的妻子和他的智慧人都觉得不对劲，要出大事了。所以，他们说：“如果末底改是犹太人，你这只是‘始而败落’”。什么意思？意思是说，这只是开始，后面恐怕会有更可怕的后果。他们猜的果然没错。后面，哈曼在宴席上又闯了祸，王发怒后他不去求王，却‘伏’在皇后的‘床榻’上求皇后，这个姿势简直是侮辱皇后，也就是侮辱王，最终为自己引来杀身之祸。

    2.神必定为义人伸冤、辩屈：4节

    圣经教导我们‘打左脸给右脸，要外衣送里衣’。可是，我们常常会担心，如果真的这样做，还不被人任意欺负啊。这个世界原本就是人善被人欺、马善被人骑，所以大家都在争做强势的人，即使这样还常被人欺负呢，更何况我们打左脸给右脸呢？奇妙就奇妙在这里，如果是世人，他们没有神的特殊保护，他们只能靠自己去拼。而我们有上帝的保护，罗马书也教导我们不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。我们基督徒就好像是羊这种动物，是很温顺的，牧人会随时保护自己的羊。狗这种动物再小也凶，羊这种动物再大也温顺，这是由于生命的本质所决定的。如果有一只羊，平时看也挺温顺，但是当别的动物伤它的时候，它也变成了撕咬对方了，那只能说明这只是假羊。

    我们只要按照主的吩咐做好我们自己，若是敌人过分了，神会为我们伸冤辨屈。在这一点上，摩西是我们效法的好榜样。摩西遭到过很多人的毁谤。但是，摩西从来自己都不去争竞，每一次别人伤害他，他就去上帝面前祷告，每一次上帝都会替摩西说话。甚至，连他的姐姐、哥哥都毁谤他。圣经说，摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。摩西不以眼还眼，不利用自己的权利、手法去与米利暗、亚伦发生冲突，摩西谦和不计较他们的冒犯。但是，上帝要为摩西说话，不能让摩西这样被他们欺负。神惩罚了米利暗，让她生了大麻风。摩西还为她向上帝求情，我们真是看到摩西的生命太好了，太善良了。我们也要学会这样，如果我们看到我们的仇敌受惩治的时候，我们也要为他们代求，求神饶恕他们。不过，最后尽管摩西为米利暗代求，上帝仍然让米利暗生了七天的大麻风。

    3.神一直在管理世界：5节

    这节出现了三个‘曾’，告诉我们，神过去会这么做，神现在会这么做，神将来也一直会这么做。圣经确实也说到撒旦是这个世界的王，但是，上帝是万王之王，是更高的王。上帝一直在管理这个世界，从没有片刻的忽略。所以，当我们看到一些似乎不公平的现象存在的时候，不要怀疑上帝的管理。神一定在管理着，只是神有高超的智慧，会允许撒旦在一定的范围里兴风作浪。但是，最后，仍没有逃出上帝的安排，都被上帝加以利用。

    4.神审判的严厉：6节

    神审判也是严厉的。我们不要以为神是慈爱的，就对恶人下不了手。神的属性是绝对的，绝对的慈爱，绝对的公义。例：【王下5:27】 因此，乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，像雪那样白。【撒下3:29】 愿流他血的罪归到约押头上和他父的全家。又愿约押家不断有患漏症的，长大麻疯的，架拐而行的，被刀杀死的，缺乏饮食的。

    #####################################

    三.预备审判：7-14

    1.设摆宝座：7节

    这幅画面是在为审判做最后的准备工作，设摆好宝座即将开庭了。审判的情形如何呢？

    #子来审判：【约5:22】 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。为什么要由子来审判呢？是要叫人尊敬子如同尊敬父一样。犹太人愿意尊敬父，但是，不接受子。教会时期也有不少的异端，也是贬低子的位格，或是干脆不承认主耶稣是神。耶稣在这里告诉他们，将来不是父来审判，而是父已经将审判的权柄交与子啦。

    【约5:27-30】 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。我凭着自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。

    既然交由子审判，会不会形成一个新的错谬‘只要子、不要父’呢？主耶稣在这里又把荣耀归给了父。审判确实是由子来审判，但是，子凭着自己不能做什么，他怎么从父听见，就怎么审判。子不求自己的意思，只求父的意思。

    #圣徒与子一同审判：【启20:4】 我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。【林前6:2-3】 岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事呢？

    将来我们要与主一同作王，一同审判世人、审判天使。审判的宝座那是天上的事情，由耶稣来准备。但是，在地上，我们要时刻提醒自己，你是将要审判世人、审判天使的人，也要好好为审判准备自己。审判别人的人，自己的行为一定要端正。如果今天你暗中偷了你邻居的菜，将来你坐在宝座上审判他的时候，他会说，你自己还偷我的东西呢，你有啥资格审判我？那，我们那时的羞愧就大了。所以，我们今天在地上的时候，一定要竭力做好我们自己，实在没有达到的那部分，我们才可以坦然无惧地面对。

    2.公义审判：8节

    神的审判是最公义的，正像有一个试探主耶稣的人对主说的“什么人，你都不徇情面”。这话他虽然是试探主，是恶意的。但是，这却道出了一个事实，主耶稣确实就是对什么人都不徇情面。主耶稣在地上的时候，就显示出他公义的一面，他不管对面站着的人有多高的社会地位。对就是对，错就是错，绝不谄媚奉承，绝不见风使舵，这也体现了一个人的正直。我们不可认为主既然这么爱世人，就不忍心看罪人接受永刑，不会将罪人丢在地狱里。神不是只有慈爱的一面，神也有公义的一面，这两者是不可分割的。没有公义的慈爱是人的溺爱，神的爱必定是不喜欢不义，只喜欢真理的。那么公义审判的标准是什么？

    a.律法：从理论上说，一个人如果没有犯过罪，他就不需要信耶稣也能够上天堂，因为有罪的人才会在审判中被定罪。有一次一位律法师来问耶稣：“我该怎么样做才能得永生”？主耶稣没有告诉他：“你该信耶稣”。而是问他：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”那人回答说：“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己”。主耶稣不但没有纠正他，而且肯定了他的答案。耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生”。

    如果谁要能做到‘尽心，尽性，尽力，尽意的爱神，同时又能爱人如己’，那么，这个人一定不可能犯罪了。人犯罪的原因就是不听神的话，以自我为中心的结果。所以，主耶稣认同这位律法师的答案。从理论上，确实是这样的，谁能做到这样行，谁就能得到永生了。爱一点点神，我们很多人还是能做到的，但是，要尽心，尽性，尽力，尽意的爱神，就无人能做到了，因为这是一个很完全的标准。爱一点点人，我们也可以做到，但是，爱人如己我们就做不到了。因为我们总是自我中心、自己优先的。接下来，这位律法师要显明自己有理，就问主：“谁是我的邻舍”？他为什么要显明自己有理呢？因为他知道没有人可以做到耶稣刚才所说的那个标准。人可能会爱住在自己左右的邻舍，如果他住102室，他可能会爱101和103。但是，读整本旧约圣经会让我们知道，所有以色列的不特定同胞其实都是你的邻舍。如果是特指你的隔壁邻舍，圣经就会写‘隔壁的邻舍’。这位律法师认为，如果所有人都是我的邻舍的话，爱邻舍的难度就太大了。光是邻舍的范围是所有的人，我们就已经做不到了。更何况还要在程度上达到爱人如己呢？人根本就是不可能做到的。所以，神就设立了另一个使人称义的途径。

    b.信：按行为得救，理论上是可以的。但是，实际上由于人堕落了，没有一个人能完全的行出律法的义。这一点通过从颁布律法到耶稣降生所有犹太人身上可以证明，他们中间不乏很多人都是竭力地在遵行律法的要求，但是，最终证明每个人仍然都是罪人，每年不得不去为自己献祭赎罪。由于因信称义的真理在旧约时期还未显明，是隐藏在旧约圣经里的。所以，犹太人普遍认为律法的作用就是如此遵行就可以得到永生。到了新约书信就给我们解释清楚了。律法的作用不是为了让人遵守得救，而是为了显明我们都是罪人，把我们众人都圈在罪里，为要怜恤众人。神的义不是借助律法让我们得着，而是神的义在律法之外显明出来，就是因信称义的道理。

    将来，神末日审判之时，首先就是根据一个人信还是不信来决定他们是否可以得永生。其次，再根据他们各人所行具体行为详详细细地审判各人，这是关乎赏罚的需要。

    3.慈爱眷顾：9-12

    a.给受欺压的人做高台：9

    高台，有两个意思。一个意思就是避难所。我们面对受欺压的时候，不要自己伸冤，不要以眼还眼，免得因我们自己的缘故破坏了神在我们身上的祝福，耐心等候神的时间，让神做工。我们只要躲进神的避难所就好。例：摩西遭遇反对时，大卫受到欺压时的表现。高台的另一个意思就是根据地。象我们这个年龄的人，一提到‘根据地’，马上就能联想到延安。根据地就是这个意思，大本营，总指挥部，敌人无法打到这里，如果连这里都被敌人打败的话，那就彻底的完了。上帝就是我们的高台，没有人有能力可以打败这里。地上的根据地，那个地点是固定的。而我们的根据地——上帝，是可以随时与我们同在，覆庇我们的。

    b.没有离弃寻求神的人：10-11

    一方面神不离弃人，【诗94:14】 因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。神爱我们爱到底。虽然有时候，我们感觉好像被神离弃了，神任凭我们在风浪中受折磨，祷告神也似乎听不见。但是，我们仍然相信神没有离弃我们。

    另一方面，我们要做寻求神的人。【路11:10】 因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。寻求的意思，就是专心仰赖神的帮助，做神喜悦我们做的事。绝不借助犯罪的方法达到自己想要的目标。

    c.记念受冤屈的人：12

    神的儿女受冤屈是必学的功课，就看谁在受冤屈的时候能更像我们的主耶稣。当审判的时候，神必会纪念他们曾经的冤屈，使他们多受安慰，多得奖赏。

    4.述说神恩：13-14

    神拯救我们脱离死亡，这是我们永远值得称谢上帝的恩典。至于我目前遭遇的难处，大卫很会祷告，他对神说：“求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难”。他不是强求神必须去除苦难，而是让神看。意思是说，神啊，你看着办吧！我把我自己交在神的手里。如果上帝你看见我目前受得苦对我有益处，那你就保留着。如果没有益处，你就给我拿去。反正我相信你是爱我的，你曾经救我，还会救我。

    ############################################

    四.审判恶人：15-20

    1.自食其果：

    【诗9:15-16】 外邦人陷在自己所掘的坑中。他们的脚，在自己暗设的网罗里缠住了。耶和华已将自己显明了，他已施行审判。恶人被自己手所作的缠住了（或作他叫恶人被自己手所作的累住了）。（细拉）

    上帝是一位公义审判的法官，又像是一位幽默大师，连他的审判也是充满幽默感。恶人挖陷坑，肯定是想陷别人的，可是最终自己却落入自己所挖的陷坑。恶人设网罗，肯定是想缠住别人的，但是，自己却会被自己的网罗缠住。有人想，这或许是巧合吧？不是的。因为神是审判官，神掌握着事情的一切过程与结局。【箴26:27】 挖陷坑的，自己必掉在其中。滚石头的，石头必反滚在他身上。这就是神审判所用的方法。

    恶人哈曼因末底改对他不跪不拜，恼羞成怒。他认为只杀了末底改，还不解恨。他还要杀以色列全族的人。哈曼通过掣签，确定了到十二月份消灭犹太人，但是，对于末底改，他实在不愿等到那一天，想先杀掉末底改，然后再欢欢喜喜的赴王的宴席去。其实，他延长末底改的寿命，就等于是在延长他自己的寿命。他想今天就除掉末底改，那么，上帝今天就要出手使他自食其果。哈曼在家里立起了一根五丈高的木架，是为了将末底改悬挂在其上。最后，竟然自己被悬挂在上面。多么的奇妙！就算亚哈随鲁要杀掉哈曼，也可以有很多种常规的方法，怎么会这么巧，哈曼为害末底改所做得木架，竟然成了悬挂自己的啦。

    如果说一个例子是巧合，那么，但以理被其他两位总长嫉妒陷害，要用狮子撕碎但以理。但是，最终但以理虽被丢进狮子坑里，却蒙神保守，神封住了狮子的口，使但以理安然无恙。而那些想要陷害但以理的人，自己最后却被狮子撕碎。

    还有，大卫杀人，他自己的儿子就被杀。他暗中犯了奸淫的罪，他自己的十位妃嫔，就在日光之下被押沙龙公开侮辱。

    还有一个方面，我必须提醒各位弟兄姊妹的，那就是当我们看见敌人遭灾时，我们不要怀有幸灾乐祸的态度。心存报复心理，这是我们的老旧人很容易产生的心理状态。千万不要当成是小事情，如果这样，我们也会被神审判，而自食其果的。【箴24:17-18】 你仇敌跌倒，你不要欢喜。他倾倒，你心不要快乐。恐怕耶和华看见就不喜悦，将怒气从仇敌身上转过来。

    2.终归阴间：

    【诗9:17】 恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。

    恶人终必归到阴间。但是，什么是恶人呢？杀人、放火、偷窃、抢劫这些人是恶人。但是，这里所说的恶人，范围比这些更大。这节圣经向我们解释了什么是恶人，那就是一切不认识神的外邦人，都是恶人。我们常常是觉得，一个人做出了危害其他人的恶事，才是恶人，可是，神看一个人不信他，这是更大的罪，也是一切罪恶的根源。

    【约3:18】 信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。

    信他的人，或许行为并不是很好，但是，不会被定罪，他们因着信，已经被称为义人了。不信的人中间，或许有些人行为比我们信的人还好，但是，他们仍然是恶人。无论犯什么罪，只要信，就能被主耶稣担当他的罪。但是，若是不信神，他的罪就无法得到赦免。所以，不信就是最大的罪，不信神的人，罪已经定了。

    【约16:8-9】 他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我。

    圣灵来了，就要做一个工作，让人为罪，自己责备自己。罪有很多种啊，但是，这里只提到一种，就是因为他们不信我，可见不信的罪，是诸罪之首，诸罪之根。

    3.活泼的盼望：

    【诗9:18】 穷乏人必不永久被忘，困苦人的指望，必不永远落空。

    按着字面来看，这节圣经告诉我们：穷乏人会被神忘记，只是不会被神永久忘记。困苦人的指望会落空，只是不会永远落空。这节圣经的目的，就是给那些被神忘记的人，和指望落空的人，在困苦中还能有盼望。

    实际上，我们要相信神绝对不会忘记他们。神是时刻看顾我们的神。那为什么这节圣经还要这样讲呢？这是因为，虽然神永不忘记我们，但是，在我们的感受里，却常常会觉得神远离了我们，我们呼求，他也不应允，我们哀哼，他似乎也躲在远处不听。

    4.愿人认识自己：

    【诗9:19-20】 耶和华阿，求你起来，不容人得胜。愿外邦人在你面前受审判。耶和华阿，求你使外邦人恐惧。愿他们知道自己不过是人。（细拉）

    这两节圣经里出现了两个‘求’，两个‘愿’。

    第一个求和愿：【诗9:19】 耶和华阿，求你起来，不容人得胜。愿外邦人在你面前受审判。

    这是讲到愿神显出他公义的一面。求神起来，审判恶人，似乎是说神之前没有对恶人采取什么作为，他们便更加猖狂、肆无忌惮。现在神啊，求你起来，审判这些恶人。神彰显他公义的一面，可以震慑恶人。有一些的恶人，神今生不审判他们，他们直到死的时候，各方面还都令人羡慕。但是，神并不是对待所有的恶人，都是等到最后白色大宝座时，才审问他们。而是，有些恶人，神在今生就严厉的审判他们。让他们周围的人，看到他们的结局，知道他们是因作恶太甚，遭到神的报应了。这样就可以起到一定的震慑、警示作用，防止罪恶在全地过分的泛滥。

    第二个求和愿：【诗9:20】 耶和华阿，求你使外邦人恐惧。愿他们知道自己不过是人。

    这是讲到愿神显出他慈爱的一面。让他们知道自己不过是人。这话什么意思？难道不信主的人，会认为自己不是人吗？其实，这里说的是人与神的关系要摆对，也就是说，人要守住自己的本位，人要认识自己仅仅是人。人，是尘土所造，是短暂，是有限。堕落之后的人，不认识自己的软弱可怜，反倒在神面前狂妄自大。

    上帝造人的时候，没有把人的身体造成很了不起，就是为了让人知道自己不行，需要凡事依靠神。人的体格比不上狮子、大象，人的消化能力比不上猪，人的嗅觉比不上狗，人的方向感比不上鸽子，人的愈合能力比不上蚯蚓，人的视力比不上鹰，人没有翅膀让我们可以自由飞翔，人没有超声波可以让我们在黑暗中判断物体，人没有鳃让我们可以在水中自由呼吸……。不是神没有能力在造人的时候，把人造成集诸多优势于一身，而是要让人知道“人，不过就是人”。不过，神却把人的智慧创造成远超过地上其他的受造之物，这样，人类就可以管理神手所造的一切。

    如果人能正确地认识自己不过是人，就能谦卑地来到神面前，承认神是我的主，这样就可以免受将来的审判了。

    第十篇 恶人张狂

    谢迦勒

    这篇诗是一首描写恶人张狂的诗。马丁路德说：“这首诗对恶人的描述是整个诗篇中最详细的一篇”。奥古斯丁说：“这是写敌基督的诗”。

    一.神的隐藏：

    有的时候，很多基督徒都有一种经历。越是需要神的时候，似乎神反倒隐藏了，把我们独自丢在患难里。正像这首诗所说的‘在患难的时候，你为什么隐藏’？而另一面，那些狂妄的恶人却凡事稳固，这样他们就越发的猖狂。那么，神为什么要隐藏自己呢？

    1.试验我们的信心：

    人非有信就不能得神的喜悦，神一切的工作都是围绕着我们的信心做的。所以，每个基督徒的信心都必须经过试验。信心越被试验，如果得胜了就越有价值，信心越被试验，如果得胜了信心就会越纯。【彼前1:7】 叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。既然是信心被试验，而信心的特点就是‘未见之事’、‘所望之事’。所以，在试验的时候，神就必须隐藏自己。让我们不凭眼见，单凭相信他的话。信心被试验的时候，往往环境是与神的应许恰恰相反。

    有一次，耶稣与门徒坐船，海里忽然起了风浪，耶稣却在船尾睡着了。耶稣为什么会睡着呢？我也看过有一些属灵书籍，解释耶稣此刻睡觉的原因，说是因为耶稣有100%的人性，累了也需要睡觉。所以，他们认为他此刻是真的因疲乏睡着了，并不知道外面现在正在发生着什么事。我也尊重这些仆人们的从神领受。但是，我有不同的看法，提出来大家可以思想揣摩。从四福音的其他多处经文看到，耶稣整夜不睡觉的情况是经常有的。有时，门徒都睡了，耶稣却没有睡，为什么这次却相反了呢？是主耶稣今天白天比门徒更累吗？从上文下理上看不出来。还有，当时环境嘈杂，有门徒的吆喝声、有暴风呼叫声、有海浪拍打船舷声、有自救操作器械声（舵、浆、绳）……。试想，在这样一个环境中又有谁能够睡着呢？还有，圣经说，‘甚至船要满了水’，也就是说，不但海浪一直打在主耶稣的身上，连耶稣睡觉也是整个身体泡在冷水里的，别说是耶稣那么警醒的人，就是换做我们，三天不睡觉也不至于还能睡着。那么，耶稣为什么睡觉呢？我想，更有可能的原因就是，主耶稣是故意这么做，主要是为了试验门徒。

    今天，我们遇到极大的困难的时候，有时候会有一种感觉，呼天天不应、叫地地不灵，神在哪里？神看到我如今受得苦了吗？神在天上睡觉吗？其实，神此刻就在看我们的反应。神绝不会不知道我们受得苦，整个全地，神的心就在我们身上。可惜门徒发了怨言，好像主耶稣不爱他们似的，耶稣怎么可能看到门徒将要丧命而不顾呢？

    这次门徒所遇见的风浪，都是神使用的工具，别看风浪大到如此危险的地步。其实，神一直在精确的掌控着，没有一滴浪花在上帝的预料之外。当门徒以怨言叫醒了主耶稣之后，耶稣对风浪发出的吩咐，也很有讲究。耶稣是这么说的！说：“住了吧！静了吧！”。为什么都加个“吧”字？我们可以仔细体会一下其中的味道。我感觉耶稣就好像是安排谁做完了一件事之后，然后吩咐他退下吧！而不是，主耶稣被叫醒以后，揉揉眼一看，哇！这么玄！怎么上船时还风平浪静好好的，就睡了那么一会觉，就发上这么大的事了，幸好船还没有下沉，赶快说：“快退下，快停止”。

    上帝可以使一个人的环境瞬间发生改变，有些难处我们看着似乎是毫无转机，毫无盼望，你自己无力胜过，大家帮你也于事无补。可是，当神为我们解决了之后，我们就发现竟然是如此简单。基督徒的生活虽然会经历许多难处，但是很有意思，常是有惊无险，笑到最后的一定是基督徒。世人的一生，不论他中间过程有多么精彩，但必定是以悲剧落幕，而基督徒的一生，即使中间有许多心酸，但都是以喜剧收场的！

    2.炼净杂质：

    我们是在亚当里生的，都有可恶的老肉体，这个老肉体是一无良善、与神为仇的。神要炼净我们，帮我们去除这些杂质，好使我们将来见他的时候更有荣耀。

    例：约伯受魔鬼的试探，也是神给他的试炼。约伯本来已经很不错了，《约伯记》一开始形容约伯就说他‘完全正直、敬畏神、远离恶事’。但是，他里面还隐藏了一些自义，平时外人看不出来，即使难处小一些也看不出来。但是，当神用大火炼他的时候，深层的东西就浮出来了。炼过之后，约伯的生命就更加宝贵了。一个人的生命越好，再提升一点需要的熬炼就越大。

    神对我们就如同银匠炼银子。银子在烧的过程中是很苦的，还要不断被搅动，以使里面的杂质尽快浮出来。在这个过程中，如果银子不明白的话，会认为银匠对自己太残忍了。他似乎完全不顾银子的感受。其实，银匠很爱这块银子，如此花功夫炼他，正是希望它能起大作用。如果银子一‘哎呦呦’喊疼，银匠就把火灭掉，那就等于是白受苦，前功尽弃了。

    银匠炼银子还好办，因为银子是死的东西，只能被动的等待被加工，炼好炼不好那全是银匠的水平问题。可是，上帝在炼净我们的过程中，我们却可以反抗他。上帝是最好的银匠，也可能炼不出来好银子。旧约的以色列人就是这样。【耶6:29-30】 风箱吹火，铅被烧毁。他们炼而又炼，终是徒然。因为恶劣的还未除掉。人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。上帝炼不成材，最后，只能将他们当银渣丢弃。

    3.积蓄忿怒：

    神对义人隐藏，神也对恶人隐藏，但是，意义完全不同。神对恶人隐藏，是在为恶人积蓄忿怒，以至于神的震怒临到。

    罗2:5-10

    义人积蓄恩典，恶人积蓄忿怒。积蓄，就是暂时不显出什么，但是，最后却大大的不同。要恒心行善，不可灰心。行善的过程中，需要不断的付出，而且有可能不但不落好，还惹得一身麻烦。比如，马利亚膏主，反倒被门徒批评。恶人作恶，眼前赚到便宜，但是，神都一一记录，神会以公正审判他们。

    #################################

    二.恶人的张狂：2-11

    1.欺负人：2

    #世人欺负信的人：

    【路10:3】 你们去吧。我差你们出去，如同羊羔进入狼群。

    任何人之间接触越紧密，产生摩擦的概率就越高。这种摩擦会发生在同事之间、邻里之间或者家庭内部。一旦发生摩擦，信的一方，往往就是会受到欺负的一方。这是因为世人与信徒会采取完全不同的处理方式。世人必定是自我中心的，决不能让自己吃亏了。而信徒则要遵照圣经的吩咐‘打左脸给右脸’。主耶稣说，信徒进到世界上，如同羊羔进入狼群。一只狼进到羊群，就够可怕的啦，更何况羊羔进入狼群呢？基督徒的生命就是羊的生命，如果我们看到哪位基督徒被欺负了，这还是很正常的现象。如果哪位基督徒把他的邻居整怕了，吓得周围人都不敢惹他了。这不是这位基督徒的荣耀，而是应该感到羞耻的事。如果能把狼都给治怕了，那他就一定要比狼更凶恶才行。可千万别像一首灵歌里写得那样‘到礼拜堂像只羊，回到家里像只狼；羊皮披在狼身上，看来真是像只羊；回家挂在衣架上，下个礼拜再穿上’。

    基督徒的生命是羊的生命，容易受到世人的欺负。但是，我们若能智慧的处理与周围的人的关系，有些欺负完全是可以避免的或大大减少的。我们发现世界上，往往懦弱的人，最容易受他周围的人欺负。如果有人欺负基督徒，尽管我们不会以更激烈方式报复，靠着主就忍耐了。但是，我们一定也要自信满满、微笑应对，让对方感受到我们是在高贵的谦让，在属灵气质上能压住对方。而不要有‘打掉了牙往肚里吞’的自卑心理，因为我们原本就是宝贵的。如果自己都瞧不起自己、自己都不能接纳自己，那么，外人就更瞧不起这样的人啦，就容易受到欺负。

    许多世人都有一种邪恶的心理，那就是通过欺负弱小的人，向其他人展示自己的强大，这或许也是他们的一种自我保护方式吧。所以，在某个圈子里，如果有一个智力低下的人，或是残疾人，就会受到他周围一些人的欺负、耍弄。谁欺负他，没有人谴责，谁帮助他，倒会被人另眼相看。我们不能也采取事不关己、明哲保身的态度，任其受欺负，而是应该主动去保护、关心这些人。

    #属血气的欺负属灵的。

    【加4:29】 当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。

    世界上有欺负人的现象，教会里也一样有欺负人的现象。刚才这节圣经，就是讲到了在亚伯拉罕的家里也发生了自家人欺负自家人的情况。当时，是以实玛利欺负了以撒。这是预表属血气的人会欺负属灵的人，因为在教会里的人，不一定都是重生得救的基督徒。主耶稣在好几个比喻中都说到了，在教会里会有稗子这类属血气的人，表面看上去，他们也像是神的儿女一样，也受了洗，也会读经祷告，也会拿着包参加聚会。但是，在他们里面并没有重生的生命。他们偶尔憋出一点善行，也是不过是为了继续欺骗弟兄姊妹所做的表演。其实，他们骨子里是无所惧怕、什么事都敢干的。他们认为神看不见他们，他们也不在乎将来的审判。要说有点儿惧怕，那也不是怕神，而是惧怕舆论别影响了他们的私利。所以，他们也会假装搞出点善行。这些人只会在教会中不断地生事儿，制造麻烦。或许他们发现了教会是个欺负人的好地方，因为在教会中欺负人，比在世界上欺负人，风险更低。还能利用圣经去压住受欺负的人不反抗。以实玛利想要欺负以撒太容易了，因为他比以撒大十三岁嘛。

    在教会中，除了属血气的人会欺负属灵的人，还有属肉体的人，有时候也会欺负属灵的人。因为属肉体的人，虽然重生得救了，但是，他们的思想、行为还是与世人几乎完全一样的。【林前3:3】 你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？比如，亚伯拉罕与罗得同在一起的时候，受欺负的一定是亚伯拉罕这一方。

    #假工人欺负真工人：

    【耶20:2】 他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。

    【王上22:24】 基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸，说，耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢？

    耶利米受到恶王的打、首领的打，也就罢了，我们可以替他们推诿说“他们对信仰上的事不懂”。但是，祭司也会打耶利米。耶和华的先知也会打同作耶和华先知的米该雅，并且打米该雅好像还是个有一定影响力的著名先知。圣经中这样的事情，还有很多很多，为什么会这样呢？就是因为在神家里有太多的工人，根本就不是神设立的工人，他们自称有神的话临到他们，欺骗百姓。他们混乱了神的话，让百姓难辨真假。灾祸临头了，他们还大报‘平安’呢。我们观看旧约历史，发现任何时期，在百姓中都有假先知。当然，新约也是这样。今天，也就是主耶稣在来之前的日子，照主耶稣在福音书中所做的预言来看，假先知、假师傅、假基督只会更多。

    主耶稣在一个比喻中也提到，有恶仆人动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。真正用手去打同工的人，在文华革名的时候真的有一些，后来逼迫还偏紧时，也听说过。但是，今天真的用手去打同工的情形，几乎已经看不到了。但是，千万不要以为，假工人欺负真工人的现象就消失了。不但没有减少，而是更加常常可见了。现在不是用手掌打了，而是可以有更多的方式可以欺负神的仆人，而且方式都是做得更加隐蔽。

    2.以私欲自夸：3上

    【诗10:3】 因为恶人以心愿自夸。

    和合本在这里译成了以心愿自夸，但是，其他的汉语译本均已成了以私欲自夸。而且我们根据上下文的意思也觉得翻译成‘私欲’更合理。所以，这一点就是讲恶人的另一个特征，那就是夸口自己的私欲。换句话说，也就是对可耻的事情，不以为耻、反以为荣。这也就是保罗在他的书信里提到的那种沉沦之人，【腓3:19】 他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。

    可耻的事怎么能当成荣耀的事呢？这话，在古代或许还不是那么明显。但是，在今天，却实实在在的就是如此。很多被上帝定为可耻的事现今都成了光荣的事了，可以大胆地对外宣扬了。人类的语言是个很奇妙的东西，许多相同意思的词却可以分为褒义词与贬义词，因此，很多按着本性原本是羞耻的事情，但是，经过改个名词、换个表述方法，摇身一变立刻就能成为美好的事情了。比如：虚伪可以美化成礼貌，婚姻的不忠可以美化成追求爱情的自由，眼目的情欲可以美化成欣赏艺术，反叛可以美化成个性……。

    3.贪财：3下

    贪财与拜偶像是同样的罪，危害也是一样的。但是，由于贪财比拜偶像更加隐蔽，所以，难以发现，危害也就更巨大了。贪财不但导致了世界上的种种罪恶，也成了信徒最大的危险。一方面我们每天生活都离不开钱，人活着就得消耗物质，没有钱就无法生存。另一面我们还必须要保持自己不能有贪财的心。其难度仿佛是‘常在河边走，还要不湿鞋’。

    【提前6:10】 贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

    圣经中，记载着一个个由于贪财而导致失败堕落的例子。看看身边也有多少基督徒因贪财最终被许多愁苦刺透的例子，他们后悔莫及。但是，仍有许多基督徒仍常常不警醒，或当做耳旁风，或认为自己可以例外。

    钱财也成了与神争夺人的最厉害的偶像。一个基督徒，若是不能胜过自己的贪心，他们就算听再多真理，也无法遵守神的话。

    【太6:24】 一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）

    4.无知：4-6

    恶人一切所想的都以为是没有神，这是最大的无知。神存在的证据是明明可知的，任何国家、任何地区、任何领域都有大量神存在的证据，除非人故意不认识神。

    一个人一旦心中无神，就必骄傲自大，甚至无所顾忌地犯罪作恶。他认为自己一切的行为不需要向谁负责，也不会有死后的审判，犯罪只要能给自己带来眼前的好处那就是赚到了。他不知道，人一生所行的每一件事都将面对上帝的审判。

    【箴1:7】 敬畏耶和华是知识的开端。愚妄人藐视智慧和训诲。

    敬畏上帝，才是有真正知识的开始。世界上有很多知识，这些知识在今生也很有用。但是，这些知识若比起认识上帝的知识就算不得什么了。因为如果一个人的知识却不能使他具有最基本的生命的话，那么，这些知识又有什么用呢？知识有一天会归于无有，只有我们得着了永恒的生命或这知识使我们丰富了永存的基业，这些才是能存到永远的。一个不识字的老妇人，但是她认识神，强过一个才高八斗的博士，却不认识神。

    主耶稣所讲得比喻中讲过一个无知的财主，我们不要以为说这个财主是个文盲。这个财主有可能是北大高材生，是乡邻们眼中效法的楷模。主耶稣说他无知，是因为他不知道敬畏神，不知道灵魂更重要的道理。

    无知的人有一个特点，那就是不凭着信心，只凭着眼见。如果放眼看这个世界，确实常常看到的都是恶人享福、义人受苦。犯罪就可以立竿见影地得着好处，享受到罪中之乐。所以，他们就更不信神了。正像这节圣经所说，恶人常常犯罪，但是，他却时常稳固。其实，是神的审判超过人的眼界。

    5.诡诈：7

    什么是诡诈呢？口是心非，善弄虚晃，欺骗别人使自己得利。为了帮助我们更好地理解什么是诡诈，可以参考这几个例子：（1）.【创34:13】 雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹。（2）. 【林后11:3】 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（3）. 【林后12:16】 罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。

    6.凶恶：8-10

    他们掳去困苦人，杀害无辜人，这都显示他们的凶恶。我们常常看到动物世界里弱肉强食的生存法则，觉得很血腥、残酷。其实，人类社会比动物界更加血腥残酷。自有人类以来，战争从未间断过。除此以外，社会上的伤害、杀人犯罪也是每天都发生着。

    人比动物有着更高的智慧，所以，做起恶来就更会善用计谋。

    7.冷酷：8-10

    无依无靠的人，困苦的人，原本就够可怜的啦。可是，恶人为了自己的利益对他们也不放过，残忍如狮子，埋伏害他们。人心冷酷，麻木不仁。

    三.求神伸冤：12-18

    1.神的手是拯救的手：

    （1）.神不会忘记困苦人：神的能力无限，神有怜悯之心，困苦人的心情上帝是知道的，上帝在适当的时候就会帮助他们；

    （2）.神听谦卑人的祷告：神会赐恩给谦卑的人，谦卑的人知道自己的无用，谦卑的人处处不与人争，但是上帝会帮助他们；

    （3）.神帮助孤儿与受欺压的：孤儿是弱势群体，没有能力保护自己，容易受到别人的欺负，但是，帮助孤儿和受欺压的人是上帝最愿意做得。所以，说上帝‘向来’是帮助孤儿的。

    2.神的手是报应的手：

    上帝会足足报应行事狂妄的人，‘打断他们的膀臂’形容是严厉地制裁他们。最后，还要彻底将他们除净、灭绝。

    第十一篇 靠主安稳

    谢迦勒

    今天我们一同研读《诗篇》第 11 篇，这篇仅有七节的圣经经文，却蕴含着极其深厚的属灵真理与生命智慧。经文以 “在主里得安稳” 为核心主旨，我将其概括为 “靠主安稳”，意在安慰那些身处患难、遭遇危险的弟兄姊妹：无论环境何等险恶，只要我们坚定投靠耶和华，内心便能拥有平静安稳，因为神必看见我们的处境，也必施行公义，惩治那些暗中作恶的人。当我们将生命交托在主的手中，世间的纷扰与烦躁便会即刻消散，让我们在主里面得着真正的安息。

    每一个弟兄姊妹都当追求这样一种生命状态：外在环境变幻莫测，人生漫长，谁也无法预料何时会遭遇突如其来的变故，但无论身处何种境遇，内心始终能保持平静安稳。因为我们深信，若不是主的允许，没有任何事情能伤害到我们。

    这些真理我们早已耳熟能详，也反复聆听过许多次，但常常在面对具体环境时，信心便会动摇，将神的话语抛诸脑后，只盯着眼前的困境焦虑彷徨，食不下咽、夜不能寐，大大降低了生活质量。其实这完全没有必要，就如同 “抱着金饭碗讨饭” 一般，我们本可在主里面得着满满的平安与喜乐，却因信心不足而错失这份福气。

    这篇诗虽未在原文中分段，但根据其内容逻辑，我们可以将其分为两大段：第一至三节为 “朋友的劝说”，第四至七节为 “大卫的回应”。接下来，我们将逐段、逐节深入探究其中的真理。

    一.朋友的劝说：1-3

    1.我是投靠耶和华：1上

    诗篇开篇第一节上半部分便宣告：“我是投靠耶和华”。这短短一句话，清晰交代了大卫与神之间的关系。从名义上来讲，每一个信靠神、属神的儿女，都可以称为是投靠耶和华的人，但实际上，我们常常在名义上宣告自己属神，行动上却常常对神缺乏足够的信任，这便是我们与 “真正的投靠” 之间的差距。

    “投靠” 一词在圣经中出现的次数多达数十次，且绝大部分都集中在《诗篇》里。为何这一主题在《诗篇》中如此突出？因为《诗篇》有着一个核心的平衡主题 —— 受苦与颂赞（赞美）。在苦难的环境中，我们更需要投靠神，也更能显明我们是否是真正投靠神的人。

    “投靠” 在世间的语境中也并不陌生。就像在旧社会逃荒的年代，人们远走他乡，来到陌生的地方，若能有一位亲友可以投靠，便是极大的安慰与保障。由此我们便能体会到，“投靠” 的本质是：当自己这边无依无靠、无法立足时，主动前往他人那里寻求依靠。它与单纯的 “倚靠” 有所不同，“投靠” 更强调一种 “破釜沉舟” 的决心，将自己完全交托，不再为自己留有后路，把生命的全部重量都放在所投靠的对象身上。

    如此看来，我们对神的信心是否达到了这样 “完全投靠” 的程度呢？恐怕多数时候都还没有。圣经中明确应许，投靠耶和华的人必将得着丰厚的恩典与福气，这些应许散落在各处，等待着我们去支取。但关键在于，我们是否愿意做一个不仅在名义上属神，更在实际生命中完全投靠神的人？我们是否真的将自己的盼望、信心全然放在主的身上，不再依靠自己的聪明才智或外在的势力？

    或许当被问及 “你是否投靠了神” 时，许多人都会感到困惑，因为 “愿意投靠” 并不等同于 “已经投靠”。那么，如何才能知道自己是否是真正投靠神的人呢？答案唯有 “试验”。就如同考试能检验学习的成效，神也会通过各种环境来试验我们的信心。那些在试验中不依靠自己的手段，一心一意耐性等候神的人，才真正显明了投靠的心态，也必将得着投靠的福气。因为投靠本身就意味着全然的信任，而神喜悦我们以这样的态度对待祂，将祂视为真实、可靠的依靠。

    如果我们一边背诵神的应许，一边却在心里质疑 “神真的能保守我吗？”“这事祂能解决吗？”，那么即便我们没有明说，这种表现也等同于将神当作说谎的。试想，如果你满心爱意地对孩子表达关爱，孩子却满脸疑惑地反问 “真的吗？”，你会何等受伤，何等不被尊重。我们尚且如此，更何况那位绝对无谎言、信实又大能的神呢？对神的不信任，无疑是深深伤害祂的心。

    在圣经中，有许多真实投靠神的榜样，除了大卫之外，路得的故事尤其令人印象深刻。《路得记》篇幅不长，却清晰记载了路得 “投靠在耶和华的翅膀荫下” 的坚定信心。路得本是摩押女子，嫁给了以色列人玛伦，然而丈夫去世后，婆婆拿俄米打算返回以色列，便劝两个儿媳妇各自回娘家。路得的嫂子俄珥巴虽然也深爱婆婆拿俄米，却因顾虑自己的前途，最终含泪离去。

    而路得的选择却异常坚定，她对拿俄米说：“你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你死在哪里，我也死在那里，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我！”

    路得与拿俄米并无血缘关系，路得进入这个家庭时间也不算太长，还没有子女作为联结，是什么让她能做出如此决绝的选择？答案就藏在她的宣告中 ——“你的神就是我的神”，这便是她力量的源泉。

    随后，路得跟随拿俄米来到陌生的以色列地，两个寡妇的生活异常艰难，只能靠拾取别人田间的麦穗糊口。但因着她对神的投靠，神大大赐福与她。波阿斯因听闻路得投靠耶和华的美名，便特意眷顾她，允许她在自己的田间拾取麦穗，甚至吩咐仆人故意留下一些麦穗让她拾取。

    最终，路得嫁给了敬畏神的财主波阿斯，不仅摆脱了贫苦的寡妇生活，更成为了耶稣基督家谱中四位著名女性之一。一个本属于咒诅之地（摩押人是罗德的后代，圣经中明确记载摩押和亚扪为咒诅之地）的女子，因着对神的真实投靠，不仅从咒诅转为祝福，更得着了永恒的宝贵福分，这正是神对投靠祂之人的丰盛赏赐。

    另一位信心伟人亚伯拉罕，同样经历了神的试验。神吩咐他将独生儿子以撒带到摩利亚山献祭，这对百岁得子的亚伯拉罕而言，无疑是极大的考验。在前往摩利亚山的三天路程中，他有无数次机会退缩：他可以找借口不去，也可以在半路反悔，甚至在即将献祭的最后一刻放弃。但亚伯拉罕始终坚守对神的顺服，他全然相信，即便将儿子献上，神也能使他从死里复活。正是这份毫无保留的投靠与顺服，让亚伯拉罕得着了神 “成为多国之父” 的极大应许与福气。

    反观我们自己，常常在平安顺遂时信心满满，一旦遭遇困境，便将神的信实与应许抛之脑后，只专注于环境的险恶，心生焦虑甚至抱怨。唯有在试验中坚守信心、不偏离神的人，才能真正被称为 “投靠耶和华” 的人，也必将亲眼看见神所预备的福气。

    2.离开这个环境：1下-2

    朋友劝说大卫 “像鸟飞往你的山去”，本质上是劝他离开当前危险的环境，找一个安全的地方躲藏起来。“你的山” 指的是山中的树林、石缝等可以藏身之处，朋友之所以这样劝，是因为大卫当时正面临着极大的危险，恶人已经弯弓搭箭，要在暗中射杀这位心里正直的人。

    那么，这篇诗是大卫在什么时期写作的呢？经文并未明确交代背景，但结合《撒母耳记上》的记载，我们可以推断出大致的时间。最有可能的是在《撒母耳记上》第 18 章之后，因为当时的大卫正处于这样一种危险的境地。

    大卫原本只是一个放羊的少年，因着勇敢击杀巨人歌利亚，立下奇功，得到了百姓的极大称赞。妇女们唱歌跳舞欢呼：“大卫杀死万万，扫罗杀死千千”，这份荣耀让扫罗心生嫉妒，从此便开始恨恶大卫，一心想要除掉他。扫罗曾假意要将女儿嫁给大卫，却要求大卫献上一百张非利士人的阳皮作为聘礼，企图让大卫在与非利士人的战斗中丧命；之后，扫罗更是多次拿起枪来刺杀大卫，虽都因神的保守而未得逞，但大卫的生命已然危在旦夕。

    此时的大卫，既是扫罗的女婿，又在扫罗的宫中担任护卫长，他一心想为国立功，并不愿意轻易离开。但在旁人看来，大卫的处境已经危在旦夕，所以朋友们才劝他 “像鸟飞往你的山去”，找地方躲起来。

    读到这里，或许我们会有疑问：大卫坚持不离开，到底是对是错？如果我们身处类似的环境，应该选择留下还是躲避？

    首先，我们必须明确：基督徒不能抱着 “我是神的儿女，神不许可，一根头发也不会掉，所以面对再大的危险也不用躲避” 的想法。这种想法违背常识，属于试探神，是不正确的。

    新约圣经中，耶稣也曾明确教导：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”。正常情况下，面对危险，我们应当采取合理的躲避措施，不能像愚昧人那样硬着头皮往前冲，白白受亏损。

    但这并不意味着一遇到危险就必须立刻逃跑，适当的坚持也能彰显信心。圣经中并没有给我们一个可以量化的标准，告诉我们危险到什么程度就必须逃跑，关键在于我们要把握一个平衡的原则：通常情况下，面对危险应当躲避，但不能一有难处就立刻放弃，适当的坚持也是合宜的。

    此外，我们还需留意神的特殊旨意。保罗在三次布道旅程中，曾多次遭遇逼迫，他也同样常常选择躲避。但保罗晚年前往耶路撒冷时，也曾有多位门徒凭着圣灵的感动劝他不要去，因为他们知道前路有捆锁和患难等候着他。但保罗更清楚神的特殊旨意是要他将福音带到凯撒面前，在君王和御营全军中见证主。最终，保罗果然被捉拿，押送到罗马，在狱中写下了《以弗所书》《腓立比书》《歌罗西书》《腓利门书》四卷监狱书信，成功将福音传给了凯撒和罗马的官兵，成就了神的美好计划。

    回到大卫的处境，他的做法是平衡的。他没有一看到危险就立刻逃跑，也没有在危险已迫在眉睫时仍然固执坚守。直到后来，扫罗的儿子约拿单探知父亲必杀大卫的决心，哭着将大卫送走，大卫才开始了长达十几年的逃难漂流生活。这告诉我们，在面对危险和困境时，我们需要根据对神旨意的理解和信心的程度，做出最平衡的选择，既不盲目冒险，也不轻易放弃信心。

    3.根基若毁坏：3

    朋友劝大卫逃跑的另一个重要理由是：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”这句话或许我们并不陌生，甚至在祷告中也偶尔会引用，但很多时候，我们引用的意思并非经文的本意。我们常常将 “根基” 理解为耶稣基督，因为林前有句经文说“除祂以外，没有人能立别的根基”。因此，将这句经文理解为：若是信仰的根基毁坏了，义人所做的一切也就毫无意义了。这种理解虽然符合其他圣经真理，算是一种合理的借用，但我们不能因此忽略了这句话在经文中的原本含义。

    在这篇诗的语境中，“根基” 指的是国家和社会的道德根基、法治根基。朋友想要告诉大卫：如果一个国家的君王行恶、朝政混乱、道德滑坡、法治崩坏，那么即便你是正直的义人，也无法在这样的环境中发挥作用，甚至还会遭受迫害，不如趁早离开。

    这一规律古今皆然。君王的品性往往会影响整个国家的风气：大卫做王时，敬畏神、行公义，百姓也随之敬拜神、守律法；希西家做王时，带领百姓重新与神立约，复兴信仰，整个国家便充满了敬虔的氛围。

    相反，扫罗做王，嫉妒、刚愎、行恶，国家便陷入混乱；亚哈做王时，敬拜偶像、行耶和华眼中看为恶的事，整个国家也随之堕落，遭遇了三年半不下雨的饥荒，还屡屡遭受外敌入侵。

    中国古代的孔子，是儒家思想的代表人物，他的思想对后世产生了深远的影响，无疑是一位有大才的人。但他生活的时代，正是道德堕落、大道隐没的春秋末期，他所倡导的仁爱思想得不到当时君王的赏识，最终只能周游列国，四处漂流，空有一身抱负却无法施展。这正是 “根基若毁坏，义人还能做什么呢？” 的真实写照。当社会的大环境败坏时，即便是有才能、有德行的义人，也难以实现自己的价值，甚至会遭遇不公与迫害。

    放眼当今世界，我们也能看到同样的现象：有些国家能够吸引全世界的人才，而有些国家却面临严重的人才流失。这并非因为那些流失的人才不爱国，而是因为在某些环境中，他们的学问和才能无法得到发挥，甚至会受到排挤和打压，耗费大量精力在人际关系上，根本无法专心于科研和创作。因此，他们只能选择离开，前往一个能够让自己发挥价值的地方。

    这个道理对君王和掌权者有着重要的提醒：一个国家的制度和环境至关重要。唯有建立公平正义、尊崇法治的大环境，才能让有才能、有德行的人得以施展抱负，国家才能繁荣昌盛。如果君王仅凭个人喜好行事，看谁不顺眼就加以迫害，这样的环境必然留不住人才，最终只会走向衰败。

    朋友正是看到了当时以色列的 “根基” 已经因扫罗的恶而出现了毁坏的迹象，才劝大卫离开。在这样的环境中，大卫即便再有才能、再正直，也难以实现自己的价值，反而会时刻面临生命危险，不如暂时躲避，等待合适的时机。

    二．大卫的回应：4-7

    面对朋友的劝说，大卫并没有动摇自己投靠神的信心，而是给出了坚定的回应。这部分经文从四个方面展现了大卫对神的信靠，也让我们看到了 “靠主安稳” 的真正秘诀。

    1.神观看世人：4

    大卫回应的第一点是：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上。他的慧眼查看世人。”朋友提醒大卫，恶人会在暗中射杀正直人，但大卫坚信，无论恶人如何隐藏，都逃不过神的眼睛。神居住在祂的圣殿中，祂的宝座设立在高高的天上，祂的慧眼时刻遍察全地，无论是义人还是恶人，他们的一举一动、所思所想，都全然在神的监察之下。

    这种信仰是何等宝贵！圣经告诉我们，“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人”。神的监察并非消极的旁观，而是带着主动的眷顾与公义的审判。大卫相信，当恶人变本加厉地欺压义人，以为神不会干涉时，神必会在适当的时候出手干预，施行公义。

    神对待恶人的态度，往往是宽容忍耐的，祂给恶人足够的时间悔改回转，正如经上所说：“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯”。但这种宽容并非纵容，当恶人的恶行达到一定程度，当他们的行为即将严重伤害到敬畏神的义人时，神必会出手保护义人，惩治恶人。

    大卫亲身经历过神的保护。扫罗曾两次拿起枪刺杀大卫，第一次是在大卫为扫罗赶鬼之后，扫罗趁着清醒，突然想到大卫若日后掌权会威胁到自己，便拔出枪来刺向大卫，却因神的保守而刺偏；第二次，扫罗再次被鬼附，大卫前来为他赶鬼，赶鬼之后，扫罗旧病复发，又拿起枪来刺杀大卫，结果依然刺偏。

    在同一个房间里，扫罗身为训练有素的战士，近距离刺杀大卫，却两次都失手，这绝非偶然，而是神亲自的保守。神没有直接惩罚扫罗，却用奇妙的方式保护了大卫，这正是神做事的智慧。祂既彰显了自己的大能，也给了扫罗悔改的机会。

    我们今天所领受的真理，比大卫时代更加完全、清晰。新约圣经明确告诉我们，神是无所不知、无所不在、无所不能的。祂充满万有，无论我们身处何地，祂都与我们同在；无论我们做什么，祂都全然知晓。即便我们遭遇不公、被人恶意对待，也不必焦虑，因为神的慧眼正在注视着一切，祂必为我们伸冤，必保护我们不被恶人过度伤害。

    有时，神可能不会立刻介入，这并非祂忽略了我们的处境，而是祂有更美好的计划。祂或许在磨练我们的信心，或许在等待恶人的悔改，或许在为我们预备更合适的时机。但我们要坚信，即便神暂时没有显出祂的作为，祂的眼睛也从未离开过我们，祂必在最恰当的时候，以最美好的方式，成就祂的旨意。恶人即使搭箭在弦，上帝若不允许他们射出，他们就射不出来。

    2.神试验义人：5上

    大卫回应的第二点，体现在第五节上半节：“耶和华试验义人”。大卫明白，义人遭遇恶人的伤害，并非神的疏忽，有时反而是神允许的试验。神允许义人经历苦难和逼迫，目的是为了试验他们的信心，让他们的信心从虚幻变得真实，从软弱变得刚强。就如同金子需要经过火的炼净才能除去杂质，变得纯净；我们的信心也需要经过环境的试验，才能除去其中的疑惑、软弱和自我依靠，变得更加坚定、纯粹。

    神并不喜欢看到祂的儿女受苦，但祂知道，唯有通过试炼，我们才能真正成长，才能更深刻地认识祂的信实与大能。在平安顺遂的环境中，我们或许会将信心停留在口头上，依靠自己的能力过日子；但在患难中，当我们一无所有、走投无路时，才能真正学会全然投靠神，将生命的主权完全交托在祂的手中。

    这种试验并非神的惩罚，而是神的恩典。就像亚伯拉罕通过献祭以撒的试验，信心得到了极大的提升，也得着了神更丰盛的应许；大卫通过躲避扫罗追杀的试验，学会了在患难中依靠神，最终成为合神心意的君王；我们也会在各种试炼中，逐渐褪去属世的性情，被神塑造成祂所喜悦的样式。

    当我们遭遇试验时，应当像大卫一样，保持积极的心态，明白这是神对我们信心的炼净。不要抱怨环境的艰难，也不要怀疑神的爱，而是要在试炼中祷告、寻求神，紧紧抓住神的应许，相信神必与我们同在，必带领我们走出困境。正如经上所说：“你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀和尊贵”（彼得前书 1:7）。

    神不试探人，魔鬼才试探人，神会试验人。试验与试探的区别就在于，试探的动机是恶意的，是希望让我们犯罪或远离神。试验的动机是良善的，是希望让我们更圣洁，为了祝福我们。试探与试验却常常又是同一件事情。

    3.神恨恶恶人：5下-6

    大卫坚信，神是公义的，祂恨恶一切的罪恶和强暴。虽然恶人可能会猖狂一时，看似能够为所欲为，但神必为他们预备审判的网罗，他们无论如何也无法逃脱。“密布网罗” 形容神的审判毫无缝隙，无论恶人多么狡猾，无论他们躲藏到哪里，都必被神捉拿，无处可逃。上帝没有立时审判，还是盼望恶人能悔改，神一旦着手审判，那将是可怕的后果，落到永生神手里是可怕的。

    “烈火、硫黄、热风作他们杯中的份”，这是一种形象的比喻，描绘了恶人的结局何等可怕。“杯中的份” 指的是恶人当得的报应，就如同人要喝自己所酿的酒一样，恶人所行的恶，最终必将归到自己身上。在古代，喝毒酒是一种极其残酷的刑罚，而这里的 “烈火、硫黄、热风”，比毒酒更加可怕，象征着神对恶人的严厉审判，是他们罪有应得的结局。

    神的审判或许会延迟，但绝不会缺席。恶人可能会在今生享受短暂的安逸和富足，但这并非神的纵容，而是神给他们悔改的机会。一旦他们拒绝悔改，继续行恶，神的审判必将临到，他们所犯下的一切罪恶，都必将受到公义的惩罚。

    我们应当牢记，神是公义的审判者，不要为恶人的猖狂而心怀不平，也不要试图自己报复恶人。圣经教导我们：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应’”。我们的责任是坚守正义、行出善来，将审判的权柄交托给神，相信神必为我们伸冤，必让恶人得到应有的下场。

    4.神喜爱公义：7

    “耶和华是公义的”，这是圣经中反复强调的神的核心性情之一。神的公义意味着祂凡事都按真理和公平行事，不偏待人，祂喜悦公义，憎恶邪恶。无论是君王还是百姓，无论是富人还是穷人，在神面前都一律平等，神必按各人的行为审判他们。

    而 “正直人必得见他的面”，这句话的核心含义并非指义人死后会回到天上去见神的面，更主要的是指，正直的人虽然会经历苦难和逼迫，但最终必能得着神的同在与平安，苦难必将过去，平安与喜乐必将降临。神喜爱那些行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行的人，这些人必能在今生就经历神的同在，在患难中得着神的安慰与保守，在困境中得着神的引领与供应。

    行公义看似简单，实则不易。我们常常会陷入 “双重标准”：对待亲人朋友时，即便他们有错，也会选择维护；对待陌生人或与自己有矛盾的人时，即便他们有理，也会刻意挑剔。这种做法便是不公义的，也是神所不喜悦的。

    真正的公义，是无论对方是谁，都能秉持真理和公平，不偏不倚。当亲人与他人发生争执时，若亲人确实有错，便应当责备他们，而不是盲目维护。这需要我们常常在神面前省察自己的内心，除去里面的偏见和自私，让神的公义在我们身上彰显。

    神的公义是我们信心的根基，也是我们行事为人的准则。当我们选择行公义、做正直人时，或许会遭遇暂时的亏损和逼迫，但我们要坚信，神必喜爱我们这样的选择，必保守我们、赐福我们，让我们在祂的同在中得着真正的平安与满足。

    第十二篇 世界的现状

    谢迦勒

    这个世界如果是上帝创造的，他为什么不去把它管理好呢？而是任由各种灾难、各种罪恶肆意的发生，让人们活在痛苦之中。这是令很多人感到困惑的问题。

    上帝当初创造的世界，一切都甚好，上帝把这个世界交给人类来管理。后来由于亚当、夏娃自己不谨慎，听从了魔鬼的引诱而犯罪，导致魔鬼借着罪做了人类的王，人就做了罪的奴仆。那么，魔鬼也就成了这个世界的王。所以，圣经称魔鬼是‘这世界的王’。并不是神让它做王来管理世界，而是它利用试探窃取了原本交由亚当管理的世界。不过，任何时候上帝从亘古到永远一直都是最高的王，无人能夺去神的王权。既然魔鬼窃取了做世界之王的资格，那它就绝不会只是一只纸老虎，它必定有它一定的王权。在这个权限范围内，魔鬼可以任意发挥使用它的权柄，神也不会拦阻它。但是，同时魔鬼也不敢超越这个权限半步，并且它也根本就没有机会超越神对它的管束。因为上帝无处不在，魔鬼没有能力片刻逃离上帝的监督，魔鬼哪怕只是动一下意念，上帝也早已知道。在魔鬼权限范围内，魔鬼的工作制造了如今这个世界的现状。这篇诗就是讲到了世界的现状。

    一.求神帮助我：1节

    【诗12:1】耶和华阿，求你帮助，因虔诚人断绝了。世人中间的忠信人没有了。

    1.因虔诚人断绝了：

    大卫呼求耶和华帮助他，因为虔诚人与忠信人都没有了。如果这个世界上恶人与义人的比例各半的话，义人遭致恶人的伤害时，至少还能获得一些来自于义人那边的帮助，哪怕只是舆论道义方面的支持也好啊！但是，大卫当时却说‘虔诚人与忠信人都没有了’，没有人肯帮助他，他只能向上帝呼吁了。其实，这种情形在任何时代都是差不多的，如果说有不同的话，那只能说末世的光景还不如从前。但是，上帝并不希望这个世界是这样的。所以，借着大卫的这句祷告，从另一个角度来看，是上帝呼唤更多的人能起来做象大卫这样的虔诚人与忠信人。

    那么究竟什么样的人才算是虔诚人呢？

    【雅1:26-27】 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。

    一提到虔诚人，不信上帝的人就会联想到穿着黑袍白领，手拿法杖，手划十字，口中念念有词的人。而很多信上帝的人的脑海里马上就联想到那些在教会里声泪俱下的祷告、常常外出热心做工、圣经背得滚瓜烂熟、慷慨的施舍奉献的人。其实，对有这些表现的人，我们只能说他们有可能是非常虔诚的人，但是，也有可能不是虔诚人，甚至还有可能是非常恶劣的人。因为刚才这些表现并不是圣经告诉我们判断虔诚人的标准，而是我们自己凭感觉想象出来的。如果有这些表现就属于虔诚人的话。那么，法利赛人都应该是最虔诚的人了。可是，主耶稣不但不承认他们是虔诚人，反而却说他们是‘地狱之子’。雅1:26-27告诉我们到底什么才是真正的虔诚人，一个人是否虔诚，这处圣经要我们只要观察他的三个方面：

    1.勒住舌头：

    “若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”这里的‘若有人’中的这些人为什么会以为自己虔诚呢？必定是因为他们具备了我们刚才所说很多人想象中的那种所谓的虔诚。经文告诉我们，即使他们具有那些众人公认‘虔诚’的表现，只要他不能勒住自己的舌头，就说明他们的虔诚是虚假的。雅各书很强调舌头的重要，把舌头比喻成马的嚼环、船的舵。虽然很小但是却能调动整个马的全身或整条大船。舌头虽小，却像烈火能点燃最大的森林，也能点着生命的轮子，并且是从地狱里点着的。

    我们需要勒住舌头，意思就是说约束管理好自己的语言。比如，谎言、咒骂的话、论断、谄媚的话、一口两舌……，甚至是闲话也尽量不要出口。

    但是，另一方许多弟兄姊妹为了要勒住自己的舌头。变成了连好话也不出口了。或者对教会中存在的罪恶也不敢责备了，对传播谬理的人也不敢提醒弟兄姊妹防备了，就怕犯了言语的罪。结果是让恶人在教会中为所欲为，害人的教训在教会中如同毒疮越来越大。本来教会中的那些恶人就如同是暗礁，【犹1:12】 这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡，是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。已经看清楚的弟兄姊妹就要提醒其他的弟兄姊妹防备被礁石绊倒。旧约的先知，新约的使徒也都是这么做得。

    2.真正的爱心：

    “那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇”,这里说的是要有真正的爱心。孤儿寡母在那个年代是最可怜、最无助的人，他们没有任何势力保护自己，很容易受到周围人的欺负。没有人肯帮助他们，因为即使帮助他们，他们也不能回报给你什么。

    一个人有爱的行为并不一定有真正的爱心，法利赛人虽然常常对百姓施舍，但是，他们暗中却侵吞寡妇的财产。

    在今天的教会中，或许我们也能看到很多爱的行为，但是，究竟有多少是出于真正神的爱呢？恐怕有些不过是如同世上的人情来往，也有些类似于法利赛人那种故意做给人看的假冒伪善。只要不是凭着信心，向着神作的。就算拿出所有的财物周济穷人，能舍己身让人焚烧，这些爱的行为在永恒里，都是不会被神记念的。

    3.保守圣洁：

    “并且保守自己不沾染世俗”。人活在世界上，不可避免地要面对当你来到这个世界之前就早已形成的一套套行为模式和规范，你不可能去改变它，因为它早已形成，并且周围人也都在共同遵守。我们称之为‘风俗习惯’。那么，基督徒是否要遵守这些风俗习惯呢？有些过分保守的基督徒是持完全反对的立场，他们拒绝一切的风俗习惯，认为基督徒只要沾它们的边儿，都是在犯罪得罪神。比如，他们认为基督徒不应该过春节、中秋节、端午节等传统节日，不应该吃粽子、汤圆等传统食品，不应该放鞭炮，不应该贴春联……，他们禁止的东西是很多很多的。因为他们认为这些都是和拜偶像有关。他们中有一些人，追求圣洁的心志是好的，也肯为此付代价，这个心志至少还是神所喜悦的。但是，我也见过他们中另有一些人，只是嘴上说说，网上传传，在众人面前自表虔诚。但是，真正到了生活里，他们做得却是他们自己所反对的，这样的人神不喜悦。这些民俗的东西，确实如果追根溯源起来，大都和迷信或多或少能扯上些关系。但是，究竟有没有必要去追这个根、溯这个源呢？如果样样都严格追根溯源起来的话，就怕我们根本就没法活了。恐怕很多地方也不能住了，很多课本也不能学了，很多姓氏也得改了。

    并不是所有的风俗习惯都是圣经里所禁止的世俗。圣经禁止的风俗是指一切的恶俗。只要我们在遵守某项风俗习惯的时候，本身已经不含有任何迷信思想了就可以。比如，我们吃粽子时，谁还去管是纪念谁谁谁，不过就是给孩子买一种食品吃吃而已。过春节，就是利用一个历史形成的日子，借着大家都闲下来的这个机会回家看看父母、走亲访友一下而已。

    但是，话又说回来了，在中国这个环境里，确实许许多多风俗习惯在今天都仍然含有强烈的迷信色彩与含义。尤其是在农历节日、红白喜丧中极多，作为虔诚的基督徒那是必须加以拒绝的，不能为自己的妥协找借口、留余地。必要的时候，宁可得罪人，也不要得罪神，这才是真正的虔诚人。

    2.因忠信人没有了：

    忠信的意思就是可靠诚实。原文编码是0571.这个词在其他地方多数都被翻译成了‘诚实’，共63次。大卫的意思是说，诚实值得信赖的人没有了。

    3.并非是真的没有：

    ‘断绝了’、‘没有了’只是形容这样的人太少了，很难遇见，并非是真的就一个都没有了。例：约拿单、大卫忠心的勇士、巴西莱等都是虔诚可靠的人。现今的时代，我们更是常听到‘虔诚人断绝了、忠信人没有了’的叹息。实际上，神为自己保留七千个未曾向巴力屈膝的人，只是以利亚遇不到罢了，他以为只剩下他自己了。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.恶人的舌头：2-4

    1.说谎：

    人人都知道不应该说谎，但是在现实中，人人又都是常常说谎。正因为大家都说谎，所以，我们也就不觉得说谎是什么大不了的罪了。但是，在神的要求中，说谎往往都是与大罪并列的。

    【启21:8】 惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。

    【启22:15】 城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。

    人类的罪恶有很多，若是一一都列出来，会占用很多的篇幅。刚才我们所读的启示录的这两节经文，都是仅仅把一些严重的罪行列出来。但是，在这份重罪的清单里，都特别强调了“说谎言”的罪。

    说谎的现象，在人类社会中真是极为普遍，人性都是自私的，只要能得到利益，人就会通过说谎取得。为了贿赂自己的良心，人们巧妙地将谎言分为‘善意的谎言’和‘恶意的谎言’。对恶意的谎言，大加谴责。这样就可以显得自己是多么的高大、正直。同时，对善意的谎言却是支持鼓励，显得自己又是多么的宽容、客观。

    最后，人们惊奇的发现，只要允许善意的谎言存在。这个闸门一开，那么，所有的谎言，就都可以被美化成善意的啦。

    比如：一个人有外遇，欺骗家庭十几年，他可以解释为自己是非常爱自己的家庭，之所以欺骗妻子、孩子，完全是出于善意，那是因为怕他们受伤害，怕这个家庭解体。

    一个国家欺骗民众，他也可以解释为是善意的，是为了国泰民安，为了社会和谐。

    在今天的教会里，也是充斥着大量的谎言。有些是来自于异端，比如东方闪电最善于说谎，直接说：“为神说谎是智慧”。也有些是来自于我们的弟兄姊妹，他们最喜欢以喇合说谎为例子，来支持自己说谎。其实，圣经只称赞喇合冒死保护探子的信心，却从来没有称赞她所用的说谎的方法。虽然大部分的教会，都不会直接拿东方闪电的‘说谎是智慧’这一观点教导弟兄姊妹。但是，确实有不少的基督徒认为，只要是好心为了神说谎，应该就是可以被允许的。所以，连本该非常圣洁的讲台，也都常常成为了传递假见证的出口。

    圣经并没有将谎言区分为善意的谎言和恶意的谎言。反倒是神似乎早就预料到有些基督徒有一天会堕落到是非不分的地步。所以，早在写圣经的时候，在讲到谎言的罪，前面还特别的加上了‘一切的’这三个字。也就是说，不管你什么善意、恶意，也不管你想出多少种美化谎言的理由，反正一切的谎言都是罪。只是，虽然同样都是说谎，审判的时候，神确实也会根据谎言的危害程度的大小，而公义的给予相对应的审判。

    2.夸大：

    夸大的话，既像是谎言，又不完全是谎言。谎言是无中生有的编造，违背事实的虚构。而夸大的话呢，则是基本事实还是有的，只是经过添油加醋、添枝加叶之后，比真实情况夸大了很多。在教会中，说夸大的话比说谎言的情况更多。因为说谎言，心里多多少少还会有些自责。而说夸大的话呢，说着说着，连自己都以为是真的啦。

    每个人无论文化高低，天生都是语言高手。文化的高低所产生的区别，只是使他们在自己掌握的词汇量之内，发挥的有所不同而已。就算一个人没有上过学，用的词儿可能非常老土，但是，他在用他掌握的词语表达时，同样可以极尽夸大之能，一点也不会次于一个文学博士。

    因为夸大可以产生更佳的效果，所以，在教会中夸大的言语也非常多。其中，见证的内容，成了夸大的重灾区。有人作见证、听见证，总嫌不够神奇，总想着怎么能说得更刺激、更奇妙。便反复的斟酌、反复的润色。有时候，才仅仅做第一手的见证时，就已经不知不觉地被夸大了。然后，在转播的过程中，或许还会被一次次的反复夸大。

    所以，我们对于听到的各种见证，不要轻易相信，以为那就是实实在在的真实情形。道听途说的那些见证，即使被夸大的再怎么离谱，你也很难指出它哪里不对，因为没有衡量和验证它的标准，其真实性的维持，全要靠那些参与传播它的每一个人的敬虔度来保证。所以，一篇讲道如果是充斥着大量圣经以外的某些人的经历，无论讲得多么神奇、多么激动人心，这仍然是一篇非常糟糕的讲道。

    好的讲道，是按正意分解真理的道，本着圣经讲真理，引用圣经的故事与见证。谁要是敢夸大、编造圣经的见证，听道的弟兄姊妹，立刻就可以用圣经来检验他。但是，如果他讲的都是圣经以外的见证，哪怕他说自己上过八层天，说天使为他洗脚，你却无法用圣经来判断他。

    除了见证常被夸大以外，教会中还有许许多多被夸大的情形。比如：夸大聚会到场人数，夸大布道会决志的人数，夸大某场聚会的效果，夸大某位传道人的履历，夸大某项事工的效果……。仔细分析，其实就是为了夸耀自己。这节圣经告诉我们，‘夸大的舌头’这是恶人的所为。

    3.嘴唇油滑：

    我们一看见‘嘴唇油滑’、‘心口不一’这两个名词，我们一定会认为自己不是这样的人，也不会喜欢和这样的人做朋友。我们之所以以为自己不会这样，那是因为文字很明显的能反映出褒义词还是贬义词。实际上，我们绝大多数人在生活中，很可能就是这样的人，并且也会喜欢和这样的人交往。嘴唇油滑的人，都特别能说会道，讲话讨人喜欢。尽管他们心里想的与嘴里说的不一样，但是，表面上，他们还是会把话说得很圆滑，说得很动听。

    这样的人无论在哪里，都容易赢得较好的人际关系。若是这样的人在教会中想拉党结派，他们会很容易的拉拢到更多的人支持他们。例如：押沙龙谋反前说得那些话（略：撒下15：）。

    如果我们不能冷静的分辨出这样的人，与这样的密切交往，最后自己很可能会深受其害。跟他们一起惹神发怒【箴23:7-8】 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：“请吃，请喝”。他的心却与你相背。你所吃的那点食物，必吐出来。你所说的甘美言语，也必落空。

    有的人，不但对人嘴唇油滑、心口不一。他们还想对神也嘴唇油滑、心口不一。【结33:31】 他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。他们听你的话却不去行。因为他们的口多显爱情，心却追随财利。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们这样做，当然骗不了神，最后，还是自己反而被神弃绝。

    4.以舌头得胜：

    这是讲用舌头攻击别人。用舌头攻击别人的方式可以是直接说别人坏话。但是，这种方式比较容易被别人发现，搞不好听众不但不轻看他要攻击的那人，反倒轻看他。所以，教会中更多言语的攻击都是采取隐蔽的方式，假褒实贬。

    三.神的言语：6

    神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。我们读经的时候，常常会读到一些经文显得特别的啰嗦。这怎么能是炼净的呢？

    例如：我的一次读经的经历：民数记第七章是记载各支派向神献礼物的。由于这一章的记载又长、又重复，每个支派向神献上的礼物都是一模一样的，可是，圣经却不嫌麻烦的一遍又一遍重复记录。所以，显得特别啰嗦、枯燥、无聊。我嘴上是不敢说这章圣经无聊，心里面确实有这个想法，觉得没有必要这样记啊。所以，我每读一遍圣经每一次读到这章圣经的时候，我就读过开头，一旦进入了重复内容的部分时，我就直接跳过去读下一章。圣经不是说 ‘神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次’吗？那为什么这么啰嗦冗长、不精炼呢？有一次，又读到这章‘枯燥’的圣经时，感谢主，那天我突然特别明白了，原来在这整章圣经里有许许多多的宝贵真理，亮光、活水突然涌流不止，比许多其他不‘啰嗦’的经文，有着更又宝贵，又不容易被人发现的真理。

    直到如今，圣经中我仍有许多觉得特别枯燥的经文，也不懂其中的精意。但是，从心里再也不敢不认真对待这些经文了。我相信，随着继续读经下去，会有越来越多隐藏的宝藏得以发现。

    今天，教会里不缺少多读书的传道人，不缺少高学历的传道人，不缺少口才好的传道人。但是，太缺少爱读经的传道人，太缺少有活水的传道人。现在的道，稍微听得多一点儿，就发现是‘天下文章一大抄’，你抄我，我抄你，抄来抄去像是炒冷饭。教会的讲台弱了，于是，只能靠其它花里胡哨的东西吸引人聚会啦。

    四.神的帮助：5,7节

    依靠神的人，神会把他们安置在稳妥之地。在地上的稳妥之地那就是在基督耶稣里，是有风浪的平安。将来在天上那才是真正的稳妥之地。

    上帝‘现在’就起来。这句话说明神随时可以帮助那些需要帮助的人。看似危险就在眼前，已经走上绝路，也不能影响上帝的搭救。

    五.世界的现状：8

    世界的现状那就是恶人得势。这个世界是卧在恶者的手下，不但撒但极力的在这个世界上推行它的邪恶，而且它也能调动一切世界的力量为做恶的人保驾护航。恶人升高治理这地，就会滋生更多的恶人四处游行。所以，义人是越来越难。

    第十三篇 求神眷顾

    谢迦勒

    这篇诗不长，仅有短短的六节经文，读起来似乎也没有说明大家特别熟悉的经文，显得有些平淡，让人读完后也很难留下特别深刻的印象。但我们深知，神的话语没有一句是徒然的，每一句都充满能力、无比宝贵，正如经上所说，神的话精炼如银子，经过七次试炼越发纯净。这篇看似平淡的经文，同样藏着神要赐给我们的属灵智慧和生命供应，值得我们细细揣摩。

    接下来，我们将这六节经文分为三个部分来学习，分别是一到二节的 “神掩面不看”、三到四节的 “求神眷顾”，以及五到六节的 “信心的得胜”。通过这样的梳理，我们能更清晰地看见大卫在苦难中的心路历程，也能从中找到自己在困境中当行的路径。

    一.神掩面不看：1-2

    《诗篇》13 篇的开篇，大卫就发出了一连串沉重的质问：“你忘记我要到几时呢？”“你掩面不顾我要到几时呢？”“我心里愁苦，终日愁苦，要到几时呢？”“我的仇敌升高压制我，要到几时呢？” 短短两节经文中，“几时” 这个词反复出现了四次，平均每一句都带着这样的追问。这简单的两个字，背后承载的是大卫难以言喻的痛苦与煎熬，生动地反映出他所面临的苦难兼具 “重” 与 “久” 两个鲜明特点。

    试想，如果苦难只是漫长但却轻微，那么，咬咬牙也就能挺过去，大卫不会有这样急切的追问；如果苦难只是沉重但却短暂，很快就能迎来转机，他也不至于反复呼求 “要到几时”。这四次 “几时” 的质问，让我们感受到大卫当时所处的环境是何等艰难，痛苦既深重又持久，仿佛看不到尽头。

    这不禁让我们思考一个常见的疑问：神的儿女难道不应该凡事顺利、少遇苦难吗？尤其是那些虔诚爱主、认真跟随神的人，更该远离长久的苦楚才对。但圣经所记载的事实，却与我们的天然认知大相径庭。

    不仅大卫经历了如此沉重而漫长的苦难，圣经中许多敬虔的人也都有过类似的经历。他们中有的一生都在苦难中行走，甚至最终的结局也十分悲惨。但正是这些看似不公的遭遇，却成为了造就他们生命的宝贵土壤。

    大卫的一生就是最好的见证，他年轻时躲避扫罗的追杀，四处漂泊、居无定所，经历了无数次生死考验，中年又因犯罪遭受神的严厉管教，但这些苦难并没有将他击垮，反而塑造了他尊贵的生命，使他成为圣经中被称为 “合神心意的王” 的典范。

    对于我们这些普通的弟兄姊妹而言，虽然所经历的难处大多不会像大卫那样深重长久，但从他的经历中，我们依然能学到得胜的功课和忍耐的秘诀。当我们身处苦难，也像大卫一样发出 “神为何掩面不看” 的疑问时，我们需要明白，神的 “掩面” 并非无缘无故，背后往往有祂美好的旨意或公义的管教。具体来说，神向人掩面，主要有两个原因：

    1.因为人的罪

    【耶33:5】因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。

    圣经中明确记载，当人故意犯罪、违背神的命令时，神会兴起苦难作为管教，此时即便我们迫切祷告，也可能得不到即时的应允，因为神要让我们在苦难中认识自己的罪，回转归向祂。

    耶利米书 33 章 5 节这句经文的背景就是南国犹大即将败亡被掳至巴比伦的前夕。早在 100 多年前，北国以色列因为持续犯罪、不听从神的警戒，最终被亚述帝国灭亡。南国犹大的百姓亲眼见证了这一历史，却依然重蹈覆辙，在罪恶中沉沦，不肯悔改。神差派耶利米等一众先知向他们发出责备和警戒，他们却充耳不闻，继续我行我素。最终，神兴起巴比伦帝国作为管教的工具，让犹大亡国被掳 70 年。当审判临到，百姓们家园被毁、亲人离散，甚至孩子被残忍摔死，此时他们再向神祷告，却发现神已然掩面不顾。

    之前神屡次施恩、耐心等候他们悔改时，他们选择了拒绝；当审判的日子来到，神的管教已然启动，此时的祷告便难以达到神的面前。他们的罪，成为了祷告与神之间的阻隔，使神远远地离开他们。圣经记载这些故事，并非要让我们评判古人的过失，而是要像一面镜子照见我们自己，人性的软弱古今皆同，我们今天也常常面临这样的试探。

    道理上，我们都明白犯罪会招致神的管教，会让自己遭受亏损，但当罪恶带来的利益摆在面前时，很多人依然会选择明知故犯。就像那些犹大百姓，明明知道拜偶像、行恶事会惹怒神，却依然贪恋其中的好处；就像有些弟兄姊妹，明明知道烧纸、拜祖先等行为违背了神的教导，却以“信主多年这么干都没事” 为由，继续我行我素。他们误以为神的忍耐是纵容，以为暂时的平安就是神的认可，却忘记了神是不轻易发怒、但也绝不轻看罪恶的神。

    神的管教或许会延迟，但绝不会缺席。那些以为 “犯罪五年都没事” 就可以永远不受惩罚的人，往往会在某个意想不到的时刻遭遇突如其来的灾祸。当家人患病、事业失败、家庭破碎等苦难临到时，他们才急忙祷告寻求神，却发现祷告似乎毫无功效，难处依然没有丝毫改变。这时候他们才恍然大悟，原来今日的痛苦，正是当初屡次不听从神警戒的结果。当神的管教临到，唯有彻底悔改、回转归向神，才是唯一的出路。

    圣经中这样的例子比比皆是：整个以色列民族因拜巴力偶像，遭遇了三年半的大旱，地里的庄稼全部枯死，百姓饥肠辘辘。在这三年半里，以色列家家户户肯定是天天祷告求雨，甚至举行严肃的禁食祷告会，但无论怎样呼求，天空依然万里无云、滴雨不下。因为整个民族的罪，使神掩面不顾，直到以利亚奉神的命祷告，神才降下甘霖。

    神是公义的，祂绝不会让犯罪的人安然无恙，也不会让顺服的人白白受苦。当我们因为犯罪而陷入苦难、祷告不蒙应允时，千万不要选择变本加厉地行恶，那样只会招致更重的审判；也不要灰心绝望，而是要立刻悔改，向神承认自己的过犯，求神的怜悯和赦免。只要我们真心回转，神的怒气必会转消，祂的恩典也必重新临到我们身上。大卫犯罪后，虽然失去了四个儿子，经历了家庭的破碎，但他真心悔改祷告，神依然施恩与他，让他继续治理以色列国，成就了祂的计划。

    2.神要试炼我们

    神 “掩面不看” 的第二个原因，并非因为我们犯罪，而是出于祂的爱，祂要通过苦难试炼我们，就像银匠炼金一样，去掉我们生命中的杂质，使我们的信心更加纯净、生命更加宝贵。《诗篇》13 篇的写作时间虽然无法准确考证，但根据大卫的生平推测，这很可能是在他犯罪之前所写，此时他所经历的苦难，并非神的管教，而是神的试炼，尤其是扫罗或其他人对他的逼迫。

    试炼与管教有着本质的区别：管教是因犯罪而有的公义惩罚，目的是让人悔改；试炼是因神的爱而有的生命雕琢，目的是让人成长。银匠炼金时，会将金子放在火中反复焚烧，直到所有的杂质都浮到表面，然后将其去除，留下纯净的金子。这个过程对金子来说是痛苦的，但对银匠而言，却有着明确的目标和计划，他知道要炼到什么程度，才能得到纯净的金子，在达到这个目标之前，他不会轻易熄火。

    神试炼我们的时候也是如此。祂允许苦难临到我们，是为了去掉我们生命中的骄傲、自私、软弱等杂质，让我们的信心更加坚定，对神的倚靠更加单纯。在这个过程中，我们的祷告似乎也得不到即时的应允，因为如果神立刻挪去了苦难，试炼的目的就无法达成。就像炼金的火不能中途熄灭一样，神的试炼也有祂预定的时间和火候，在火候未到之前，苦难会依然存在，但这绝非神的丢弃，而是祂在耐心地雕琢我们。

    大卫在试炼中发出 “要到几时” 的追问，反映出他当时内心的不平静，有烦躁，有困惑，有对苦难的迫切厌倦。这也是我们每个人在试炼中的常态：当苦难临到时，我们的心里会充满各种筹算和忧虑，会不由自主地为未来担忧。

    比如，当我们查出重病时，会担心自己不在了，孩子的学费怎么办、爱人怎么生活、父母谁来赡养；当我们遭遇事业的重大挫折时，会焦虑家庭的经济来源，会迷茫未来的方向。这些想法都是人之常情，但也正是我们需要在试炼中学习功课的地方。

    试炼的核心功课，就是学习完全信靠神、将一切重担交托给神。大卫虽然心里愁苦、反复追问，但他最终没有选择靠自己的智慧和能力去解决问题，而是将目光转向了神。这正是我们应当效法的：当苦难临到，我们不必强行消除内心的忧虑，却可以学习将这些忧虑带到神的面前，相信神会顾念我们的一切所需，相信祂的计划远超我们的想象。神会根据我们的生命状况，给予合适的 “火候”，让我们在苦难中不断成长，生命的价值不断提升。

    此外，在试炼中，我们还容易陷入发怨言的境地。就像大卫虽然敬畏神，却依然会在长久的苦难中发出质问一样，我们也常常会在试炼中抱怨：“我已经信主这么多年了，为什么还要经历这样的苦难？”“我已经很努力地顺服神了，为什么神不眷顾我？” 但我们要知道，神的试炼并非惩罚，而是恩典。没有苦难的试炼，我们就无法操练忍耐、信靠和交托的功课；没有这些功课的操练，我们的生命就永远停留在幼小的阶段，无法长成基督的身量。

    约瑟的经历就是一个很好的见证。他 17 岁时被哥哥们卖到埃及做奴隶，后来又被诬陷下到监牢，经历了长达十几年的苦难。在这段漫长的试炼中，他有无数理由可以抱怨、可以放弃对神的信靠，但他始终坚守初心，不犯罪得罪神，最终被神高举，成为埃及的宰相，拯救了以色列全家和埃及全地的人。约瑟的生命之所以能够如此荣耀神，正是因为他在试炼中靠着神的恩典，不断操练自己的信心和品格，最终成为了神手中合用的器皿。

    有时候，神借着仇敌升高压制我们，作为试炼的方式。让我们看见公理显然颠倒，却仍相信神是慈爱的。

    二.求神眷顾：3-4

    经历了一到二节的痛苦呼求和质问后，大卫的祷告进入了新的阶段，他不再仅仅追问 “要到几时”，而是明确地向神发出 “求你看顾我” 的呼求。三到四节的经文以 “耶和华我的神啊，求你看顾我” 为核心，接连出现了三个 “免得”，清晰地表明了大卫祷告的具体内容和深层动机，也让我们看到一个在苦难中依然顾念神荣耀的生命。

    1.免得沉睡至死：

    大卫祷告的第一个 “免得” 是 “免得我沉睡至死”。这里的 “沉睡致死” 有两层含义：一是指身体上的死亡，二是指灵性上的沉睡。

    从身体层面来看，大卫所经历的苦难已经深重到让他怀疑自己能否活过这场困境，他担心自己会在苦难中耗尽生命，最终无法见证神的荣耀。这并非大卫的信心小，而是苦难的现实确实令人绝望。就像我们常说的 “病来如山倒，病去如抽丝”，世间的疾病和苦难往往来得突然、去得缓慢，让人在漫长的煎熬中逐渐失去希望。但神的作为却远超世间的规律，祂让苦难临到可能有长久的预备，但若要挪去苦难，却可能只是一瞬间的事。

    约伯的经历就是最好的见证。约伯从头顶到脚掌都长满了毒疮，痛苦到想要死去，他的妻子甚至劝他弃掉神。这样的苦难如果放在常人身上，恐怕早已彻底崩溃，但约伯始终坚守对神的信心。最终，神亲自介入，让约伯的苦难瞬间消失，不仅医治了他的疾病，还赐给他比从前更多的财富和儿女。神的儿女所经历的苦难，无论多么深重长久，都有神的美意和定时，当神的时间满足，苦难会忽然挪去，就像阴云密布的天空瞬间变得晴空万里。

    从灵性层面来看，“沉睡致死” 更指在苦难中灵性的软弱和麻木。当苦难过于沉重时，很多人会失去祷告的力量、聚会的热情，甚至对神的信心也会逐渐冷淡。就像有些弟兄姊妹，平时还能坚持祷告聚会，但一旦遭遇重大变故，就会觉得 “祷告也没用”“聚会也解决不了问题”，于是不再亲近神，不再寻求弟兄姊妹的帮助，最终在灵性上陷入沉睡。

    这是我们在苦难中最需要警惕的危机。大卫深知这种灵性沉睡的危险，所以他祷告神保守自己 “眼目光明”，既不被身体的痛苦击垮，也不被灵性的软弱吞噬。当我们身处苦难，感到身心俱疲、不想祷告、不想聚会时，更要凭着意志主动亲近神：不想祷告，也要强迫自己来到神的面前，哪怕只是简单地诉说自己的痛苦；不想见弟兄姊妹，也要忍耐着接受他们的安慰和鼓励。

    我曾见过这样一位弟兄，他因为生意失败、家庭破碎，一度失去了活下去的勇气，把自己关在家里，拒绝见任何人。后来，几位弟兄姊妹坚持去看望他，耐心地听他倾诉，为他祷告，分享神的话语。起初他十分抗拒，但渐渐地，神借着弟兄姊妹的爱心打开了他的心结，让他重新看到了神的恩典和希望。如果他当时一直封闭自己，拒绝神的带领和弟兄姊妹的帮助，恐怕早已在苦难中彻底沉沦。

    神允许苦难临到我们，是为了炼净我们，而不是毁灭我们。就像炼金的火必须烧到一定温度，才能让杂质浮出来一样，神的试炼也必须达到一定的 “火候”，才能去掉我们生命中的杂质。这个过程虽然痛苦，但只要我们坚守信心，不被苦难吞噬，就必能在试炼中得着生命的益处，让自己的灵性更加刚强。

    2.免得仇敌夸胜：

    大卫祷告的后两个 “免得”——“免得我的仇敌说‘我胜了他’”“免得我的敌人在我摇动的时候喜乐”，虽然表述不同，但核心动机却是一致的：为了神的荣耀，不愿让仇敌因自己的苦难而嘲笑神、藐视神。

    大卫在苦难中并非只想着自己的安危和舒适，他更看重的是神的荣耀。他知道，自己作为神的儿女，所经历的一切都与神的名息息相关。如果自己在苦难中跌倒、放弃对神的信靠，仇敌就会借此夸口：“你看，信神有什么用？最终还不是被我们打败了！” 这样的结果不仅会让神的名受辱，还会影响周围的人对神的认识，让那些还未信主的人更加远离神。

    这种为神荣耀祷告的生命，正是我们应当效法的。在现实生活中，我们也常常会面临这样的处境：当我们遭遇苦难时，身边不信主的人会观望、会质疑，甚至会嘲讽：“你不是信神吗？神怎么不保佑你？” 此时，我们的反应不仅关乎自己的信心，更关乎神的荣耀。如果我们在苦难中抱怨神、远离神，就会让仇敌的嘲笑得逞；但如果我们坚守信心，依靠神的恩典得胜，就会让神的名得荣耀，让周围的人看见神的大能和慈爱。

    摩西的祷告就是一个极好的榜样。当以色列人在旷野中拜金牛犊，神发怒要将他们全部杀死，赐福给摩西，让摩西的后代成为大国时，摩西并没有为自己的益处而欢喜，反而恳切祷告神：“神啊，宁可你涂抹我的名，你不要杀他们，叫他们活。”

    摩西之所以这样祷告，是因为他担心神如果杀死这些百姓，外邦人会嘲笑神：“你有本事把他们领出埃及，却不能把他们领进迦南地，你根本没有能力保守你的百姓！” 为了神的荣耀，摩西甘愿牺牲自己的益处，恳求神赦免百姓的罪。最终，神因着摩西的祷告，垂听了他的恳求，没有灭绝以色列人。

    大卫的祷告与摩西的祷告有着异曲同工之妙。他在苦难中向神呼求，并非仅仅为了自己脱离困境，更是为了让神的名得荣耀。他知道，神的荣耀远超自己的舒适和安危，只要能让神的名被尊崇，自己即便多受一些苦难也心甘情愿。这种舍己爱神、顾念神荣耀的生命，正是基督耶稣十字架精神的预表，耶稣基督为了拯救我们这些罪人，甘愿钉死在十字架上，忍受了常人无法想象的痛苦和羞辱，正是为了彰显神的慈爱和公义，让神的名得荣耀。

    作为神的儿女，我们在苦难中也应当学习大卫和摩西的祷告心态：不把自己的舒适和安危放在第一位，而是将神的荣耀放在首位。我们可以像大卫那样祷告：“主啊，我并非强求你立刻挪去我的苦难，如果你看为好，就按你的时间成就。但求你保守我，不要让仇敌因我的苦难而夸胜，不要让神的名因我而受辱。” 这样的祷告不仅能让我们的信心更加坚定，还能让我们在苦难中得着从神而来的平安和喜乐，因为我们知道，神必因着自己的荣耀，保守我们站稳脚跟，最终得胜有余。

    三.信心的得胜：5-6

    《诗篇》13 篇的前四节，大卫一直在诉说自己的苦难、发出对神的质问和呼求，但到了五到六节，经文的基调发生了根本性的转变，他不再提苦难的沉重，不再问 “要到几时”，而是满有感恩和喜乐地宣告：“但我依靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。” 这种从痛苦呼求到感恩歌唱的转变，并非因为大卫的苦难已经立刻消失，而是因为他的内心发生了改变，这正是信心得胜的美好见证。

    1.信心的本质：

    大卫之所以能在苦难中发出感恩的歌唱，关键在于他的信心不建立在环境之上，而是建立在神的慈爱和救恩之上。当时的环境并没有任何改变，仇敌的压制依然存在，苦难的煎熬依然持续，但大卫选择相信神的话语，神是慈爱的，神的救恩必然临到。这种不凭眼见、只凭信心的生命，正是我们应当追求的。

    撒母耳记中哈拿的祷告故事，与大卫的经历有着惊人的相似之处。哈拿因为不能生育，常常被丈夫的另一个妻子毗尼拿羞辱和刺激，以至于她痛苦到吃不下饭，只能来到神的殿中恳切祷告。她为得到孩子这方面祷告，应该是已经持续了许多年了。在漫长的祷告过程中，哈拿的环境似乎始终都没有改变，毗尼拿的羞辱依然存在，她不能生育的痛苦依然困扰着她，但哈拿的信心却从未动摇。她祷告完之后，虽然依然要面对毗尼拿的羞辱，依然没有得到儿子，但她的内心却充满了平安和喜乐，脸上的愁容也消失了。因为她相信神已经垂听了她的祷告，神的应许必然成就。最终，神赐给哈拿一个儿子，就是撒母耳，后来成为以色列历史上伟大的先知和士师。

    哈拿和大卫的经历都告诉我们：信心的得胜，不在于环境的改变，而在于内心的坚定。当我们身处苦难，环境看似毫无希望时，我们依然要选择相信神的话语 ，相信神的慈爱永远长存，相信神的救恩不离不弃，相信神的计划远超我们的想象。这种信心不是盲目的乐观，而是建立在神永不改变的本性之上。神的话语是我们信心的根基，只要我们紧紧抓住神的应许，就必能在苦难中得着从神而来的力量和喜乐。

    2.祷告的果效：

    大卫的祷告最终带来了两个宝贵的果效：一是内心的改变，二是生命的更新。在祷告之前，他的内心充满了愁苦、烦躁和困惑，被苦难紧紧捆绑；但在祷告之后，他的内心被神的慈爱和救恩充满，愁苦变为了喜乐，烦躁变为了平安，困惑变为了坚定。这种内心的改变，比环境的改变更加宝贵，因为它能让我们在任何环境中都保持喜乐和平安，不受苦难的辖制。

    祷告的目的，不仅仅是让神改变我们的环境，更重要的是让神改变我们的内心。当我们将自己的痛苦、忧虑、困惑都带到神的面前，向祂倾心吐意时，神会亲自安慰我们的心灵，让我们的生命被祂的爱充满。即使环境依然没有改变，我们也能因为内心的更新而拥有得胜的力量，能够以积极乐观的心态面对一切苦难。

    大卫的生命也因此得到了更新。他不再是一个被苦难辖制的人，而是成为了一个被神的爱和恩典充满的人；他不再是一个只会向神呼求的人，而是成为了一个愿意向神歌唱赞美的人。这种生命的更新，正是神借着苦难要赐给我们的宝贵礼物。神允许苦难临到我们，不是为了让我们痛苦，而是为了让我们在苦难中经历祂的同在，在祷告中得着祂的恩典，让我们的生命更加成熟、更加像基督。

    对于我们这些当代的弟兄姊妹而言，大卫的经历依然具有深刻的现实意义。在我们的生活中，难免会遇到各种苦难和挫折：疾病的困扰、事业的失败、家庭的破碎、人际关系的紧张等等。当这些苦难临到，我们或许会像大卫一样发出 “神为何掩面不看” 的疑问，或许会像他一样感到愁苦和迷茫。但我们要记得，神的爱永远不会改变，神的同在永远不会离开，神的计划永远不会落空。

    我们应当效法大卫，将自己的痛苦和忧虑带到神的面前，向祂恳切祷告；我们应当学习大卫，在苦难中坚守信心，不凭环境只凭神的话语；我们应当像大卫一样，在祷告中经历内心的改变和生命的更新，从苦难的呼求走向感恩的歌唱。无论我们面临的苦难多么深重、多么漫长，只要我们紧紧依靠神的慈爱和救恩，就必能在信心得胜，成为神荣耀的见证。

    第十四篇 愚顽人

    谢迦勒

    诗篇十四篇与五十三篇都是大卫的诗，绝大多数内容也是一样。为什么相同的诗要重复地记载在圣经诗篇中呢？我们发现，凡是圣经中被重复记载的都是非常重要的，神要再次或多次的强调。

    一.愚顽人的表现：1

    1.什么是愚顽人？

    和合本被翻译成‘愚顽’的词，在原文里是有两个不同的词。一个词的原文编码是4456.意思是‘不开窍，迟钝’。比如，【可8:17】 耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？这件事的起因是因为主耶稣对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵”。主耶稣说得其实是属灵的事，让他们防备他们的教训。可是，门徒却误以为耶稣讲得是属世的事，以为主耶稣在责怪他们没有带饼。于是，主耶稣责备他们说，没有饼有什么可担心的？五饼二鱼让五千人吃饱，七个饼几条小鱼让四千人吃饱，你们难道都忘了吗？于是说他们心里还是愚顽。这里的愚顽就是说他们不开窍、迟钝。

    而诗篇十四篇这里的愚顽人原文是另一个词，原文编码是5036.这个词的意思是指故意不认识神的人。5036故意不认识是态度问题,4456是理解力问题。理解力的问题好办，通过继续的讲解和他们自己的追求渐渐地他们就会认识神了。态度的问题难办，因为不是他们不够聪明，也不是因为神给他们提供的资料还不足以让他们认识到有神，而是他们视而不见，故意不认识神。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。

    2.说“没有神”。

    到底有没有神，这是每个人都不能不关心的重大问题。尽管在现今的这个时代，似乎越来越多的人都不再关心这个问题。人变得很浅薄、很浮躁，只关心吃喝玩乐，只满足那些如低等动物般生理基本机能。但是，这个问题不会因为你不关心，对你就不重要。如果有一位创造宇宙和人类的神，那么，不管你愿不愿意，我们每个人将来都要面对他的审判。今天如果你闭着眼睛不去管他，岂不就变成掩耳盗铃的自欺了。

    到底有没有神呢？众说纷纭。目前大致看下来，世界上仍是多数人认为有神，少数人认为没有神。在少数不承认有神的人当中，还有许许多多仅仅只是口头不承认有神，一旦遇到些事情时，心里面还是相信有超然力量影响这个世界，往往他们也会暗中烧香、祭拜、看风水、占卜、寻求大师、法师指点迷津。当然，有没有神，我们不能凭人多人少投票决定，哪怕世界上只有1%的人是真正彻底的无神论者，说不定真理就掌握在这些少数人中呢。

    神到底存在不存在，神没有让我们隔皮猜瓜，猜对的就得奖赏，猜错了就罚我们。而是给人类提供了丰丰富富、充充足足的证据。可以这么说，只要一个人心态放平了，不是故意要去反对抵挡神，必定都会得出有神的结论。正象圣经所说：“【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”

    神存在的最普遍、最容易被人看见的证据就是借着所造之物。大到宏观宇宙，小到微观粒子，山川河流、一草一木，无不述说着上帝智慧的创造。

    上帝为了让人类能用思想分析出来上帝的存在，上帝赋予了某些动物以奇妙的设计，比如：小小不起眼的蜜蜂能把蜜蜂窝造的非常奇妙，呈正六边形比例非常准确，它们不需要任何计量仪器协助，就可以完成，这一点连智力高度发达的人类若是不借助其他先进工具，都是不可能做到的。而蜜蜂的智力远远不及人类。也没有发现其他任何一种动物，这一技能正处于进化之中，表现为窝的六角形造的还不是那么完美与规则。凡是考察过蜂窝的精巧构造的人，看到它如此美妙地适应它的目的，而不热烈地加以赞赏，他必定是一个愚钝的人。我们听到数学家说蜜蜂已实际解决了深奥的数学问题，它们把蜂房造成适当的形状，来容纳最大可能容量的蜜，而在建造中却使用了最少量的贵重蜡质。一个熟练的工人，用合适的工具和计算器，也很难造出真正形状的蜡质蜂房来，但是一群蜜蜂却能在黑暗的蜂箱内把它造成，我们如何解释这一奇妙现象呢？难道这种本领是蜜蜂经过亿万年不断的实验，不断的改进最后才具有的吗？更奇妙的是，蜜蜂还能将这一本领代代遗传下去，它们不需要经过学习，生来就会，如果是一个人类的建筑师，他生得儿子若不经过学习，他就一点不懂建筑知识。可是动物为什么就行？圣经说，上帝造动物时，是上帝给了他们某种可以与生俱来的本能。比如圣经最早的一卷书《约伯记》，写作时间距今已快4000年了，伯39:26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？其中就说到有些鸟类，不靠指南针、不靠对熟悉环境的记忆，它们在任何地方都能准确的判断方向。这也是神创造时就赋予它们的智慧。

    还有猫从墙上跳下，皆是四足落地；依照原理身重脚轻，一定倒冲下来，事实不然。后经科学家的研究，当猫跳下之时，用电影拍照，然后慢慢放映出来，方才看见当猫跳下之时，它的尾巴在空中急速旋转，好比飞机之螺旋桨，趁着劲使身子不至倾斜，所以永跌不倒。这个办法，岂是猫自己设计的呢？动物的这些智慧已经明显的说出，必定有位智慧的造物主，赋与它们本能，

    飞蜥腹部有着如翅膀一样褶皱，是如何进化出来的，难道是一只普通蜥蜴，反复从高处跳下，为了不摔伤自己，渐渐的摔着摔着，腹部就生出了翅膀吗？

    蝙蝠的超声波发射与接受系统又是如何进化的呢？是什么促使它的这种进化呢？蝙蝠在没有进化出这套系统前是如何生存的？

    萤火虫的发光是进化的吗？为何雌虫没有光呢？还有一些鱼类也带电，在水下也能发光，这种功能是如何进化出来的？

    蝴蝶色彩艳丽的花纹是什么原因促使他们的这种进化？有些动物有着可怕的颜色和图案，它们靠这种图案可以吓退敌人，难道是他们为了吓退敌人，自己给自己进化出这种颜色和图案的？有些动物具有保护色，它们为何能进化出与周围环境同样的颜色、花纹？

    有袋动物的袋是如何进化出来的，是什么令它们有了这种的进化？

    蚂蚁为什么会用蚜虫做自己的奴隶，一旦瓢虫吃蚜虫的时候，蚂蚁还会保护蚜虫，赶走瓢虫，蚂蚁是如何进化出这种智慧的？

    等等等等。

    难怪达尔文在想到动物的这些奇妙本能的时候，不得不诚实的说道：“许多本能是如此不可思议，以致它们的发达在读者看来大概是一个足以推翻我的全部学说的难点”。（摘自《物种起源》第八章）

    除了上帝创造的万物可以证明上帝的存在以外，还有其他证据也可以证明上帝的存在，比如灵魂的存在、被鬼附的现象、一些邪术。这些都是非常普遍能见到的现象，不论是基督徒还是其他任何人都能够见到。还有一些证据，是基督徒可以看到的，那就是信主耶稣的人，有神迹奇事的伴随。所以，我们可以说，证明神的存在是有大量无可辩驳的证据的。如果谁非要故意拒绝，将来审判的时候，他就无可推诿。

    但是，否定上帝存在的人，他们却拿不出任何有力的证据。我们最常听见他们的理由无非就是说：“我看不见上帝，所以，就没有上帝”。圣经也说了，上帝是个灵，确实是眼不能见的。但是，不能因为眼不能见就说没有啊。眼不能见的东西多着呢，即使今天这个世界上的东西，也有很多是眼不能见的。眼看不见电波，我们能说没有电波吗？我们看不见风，我们能说没有风吗？我们看不见细菌，我们能说没有细菌吗？虽然看不见电波，但是借着一台收音机我们就知道有电波。虽然看不见风，我们看到红旗飘就知道有风。虽然看不见细菌，我们拿一台显微镜就能看到有细菌。我们肉眼看不见，不能说明没有这些东西，只能说明我们的眼睛有很大的局限性。太大我们就看不见了，太小我们也看不见了，太远我们看不见，太近我们也看不见，太暗我们看不见，太亮我们也看不见。我们可见光的频率在整个光谱的频率里，仅仅是很窄的一小段。如果连这些地上的东西我们尚且很多都不能用肉眼看见，何况灵呢？天使、魔鬼、灵魂，我们都看不见。如果有人见过鬼上身就知道，上身的那个东西上来的时候，没有人用肉眼能看见，那个东西离开时，肉眼也看不见。但是，那个东西上身与离开对那个人产生的变化，是每个人都能看见的。还有，小孩子吓着了，吓掉了什么没有人能看见，去叫一叫，叫回了什么也没有人能看见。但是，吓掉之后孩子的表现发烧、眼目无神、睫毛上卷，不正常了，大家都能看到。叫回来之后，也没看见什么回来了，但是，孩子立刻正常了，我们都能看见。

    为什么神存在的证据已经这么明显，这么充足了，可是还是会有一些人就是不承认呢？说到底不是智商的问题，也不是证据不够的问题，而是人态度的问题。也就是说，他们是故意拒绝。拒绝的原因有两个，一是人的骄傲，人总想自己坐宝座，自己当自己的主人，不想受到一位更高者的约束。虚心的人有福了，因为天国是他们的。二是人想要犯罪，【约3:20】 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。虽然这个原因没有人敢说出口，但是，如果他们仔细审查一下自己的内心，诚实的回答，很多人拒绝神都是因为还想要犯罪。

    3.心里说：“没有神”

    这个时代，已经有人敢口里公开宣称说：“没有神了”。但是，在以前的时代，没有人会口里说‘没有神’。因为谁要这样说就会被别人笑话。过去的人，不是信真神，就是信其它各种各样的假神，总之，人人都是有神论者。不过，口里承认有神的人，未必心里真的信有神。

    我们知道亚当生了两个儿子：该隐和亚伯。该隐代表不信神的恶人，亚伯代表信神的义人。虽然在神眼里该隐是不信之人的代表，但是，该隐表面上还是信的。亚伯献祭，他也献祭。只是亚伯因着信，献上的是最好的礼物给神。该隐献上的就是差的，他肯定认为献给神是一种浪费。

    耶稣时代，百姓们以为信仰最好的法利赛人和文士，实际上他们也是心里说‘没有神’的那类人。表面上他们似乎比谁都热心，比谁都敬虔，又祷告、又奉献、又施舍、又禁食、又传道……，实际上他们心里并不信神。今天，有的基督徒听说牧师、传道人、长老偷教会的钱、犯奸淫的罪、撒谎、作假见证等，都觉得不可能吧。可事实上，很多人确实就是这样的，表面上他们还会伪装得很好，也有敬虔的外貌。日光之下，没有新鲜的事。现在有的，以前的世代都有。当初那些法利赛人口口声声高举摩西，对摩西五经也是背得滚瓜烂熟，他们真的信摩西的话吗？如果他们信摩西，就绝不会拒绝主耶稣。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。他们口口声声是上帝的选民，是敬拜神的人。主耶稣说，他们亲近神，不过是嘴唇的亲近罢了。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们的父不是上帝，而是魔鬼。【约8:44】 你们是出于你们的父魔鬼。

    ###########################

    二.否认神的后果：1-6

    1.没有行善的：1下，3下

    愚顽人否认神会带来怎样的后果呢？1节下半节说：“没有一个人行善”，3节的下半节更进一步强调说：“连一个也没有”。我们读上去会觉得圣经是不是有些言过其实了，我们承认说‘没有神’的人，肯定行善的不多，但是，也不能说连一个也没有啊。难道公交车上让座的都是基督徒吗？难道向灾区援助钱款、衣物的都是基督徒吗？刚刚被抓的四川黑社会老大刘汉不是还捐了希望小学吗？这不都是善事吗？怎么说没有一个人行善呢？

    我把与此类似的另两节经文拿出来，我们对比看看就更明白了。【约一3:8-9】犯罪的是属魔鬼，凡从神生的就不犯罪。基督徒谁没有犯过罪啊？如果按照这个经文的字面看，那就太可怕了，一犯罪就属于魔鬼了。重生的就不会犯罪，犯罪的就表示你还没有重生。实际上是这个意思吗？不是的！这里所说犯罪是属于魔鬼的，犯罪的就没有重生，都是指习惯性犯罪。而基督徒的犯罪是偶然被过犯所胜。这两者的区别是什么呢？我们的前辈做过形象的比喻：一根木头与一根水泥杆都扔在河里，正常情况下，木头会浮在水面上，水泥杆会沉在水底。但是如果有外力的作用，木头也有可能会被浸在水里，但是，即使按下去，它自身也有一种向上的力量打着滚的想要浮出水面。水泥杆在外力的作用下也有可能会浮出水面一会，但是，它自身会有一种向下沉的力，外力一不在，它立刻会沉下去。这个木头下沉就如同是基督徒的偶然被过犯所胜，他里面有一种向上的力量要挣脱这种状态。基督徒即使在某种环境中没有胜过，犯罪了。但是，他里面会很痛苦。那个水泥杆就如同是愚顽人的习惯性犯罪，他们的犯罪符合他们的本性，所以，他们犯罪之后是快乐的。

    同样，这里说不承认有神的人没有一个人行善，不是说他们没有一次善的行为，而是他们没有一个人习惯性行善。他们行的善，是偶然在‘外力’影响下逆着性子行的善。这种善是人的义，在神看来如同污秽的衣服，不是真正的义。这种导致他们行善的‘外力’有许多种。

    比如，我们知道佛教徒行善也是很多的。但是究其原因，这与他们的轮回观有关。他们认为如果这辈子作恶，那么，下辈子就有可能变成猪、狗，甚至进入饿鬼道。所以，他们希望通过行善积德使他们在轮回中，下辈子还能投胎为人。这种观念下所谓的爱，尽管行为上似乎也有爱的行为，但是，其真实的目的却不是真的爱别人，乃是自私自利的爱他们自己。

    再比如，信上帝的人中有法利赛人，他们的善行是很多的，他们常常施舍、周济。但是，他们的善行是故意要做在人的面前，要得人的称赞。这样对他们自己也有利，百姓就会敬重他们，请他们坐高位。他们实际在暗中却做了很多坏事。

    一个不相信有神的人，必定就是一个习惯性犯罪的人，他们里面没有神的生命，只有从亚当那里带来的堕落的性情。很多表面上看去道貌岸然的正人君子，一旦被揭露出来，众人才发现，原来也是肮脏龌脞的人。

    2.越走越远：2节

    耶和华从天上垂看，要看看有寻求神的没有，结果是人离神越来越远。【提后3:13】 只是作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。

    我们看到亚当、夏娃刚刚离开伊甸园的时候，他们至少还是想回去的，只是去生命树的道路被天使把守，使他们不能回去了。亚当夏娃就只好在伊甸园外面生儿养女，然后带领他们敬畏神。但是，从亚当的第二代后裔开始，人类就被分成了两类。一类是以亚伯为代表的信的义人，一类是义该隐为代表的不信的恶人。该隐虽然不信，但是，至少他从表面上还向上帝献祭，只是献上的祭物并不是最好的，因为他不信嘛。再往下发展，不多久就到了亚当的第七世孙，圣经从这两条线中又特别记载了两个人。一个是义人亚伯这条线中第七代的以诺，他仍然保持着对神的信心，并且与神同行三百年。而不信的该隐那条线中的第七代是拉麦，他已经离神越来越远了，他也是第一个多妻的人。谁杀该隐，只是遭报七倍。可是，这个拉麦却说：“谁要敢杀拉麦，必遭报七十个七倍”。尽管他根本不敬畏神，离神越来越远，可是，他的后裔还都是很优秀的呢！又是什么建筑业的祖师，畜牧业的祖师，音乐业的祖师，兵工业的祖师等，他自己还是一个很浪漫的诗人。也就是说，不敬畏神的人，也有可能在科学发展上做出杰出贡献。

    又过了不多久，遍地就满了罪恶了，连小孩子也从小就心里败坏邪恶了。于是，神不得不计划用洪水审判世界。给人留了一段时间的悔改期，并且差遣挪亚在街上传义道。但是，因着人太过败坏了，最终，期限满了的时候也仅仅只有挪亚一家八口人进了方舟，其他不信之人全部在洪水中灭亡了。挪亚的日子怎样，人子再来的日子也是怎样。现在的罪恶如同挪亚的日子。不过，上帝这一次不是用洪水灭世界了，也不是仅仅把地球上的人除灭。而是要用烈火，把一切有形质的都要销化。天地都要被除去，日月星辰都像一件旧衣服一样卷起来丢掉了。神要创造新天新地，是一种我们无法想象的环境。

    从方舟中出来的这八口人都是信上帝的，而且也经历了神奇妙的拯救，他们开始了人类历史的新起点。但是，从第二代开始又故伎重演，就会有人信，也有人不信了。不久之后，到巴别塔的时候，反叛上帝的人已经形成庞大的阵营了。再往后直到如今，信上帝的人一直都有，今天的你我也在其中。但是，不信上帝的人更多，主耶稣也告诉我们得救的如同窄门小路，进去的人是少数，灭亡的路如果宽门大路，进去的人也多，他们是离神越来越远，世界也越来越败坏。主耶稣在来之前，不法的事情会更加的增多，这也是主耶稣再来的预兆之一。这就是整个世界的趋势。

    3.偏离正路：3上

    什么是正路？那就是符合真理的路。堕落的人，都如羊走迷，各人偏行己路。要想走正路，就得先知道什么是正路。【诗119:105】 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。【诗119:101】 我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。神的话是绝对的权威，是永恒不变的准则。但是，我们现在所处的世代还有个棘手的问题，那就是受到后现代思想的严峻挑战。认为世界上不存在什么是绝对的正确，什么都别否定别人的不对，应该大家互相接纳，互相包容。这就导致了没有什么是绝对的是非标准了，也就没有什么正路不正路了，大家捡自己喜欢的路随便走吧。

    这种思想不但在世界上很流行，在今天的教会里也非常普遍了。有的人就说：“讲道人不要说自己在传扬真理，而应该说在传扬自己所理解的真理”。这话乍一听上去，没错啊，不但不错，这么说好像还很客观、很严谨呢！可是，实际上会带来一个什么结果呢？那就是神话语至高无上的权威性就完全丧失了。谁想不顺服真理，就可以不顺服真理。因为他们觉得自己不是不顺服神的话，而是不顺服经过了人理解的神的话。有人或许会说，那就不要再解释神的话了，干脆直接把圣经读出来不就行了吗？【诗119:130】 你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。如果神的话不解开，就不能发出亮光，好像鸭子吞田螺，不能给人带来什么益处，愚人还是愚人。神交给牧人的责任就是让他们按正意分解真理的道。【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。人听到了圣经之后，如果没有传道人帮助他解释，这不是说就不存在人理解的问题了。因为他在遵守的时候，必定会不自觉的加上自己的理解。再说了，即使光读经，照样会错误，因为不平衡的圣经就不是真理。

    但是，讲道人理解的真理与真理本身不一致的情形确实也是大量存在的，也就是说，不按正意分解真理的传道人大有人在。如果把这些人解释的圣经当成了神自己的话，岂不是也很麻烦吗？怎么解决这个矛盾呢？

    从教会来说，对工人的把关要严格。不能任人唯亲，搞裙带关系。不能将一个人的文化、口才、年龄看为重要。要严格按照圣经里对工人的要求进行考察筛选，最要紧的是，要有神的呼召，神不会选错人。神所选择的人，必定要有圣洁的品格。因为这些方面才能使他得到神的启示，认识真理。不然，他讲道只能是讲自己的话，或者鹦鹉学舌般的学别人的话。

    从个人来说，听道者要有立志遵行神话语的心。听道不是为了满足自己的耳朵，听一听有什么好听的，有什么新鲜的。愿意遵守的人更容易分别哪些道是人的话，哪些道是神的话。【约7:17】 人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。

    不偏离正路还有一件重要的事就是要随从圣灵。【赛30:20-21】 主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。

    4.作孽的都没有知识吗？

    这是一句反问句。意思是说，作孽的或许有各种各样的知识。比如，圣经中的那位无知的财主，主耶稣说他无知，并不是因为他没上过学。他可能属世的学问还不低呢。只是他没有认识耶和华的知识，他不认识关于他自己灵魂的知识。作孽的人一定没有认识神的知识。

    5.大大的惧怕：5-6

    不认识神的人可能暂时的亨通顺利，他们谁也不怕，他们吞吃上帝的百姓也不怕，他们肆意作恶犯罪也不怕。但是，一定有他们大大惧怕的时候。

    例：摩西刚去见法老，希望他允许以色列人去祭祀神的时候。法老听到上帝的名，怕吗？他狂妄的很，【出5:2】 法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”。他不但不放以色列人走，反而更加加重他们的重担。别着急，接下来上帝有办法。一灾接一灾的降灾在埃及全地。当降到第十灾的时候，那天夜里，家家的长子都被天使杀死了，埃及全地可就大大的惧怕了，连埃及的狗都怕以色列人，不敢向以色列人摇舌了。

    再例：要陷害但以理的那两位总长，谋划坏主意的时候，他们可不怕。后来计谋真的成功了，但以理被扔进了狮子坑的时候，他们可能还暗自庆祝呢，以为彻底铲除了眼中钉。可是，当第二天早上，他们和他们的家人被扔进狮子坑的时候，他们看着狮子张着血盆大口迎接他们的时候，心里是何等的恐惧啊！

    当然，还有更多的恶人的审判都是留在将来白色大宝座的面前。所有的恶人那时候必要恐惧战兢，大大的惧怕了。

    三.义人美好的结局：7

    最后这节是讲到所有义人的心愿，就是最终得自由。【罗8:20-22】 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（享原文作入）我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。我们现在也得自由了，神的儿子让我们自由，我们就真自由了。这个自由是指我们有胜过罪，不再做罪的奴仆的自由。但是，我们还没有取得完全的自由，至少我们现在还要受到身体诸多的限制，而且我们的老肉体也总是出来破坏我们对神的顺服。将来有一天，我们要身体得赎，如今这个卑贱的身体也脱去了，神要给我们一个崭新的身体，与耶稣基督荣耀的身体相似。那我们就完全的自由了。

    第十五篇 与神同住

    谢迦勒

    这篇诗很明显的分成两个部分，第一部分类似一个引言，以一句反问句开始，“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？第二部分从第二节开始直到结束，以自问自答的形式回答，“就是……”。也就是得居圣山者所需要的品行。

    一.令人羡慕的恩典：1

    如果可以让我们自由选择，我们今天羡慕作什么样的基督徒呢？我想，恐怕在不少基督徒的心里，还是希望自己能成为腰缠万贯、儿女满堂、权高位重、身体健康等这些世人所羡慕的人。这些今世的好处，我们也不能说它不是恩典。但是，这些“我们喜欢的恩典”与“神真正想要给我们的恩典”相比，这些就可以忽略不计了。如果我们把这些当成了重要的，那么，这样的基督徒必定会贪爱钱财、追求世界，终日思念地上的事。其实，这些属地的福分并没有永恒的价值，即使我们拥有的再多，转眼之间，不知道何时或许突然就会化为乌有。

    那么，到底我们应该羡慕什么样的恩典呢，我们应该根据圣经来认识神的心意，然后，按着神的心意来调整自己的价值观。

    这篇诗的第一节就说“耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”？透露出诗人大卫何等羡慕能住在神的帐幕、住在神的圣山。因此，我给这篇诗取了这个标题——与神同住。确实，神是我们的一切，神是万福的源泉。若是能够与至高的神同住，即使是住在山洞、地穴，也强如独自住在花天酒地的王宫里。与神同住这应该成为咱们每个基督徒这一生追求的目标。有人或许以为，只要信主了，那不就已经与神同住了吗？我们若仔细品一品“谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山”这句话的味道。就会很明显的感到这样的人在神的百姓中一定不多。因为如果多的话，那就不必问‘谁能……，谁能……’了，因为大家都能嘛！可见，这仅是一部分神的儿女可以享受到的恩典。与神同住，在这节圣经中，用了两种不同的表述方法：一是寄居你的帐幕，一是住在你的圣山。

    1. 寄居你的帐幕：——指今生的与神同住

    ‘寄居’表示是短暂的居住。‘帐幕’也是表示临时性的敬拜神的地点。以色列人出了埃及之后，在旷野四十年没有固定的住所，常常要按着云柱火柱的引导而不断移动。根据这个特点，神吩咐摩西制造了帐幕，帐幕是表示神同在的地方。所以，这句‘寄居你的帐幕’的意思，我们可以理解为我们今生还寄居在肉身之中时与神同住的情形。

    我们并不能说“每位基督徒都有三位一体的神与他们同住”。我们只能说“每位重生得救的基督徒都有圣灵的内住”。圣灵的内住，就如同是神给我们盖了一个戳，表示我们已经是属神的人了，将来进神的国，不靠别的，只看我们有没有圣灵作为得救的凭据。【弗1:13-14】 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵，是我们得基业的凭据，（原文作质）直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。受了圣灵的印记，就表示我们已经得救了。但是，这并不表示三位一体的神，都来与这人同住。只有三位一体的神都来与我们同住，这才是我们这篇诗里诗人所羡慕的‘与神同住’的恩典。但是，这是神特别给那些不仅信神，而且爱神之人的恩典。【约14:23】 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

    与神同住，这实在是一个令人羡慕的恩典。但这绝不表示与神同住的人，就不会遇见患难痛苦了。相反，有时候他们遇见的患难痛苦，或许还挺重呢。只是与神同住的人，神必会在他们的心灵中显现，使他们能胜过环境。【约14:21】 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。他们在危险中，必定也是有惊无险。

    与神同住的人，他们还可以得到许多神在其它方面给他们的属灵恩典。比如，他们会得到更多的眷顾，他们会更多的明白神的旨意，他们会与神有更加畅通的交通，神也更乐意打法差遣他们与自己同工……。要想得到与他神同住的恩典，我们就必须满足下文从‘就是……’开始的种种要求。否则的话，就算喊破喉咙，神也不会与我们的同住。一个人有可能成功的欺骗了弟兄姊妹，但是，他绝不可能把神也骗的与他同住了。在神拯救的恩典上，亚伯拉罕和罗得都是一样，他们都是神的孩子。但是，在保护的恩典上，他们就不一样了，神会更多的保护信而顺服的亚伯拉罕，而任凭贪爱世界、随从肉体的罗得，遭受一些损失。因为神是公平公义的。

    2. 住在你的圣山：——指将来的与神同住  

    “寄居”是表示短暂的居住，那么，‘住在’则表示是长久的居住。‘帐幕’是表示临时性的敬拜神的地点，那么，‘圣山’则是表示永久的敬拜神的地点。所以，‘住在你的圣山’的意思是指我们将来在永恒里与神同住的情形。

    神的圣山，究竟是什么山呢？我们从启示录的经文中看到。【启14:1】 我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。神的圣山，就是天上的锡安山，将来在那里有一群特别与主同在的人，人数为十四万四千人。对于十四万四千人的解释，有人说，就是指具体的十四万四千人，也有人说，这不是具体的数字，而是象征性的数字。但不论怎么，有一点是可以肯定的，这十四万四千人一定只是在所有得救之人中的很少的一部分。他们与主耶稣有着特别亲近的关系，他们也是将来在天上最有荣耀的一小群人。所以，现在有很多异端都抢着声称自己的团体，就是那十四万四千人。我们必须要说，无论何人，声称自己是，那是没用的，你得符合作十四万四千人的要求才行。而且，如果有人言之凿凿地确定说“只有他们那个团体才是，其他教会都不是”的话，那他们就一定不是了，他们只是想利用圣经勾引别人入他们的教。这十四万四千人，没有人可以提前预定，也绝不会只属于哪个团体。谁要想成为十四万四千人，谁现今就要按着神在圣经中定下的那些要求去做。将来经过基督台前的审判，父赐给谁就是谁的。

    这就好像，有一次主耶稣的两位门徒雅各和约翰，想通过自己的母亲与主耶稣母亲之间亲属的关系，为自己求得将来的好处一样，他们想将来坐在主耶稣的左右。世界上不都是这样吗？俗话说，打仗亲兄弟、上阵父子兵，肥水不流外人田。可是，在神的国里，不讲关系，也没有后门可走。要想得到更大的荣耀，那你就得在今天依照神的吩咐做出更大的付出。所以，主耶稣问他们：“我所受的洗，你们能受吗？我所喝的杯，你们能喝吗？”他们一听，以为有门。马上脱口就答：“我们能”！他们本以为接下来，主耶稣就会对他们说‘那你们就坐在我左右好了’。没想到主却说：“我所受的洗，你们也要受。我所喝的杯，你们也要喝。但是，坐在我左右的，我仍然不能给你们，到时候天父给谁，就是谁的”。虽然这两位使徒后来确实都是喝主的杯、受主的洗，雅各为主殉道，约翰也为主受了大苦。但是，将来的荣耀，却不能今天提前预定，这是要经过审判之后，看看该是给谁的，才能给谁。所以，我们每个人都有希望，常常竭力行神所喜悦的事，争取在经过审判之后，进入在锡安山上与主耶稣同在的那十四万四千人的行列。

    二.需要具备的条件：2-5

    与神同住，固然是好，令人人羡慕。但是，谁要想得到这个恩典，可不是那么容易的事，就必须依照2-5节经文的要求去做。这里一共列出九项要求，每一项要求，都会刷掉一批人，最后胜出者，才有机会与羔羊同住锡安山，成为那十四万四千人。

    1.行为正直：2

    神将这条列在第一，可见其重要非同一般。‘行为正直’我们一看到词就知道这是一个褒义词，于是，我们或许就会以为，正直人在哪里都会受到大家的欢迎，我们也会喜欢这样的人。其实则不然，从圣经上看，行为正直的人，往往都是遭到许多人的讨厌，反对，攻击，甚至一些正直的人，还会为此丧命。正是因为做一个正直的人，需要付出难以想象的高昂代价，所以，很多即使原本想做正直人的人，在面对现实的环境时，也不得不选择了弯曲。以至于在任何时代，正直的人总是极其稀少难寻的，在今天这个罪恶的世代，更是这样。

    【传7:27】 传道者说，看哪，一千男子中，我找到一个正直人。但众女子中，没有找到一个。

    圣经这里告诉我们：“一千个男子中，神才找到了一个正直的人，但是在众女子中，神一个都没有找到”。可见，正直人是何等的稀少，可谓千里、万里，难寻其一。这句经文，也很容易给人造成误解，似乎神也是重男轻女，凭啥男子中还能找到一个，众女子中就连一个都找不到呢？这不是分明贬低女人吗？这是误解，尽管圣经在写作的时间，当时整个世界确实还很普遍的存在重男轻女的情形。但是，很奇妙，圣经却全无重男轻女的观念。圣经中很多女性，被神格外的称赞，甚至让其他男人们向她们学习。在生命的追求上，神从来就没有设定性别障碍。我们相信，将来到了天家，我们会看见有很多姊妹的荣耀与奖赏，都超过弟兄。

    但是，为什么神这里似乎是说在正直人中，女性就不如男性了呢？那是因为正直这种品格，会受到理性的影响。神在造人的时候，确实是男女有别的。神用粗糙的泥土造了男人，然后，用亚当的肋骨造了女人，泥土是粗糙的，肋骨是细腻的。大体上来讲，男人的理性比较强，而女人则较为感性。

    我们看到在各处的教会中，往往都是姊妹的比例远远高过弟兄。为什么会这样？有人说：“这是因为男人的心刚硬”。其实，我们也可以换一个角度来看，那是因为男人理性较强，很不容易被说服去相信个什么。理性与感性，没有好坏之分，神将男女创造的不同，可以起到互补的作用。我们看到社会上的骗子骗人，往往总是妇女比男人更容易受骗上当一些。许多弟兄虽然当初信主的过程很艰难，他们曾经用自己的理性顽固地抵挡福音。但是，一旦他们信了主之后，往往又会对真理认识的很清楚，信仰的根基很扎实。这是因为他们之前用理性抵挡真理的过程中，其实已经对真理进行了很多思考。所以，一旦被真理说服，他们的理性就会为真理服务，再想说服他们重新不信，也同样极其艰难。而姊妹呢，普遍较为感性，面对社会上那些忽悠人的感恩教育、煽情的电影情节时，很多男人还没觉得有什么呢，而在场的女人一个个都哭得稀里哗啦不行了，纸巾扔一地。这种强烈的感性情绪，特别容易受外界环境的影响。而要做一个正直的人，首先要做到的就是必须不受环境的干扰。

    作正直人，是要付出巨大代价的，所以，神给他们的恩典也很大。我们或许常听见弟兄姊妹在祷告中说：“神啊，你曾经应许我们，不留下一样好处不给你的儿女们，所以，请你给我成全什么什么事情吧”。其实，圣经并没有这样的应许。神应许的是‘没有留下一样好处不给那些行动正直的人’，而不是所有信神的人。

    那么，怎么样才算是做一个正直的人呢？作正直的人，必须要有以下三个方面的体现。

    1）.不畏权势：

    在这个社会上，人总是对有权有势的人，特别在意。去讨好他们，迎合他们，巴结他们。这样做，自己眼前就不会吃亏。但是，一个正直的人，他不管站在自己面前的是谁，他只看‘理’在哪一边儿。世上绝大多数的人，都像是墙头草，东风西倒、西风东倒，尽量避免与强势的一方发生冲突，好使自己的利益得到最大程度的保全。但是，正直的人，他们不考虑自己利益的得失，始终站在公义的立场说话。他们绝不会因为对方是强势，而去违背良心的去附和他们，也不会因为对方是弱势，而践踏他们。

    施洗约翰就是一位非常正直的人，主耶稣给了他极高的称赞。主耶稣对百姓说，施洗的约翰不是风吹动的芦苇。我们知道，芦苇可不是竹子，芦苇是一种很软的植物，它就属于那种刮东风，就向西倒。刮西风，就向东倒，刮大风，就吹折了。但是，约翰不是这样，约翰是一位正直的先知。他不论对方是谁，约翰照样无所畏惧，站在公义的立场说话。

    约翰在旷野施洗的时候，一些犹太人的领袖也来到他这里要受他的洗。若是其他百姓看到这群人过来，并且还屈尊让自己给他们施洗。早就热情的迎上去了，并且还会请他们坐在高位上了。但是，施洗的约翰不仅没有讨好他们，反而严厉的责备他们：“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里”。这段话从称呼到内容，那是句句都如刀子扎人。这群人向来都是听惯了别人‘老师’、‘老师’的叫着，哪受得了这么严厉的话，在当时，得罪这群宗教领袖，后果是很严重的。在约翰福音中记载过有一个生来瞎眼的，得到了主耶稣的医治。但是，当宗教领袖们把他的父母叫过来问是怎么回事的时候，面对这么大的恩典，他的父母竟然不敢承认是耶稣治好了自己的孩子。他的父母不是不知道是主耶稣医治了他们的孩子，而是怕说出来实情之后，会被这些宗教领袖赶出去，所以不敢承认。【约9:22】 他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。这就是不正直，在权势面前弯曲了。

    施洗约翰不但对这群宗教领袖不畏权势，即使面对君王，约翰仍是只看‘理’，不看‘人’，因为他就是这么正直的人。他责备希律娶他兄弟的妻子是不合理的，因此得罪了希律，也得罪了希罗底，不仅因此被下监，而且也因此最后被杀头。约翰正直的事迹，被记录在圣经中，并且被主耶稣称赞，所以，我们都知道约翰所做的是对的。但是，我们假设如果约翰的作法，就发生在我们今天的教会中，只怕早已经被批得体无完肤了。即使是一些好心的基督徒，恐怕也会说施洗约翰是‘一根筋’、‘不活络’，死的太不值得了。

    正直的人，不畏权势。我说的权势，未必都是仅指那些具有实际权力的人，而且还包括比如嘴巴会说，在群众中有一定威信，年龄大，人缘好……，也就是说，得罪这些人，往往会给自己带来更大的损失。许多人都会在权衡利弊之后，即使发现他们做得不对了，也顶多是不与他们同流合污，不帮他们助纣为虐就是喽。但是，却不敢指出他们的不对，也不敢站在公正的立场说话。因此，沉默成了许多想做却又不敢做正直人的最常见的选择。但是，即使如此，这已经不是神眼中的正直人了。

    2）.不看关系：

    有一次，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，这是很难得的。因为在那个时候，主耶稣尚未得到荣耀，百姓也都还不尊重他呢。更何况这次请他坐席的，还是一位法利赛人呢，照理说，耶稣应该好好珍惜这次难得的友谊。最好借着这次吃饭的机会，以此为突破口，争取到更多的上流社会的朋友。但是，主耶稣似乎很不识时务，竟然开始在饭桌上就开始严厉责备起法利赛人来，‘……有祸了、……有祸了’。我们或许会觉得主耶稣这件事情，做得很没有智慧。就算要责备，也该换个场合再责备呀。主耶稣这么一弄，不是连这仅有的一点友好关系也破坏了吗？正直的人做事，就是这样，不看重关系。你不喜欢我，你做错了，我该责备你，还是要责备你。你请我吃饭，我该责备你，还是要责备你。是因为主耶稣不爱他，才这么不给他留面子吗？不是的，正是因为主耶稣爱他，希望他们能悔改，才这样责备他们。

    正责备的时候，又发生了一件事。旁边有一位律法师插嘴进来，他说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。在福音书中，文士与法利赛人常常都是在一起被提及的。所以，我们有些弟兄姊妹或许就认为：文士就是法利赛人，法利赛人就是文士。其实，这二者并不完全相同。但是他们都是假冒伪善的。当主耶稣一样一样的严厉责备法利赛人因假冒伪善有祸了的时候，在旁边坐着的文士一定也是听得心惊肉跳。所以，他这时忍不住插嘴进来说：“夫子，你这样说，把我们也糟蹋了”。他这么说，既是承认主耶稣对法利赛人的责备，也是想摆脱自己与法利赛人的关系。想请主耶稣再责备的时候，尽量的能避开他们文士的罪，重点只针对法利赛人的罪就好了。从他讲话的内容看，他不惜得罪在场的法利赛人，向主耶稣示好。并且作为百姓老师的他，还能谦卑的称耶稣为老师，这也是很不容易啦。俗话说，来而不往非礼也。我想，接下来如果换做是我们的话，大多数人的表现都应该是对他说：“哦，你别多想，我不是说你的，我是在说法利赛人”。再说了，如果真想责备文士的话，主耶稣完全可以选择换个时间、换个场合嘛。不必一次树敌太多，使自己陷于被动。否则，很可能已有的优势，也会转化成劣势。谁都没想到，主耶稣却将话锋一转，针对这位律法师又责备起来了。【路11:46】 耶稣说：“你们律法师也有祸了。因为你们……”。这下子，彻底把在场所有的人，都得罪完了，以至于后面法利赛人与文士合伙要谋害主。【路11:53-54】 耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就极力地催逼他，引动他多说话。私下窥听，要拿他的话柄。

    从主耶稣的做法就知道，我们的主是一位正直的人，他不看重关系。就算你请我吃饭，我也是这样说，主不担心破坏了关系，下次你不请我吃饭了怎么办。你尊敬我，称我老师，我也这么说，我不担心破坏了关系，下次你不尊重我了怎么办。可是，我们今天的人，却很难见到如此正直的人。因为我们的脑子太复杂了，总是思前想后，看看怎么对自己最有利。也太容易被收买了，甚至几句谄媚的话，就能把我们给收买了。怕伤了和气，怕拒了面子，而不敢说实话，更不敢指责罪。

    3）.心态端正

    如果一个人心态是端正的，即使我们因不明白而即将做错事，神都会拦阻我们，免得我们受亏损。有一次，亚比米勒取了亚伯拉罕的妻子撒拉，神在夜里责备他取了别人的妻子。亚比米勒理直气壮地对神说，是亚伯拉罕告诉我，这个女人是他妹子的。并且这个女人自己也说，亚伯拉罕是她哥哥。我做这事，是心正手洁的。‘心正手洁’的意思，就是我的心态是端正的，没有想抢夺别人妻子的意思。当时，神是怎么回答亚比米勒的呢？神说，正是因为我知道你心中正直，所以，我才拦阻了你，免得你犯罪得罪我。所以，我们的心态如何很重要，正直的人应该常常自省，我们做这事的时候，是心正手洁呢，还是心怀诡诈？

    ###############################

    2.做事公义：

    做事公义是意思就是指做事情公正客观。我们每天都会面对许多的人和事，在处理每件事情的时候，往往会不知不觉的就按照个人情感的好恶做事。而那些得居神圣山者，他们是按照客观公正做事。神造人的时候，人是正直的。但是，犯罪堕落之后，人就不容易客观公正了。所以，我们时刻需要神的光照，在光中与神同行。除此之外，我们还需要靠客观的圣经真理，来验证我们的行为是否真的客观公正。

    【约7:23-24】 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。

    在福音书的记载中，主耶稣常常会受到当时的宗教领袖批评。虽然主耶稣没有做错过任何事，他一切所行的，都是遵照父的旨意，一些所作的，都是为了爱别人。但是，那些人对主耶稣好像总想“鸡蛋里挑骨头”似的，处处跟主耶稣过不去。那些人为什么要和耶稣过不去？原因其实也很简单，就是因为耶稣不与他们一伙。他们曾经也想试着拉拢过主耶稣，但是，我们的主不肯与他们同流合污。在上一点中我们也看到了，主耶稣对任何人都是不留情面的，即使你请我吃饭，只要你错了，我仍然要责备你。所以，既然拉拢不过来，那他们就把主耶稣视为敌人啦，便开始处处想找茬攻击耶稣。

    刚才我们所读的经文，是主耶稣在安息日给人治病了。这下子，可让这些想攻击耶稣的人，找到借口了。我们知道，按着律法，安息日是什么工也不可做的。尽管主耶稣在安息日让一个病人全然好了，这是件好事啊！或许有人会说，主耶稣安息日治病，那不是也违反律法了吗？其实，主耶稣并没有违背神的律法，因为神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。主耶稣的做法，顶多只是违背了犹太人祖宗的遗传。犹太的拉比将如何守安息日，分解成许多细则。在这些细则中，关于治病的方面，也并没有规定在安息日绝对不允许医治所有的病，急病他们也是允许治的。这些反对耶稣的人，是不是自己在安息日，也是不作任何工呢？不是的。所以，主耶稣质问他们，在安息日给不给人受割礼？因为孩子哪天出生，又无法选日子，哪天都会有新出生的人。所以，第八天受割礼时，也必定会经常遇到安息日，祭司不是照样要给他们行割礼吗？哦，你们在安息日给人受割礼就没事，耶稣在安息日让一个病人好了就不行，这公平吗？其实，这群人真实的目的，并不是真的想要维护神的律法，而是因为耶稣不与他们一伙。他们正想找理由攻击耶稣呢，刚好以这个为借口。假如那天在安息日给人治病的人不是耶稣，而是他们法利赛人中的某一位。他们就不会说他‘违反安息日了’，他们就会说‘神真是与我们同在啊，你看，我们一祷告，病人就痊愈了’。这就叫‘按外貌断定是非，不按公平断定是非’。对同伙，有一套评价标准，对“敌人”，有另一套评价标准。

    作为旁观者，我们或许会批评这些犹太的宗教领袖，做事情真不公义！但是，我们自己呢？常常也都是这样的不公义，只是我们不容易发觉自己的问题罢了。其实，我们常常也是对自己不喜欢的人，我们就会拿着放大镜去给对方找错。对自己喜欢的人，和对那些无原则支持自己的人，我们就会很宽松的对待他们。这样就很难发现对方的错，再退一步说，即使发现他们做错了，我们也会想法设法的为他们开脱。

    【箴20:10】 两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。

    上帝喜爱我们公平公义。也就是说，我们作事，不应该看对方是谁，哪怕是我们的仇敌，人家对的，就是对的。不能因为我们不喜欢他，就不顾公平的原则，凭外貌断定是非，故意找理由反对他们。这样，虽然我们解恨了，或者污名对方的目的也达到了，但是，我们却会被神恨恶。

    这篇诗是大卫写的，其实，大卫自己就是一位做事公义的人。当扫罗死后，有一个人跑来向大卫报信，说是他杀死了扫罗。我们读经知道，扫罗明明是受了敌人的重伤之后，卧刀自尽的。可是，这个人为什么要说扫罗是被他杀的呢？因为他知道扫罗追杀大卫多年了，他认为大卫肯定也会憎恨扫罗，如果大卫的仇敌是被我杀的，那么，对大卫来说，这应该是个好消息，大卫就会给我一些赏钱。结果没想到，大卫却杀了他。因为大卫是一位做事公义的人，大卫不会因为你杀我的朋友，我就加重你的刑罚。也不会因为你杀我的仇敌，我就给你奖赏。一切都秉公办理。

    3.说实话：

    很多人都以为说谎是小事情，人人不都说慌吗，于是，很容易也就说了谎话。说谎不需要付什么代价，只需要动动嘴唇就完成了。却可以给自己带来巨大的利益回报。所以，说谎就成了许多人最容易犯的罪。但是，在神看来，说谎可不是小事情。神的儿女都是光明之子，光明所结的果子之一是诚实。那些习惯性说谎的人，圣经说，他们的父就是魔鬼。

    诗篇在这里说，只有心里说实话的人，才能寄居神的帐幕，才能得住神的圣山。为什么神这么看重人说实话呢？因为说实话，是生命是否丰盛的重要表现之一。为什么这么说呢？因为导致人说谎的原因很多，只有在许多方面都是过硬的人，才有可能成为一个说实话的人。

    王明道老弟兄曾写过一篇文章，文章的标题就叫《人为什么说谎》，他从圣经中找出了七点人说谎的原因，比如，押沙龙为了夺权撒谎啦；暗嫩为了行淫撒谎啦；亚拿尼亚、撒非喇为了得名撒谎啦；亚伯拉罕因为怕死撒谎啦等等。其实，如果把圣经中记载的造成人撒谎的原因，应该还不止这七点。这也就是说，人如果要说实话，就必须在这方方面面的生命，都是成熟的才行，这是极其不容易的。所以，在基督徒身上，说谎的现象比世人是强很多了，但是，说谎的事，还是非常常见的。

    或许我们在读这些圣经故事的时候，总觉得故事中那些说谎的人，真差劲啊。我们总觉得自己比他们强多了。其实未必。我们如果真实的置身在当时那些场景中，恐怕还不如人家呢。

    我们仅举一个“为了贪财而说谎”的例子吧？基哈西是以利沙的门徒，而且是一位原本很有前途的门徒，以利沙无论到哪里去，常常都是将基哈西带在身边。如果基哈西能好好的追求的话，将来以利沙离世后，很可能基哈西就会成为以利沙的接班人。但是，因着一件事，基哈西的前途被彻底葬送了。那就是基哈西为了贪财而说谎。

    长话短说，乃缦的大麻风被以利沙医治好了之后，他就将带来的礼物要赠送给以利沙，但是，以利沙坚持不要。此时，站在一旁基哈西心里着急，他很想要，但是，当着老师的面，他又不敢要。于是，乃缦走后，基哈西就瞒着以利沙追了上去，然后用说谎的手段，为自己得到了两他连得银子和两套衣服，抬回了自己的家藏了起来。当他再次回到以利沙面前的时候，以利沙问他刚才去了哪儿？他又再一次的说谎。不过，这次说谎的原因，与刚才不一样了。刚才说谎是为了贪财，这次说谎是为了掩盖刚才的谎。接下来以利沙就宣布了对基哈西的审判，“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远”。

    我们看完这个故事，可能会说，基哈西，你可真傻呀，就为这两他连得的银子，就失去了先知的福分，还害得自己和后代都染上大麻风。可是，当我们在生活中面对利益的诱惑时，我们都不说谎吗？如果利益小一点的时候，或许还好。如果能带来巨大利益呢，就怕很多基督徒也都会像基哈西那样说谎了。甚至不仅撒谎，而且各种虚假的手段也都全用上了。开假证明、办假学历、造假病历、涂改年龄、假结婚、假离婚等等，反正是只要能给自己带来利益、解决问题，有能力造什么假，就造什么假。

    这几年全国各地大搞城市化建设，大兴土木，到处都在拆迁与建设，催生出大量造假的事情。许多人通过多盖简易房，来冒充实际住宅面积。也有的人临时栽几棵树，希望骗取青苗钱。还有的人通过各种造假方式把别人的户口迁进来，争取多分能几套房子等等。基督徒中许多人也在这么干，因为觉得如果不这么干，那不是傻了吗？别人都在造假，又没有任何风险，如果就我不造假，显然不就吃亏了吗？难道眼睁睁的看着别人比自己多分几十万元。如果大家都不造假，我们当然可以不造假，但问题是，大家都在造假，总拆迁款是一定的，如果总面积因造假增加了，那么，平摊在每平方米上面的拆迁款，就会因其他人的造假而拉低。如果我不跟着造假，我不就明摆着吃亏了吗？所以，很多基督徒这个时候所做的，也就和其他外邦人一样了。我们会认为自己说谎是有理由的，是被逼的。难道基哈西说谎就没有理由吗？虽然圣经是没写基哈西说谎的理由，但是，我想他要找理由的话，一定也能找出许多合理的借口。比如，他可以说他家里穷，上有老人需要他赡养，下有孩子需要他抚养。我现在又不是偷的，是乃缦甘心乐意送的。这点钱对乃缦来说是九牛一毛。我每天跟着以利沙到处传道，原来的工作丢掉了了，这几年损失了很多钱，现在有机会从外邦人那里得到一点补偿，也不算啥。父母都老了，我也没有积蓄，这点钱是为了尽孝心帮老人筹备点养老钱……。要想找理由，怎么不能找到很多理由？但是，那些得居圣山者，绝不会为获得利益而说谎。他们相信，神的儿女们不用靠说谎来为自己获取利益，神一定会供应给我们一切所需用的，神的恩典够是我们用的。

    当然，教会中也有不少得胜的弟兄姊妹。有一位弟兄，他所住的地方很快就要拆迁了。周围的邻居们打听到在他们旁边已拆过的区域，民用房屋与商用房屋是依照不同的标准进行赔付，商用的赔偿额会比民用的多。于是，大家都纷纷扎堆去工商部门注册营业执照，注册地址就写现在自己的住处。注册个执照很便宜，但是，赔偿时差价却会多出很多钱。这位弟兄一开始也没多想，就跟着大家一起去办了执照。刚好那天下午聚会也是讲‘基督徒应该诚实’这方面的道。如果是一心想贪财的基督徒，即使听完了这篇道，还是有可能该怎么说谎就怎么说谎，因为他们满脑子想到的都是眼前的利益。但是，这位弟兄很好，听完道回去之后，就把上午刚注册的营业执照又给注销了。感谢主，我们不需要赚这样的便宜，神也不会让我们缺乏。敬畏神的人，神还格外给他们恩典呢，我们的好处不在主以外。只有生命全面丰盛的人，才能不说谎。这样的人，才能得居神的圣山。

    4.不谗谤：

    谗谤的意思，是出于私心捏造别人的坏话。得居圣山者，必须心中有大爱，即使被别人中伤、诋毁，他们也不会反过来以同样的手段去伤害那些伤害自己的人。

    ###################

    5.不恶待朋友：

    不恶待朋友的前提，首先就是我们得有朋友，如果连朋友都没有，那也就谈不上恶待不恶待的问题了。可能许多基督徒没有仔细想过‘我还有没有朋友’这个问题。朋友是什么？真正的朋友是我们可以相互交心的人。有什么心里话都可以对朋友倾述。但是，当今中国现实的社会环境，确实不利于形成朋友的关系。因为当前的社会现状是诚信极度缺失，人人自危，彼此设防，互不信任。即使是家人之间都难以信任，更何况外人呢。孩子出门时，作父母的总是千叮咛万嘱咐，‘不要和陌生人说话’、‘不要吃陌生人给的食物’、‘不要把手机借给别人用’、‘不要靠近商店的货物’‘坐出租一上车就把车号发给家人’等等，当然，这些提醒都是非常必要的，因为在一个诚信极度缺失，罪恶泛滥的社会里，不提醒也不行。但是，这样的宣传听多了，肯定也会加剧我们对他人的不信任感，总觉得似乎处处有陷阱，处处是危险。即使在我们身边真的有一位诚实的人，我们也变得不敢信任了。所以，在这种大背景下，确实不容易形成朋友的关系。

    不过，让一些基督徒没有朋友，可能还有另外一个原因。有些基督徒，他们在没信耶稣以前还是有一些朋友的，但是，信了耶稣之后，反倒没有朋友了。因为他们觉得自己要‘分别为圣’，就要和俗人分开。之前的朋友，如果愿意和自己一起信耶稣，那么，还可以继续作朋友。但是，如果对方不愿意信主，那就只能远离了。他们这种‘非友即敌’的思想，给自己的朋友们施加了很大的压力。这些基督徒或许还会很享受这种对朋友施加的压力，他们认为这样作，更能表现出对主的忠诚，是在为信仰付代价。但是，他们的朋友们却感到很痛苦，有些人甚至因此讨厌基督教了。有些基督徒不仅是对朋友如此，他们对自己的亲戚、亲家，也是采取同样的处理方式：要么你信主，要么连亲戚也没得做，断绝关系。为了所谓的‘分别为圣’，有的人连扫帚、铁锨，也不借肯借给他们用，就怕污染了我们‘圣洁’的身份。也不愿意帮他们的忙，心想，谁叫你们不信主的，我们怎么能帮助魔鬼的孩子呢。

    但是，我们要说这样作并不是“分别为圣”，而是对圣经的理解有些偏激了。即使别人不信主，我们还是可以继续作朋友、作亲戚的。不然，我们就等于是自己堵死了带领朋友、亲戚来认识神的路。像保罗这样一位完全为主摆上，特别分别为圣的人，也不是只与基督徒打交道的。保罗悔改之后，也仍然还有朋友。【徒19:31】还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。【徒27:3】第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。在使徒行传中，我们经常保罗去门徒那里，受弟兄姊妹的接待，或是提供帮助。但是，这两处经文让我们看到，保罗也有朋友，这些朋友对保罗也是非常关心，并给予真诚的帮助。我们当然都希望自己的好朋友也能信主，会暗暗地为他们祷告，并传福音给他们。但是，即使他们不愿意信耶稣，我们还是可以继续和他们做朋友的。

    有一些人，他们虽然不愿意接受主，但是，他们还是很愿意和我们基督徒做朋友的。他们佩服基督徒的为人，他们觉得基督徒很真诚，与基督徒交往很踏实，不用担心背地里会被伤害。我们希望自己的朋友也能得到福音的好处。但是，也尊重他们自由选择的权利。即使一时不信，也不影响我们的友谊，仍然可以是好朋友”。因为保持朋友的关系，也是基督徒爱众人的体现，并且有利于他们将来能认识神。一些人长期与基督徒相处之后，他们发现，与基督徒身上散发出来的爱心、喜乐、诚实、和睦等这些美好的品格，是他们在他们的非基督徒朋友身上所看不到的，这就就会对他们产生很大的吸引力，以至于后来自然而然的接受了主耶稣的救恩。

    其实，基督徒之间的关系，不应该仅仅是像朋友那样就够了。而是应该比朋友更亲密，像是一家人一样。教会初期，有过那么一段时间，弟兄姐妹之间的关系，真的好像一家人一样，大家凡物公用。基督徒一见面都是称呼‘弟兄’、‘姊妹’，这当然是最亲切的称呼了。但是，我们今天的教会，常常把“弟兄”、“姊妹”已经变成了仅仅就是一个人称代词而已了，也就是说，已经没有了在实际行动上是一家人的那种亲切感情了。

    基督徒在世寄居时，都有两个身份。我们既有地上的身份，又有天上的身份。地上的身份是靠血缘关系维系，天上的身份是因我们有同一位救主。我们在习惯上，还是容易把血缘关系看得更重一些。但是实际上，灵胞的关系，才是更重要的，这是能维系到永远的关系。主耶稣曾说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？看呢，凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。并且我们也看到，主耶稣在十字架上，并没有将马利亚交给他那四位同胞的兄弟，反而是交给了灵胞兄弟约翰。而且约翰也没有推脱说，我还有自己的父母要供养呢，你的母亲应该交给你的兄弟。因为灵统的关系，更胜于血统的关系。

    我们与朋友接触的机会，会比与一般人接触的机会多。因此也就有可能会产生更多的利益冲突与摩擦，每当遇到这种情况时，圣经教导我们应该选择自己吃亏，让自己的朋友得利。不恶待朋友。这样做，不是为了让朋友更爱我，记念我的好。而是为了遵守主耶稣的吩咐。【约15:13】 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。我们如何对待朋友，这也是得居圣山者的要求之一。

    6.不随伙毁谤：

    这一点与我们前面讲过的第四点，都提到了毁谤。只是这一点的特别之处，就在于‘随伙’二字。人往往都有一种从众的心理，别人做什么，自己也就跟着做什么。也就是说，一个人的行为很容易受到他周围人的影响。比如，过马路的时候，一部分人闯红灯，就容易带动更多的人跟着闯红灯。上课的时候，一部分同学说话，就容易带动更多的同学说话。货车翻车时，货物抛撒一地，一部分人哄抢货物，就容易带动更多人哄抢货物等等。

    圣经中也记录了许多这样随大流的失败、犯罪的情形。比如，以色列人出了埃及，到了迦南地的边境时，摩西派了十二个探子，先去窥探迦南地，回来的时候，有十个探子报恶信，只有两个探子报好信。其他百姓们就很容易随从这十个人说埋怨的话。发怨言的人越多，就会产生更大的示范效应，也就会引发更多的人随伙发怨言。最后的结果是，除了迦勒与约书亚以外，其他的人，全部都发了怨言。在主耶稣的身上，我们也能看到众人在对待耶稣时的从众心理。当一些人把衣服、树枝铺在路上，向耶稣喊‘和散那、和散那’的时候，就会引得更多的人都喊‘和散那’。过了几日，一些人被祭司长、文士挑唆之后，对耶稣高喊‘钉死他、钉死他’，此时，那些和耶稣无仇无冤的百姓，也都一起随伙高喊‘钉死他’。

    【出23:1-2】 不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，

    神知道我们人都有这个“随伙”的弱点，所以，在这处经文中，三次特别提醒我们不可‘随伙’作恶。站在人多的一边不吃亏，即使错了，又不是我一个人错，法不责众嘛。所以，人们总是不由自主习惯性的随大流。当我们读圣经故事时，心里可明白呢，我们或许会严厉谴责那些发怨言的百姓不该随伙埋怨，也会严厉谴责那些高喊着钉死耶稣的人，不该随伙行恶。但是，这类“随伙行恶”的事情，如果发生在我们自己身上的时候，常是不知不觉的。连一些属灵的人，稍不谨慎，也有可能随伙犯罪。圣经记载，使徒巴拿巴有一次也随伙装假了，【加2:13】 其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。

    【撒下23:11-12】 其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。耶和华使以色列人大获全胜。

    沙玛是大卫的勇士之一，他的事迹被圣经记录下来的，就是有一次他保护了一块红豆田。我们或许会觉得这有什么稀奇的呢？又不是保护一座城，或者保护了一个国家，只不过是保护了一块红豆田而已吗。我们在沙玛身上看到最闪光的品格，就是他没有随从大众。当众民都在非利士人面前逃跑的时候，沙玛却仍站在田间，独自抵挡非利士人。这一次神帮助他，打了个漂亮的胜仗。也因为这一仗，扭转了整个败局，使以色列人大获全胜。退一步说，即使他这次战死疆场，他仍然是勇士、是英雄，因为他没有“随众”逃跑。基督徒就应该这样，应该像是中流砥柱，而不是水面上的浮萍草。

    7.恨罪慕义：

    【诗15:1】耶和华阿，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是……他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。

    我们一看到‘藐视’二字，就会觉得藐视别人的人，应该不会是什么好人。可是，这里为什么却说“这些藐视别人的人”，才能寄居神的帐幕，才能住在神的圣山呢？那是因为，你要看他们藐视的是谁？他们藐视的是匪类。

    我们的主耶稣是一位柔和谦卑的人，但是，在藐视匪类上却显得就不那么柔和了。耶稣曾经三次洁净圣殿。那是因为圣殿被某些人弄成了贼窝。主耶稣说这话，并不是在论断那些神的仆人们，而是确确实实那些人就是贼。虽然他们在当时百姓心目中，很受尊重，伪装的如光明的天使。但是，在神的眼里，他们就是贼。因为他们利用手中的权力，暗暗窃取利益肥己。而且他们还不象犹大，犹大只是一个“单打独斗”的贼，而他们却成了盗贼集团，主耶稣称他们治理下的圣殿成了“贼窝”。可是，牛羊鸽子的存在，又不是一天两天了，难道这么多祭司、长老、文士、首领、百姓，都没有觉得不合适吗？而且主耶稣今年洁净圣殿把他们赶走了，第二年再来过节，又看到他们重新摆上来了。

    那么，圣殿里到底应不应该有这些牛羊鸽子呢？其实，按照旧约圣经吩咐，本来是可以有的。以色列人常常需要来耶路撒冷献各种祭，在献祭时，肯定就会用到牛羊鸽子。路近的，还可以从自己家里牵过来，但是，若有路远的来献祭，他们若是也牵着牛羊来耶路撒冷，以当时的交通条件，那可就太困难了。甚至还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，那就更不方便了。所以，为了方便路远的百姓献祭，圣经就吩咐他们，可以在圣殿里专门预备个牛羊鸽子的地方，让路远的人只需要带着银两来就可以了。【申14:24-26】 当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。

    这样看来，圣殿里提供献祭用的牛羊鸽子，这是一件方便群众的好事。其实，到耶稣的时代，圣殿为百姓提供献祭用的祭牲，已经合理的存在近千年了。但是，主耶稣现在为什么又要将他们都赶出去呢？这是因为他们利用看似合理的借口，却是在暗中为自己牟利。他们明显抬高圣殿中出售的牛羊的价格，同时利用神赋予他们为百姓献祭的特权，对于别人自己带来的牛羊实行更严格的审查，迫使别人不得不去买他们提供的高价祭物，这样就可以获取巨大的利益。所以，主耶稣称他们是一群贼。

    居住神圣山的人，藐视匪类。却尊重敬畏耶和华的人。他们爱憎分明，恨罪慕义，不是和稀泥。今天，很多基督徒，无论面对什么人，都是你好我好大家好。他们面对再大的罪恶，也从不会发怒的，他们以为这就是爱心，温柔。甚至他们还常常会为匪类辩护，好体现他们不同凡响的超大‘爱心’。

    我们不要以为藐视匪类，就是让我们藐视世界上那些罪大恶极的人。不是的。如果这些罪大恶极的人还不认识神，他们还不明白自己所作的，这就还不是这处经文要我们藐视的匪类。我们要藐视的匪类是那些明明已经知道神的话，却仍然要做匪类的人。主耶稣不仅对百姓充满了爱，甚至对当时大家公认的大罪人税吏、妓女也充满了爱。但是，却唯独对那群宗教领袖无情的怒斥。

    让我们再看一个例子，士师时代是以色列人信仰非常混乱的时期，各人任意而行。有一次，有一个利未人带着他的妾，晚上在便雅悯借宿，当晚城里的匪类包围了那个接待他们的老人的房子，逼迫老人交出这个利未人，任他们所为。最后，他的妾被那群匪类强jian致死。那人回到家之后，就把他的妾分成了十二块，分送到以色列十二个支派。大家看后义愤填膺，团结如同一人，前去攻击基比亚人。他们到了便雅悯，先是要求便雅悯人交出这些基比亚的匪类。但是，便雅悯人不肯，以至于最后险些造成全便雅悯的灭亡。难道便雅悯人不知道这些基比亚人犯的罪有多严重吗？罗得接待两位天使时，所多玛人也曾发生这样的事，神就降火将所多玛焚烧成灰。可是，现在神的百姓明明知道这一切的事，竟然也犯这样的罪，那就更加可恨了。保罗哥林多书中，也告诉我们，如果外邦人犯了拜偶像的罪或是淫乱的罪，我们还可以与他们相交。但是，如果有称为弟兄的犯这些罪，我们就不能与他们相交了，甚至连与他们吃饭也不可。

    8.诚实守信：

    “他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”，这是旧约的经文，在旧约时，发誓还是常见的现象，只是发了誓，就必须要谨守。但是，到了新约，我们知道主耶稣吩咐我们，什么誓都不可起了。【太5:33-37】 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可……。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。

    古人是通过起誓来做保证，而基督徒为什么就不可起誓了呢？因为我们所说的每一句话，是，就说是，不是，就说不是。也就是说，即使不用起誓，我们也照样诚实守信。在发誓的誓言里，总是包含着惩罚性咒诅的内容。而我们的诚实守信，是不需要靠惧怕咒诅来保证的。如果是因为怕咒诅而守信，那还属于律法下的心态。再说了，如果一个人是不敬畏神的，即使他们发誓，也保证不了，因为他既然连神都不怕了，他还怕什么誓呢。

    敬畏神的人，不用靠起誓，他的每一句话也都是真实的，承诺的事，也都会去遵守的。不敬畏神的人，即使起了誓，还是照样会耍赖。别说仅凭口起誓了，即使他签了合同还照样会撕毁。在房价飞升的时候，有些开发商他算好了，如果撕毁合同使自己获得的利益，大于因违约而赔偿的价值时，他们就有可能故意违约耍赖。在中国，为了提防或减少因不诚信而给他人造成的损失，不得不层层严格审查各种奇葩的证明，因此就必须大大增加社会运行成本，并且大大降低了办事的效率。使每一个中国人都会身受其害，苦不堪言。但是，我们基督徒诚实守信，宁可自己吃亏，也绝不更改，这也是得居圣山者该有的品格。

    9.不见利忘义：

    怎样理解‘不放债取利’呢？在我们今天的经济社会中，放债和借债，都是很常见的经济活动。那么，是否基督徒借钱出去，收取了利息，就违反了神的吩咐呢？不是的。我们要注意放债有两个原则：

    1）.“生活所需”与“经济活动”有别：

    古代的时候，经济活动远不像今天这么发达、这么普遍，圣经中说得‘不放债取利’都是指面对生活所需时。

    【出22:25-26】 我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他，

    【利25:35-37】 你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利，借粮给他，也不可向他多要。

    如果有人因为生活的困难，而向你借债，你不能向他取利。即使到期了他还还不上，你也不能硬拿他的衣服或上磨石当抵押品，逼他还钱，影响他的生活。这个原则，直到今天还是一样适用。但是，如果对方是借钱不是因为生活所需，而是用于做生意，或投资，或买消费品等等，我们可以向他们取利，只是这个取利，要遵守当时法律的原则，不可放高利贷。

    2）.“对待弟兄”与“对待外人”有别：

    【申23:20】 借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。

    对待弟兄姊妹，我们既然都是一家人，那么，就应该有更多的爱的付出。如果弟兄姊妹的生活出现了困难，我们一定要非常乐意的借给他们，甚至是送给他们都可以。爱弟兄姊妹，就是为了爱神。但是，可能我们最关心的问题，就是如果弟兄姊妹向我们借钱的原因，不是因为生活缺乏，我们可以向他们取利吗？我认为是可以的。如果规定不可以的话，那将会留下一个很大的漏洞，被别有用心的人利用。再说了，如果对方真的是弟兄姊妹的话，他们也应该按着不可亏欠人的原则，主动支付给借给他钱的人一定的利息。因为毕竟你是用于商业活动，你是要赚钱的嘛。只是在利息的多少上，出于弟兄姊妹的爱，放债的人，可以少收一点。当然，借债的人，也可以多给一点。

    第十六篇 靠主稳固

    谢迦勒

    这首诗的背景介绍只有五个字——大卫的金诗。诗篇中共有六首金诗，是很稀少的。金，是表示非常宝贵。表示这首诗是用最美的曲调，描述最宝贵的经历。

    一．专心靠主：1-2

    【诗16:1-2】神阿，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主。我的好处不在你以外。

    【箴3:6】 在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。

    专心靠主的意思，就是我们在一切所行的事上，都要认定他。这样带来的结果就是，他必指引我们的路。但是，我们对主的依靠，常常却是三心二意、心持两意的。一面好像我们也都在依靠神，另一面其实心里面根本就没有对主抱有多大的指望，自己为自己安排了许多后路，这也就是没有以基督为首位。其本质的问题，还是因为我们对主缺乏信心，不敢放心的专心靠主。这和旧约时期以色列百姓的情形非常相似。

    亚哈做王的时候，亚哈不敬畏神，不依靠神，百姓也是如此。我们看到在以利亚与拜巴力的先知斗法的时候，以利亚质问百姓说：“你们心持两意要到几时呢？如果耶和华是神，我们就当顺从耶和华。如果巴力是神，我们就当顺从巴力”。可见，当时的百姓，并不是不靠耶和华，而是也靠耶和华，也靠巴力。这种“脚踩两只船”的拜法，巴力是喜欢的，因为巴力不需要我们专心靠它。但是，神却是恨恶的，因为神是忌邪的，他要求我们必须专心依靠他。以利亚这样质问百姓，就是让百姓在耶和华与巴力之间，明确的做个二选一的决断。如果你们认为巴力是神，你们就应该一心一意的拜巴力，依靠巴力。如果你们认为耶和华是神，你们就应该一心一意拜耶和华，依靠耶和华。不要像现在这样心持两意。

    稀奇的是，以利亚说完这话，百姓竟然一言不答。这可都是神的选民呀，他们为什么一言不答？百姓要看看到底哪边的神能降下火来烧掉祭物，哪边能降火，就说明哪边的神是真的，那么，我们就选择站在哪边。我们今天的读者，想想就觉得这些百姓真是糊涂啊！难道神带你们过红海，降吗哪，令磐石出水，让日月停留……等等，这些事你们都忘了吗？怎么现在还要再试试神啊？我们总觉得，如果是让我们看到旷野的这些大神迹，我们就绝不会像他们那样，对神心持二意了。其实，这些故事对他们来说与对我们来说，都是一样的。因为他们也没有亲眼看到那些神迹，也都是从圣经上看到的，从别人那里听到的。亲眼见过、亲身经历这些神迹的那一代的百姓，尚且对神还不信呢，更何况他们这些后世的人呢？幸亏这次以利亚一祷告，神就降下火来了，让百姓看到到底哪边是真神。但是，这样的事不是常有的，如果这次神没有特别显神迹的话，还不知道这些百姓心持两意要到何时呢？

    今天的基督徒，应该从这些经文中吸取教训。我们专心依靠神的心，决不是靠神显大神迹暂时维持一下，而是要无论在任何环境里，都要坚定的相信神的话。对神的话，要有破釜沉舟的信心，就算有时候周围的环境与神的应许看似相反了，仍要毫不动摇的相信神的话。对神的话怀疑的人，必定就不能专心依靠主，这样的人，也就难得神的恩典。圣经说：“心怀二意的人，不要想从主那里得到什么。”凡耐性等候耶和华的，专心盼望他应许的人，就必定看见神最终的作为，他永不失信。

    当以斯帖抱着‘死就死吧’的心，去遵守神的话语的时候，神反倒施行了奇妙的拯救。当但以理的三个朋友抱着‘即或不然’的心，去遵守神的话语的时候，我们就看到在火窑里，神与他们同在。这就是专心依靠神的人，必须要有的态度。当我们如此信靠神的时候，神就得到了荣耀，神就会照着他的应许，将美好的恩典成就在这些真实依靠他的人身上。

    1.我投靠你：1

    神眷顾保佑什么样的人呢？这里说，神保佑那些投靠他的人。谁投靠他，他就对谁负责。神不是抢着替所有的人去负责，神在等候人向他回转，投靠在他翅膀的荫下。神很乐意保护人，但是，人却常常不愿意向他回转，拒绝他的保佑。【太23:37】 耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。不久之后，果然以色列百姓被大量屠杀，圣殿也被敌人拆毁净尽，连一块石头也不留在石头上。这是因为他们不肯投靠在神的翅膀荫下。从诗篇16章1节的经文我们就能看出：投靠还是不投靠，是我们个人的选择，神不勉强我们。

    那么，怎样做才算是投靠耶和华呢？投靠一词，首先含有信任的意思。走投无路的投靠，总不如可以有众多选择时的投靠。在新约圣经中，只出现了一次‘投靠’这个词，就是用在浪子回头的比喻中，经文说浪子去‘投靠’那地方的一个人，那人打发他去放猪。也就是说，在那个时候，那个地点，相比较而言，只有那个人，才是浪子暂时可以依靠的人。如果这个人再不帮助浪子的话，那他可就惨了。当然，后来浪子主动放弃这个人，选择去投靠父亲，那才是最正确的选择。

    我们还可以从旧约的路得身上，学习什么是投靠神。路得本来是一位摩押的女子，摩押人在神眼中是被咒诅的民族。那么，一位本该是咒诅之地的普通女子，为何能成为以色列最贤明的君王大卫的曾祖母，并成为耶稣基督家谱中的重要人物呢？就是因为她投靠了耶和华，使她的命运发生了改变。路得记第二章，路得和婆婆拿俄米已经回到了以色列地，刚好路得在大财主波阿斯的地里拾麦子。波阿斯对路得说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀荫下，愿你满得耶和华的赏赐”。可见，路得投靠耶和华的事，早已当地人中被传开了。我们可以从路得记第一章里，看到了路得投靠耶和华的那种坚定的信心。【得1:16-17】 路得对拿俄米说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”。路得的这段话，既能反映出她对婆婆拿俄米的爱，以及愿意照顾婆婆的决心。同时，也更能反映出她投靠耶和华的决心。她爱婆婆的心，也正是来自于她爱神的心。

    世人也有爱，但是，世人的爱，都是有条件的爱。比如，拿俄米的大儿媳妇俄珥巴，也很爱这位善良的婆婆拿俄米。当拿俄米提出要回以色列地去的时候，俄珥巴也是哭着舍不得离开她。我们也不能说她是在演戏，是假哭。我相信她确实也是爱婆婆的。只是因为俄珥巴没有投靠神，她的爱还是停留在人情感的那种爱，这种爱是优先考虑自己的益处。当她一想到自己现在还年轻，还可以重新开始自己的新生活。但是如果跟着拿俄米去了异国他乡，就会耽误自己的青春。所以最后，她还是选择了退缩。拿俄米也知道俄珥巴没有投靠耶和华，所以，她对路得说：“【得1:15】看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧”。可是，路得的心已经投靠耶和华了，她愿意放弃自己民族的神，投靠在这位创造天地的独一真神的荫下。她也愿意为了神的缘故，伺候年迈的婆婆，为拿俄米养老送终。虽然路得与拿俄米之间，已经没有了丈夫做纽带，但是，她与婆婆之间有更牢靠的纽带，那就是神。所以，她宁可自己吃亏，也愿意照顾好年迈的婆婆。这就是神的爱，不求自己的益处。路得做出愿意跟拿俄米回以色列的这个决定时，她自己绝对没有想到的是，最后，神不但没有让她吃亏，反而是让她满得神的赐福。她竟然嫁给了一位善良且又敬畏神的大财主波阿斯，她的后半生一定过上了非常幸福美满的生活。并且路得的第五代子孙，就出生了上帝喜悦的大卫王。

    投靠耶和华的人，就是那些坚定信靠他的人，耶和华都必保佑他们。这是神对所有坚定投靠他的人，所做出的可靠承诺。

    2.我听从你：2节

    这节经文说：“我的心呢，你曾对耶和华说‘你是我的主’”。我们从大卫的这句祷告词中，就能看出大卫是如何听从神的。什么叫‘你是我的主’，就是指凡事听从神的意思。在奴隶社会里，奴仆对主人是要完全的顺服，绝对的听从。对奴隶制度，我们不赞同，因为这也不符合圣经所提倡的“人人平等”的精神。但是，我们却可以从那种制度下，奴仆对主人是如何顺服的，来学习我们该怎样顺服神。但是，这绝不是说，神就象奴隶主对奴隶那样对待我们，神常常倒是像奴仆那样服事我们。正如主耶稣所説：“我来不是要受人服事，而是服事人，并且舍命作多人的赎价”。

    基督徒得救之后，紧接着要学习的功课，就是要听从神，并且这是一生的功课。但是，今天许多基督徒却把‘听从我神’变成了‘听从我，神’。听从神，不是等神给我们来个‘热线电话’，指示我们干什么，我们再去听从。而是听从神在圣经上吩咐我们的话，以及圣灵让我们想起神的话。

    如果神直接以神奇的方式对我们说话，我想，没有几个人敢不听从。但是，神指示我们的方式，往往都不是以神奇的方式直接说话，而是让我们想起他的话，让我们照着恩膏的教训住在主里面。这种方式不神奇，所以，也就很容易被我们忽略。我们若是不想听从，就假装没听见就可以了，或者对自己说‘这不是神引导我的，而是我自己瞎想的’。所以，很多基督徒常常就会说，圣灵没有引导我啊。其实，不是圣灵没有引导我们，凡重生的基督徒，都会有圣灵内住，圣灵都会引导。只要我们小心留意，就知道这恩膏是真的，不是假的。问题是，这引导的话语，常常都是我们肉体不喜欢的。因为圣灵和情欲相争，情欲和圣灵相争。所以，很多人就算明知道某个思想是神所喜悦的，但是，因为自己不喜欢。于是，我们就会常常忽略不听从圣灵的感动，以至于良心变得越来越麻木。

    主不是要听我们口里怎么喊‘主啊、主啊’，而是要看我们，是不是真的把他当成主人，凡事上听从他。那些愿意听从主的人，每天都可以在许多的事情上听从主。所以，他们的生命就可以一天新似一天。但是，也有些基督徒，没有注意听从主的功课，每天做事情还是随着自己的意思，想怎么做就怎么做。听从主，还是没有听从主，其他人未必能清清楚楚的看出来，但是，神一定是知道的。结果也完全是两样的。

    现在已经是末世的末世了，目前的大环境，无论是教外的环境，还是教内的环境，对我们生命的成长都非常不利。大多数信徒都是随大流，按肉体行事，不肯付代价顺从真理。我们不能指望别人的火把我们烧旺，因为这种等候可能会让我们一直处在软弱之中。我们要成为“火”，去烧旺周围的人。这火是从神而来的圣火，不能用凡火。要想自己有神的火，我们就必须不断更新自己的奉献，把自己当作活祭献在祭坛上。然而，各人到了什么地步，就当照着什么地步行。按照自己现在对神、对真理的认识程度，尽力的顺服遵行就是啦，就是神所喜悦的啦。

    现在的教会中，普遍存在这一种非常可悲的现象，那就是，不是不知道真理，而是不相信真理，继而不能遵行真理。现在圣经那么普及，人人都可以拥有一本，甚至数本。再加上各种各样的新科技手段，为信徒认识真理，创造了非常便利的条件。可以说现在的基督徒对真理的了解，远远超过以前的人。一说出来，我们什么道理都懂。但是，一到了该遵行的时候，就都不行了。

    比如，现在有几个基督徒不知道未婚同居是罪？更别说牧师传道人了。但是，教会中真的面对未婚同居的情况时，真理是真理，做法是做法。他们会说‘虽然他俩未婚同居了，但是，要是不给他在教会办婚礼，得罪了他们怎么办’？再比如，谁不知道说谎、弄虚作假是罪，但是，一旦说谎、造假能为自己获取巨大的利益时，还有几个站得住的？大家都知道奸淫是重罪，是应该被赶出教会的，但是，有些教会甚至牧师犯了奸淫的罪，还是照样的作服事工作，认为如果不让他讲道了，教会若是没人带，那不就散了吗？大家都知道靠行贿送礼解决问题是不对的，有人说，咱们是在现在的中国，不是在耶稣时代的以色列，要办成事情不行贿是不行的，于是该怎么行贿还怎么行贿……，诸如此类的现象数不胜数。

    大家明明都知道圣经是怎么要求的，但是，一到具体做事情的时候，就说‘圣经是这样说的，不错，但是，要是真的什么都按着圣经的要求去做，我们就寸步难行了，我们就要处处吃亏了’。圣经对我们本该象圣旨的，但是，现在却成了建议书，仅供我们参考了。想遵守就遵守，不想遵守就不遵守，选择权在我们手里，我们自己当自己的家。但是，若是这样，将来审判的时候，神必定会追讨我们的罪。我们不能做只是嘴上称呼神为主，而实际上，却没有真的以耶和华为我们的主人。

    3.我仰望你：2下

    大卫说：“我的好处不在你以外”。这表明大卫对神仰望的态度，大卫知道神是他好处的唯一来源。有些基督徒由于对神缺乏信心，他们的表现往往是仍与世人一样。平日里也是常常靠撒谎、偷窃公物、以次充好、强占便宜等等犯罪的手段，为自己获取眼前的利益。说不定他们也会跑到教会里作见证说：“感谢主，今年神可祝福我了，帮我赚了好多钱，我得给神奉献点儿钱”。他们的奉献神也不会悦纳，并且神还会责备他们是妄称神的名。因为你的这些好处，都是在神以外得的。在创世记中，我们看到雅各在欺骗父亲以撒的时候，为了让父亲相信自己是以扫，他也是冒充神的名，说神让他遇到了好机会，一出门就让他打到了猎物。一个真正仰望神的人，他们不会靠违反神的话，来为自己获取好处，在神以外所得的好处，都是不可靠的，今天在你手里，明天说飞走就飞走了，想留也留不住。

    【雅1:16-17】 我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。

    雅各劝我们说，不要看错了。这说明我们常常有可能会看错。会看错什么呢？就是我们常有可能以为即使不用依靠神、不用遵行神的吩咐，我们也能为自己获得很多好处。有这样一幅基督教题材的漫画：在一个房间里，有一位基督徒低着头在兴奋的数钱，主耶稣在门口敲门。他总是对主说“稍等，我就来开门、我就来开门”，但是，始终顾不得起身开门。钱是从哪儿来的呢？原来啊，在窗口那里，魔鬼不断的给他递钱。只要他别理会主耶稣，魔鬼就会不断的把钱递给他。这幅漫画反映的就是现今很多基督徒的真实写照。他们也不管好处到底是从哪儿里来的，反正只要有好处，那就只顾要得那些好处了。魔鬼是这世界的王，所以，他也有能力给人这世界的好处。有人或许会想，魔鬼如此邪恶败坏，它为什么要给人好处呢？原因很简单，魔鬼的目的就是让人在得到它的好处的同时，也犯罪得罪神，甚至离弃神。人从魔鬼那里得到的好处，最后会连本带利的吐出来。魔鬼也曾用今世的好处引诱过耶稣，主要耶稣拜它一拜，就可以得到万国和万国的荣华。但是，它失败了。主耶稣绝不在神以外去得什么好处。神要求我们对他的敬拜，必须是专一的，单单的。而魔鬼似乎很大方，允许我们一边拜神，一边拜它。旧约的以色列人不就时常如此吗？他们心持二意，一边拜巴力，一边拜神。所以，雅各在这里劝我们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从众光之父那里降下来的。其实也就是说，一切的好处，都是从父那里来的。

    魔鬼当初怎样试探主耶稣，它也会怎样试探我们。魔鬼是很有眼光的，它在引诱主耶稣时，拿全世界的荣华吸引他，因为它知道主耶稣值这个价。即使它拿全世界，也没能诱惑主耶稣从它这里得好处。但是，对于我们今天许多的弟兄姊妹，魔鬼根本用不着拿全世界来试探我们。因为魔鬼只需要拿五十块钱，甚至五块钱，就能让一些基督徒拜它一拜了。有些基督徒就是这样的，只要看到有便宜可赚，根本不管这么做是不是犯罪得罪神。觉得反正自己又没有离弃神，眼前的好处不能不要，顶多临睡前向主道个歉呗。或者将来到了天上，随便神怎么责打呗。雅各劝这样的人，不要看错了，我们的好处不在神以外。在神以外得到的好处，不是真的好处，迟早要加倍偿还的。不要以为魔鬼会发善心，给我们什么好处。

    “我的好处不在你以外”，这句话应该有两方面的理解：

    1）.承认——我们所得的好处，都是来自于神。

    首先，有些基督徒在得到好处的时候，想不到感谢神，他们以为是靠自己的努力，或者是自己的运气好。我们应该知道，我们所遇到的一切事情，都在神的掌管之中。生与死，哭与笑，失落与找回，生病与健康……，无不在神的掌控之中。

    其次，应该将荣耀归给神，不要将荣耀归给自己。人都是骄傲的，常常不知不觉地就想把荣耀归给自己。比如，有些基督徒的孩子考上了名牌大学，题目见人就想给人说‘我的孩子考上了好大学，那是因为他学习努力，因为他智商高，因为我教子有方’，一夸起口来，都是在荣耀自己，而忘记归荣耀给神了。这类夸口，在弟兄姊妹中间常常听到‘谁谁的病，是我给他祷告好的’‘你看我带领的聚会人多吧’。也有些人，或许不是那么直接说‘我怎样怎样好’，但是，言下之意表达的意思也很清楚，还是突出‘我’怎样怎样好、怎样怎样付代价、怎样怎样生命丰盛。

    再其次，还有更为恶劣的，竟然将自己所得的好处，归荣耀给偶像。

    2）.立志——不在神以外得好处。

    如果我们得到的任何好处，是以违反真理为代价的，这都是在神以外所得的好处。这样的人，一定不会是专心依靠神的人。只有专心靠神的人，才能凡事蒙神保佑。但是，专心靠神的意思，也不是说自己什么都不能做，天天关起门来，只靠祷告。而是在不违反真理的前提下，我们可以努力去做自己能做的事。

    ##############################

    二.不心怀二意：3-4

    1.爱神的儿女：3节

    整本圣经最重要的核心教义，就是尽心、尽力、尽性、尽意爱主你的神。其次也相仿，就是要爱人如己。今天，我们若要爱神，已经不可能像主耶稣在地上的时候那样，拿香膏浇在主耶稣的身上，或者像那几位妇女那样，拿财物供给耶稣。今天我们爱神，是通过爱我们身边的弟兄姊妹，或者爱众人来体现的。一个人如果连他身边看得见的弟兄姊妹都不能爱，他又怎么能爱那看不见的神呢？这个人若说爱神，就是虚的。

    论到世上的圣民，大卫说他们又美又善，是我最喜悦的。什么是圣民呢？圣民就是属神的百姓。很多人一看到‘圣’字，或许马上就会联想到圣洁。所以，过去有很多人就认为‘圣徒’那可不是一般的基督徒，那得是信的非常好的，非常圣洁的基督徒。在天主教里，他们称保罗为圣保罗，称彼得为圣彼得，法拉西斯要称为圣法兰西斯……。但是实际上，圣经里的圣徒一词，并不是圣洁门徒的意思，而是指被神分别出来，归于神的人，也就是我们常说的分别为圣。‘圣’的反义词不是污秽，而是俗。当初圣殿里的器皿，在归给神之前，这些器皿都是在各人家里的，那就是俗的。一旦把它们分别出来归给神，那就是圣的啦。献到殿里的器皿，并不是因为它更干净才被称为是圣的。一个罪人，一旦归给神了，他立刻就成为圣徒、圣民了，不是因为他们比别人更圣洁，而是因为他们成了属神的人了，神使基督成为了他们的圣洁。

    凡是真正爱神的人，他们必定爱一切从神生的。爱别人的人，不是只让别人得到了什么好处，而是更让自己得了好处。现在，常存的有信、有望、有爱，保罗的书信特别强调信，彼得的书信特别强调望，约翰的书信特别强调爱。

    【约一3:14】 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。

    这节经文告诉我们，一个人是否爱弟兄姊妹，这成了检验他是否重生的一个依据。爱弟兄，就证明这个人已经出死入生了。一个人无论他信的时间再久，若是不能爱弟兄姊妹，说明他的生命还是死的。

    【约一2:10】 爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。

    人行走在光明中，才不至于绊倒，爱弟兄的就是住在光明中行。我们看到在信仰的路上，会有不少人陆陆续续跌倒，正像有一首歌词里写的那样“有人看了看，有人走了个头，有人走了一半，有人走十分之九”。为什么有这么多人，都没能在天国的路上走到底呢？这些人中或许有些是曾经常常聚会的，也有些是圣经很熟练的，甚至还有一些是做主工作的。但是，若是没有爱弟兄的心，或者只有假冒伪善的爱。而没有真正的爱肢体的心，那么，就都有绊跌的缘由。只讲信，不讲爱，这个信心是死的信心。但是，反过来，只讲爱，不讲信，这个爱就是假冒伪善的爱。真正的爱，是从无伪的信心里生出来的。

    信、望、爱，如同是鼎的三足，只有三者平衡的，才是最稳固的。那些爱弟兄的人，就算别人想绊倒他，他们也不会被绊倒。不爱弟兄的，用不着别人绊，稍微遇到点挫折、困难，自己就倒了。

    创世记中的约瑟，不仅是一位大有信心的人，同时也是一位非常爱弟兄的人。他在任何的试炼中，始终都不埋怨神，一直遵守主的道。他的哥哥们确实不好，本来他们是想要害死他的，后来刚好有一支以实玛利的商队经过，于是他们就把约瑟卖为奴隶。其实，在那个年代卖为奴隶，如果不出意外的话，必定也是在凄惨中死去。对于这么坏的一群人，约瑟还能爱吗？我们看到约瑟在埃及做了宰相之后，他哥哥们第二次去买粮，约瑟与他们相认的时候，哥哥们都吓坏了，都担心约瑟会报复他们。哪知约瑟却对他们说和睦的话：“你们不要因为把我卖到这里而自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全全家人的生命”。约瑟用这样的话，宽慰他弟兄们的心，免得他们害怕或者难过。

    他的哥哥们还是不放心，他们或许认为，现在是因为我们的父亲还活着，有父亲做他们之间的纽带，约瑟现在只是暂时先不追究他们，是因为不想让父亲伤心。 一旦父亲哪天不在了，或许约瑟就要同他们秋后算账了。所以，他们的父亲雅各前脚刚刚埋葬完，约瑟的哥哥们就来找到约瑟，再次求约瑟原谅他们，并说愿意给约瑟做仆人。他们太不了解约瑟了，约瑟是一位真心爱弟兄的人。约瑟只好再次用慈爱的话，安慰他们。约瑟爱弟兄，不是因为弟兄好，值得他这样去爱。也不是因为弟兄们能给他什么回报。约瑟爱弟兄，就是因为他爱神。爱神的人，自然就会爱弟兄。当然，约瑟这样作，也确实非常得神的喜悦。

    关于爱，我们还有一点需要提醒之处。一提到爱，大家恐怕就会想到一团和气，你好我好。世界上的爱，确实是这样的，但是，神的爱不是这样的。我们还是以约瑟为例吧，刚才我们看到是约瑟不计算弟兄的恶，这是爱弟兄的表现之一。但是，约瑟还做了一件事情，同样也是对弟兄们的爱，却被我们常常忽略了。那就是约瑟还在家里的时候，他的哥哥们经常做坏事，约瑟都没有参与其中，反而还把哥哥们的恶行报告给父亲。他的哥哥们认为，这个弟弟真讨厌，经常去父亲那里告状。他们不会认为约瑟这么做是爱他们。所以，哥哥们也恨约瑟，恨不得害死他。如果他们把约瑟的行为看为是对他们的爱，他们还会这样恨约瑟吗？约瑟这么做，确实是对他们的爱，约瑟不愿意看到哥哥们犯罪得罪神。但是，自己又拦不了他们，只能告诉父亲，让父亲拦阻他们。这种爱，他的哥哥们不喜欢。今天，很多的基督徒也都不喜欢。你好我好，互相遮掩罪恶，咱们就是好朋友。你要是不参与我，与我不一致，甚至还说我作的不对，我就恨你啦。约瑟对弟兄的爱，是既有‘不计算人家的恶’又有‘不喜欢不义，只喜欢真理’，这才是合乎真理的爱弟兄的爱。

    2.不拜偶像：

    【诗16:4】 以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。

    以别神代替耶和华的，这里的‘别神’一词，我们注意看，在这个神字的底下是有点划线的，也就是说，在原文里中没有这个‘神’字的。所以，我们也可以这样翻译：以别的代替耶和华，他们的愁苦就必加增。当然，这个‘别的’主要所指的还是别的假神，只是范围更大，也包括其他有可能取代神的任何东西，都有可能成为人的偶像。

    1）.明显的偶像：

    指的就是我们通常意义所理解的那些，用各种材料具体做出来的一个形象，让人去拜的偶像。比如，用金属铸造的，用木头雕刻，在纸上绘出，或用泥土烧制的，或用石头錾成等的各种偶像。除此以外，我们还可以将各种的占卜、迷信的风俗、看风水、解梦、看星座、看日子、烧纸烧香、念咒画符、筑坛做法等等，也视为拜偶像同类的罪。凡是在真神以外，相信借助某种方法可以使自己得到超然力量帮助的作法，都统统可以称为是拜偶像。

    咱们中国人在喜事、丧事、各种民俗节日中，许多传统的习俗都含有拜偶像的内容，基督徒要谨慎分辨，不可参与和拜偶像有关的活动。有些地方结婚要选吉日，按迷信的规矩，说哪天适宜嫁娶，他们才敢嫁娶，因担心遇到凶日对婚姻不利。还有些地方，初一和十五不敢出门坐车，外出也要避开这些所谓不吉利的日子。原本日子就是为了起到记录时间的作用，其中怎么可能蕴含神秘超然的力量呢？有些人盖房子要看风水，找对象要测八字。信这些内容，就是在得罪神。

    除了这些传统的迷信习俗以外，有时候，还时不时的会突然冒出个什么新的迷信说法。比如，有时候某个地区突然流行起都要给自己的姑姑送雨伞，如果谁要是不送的话，就会怎么怎么的倒霉，然后大家就一窝蜂的去给姑姑买伞。又过一阵子，或许又兴起一个新说法，都要给外甥送盆，然后大家就都又一窝蜂的去买盆。前几年，从河北传出都要买黄桃罐头，这个说法迅速向全国蔓延，一度市场上的桃罐头都出现了脱销，连电视新闻都不得不紧急出来辟谣。

    有些糊涂的基督徒，也抱着‘宁可信其有、不可信其无’的思想，参与其中。我们既然信靠了真神，就应该相信‘我的好处不在他以外’。我们只要遵行神的话，专心讨他喜悦，那么，一年三六十五天，每天都是耶和华赐福的好日子。凡是蒙耶和华赐福的人，耶和华会让福气追随着我们的脚步。我们在哪里，福气就跟到哪里。但是，不信靠真神的人，神的震怒常在他们身上。就算他们再怎么看日子，送雨伞，送什么东西，也没有用。相信通过某种方法，就会使超然的力量影响现实的世界，这都是拜偶像。不信倒还好，相信的人，反而会给撒但留地步，会给自己带来更不平安。

    2）.不明显的偶像：

    首先，我们先看一处指出什么是不明显的偶像的经文。

    【弗5:5】有贪心的，就与拜偶像的一样。

    【西3:5】贪婪就与拜偶像一样。

    有些贪财的人，他们同时也拜明显的偶像，他们给这个偶像取名叫“财神”。但是，也有许多贪财的人，并不拜明显的偶像，他只是非常有贪心而已，这处经文告诉我们，贪财的就与拜偶像一样。拜这种不明显偶像的基督徒，比那些拜明显偶像的基督徒要多得多。钱财在他们心目中的重要性是大过他们所信的神。为了得到钱财，可以无视神的吩咐。宁可选择得罪神，也要让自己得到更多钱财。那么，钱财在这些人的心中，已经取代了神的位置，这就是犯了拜偶像的罪。只是，这种拜偶像是很隐秘的，即使他们常常在拜钱财这一偶像，别人还看不出他们犯了拜偶像的罪，也就无法提醒他们。所以，防止拜无形偶像的罪，只能靠每个人自己时刻警醒防备了。

    主耶稣最担心的，还不是那些明显的偶像如巴力、亚舍拉、摩洛、大衮等等，夺去神选民对神的专一敬拜，主最担心的是隐形的偶像夺去我们的心。被那些明显的偶像掳去的基督徒，是很少的。谁见过基督徒家里还供奉着偶像的，除非是特别特别糊涂的那种基督徒。但是，被玛门掳去的基督徒，可就太多太多了。尤其在这末后的世代，贪财的基督徒就更多了。但无论是明显的偶像，还是不明显的偶像，只要是拜偶像，就会带来同样的一个结果，那就是——他们的愁苦就必加增。

    不明显的偶像，除了圣经明说的贪财以外。还包括我们的儿女，也可能成为我们的偶像。我们的地位，也可能会成为我们的偶像。我们的美貌，也可能会成为我们的偶像。某些影视明星、主播，也可能会成为我们的偶像。甚至连我们的爱好，也可能会成为我们的偶像。比如：集邮、弹琴、下棋、锻炼、篮球……。我们会觉得，这些爱好都是健康的呀，怎么会成为拜偶像呢？是的，这些爱好，基督徒原本是都可以有的。但是，我们要防止这些东西变成偶像。当我们过分看重这些爱好，看得比我们的神更加重要时，它们就从普通爱好变成我们的偶像了。如果有的人太痴迷邮票了，为了得到一张喜欢的邮票，可以不惜得罪神，通过造假、说谎的手段，只要能得到这张邮票，什么手段都能用上，那它就成偶像了。还有些姊妹晚饭后爱去跳广场舞，锻炼身体。锻炼身体本来也是好事，虽然操练身体益处还少，但是，也还是有些益处的。但是，如果有些人为了跳广场舞，聚会渐渐就停止了，那就是过分看重锻炼了。这样的基督徒，往往就会对聚会、祷告、读经感到乏味。但是，一跳起广场舞，马上就好像打了兴奋剂一样，精神抖擞起来。如果哪天遇到下雨，没法去跳广场舞了，她的心是犹如百爪挠心，在家里坐卧不安。还有些基督徒爱看电视剧，电视剧的播放时间，一般都是在新闻联播和焦点访谈之后，大约是晚上八点多开始。而聚会呢，一般也是在这个时间就结束了，所以他们也还能来参加聚会。但是，如果哪天聚会因内容多一点，需要拖个五分钟、十分钟才能结束。他们就会不住地看表，简直是度秒如年。还没散会呢，就已经把圣经、歌本全部收拾装包了。就等一散会便立刻冲出去。人来参加聚会，仿佛是敬拜神，其实，电视对他的吸引力要远大过神对他的吸引力。这些爱好，原本没有什么错，基督徒都可以做。只是若把“度”把握好，那就是有益的爱好。若是“度”把握不好，那都有可能成为某些人心中隐藏的偶像，影响神他们心中的地位，也会使他们的愁苦加增。

    ################################

    三.产业稳固：

    1. 神是我的产业：5

    【诗16:5】 耶和华是我的产业，是我杯中的分。我所得的你为我持守。

    新旧约圣经一再反复告诉我们，神的儿女活在世界上，是寄居的、是客旅。这个世界不是我们永远的家，而是让我们暂时过渡一下的。但是，我们却常常把世界当成了长久的家。所以，我们也就容易看重地上的产业。如，房子、车子、钱财、电器等……。世人没有永恒的盼望，所以，他们一定是追求这些东西的。今朝有酒今朝醉，享受一天是一天。但是，我们神的儿女不要看错了，切莫将这些短暂的、物质的东西，当成了我们真正的产业，当成了我们追求的目标。如果我们积攒的是这些产业的话，那么，最后当我们进入神的国的时候，才发现我们是白白耗费了一生的时光，没有一样东西是可以带走的，到时候我们就会懊悔万分了。今世的产业，正如所罗门在传道书上所说的‘虚空的虚空，虚空的虚空，日光之下的都是虚空’。如果以地上的产业来看，所罗门的产业是极多的，古往今来，世上没有几个人能与他相比。他住着金碧辉煌的宫殿，收藏着各种珍奇异宝、用着精金制作的贵重器具，娶了极多的妃嫔等等，是应有尽有。但是，最终他明白了，这一切令人羡慕的东西，不过都是虚空，如果能再给他一次机会，让他重新来过的话，他一定不会再追求这些个人的享受作为他人生的目标。他一定会追求天上永恒的产业，效法那些在世寄居的列祖。其中亚伯拉罕就是一位非常典型的人物，亚伯拉罕的一生，都寄居在帐篷里。无论产业多或少，他都没有看重这些，也没有刻意去追求这些东西。他所盼望的产业，是神在天上所经营、所建造的那座有根基的城。

    我们在地上生活，每天必定会消耗一部分地上的生活物质，所以也需要赚钱与消费，也需要有地上的产业让我们居住和使用。但是，对于这些地上的产业，我们根本不必把它们作为我们人生的追求目标，更不必为此煞费苦心、担心忧虑。因为神已经应许我们，他必定会赐给我们所需用的一切。主说：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”更何况，我们都既能种，也能收，也能积蓄粮食在仓里呢？“野地里的百合花，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢”。更何况，我们既能劳苦，也能纺线，那就更不需要在这些方面忧虑了。如果某些人由于特殊原因，造成了他们不能种，不能收的情形，天父肯定也会很好地安排他们的生活。总之，神不会让跟从他的人缺乏，必定供应他们一生的需要。我们知道，当初在旷野漂流的那两百多万以色列人，由于要频繁的随着云柱火柱四处搬迁，造成他们既不能种，也不能收，也不能纺线。但是，在那漫长的四十年里，他们缺乏了吗？天父不是照样很好的养活了他们吗？每天早晨都从天上自动降下食物给他们吃。想要吃饼，就有饼；要吃肉，就有肉；要喝水，就有水。不能纺线，神就让他们的衣服穿不破，鞋子穿不烂。

    所以，我们不必为明天忧虑，只要根据自身的条件，正常的工作就可以。只要条件允许，基督徒都应该殷勤工作，不懒惰。获取利益的方法，也要符合真理。不能靠偷、骗、抢、造假等这些可耻的手段为自己获利。正所谓‘君子爱财、取之有道’。我们也不要羡慕那些在地上钱财多的人，每个人的机会都不一样。不该是你的，就算你拿到手里也会飞走。该是你的，谁也夺不去。即使我们拥有了再多地上的产业，也要知道，这些东西不是给我们享受的，而是让我们管理的，我们更应该好好的管理它，用在神让我们用在的地方，或有需要的人身上，象亚伯拉罕常常所做的。这样，我们就将真实的产业积攒在天上了，将来都必成为你的荣耀和奖赏。

    圣经说，神才是我们永恒的产业。有人会觉得这多抽象啊，哪有地上那些产业看着具体。是的。但是，一旦我们哪天离开世界之后，灵魂进入乐园，面对面见神的时候，这些属灵的产业就立刻变成具体的了。大卫是以色列的国王，但是，大卫却没有看重这世上的产业，而是将神看为他唯一的产业。圣经中这些属灵人的眼光，也应该是我们今天当效法的。

    那么，什么叫“神是我们的产业”呢？这仿佛就是一句空话是的。让神做产业，既看不见，又摸不到，说来说去，好像还是什么也没有啊。其实，让神作为我们的产业，这才是我们最真实的财富、最可靠的保障，只是目前要凭信心才能得着。

    旧约的时候，在以色列的十二支派中，有一个利未支派没有分得产业。当约书亚带领以色列人打败了迦南人之后，其它那十二个支派（约瑟家占两个支派）都按阄分得了土地，作为自己支派的产业，唯独利未支派没有分得土地。这难道是因为神不爱利未人，才不给他们产业的吗？不是的！原因恰恰相反，因为利未人特别圣洁，神就把他们分别出来特归自己，并拣选利未人作为服事神的支派。利未人看似没有产业，其实，他们只是没有地上的产业。神给他们有更好的产业，那就是神自己作为他们的产业。【民18:23】 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽。这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业。【民18:20】 耶和华对亚伦说，你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。

    我们或许会问，如果利未人没有地上的产业，那他们在地上怎么生活呢？衣食住行，是每个人都离不开的呀。圣经让我们看到，利未人虽然没有分得一块土地，作为这个支派的产业。但是，其它每个支派得地之后，都会分出一些城邑与郊野，提供给利未人居住。其他支派也会经常献出一些生活物质，供应给利未人生活之用。所以，利未支派过得就是典型的寄居生活，他们没有自己的产业，是寄居在其它支派的土地上。他们是凭信心生活的。当以色列整体信仰光景好的时候，其它各个支派就会提供足够的食物、衣服给利未支派，他们生活就能过得去。当以色列整体信仰滑坡的时候，他们有时也会遇到无人供应的情形，那他们的生活就很艰难了。利未人没有属于自己的产业，他们要靠其它支派的供给生活，我们会觉得他们好可怜呀。但是，利未人又是非常有福的，因为有耶和华作他们的产业，这不比地上的产业更有福吗。

    旧约时期，在全部神的选民中，只有很少数的一部分人，神不允许他们拥有属地的产业，要以耶和华为他们的产业。但是，到了新约时期，神希望我们每一位基督徒都是以神为我们的产业，因为我们都成了有君尊的祭司。但是，这不是说，我们都应该放下世上的工作，土地、房子也都变卖了，然后只能在教会里工作。而是说，我们原来是什么身份的，如果没有神特殊的呼召临到，我们就仍守住原来的身份。只是工作的目的，与以前大不一样了。从前我们是希望多多的积攒财宝在地上，置办更多地上的产业，好使我们能享受到物质带来的快乐生活。但是，现在我们工作的目的，是为了实践爱人如己的生活，并通过在工作环境中见证主，使周围的人与我们同得福音的好处。我们不需要像使徒时代的耶路撒冷教会那样把东西都变卖了，然后在一起过凡物公用的生活。而是不要把这些财物放在心上，无论财物增加或减少，都不要放在心上。如果我们有多一些的产业，那不是让我们享受的，我们就应该把它们管理好，尽可能的将地上的产业转化成天上的产业。

    圣经还给我们提出了一条做完全人的要求：【太19:21】 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”。这项要求，对于我们今天的人来说，似乎标准定得太高了。但是，教会初期，很多的弟兄姊妹就是这样做的。地上的产业不是不能拥有，而是我们要特别小心，不要让地上的产业占据了我们的心。让我们的信心，不知不觉地从对主的依靠，转移到了对地上产业的依靠上。认为地上的产业越多，我们才会越有保障。应该始终坚信，神才是我们最可靠的保障。

    我儿子很小的时候，我给他读过一则幼儿童话故事，叫《聪明的皇后》。故事说：有一次一位皇帝发怒，要赶走皇后。皇帝在赶走皇后之前，念多年夫妻情分，允许她从皇宫里挑一件她最喜欢的东西带走。皇后没有立刻告诉皇帝‘自己要带走什么东西’，而是提出再和皇帝吃一顿最后的晚餐。在最后这顿晚饭上，皇后让皇帝喝醉了，然后拉在车上带走了。皇帝酒醒之后，看到皇后的智慧，和皇后对自己的爱，怒气也就消了，从此，两个人又回到了王宫，过上了幸福快乐的日子。这个儿童故事就是想反映皇后智慧的，她的智慧之处就在于，她知道只要拥有的皇帝，等于就拥有了一切。

    读完这个故事之后，我就故意问问儿子：“现在，如果爸爸要把你赶走，允许你挑一件你最喜欢的东西带走，你会挑选什么呢”？孩子不假思索的回答：“带走爸爸”。这个回答，是正确的，说明他理解了这个故事的意义。因为带走任何一个玩具，无论再怎么好玩，玩着玩着，总会有玩坏的时候。再说，带走一件玩具，他拥有的也就是只有一件玩具。但是，对于孩子来说，只要拥有了爸爸，就等于拥有了所有的玩具，更拥有了安全的保障。一个两三岁孩子都能懂的道理，我们很多大人却未必懂得。我们宁可喜欢依靠金银财宝，却未必喜欢依靠神。当然，这二者还是有一些不同的。皇后选择带走皇帝，孩子选择带走爸爸，这些都不需要凭信心。因为他们能看到自己所带走的。但是，基督徒若选择让神作我们的产业，这是今天我们似乎什么都看不见的，是完全需要凭信心做出的选择。但是，我们既然愿意信神了，我们首先就应该相信神是真实的。不然，我们何必去信一个不确定的事物呢？并且，我们还要进一步相信，谁遵守了神的吩咐，将来神就会赏赐这些遵行他话语的人。【来11:6】 人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。

    2.神是我杯中的份：5

    【诗16:5】 耶和华是我的产业，是我杯中的分。我所得的你为我持守。

    神是我杯中的份，意思是说“神是属于我的”，它是紧接着“耶和华是我的产业”说的，这两个短句的意思是同义的。圣经中还有另外一种类似的说法“我们是属于神的”。所以，结合起来看，就是说我们与神的关系是彼此相属的，这很像主耶稣在约翰福音说过的一句话“我们在他里面，他也在我们里面”。这对我们来说，是一种极高的荣耀，是神对我们的抬举，我们实在不配。让神成为我们杯中的份，这是极好的。但是，当圣经中提到我们杯中的份时，让我们看到除了“神是我们杯中的份”以外，还有可能会是其他的内容物成为我们杯中的份，既有好的，也有不好的。无论是好的，还是不好的，我们杯中的份是什么，这什么就归我们一人独饮。

    提到“杯中的份”，大家很容易会联想到举杯饮酒的场面。如果是饮酒，杯子里面盛装的是不好的东西的时候，你可以倒掉不喝呀。但是，圣经里提到杯中的份，归你的就是归你的，不能不要。该谁得的奖赏，这人不能不得赏赐。同样，该谁得的惩罚，这人也不能逃脱惩罚。这就好像罗马书中有句经文【罗6:23】 因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。保罗在这里把死形容为是犯罪的工价，也就是说，人在犯罪时，就如同是在给罪打工。死，就是他打工该领取的报酬。有人或许会说，这工资我不要了，行吗？如果他是给世界上的企业打工，你不要工资当然行。但是，这里罪的工价，到时候他不能不领。‘工价’二字的意思，就表示该属于你的。杯中的份，就是这个意思，这就是属于你的，不能不要。

    圣经中一共提到了四种杯，也就是杯中有四种内容物。

    1）救恩的杯：

    【诗116:13】 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。

    救恩的杯，里面盛装的就是救恩。谁要是得到这个杯，那么救恩就是属于他的，是归他独自享用的。救恩的杯，这可是极大的福气，对于一个将死的人来说，没有什么能比得救更宝贵了。若没有得救做基础，就算给他金山银山也都是无用。就算把全世界的财宝全给你，也比不上给你救恩的杯。只是许多人却常常没觉得救恩的杯有什么好。因为救恩的具体好处，我们今天看着似乎并不十分明显。但是，只要一个人一离开世界，得着救恩的人与未得救恩的人，立刻就会大大的不同，简直就是天壤之别。得着救恩的人，死后立刻进入乐园，所有地上的痛苦全部都没有了，只剩下无尽的欢乐。但是，没有得着救恩的人，死后立刻下入阴间，在火焰里极其痛苦。甚至有时候我们也能从许多基督徒临终时与世人临终时的情形中，看出很大的不同。许多基督徒临终时，往往都会说他们看到了另一个美丽的世界，或是看见了天使，或是听见了神对他们说话，有不少人甚至都会抑制不住的笑出声来。他们只是看到了一下，就如此的快乐。将来所有得着救恩的人，都要永远的住在那里。但是，再看看那些没有得到救恩的人，很多人临终前都是非常悲观、恐惧，常常是疼痛的喊叫。得着救恩对罪人来说，是白白的恩典，没有要我们付什么代价。但是，对神来说，却是付出了极大的代价。

    经文说，我们拿什么报答神的恩典呢？就是举起救恩的杯，不但供我们自己享用，我们还要让众人都因你看见耶和华的救恩，也就是传扬神的名。

    2）忿怒的杯：

    【赛51:17】 耶路撒冷阿，兴起，兴起，站起来。你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。

    我们看旧约历史，就知道以色列人是常常犯罪得罪神。尽管神不轻易发怒，大有慈爱，神确实在面对犯罪的百姓时，常常差遣先知警戒他们、责备他们，劝他们悔改。但是，结果往往是以色列人不但不悔改，反而还打死这些先知，然后继续作恶。以至于神最后不得不对他们采取管教措施，用极重的苦难刑罚他们，就如同是从耶和华的手中喝了神忿怒的杯。

    犹大曾经亡国与巴比伦。其实，就是神将巴比伦兴起，作为管教犹大的杖。当巴比伦入侵犹大时，神的百姓可就苦了，土地被毁坏，百姓遭屠杀。尸横遍野，民不聊生。残忍的巴比伦人，甚至将犹大人的孕妇剖开，将他们的婴孩摔死在石头上。当神忿怒的杯向犹大倾倒之后，即使他们立刻悔改，痛苦也不会立时消除了，直到他们将神忿怒的杯喝尽了。被掳到异邦作奴隶，七十年满了，才可归回。

    不仅对待神自己的选民如此，对待外邦作恶的各国，神也会给他们忿怒的杯喝。【耶25:15】 耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。

    3）.福杯：

    【诗23:5】 在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

    福杯，就是神给某些人祝福的杯。一方面，神给世界上的每个人，都有普遍的恩惠，神叫日头照好人，也照歹人。降雨给义人，也给不义的人，神给他们赐下阳光雨露，给他们赏赐丰年。但是，这些普遍的恩惠还不能称为是福杯。福杯是神专门赐给某些人的特殊的福分。领受神给福杯的人，不是说他们就不会遇到任何难处。他们也会遭遇疾病危险，甚至是经过很大的难处，如死荫的幽谷一般。但是，他们必定不会受害，而且一生一世必有恩惠慈爱随着他们。

    旧约的约瑟，就是一个很明显的例子。他的命运似乎在很长一段时间里都很凄惨，十七岁的时候，虽然没有被他的哥哥们害死，但是，被卖到埃及当奴隶，比死也强不了多少。可是，神却一路赐福他。约瑟住在他的主人护卫长波提乏的家中时，耶和华与他同在，他就百事顺利。于是，他的主人就抬举约瑟，让约瑟管理他的家。那知道命运弄人，后来约瑟又被主母诬陷。这下子连奴隶也作不成了，被冤枉下入监里。结果到了监里，神又赐给约瑟福杯，监狱长又抬举约瑟，让约瑟替他管理所有的犯人。

    敬畏神的人，所经历的常常就是这样。福杯满溢，不是说不遇到难处，而是，他们在任何环境中，神都与他们同在，都会赐给他们福杯。不过，神所赐的福杯，外人不一定都能看得出来，甚至还以为他们很不幸呢。你看约瑟，又是作奴隶啦、又是被诬陷啦、又是下监牢啦。这哪像神赐给他福杯的人呢？但是，他们本人，以及他们身边最近的那些，都人知道他们时时有神的恩典同在。

    4）.苦杯：

    【约18:11】 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？

    苦杯与忿怒的杯，喝的时候都是苦的，但是，它们的结果，可大不一样了。忿怒的杯，是因一些人犯罪不肯悔改，受到了神的审判。但是，领受苦杯的人，不是因为他们犯罪。恰恰相反，而是因着他们为要顺服天父的旨意，背起自己的十字架。所以，苦杯其实就是化了妆的福杯。

    当兵丁来捉拿耶稣时，彼得勇敢的抽出刀来保护耶稣。主耶稣对彼得说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”，这个杯就是苦杯。之前，主耶稣在客西马尼园祷告时，他向天父祷告说：“父啊，倘若能行，求你将这杯撤去……”。也是用到了“杯”这个杯这个字，主耶稣用“苦杯”来形容他将要受的十字架之苦。

    苦杯虽苦，但是，它却是我们得荣耀的途径。【可10:38-39】 耶稣说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗”？他们说：“我们能”。耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。但是……”。

    雅各和约翰请求主，将来在神的国里，让他们弟兄二人坐在主耶稣的左右，就好像古代皇帝身边的左丞右相似那样。他们意思就是想得到比其他使徒更高的地位，更大的荣耀。首先，主耶稣没有否定将来在天上，有更荣耀、更尊贵的地位。其次，主耶稣既没有拒绝他们，也没有答应他们。只是向他们提出了一个要求，主说‘我所喝的杯。你们能喝吗。我所受的洗，你们能受吗’？可见，在将来的国度里，谁要想得到更大的荣耀，谁就要象主耶稣那样先喝苦杯。苦杯的程度，决定将来他们荣耀的程度。当时，这二位使徒不假思索地立刻就回答：“我们能”！他们或许以为只要自己表示‘能’了，那么，主耶稣接下来就应该会说：“好吧，那将来在我左右的位子，就归你们了”呢。他们没想到，主耶稣却是回答说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。只是将来谁坐在我的左右，这不是我现在可以提前告诉你的。到时候，天父赐给谁就是谁”。在主耶稣的这个回答中，一方面预言了他们也必会喝苦杯。另一方面也告诉他们，这两个位子现在不能提前预定，只有等到将来审判之后，天父看着该给谁就给谁。天父的审判一定是按着公平公义的原则。

    其实，不但这二使徒要喝苦杯，所有的使徒也都要喝苦杯，所有跟从主的人，也都要喝苦杯。帖撒罗尼迦前书三章三节说“我们受患难原是命定的”。【来13:12-13】 所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。我们所受得苦，不会大过我们的主。在受苦的时候，神也会给我们加添力量，帮助我们胜过苦难，忍耐等候。【彼前5:10】 那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。

    #####################################

    3.神为我持守：

    【诗16:5下】……我所得的，你为我持守。

    基督徒所得的产业有两种：地上的产业与天上的产业。

    1）.地上的产业：在教会的讲道信息中，常常会都讲到主耶稣如何贫穷，保罗如何贫穷，旧约的许多先知如何贫穷。以至于一些基督徒或许就会认为，神的儿女在世上都应该是贫穷的。再加上，今天的成功神学思想喜欢强调每个基督徒都应该是最富足的，这也会让一些弟兄姊妹更加认为，只要一讲基督徒地上物质的富足，大概就是在传播成功神学的那些有害思想了。其实，不是这样的。圣经中的虔诚人，既有贫穷的，也有富足的。只是因为我们在贫穷的时候，常常会不满足，不感恩。所以，就需要多讲讲圣经中有关贫穷方面的经文激励我们爱神。基督徒应该无论身处丰富、还是卑贱，是富足、还是贫穷，是有余、还是缺乏，都应该感恩，都应该有满足的喜乐。有些基督徒，神确实也赐给他们非常丰富的地上的产业。但是，这可不是让他们用来自己享受的，或者用来炫耀的，而是交给他们管理的。如果管理的不好，全部都用在了自己身上，将来审判的时候，神要追讨他们责任的，会定他们为不忠心的管家，浪费主人的资财在自己身上了。另外也有些基督徒，神给他们地上的产业或许极其匮乏。像圣经中的保罗，他是又饥又渴，又赤身露体。还有我们的主耶稣，狐狸有洞，飞鸟有窝，人子没有枕头的地方。他们贫穷决不是是因为神不爱他们，才不赐给他们丰富的产业。而是神要告诉我们，地上的产业真的很不重要。

    地上的产业，如果神赐给我们了，那也很好！咱们就把它按着神的旨意管理好，象亚伯拉罕那样。有一次，我听一个成功神学的‘传道人’在查加拉太书，当他查到‘加拉太书3:14这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵’这节经文时，他就对弟兄姊妹说“神要把亚伯拉罕的福，因耶稣基督赐给我们。那么，亚伯拉罕的福是什么呢？你看看创世记就知道，亚伯拉罕可有钱了，是个大财主，光家里的用人就上千个。所以，这句经文是神在应许我们，神喜欢我们都成为像亚伯拉罕这样的大财主。如果你现在还贫穷，那说明你被神咒诅了，谁穷谁就是给神丢脸”。成功神学最大的特征，就是鼓励人追求地上的好处。他们连悔改，都成了得到地上好处的手段之一。他们的奉献，也是为了更多的得到这地上的好处。我们如果仅看亚伯拉罕拥有的财富，他确实是个大财主。但是，我们要是看看亚伯拉罕的生活呢？他一生始终住在帐篷里，他是以寄居的心态在世生活。他所盼望的不是这地上的城，而是天上的城。所以，他从来没有让自己去享受这些物质的好处。反倒是常常用自己所得的产业，去帮助其他有需要的人。创世记十八章记载的，就是亚伯拉罕每天生活的一个缩影。亚伯拉罕的这种寄居生活态度，可与现在成功神学人士那种奢华宴乐的生活态度大相径庭了。

    地上的产业，如果我们拥有的不多，也很好！责任还小一些呢。看如今的时代，用世物的要像不用世物的，置买的要像无有所得的。

    地上的产业，很多异教徒照样可以得到的丰丰富富，很多无法无天的人，也可以利用各种犯罪手段，令自己非常富足。还有很多异端、异教，也都很有钱，他们掌握着许多超大型企业，使他们在传播异端的过程中，有很强劲的经济资助。他们可以买电台、办网站、出书刊，供养许多为他们全时间到处奔跑的工人。虽然地上的产业，谁都有可能得到。但是，如果是神给我们的产业，神就会为我们持守。这个保障，只有我们这些信靠神的人，才能得到。那些不是依靠神而得的产业，今天是他的，明天就不是他的了。【箴10:22】耶和华所赐的福，使人富足。并不加上忧虑。恶人得来的不义之财，并不会因此得到真正的快乐。反而会让他们提心吊胆、寝食难安，或许还会带来许多灾祸。

    圣经中记载过一个无知财主的比喻。【路12:16-21】有一个财主，田产丰盛。……神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢”？凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。

    这位财主，很有本事积攒产业，但是，他却守不住自己的产业。昨天，他还是风光无限，因为他的产业很多，可以让他天天过着奢华的日子，令人羡慕。但是，那天一过，这一切产业就都不属于他啦。因为当晚神收取了他的灵魂。人一死，什么也不是他的了。圣经说，人的生命不过像是一片雨雾，出现少时就不见了。那些产业留给别人，是福是祸，他也不知道了。

    罗得虽然是信神的人，但是，他得到的产业，神也不为他持守。因为他不是按着神的心意得财。我们从与亚伯拉罕与罗得分家这件事上，就能看出罗得的不公义，可以想象出他在所多玛城里生活的那一二十年，他一定是属世的味道很重。为了赚钱，他也可能去效法所多玛人，说谎，以次充好。虽然赚到了不少钱，但是，最后在一把大火中，全都化为了灰烬。他的妻子因为留恋自己积攒的产业，不听天使的警告而回头看，立刻变成了一根盐柱。

    中国有句古语说得好，‘君子爱财、取之以道’。人当然都希望自己的产业能加增，但是，在获取产业的过程中，应该按着符合真理的方式。所以，我们今天从圣经的角度就可以说，我们应该按照正道得财，比如，通过殷勤劳动，正常获得回报。如果基督徒不按正道得财，不能因为你信神了，神就必须得为你持守。神不但不为他们持守，还要管教他们呢。【耶17:11】 那不按正道得财的，好像鹧鸪抱不是自己下的蛋。到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。这句经文很生动，鹧鸪抱不是自己的蛋，它所有的辛苦，最后全都是白费了，因为蛋孵出后，就会离开它。不按正道得财的，也是这样。你捂得再紧，它也会跑掉。

    最让他们难受的是，你用不到它的时候，它似乎还属于你，让你一直看着它。但是，到了中年，你该用到它的时候了，它却都必离开你。所以，基督徒要谨慎自己得到的每一份产业，如果是犯罪得来的，我们要坚决拒之门外。也就是说，坚决不用犯罪的方法为自己获得利益。免得你装进口袋之后，连原本是合理得来的产业，都被玷污了，都被带走了。

    2）.天上的产业：

    天上的产业，才是我们最应当看重的。地上的产业，如果是靠我们犯罪得到的，神不会为我们持守，这些产业说来就来，说走就走。但是，即使是神赐给我们的地上的产业，神也帮我们持守，那又能持守多久呢？顶多也就是持守一辈子而已。当我们离开世界的时候，这些产业还是不能带到天上去，因为地上的产业，都是必会朽坏的。所以，主耶稣给了我们一个吩咐：【太6:19-20】 不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。

    那么，怎样才能把地上的产业，积攒到天上去呢？有两种方法：

    A.财物的转移：

    如果是在一个战乱的年代里，大家知道一旦发生战争时，货币很容易迅速贬值，大家都会想办法换成黄金储备起来。此时，如果谁有门路能把不定的货币，转换成相对稳定的黄金，并且还能帮他存入瑞士银行的话。我想，众人一定都会趁货币还没贬值之前，求他帮自己把钱转移出去。今天也是这样，应该趁着现在你的钱还没有作废，你的物也还有使用价值时，赶快转移到天上去。一旦我们离开世界，或者耶稣基督突然降临了，所有的钱立刻就变成废纸一堆，所有的物就立刻变成垃圾一堆。到那个时候，你再说：“主啊，你先在门口等一下，让我把地上的产业都转移到天上之后，你再进来”，就已经来不及了。所以，我们要有“随时准备迎见主”的心。许多以前的属灵前辈们，他们离世的时候，身边几乎没有留下什么遗产，因为他们把财宝都积攒在天上了，每天都当成是在世界上的最后一天。我们不能等到将来到了天上，再去积攒产业，天上是永远不变的。人刚进入天门时，是什么样，就永远是什么样了。既不会增加，也不会减少。不能等到天上以后，我们再去传传福音，再去奉献些钱，再去怜悯穷人……，这些事情，要做就趁着现在还活在世上的时候做。到了天上，就没有再做的必要了。

    在天上积攒财宝越多的人，他属灵的道路，也就会走得越稳。【太6:21】 因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。每个人将自己产业转移到天上的情形如何，也在一定程度上反映出一个人的信心程度如何。那些动不动就跌到，动不动就不信的人，他们必定在天上也没有积攒什么。把财物从地上转移到天上，所用的方式通常就是奉献、施舍、周济。

    B.其他的转化：

    财物的转移，就是把我们地上临时的产业，转移到天上去，使之成为天上永久的产业。而其他的转化，是指把地上非具体的产业，转化成天上的产业。

    伯大尼的马利亚是一位虔诚爱主的姊妹。有一次，耶稣在她家里讲道，马利亚就坐在主耶稣的脚前安静的听道，她的姐姐马大在旁边伺候。圣经说，马大因为伺候的事多，心里忙乱，就责怪耶稣说：“主啊，我的妹子留下我一人伺候，你不在意吗？”主耶稣听后，不但没有安慰马大，或是夸一夸她服事的辛苦，反而批评了马大，说：“马大，马大，你为许多的事情思虑烦扰，但是，不可少的只有一样，马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的。”我们知道，地上的福分，都是必朽坏的，能锈坏，能被虫子咬，也能被盗贼挖窟窿偷去。主耶稣这里说的“这不能夺去的上好的福分”，乃是天上的福分。我们看见马利亚并没有做什么呀，只不过是坐着听听道而已嘛。她是这个‘坐着听道’，已经被转化为天上的产业了。

    马利亚还有另一件事情，把一斤极贵的真哪哒香膏浇在主身上。香膏膏主，我们可以看做是财物的转移。而这里的坐着听道，我们可以看做是其他的转化。两件事情的结果，都成了她天上的产业。

    今天，每间教会中，也都是常常会安排聚会听道。有些基督徒或许觉得这没啥意思，有这个时间，还不如去多赚点钱呢，不如去看会电视，或是去锻炼身体呢。其实，他们不懂得，为信仰所付出一切，都可以转化成天上的产业这个道理。将来到了基督台前审判的时候，他们就会发现，常常聚会的与不常聚会的基督徒，区别可大啦。每次聚会，我们都是存着渴慕的心，要与主耶稣相聚。但是，我们也要说，即使咱们都到基督面前听道了，也都同样是坐了一个多小时。但是，每个人转化成属天产业的情况，却是各不相同。因为有的人，是为了吃饼得饱；也有的人，一聚会就是来睡觉的；还有的人，是来履行宗教仪文活动的；还有的人，是给朋友面子陪他来的；甚至可能还有些年轻人，是为谈朋友来的……等等。每个人的存心和动机如何，他人虽然不知道，但是，主都能鉴察。所以，奖赏也就各不相同。那一天，和马利亚一同在现场听道的还有许多其他人，主耶稣没有称赞他们个个都得到了那“上好不能夺去的福分”。好像同样是在那里听道，但是，其他人的听道情况就不如马利亚，包括主耶稣的使徒在内。后来，通过香膏膏主那件事就显明了。马利亚听道使她认识了主，所以，她能把一瓶极贵的香膏，连玉瓶都打碎了，趁着机会完全浇奠在主耶稣的身上。但是，其他的使徒们竟然还批评她。马利亚的听道，也成了后世基督徒听道时应当效法的榜样了。今天我们在聚会的时候，也常常会祷告说：“求主让我们都能像马利亚那样，坐在主耶稣的脚前安静的听道”。

    我们在生活中所有对真理遵守的行为，都能转化为我们在天上的产业。诸如此类的例子多的不胜枚举。比如，夫妻吵架了，要是搁在以往，谁也不理谁，都想等对方先向自己道歉。但是现在，我们为了遵守神的话，会先降下身段主动去与对方和睦，这就可以转化为天上的产业；

    在路上走的时候，看见马路中间有块石头，可能会影响晚间行车的安全，没人去管这事。因着圣经告诉‘众人以为美的事，我们要留心去做’，于是，我们就会把它搬到了路边去，这就又可以转化为天上的产业了；

    现在各处都在大拆大建，在拆迁过程中，大家都在为多得补偿款而增盖面积，虚报人口。而我们基督徒诚实做人，这样就又可以转化为天上的产业了；

    或是看到有弟兄姊妹软弱了，我们不要指望别人去探望，你去劝劝他。或是向周围的人传传福音等等，太多太多了。例子举不完，我们只要记住一个原则：凡是我们对真理的遵守，每一个代价，都可以转化成我们在天上的一份产业。所以，只要我们愿意，我们每天都可以在天上积攒新的产业。

    4.量身定制的产业：

    为什么说‘用绳’量给我们的地界呢？现代人如果丈量大的尺寸时，有各种卷尺，甚至是激光测距了。但是古人丈量时，没有什么仪器，竿和绳就是他们丈量大尺寸时常用的工具。【结47:3】 他手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘。用绳量，说明是度身定做的。

    约书亚带领百姓分地，是预表我们将来得属灵产业的。在分地中，我们看到两个重要因素决定了他们最终能得到的产业：

    第一个因素就是在神的一方面，通过掣签决定哪个支派得哪块地。签放在怀中，定事由耶和华。如果你抽签抽不到那块地，你再想得到也没有用。这就如同我们今天说得，我们每个人先天条件与生活环境原本就各不相同。如果有位基督徒是哑巴，那么，在讲台上讲道的这个产业他就得不到了，但是，并不影响他在其他方面可以得到的产业。这个讲道的人或许神没有给他预备娶妻和生子，那么，他在照主的教训爱妻子和养育孩子的产业，将来他也得不到了。

    第二个因素就是在人的一方面，抽签分地完成了以后，还需要自己通过打战把那块土地上的迦南人消灭。神就算分给你再好的地，如果你不去打，自己还是得不到这个产业。例如：但支派。还有的虽然去打了，但是，不肯多付代价，好打的就打，不好打的就退缩。这样，他就不能完全得到神给他预备的产业。根据他付代价的程度，或多或少会减少一些本该属于他的产业。还有的人，对那些本不属于自己的产业，但是，别人因不肯付代价而放弃了，他们就去努力得到。这样，他们的产业就比原来的增加了。例（简）：好撒玛利亚人的比喻。神本来是给祭司预备的奖赏，因为他不想要，才轮到了利未人。利未人也不要，最后才轮到这位撒玛利亚人。

    人总想偷懒，总想少付代价却多的奖赏。这是根本就不可能的，因为违反了公平的原则。越是难得的产业才越是宝贵。在约书亚分地的事情中，迦勒的选择可圈可点。约书亚让他可以首先挑一个地方归自己。他竟然挑得是最难打的希伯仑，这不是傻了吗？希伯仑那里有亚纳族的巨人，三十八年前把以色列探子吓得发抖的就是这里。再说迦勒现在已经八十五岁了，身体已经今非昔比了。但是，迦勒的信心一点没减弱，四十年前什么样，现在还是什么样。迦勒为了啃下这根硬骨头，用了比武招亲的方法，又为自己找了个好女婿——俄陀聂。更难能可贵的是，自己辛辛苦苦拼了命得到的希伯仑，后来却做了逃城给亚伦的子孙。同样都是神的百姓，迦勒，是另有一个心志跟从主的。

    5.儆醒受教：7

    神会引导我们，指教我们。但是，我们不要羡慕那些超然方式的引导，如果神要给人超然的引导，根本不必我们去羡慕，不必我们去追求。只要是神看为有需要，神就必定会给他们。这和一个人的生命光景如何没有关系。那些常常说自己得到神超然引导的人，要么是谎言，要么就是邪灵在他里面欺骗他。圣灵是会提醒我们，而且是天天提醒我们，但是，不是以超然的方式，而是在我们心里提醒我们，警戒我们。

    四.生命保障：8-11

    1.基督复活：

    这几节圣经新约引用为主耶稣的复活。

    2.我们的保障：

    这几节圣经对我们也有意义。

    A.我与神的关系：

    【诗16:8】 我将耶和华常摆在我面前。因他在我右边，我便不至摇动。

    首先是“摆在我面前”，为什么很多基督徒胆子很大，只要看看四下无人就敢犯罪呢？就是因为他们没有将耶和华常摆在自己面前，他们以为自己暗中做的事情没有人能看到，这是掩耳盗铃。其实，你将神摆不摆在你面前，他都在你面前。那为什么我们还要将他摆在面前呢？这是为了提醒自己，让我做的每一件事，都敢于让上帝鉴察。这样，到了将来审判的时候，你就可以坦然无惧了。

    其次是神‘在我右边’，什么是在我右边，而不是在我左边、上边等等呢？这里的右边，不是指方位的右边，而是说尊贵的地位。否则，我们就弄不清楚天父与主耶稣谁在谁右边了？比如本处经文是主耶稣让天父在他右边。但是，另一处主耶稣又在天父右边了，【可16:19】主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。两处一对比，到底谁坐在睡右边啊？其实，这是说圣父与圣子都把对方看为最尊贵的。所以，我们也要让神在我们右边，我们要把神看为最重要，让神在我们的生活里时刻处在最尊贵的地位，让我们的右边只为上帝预备，谁也别想抢占，我们愿意处处只听从于他。

    B.我的福气：

    当我们把神的位置放对了，我们自己就得了福气。心欢喜、灵快乐、肉身也安然居住。这是说，内外蒙福，心里也喜乐，肉身也平安。还有，我们的灵魂可以得救。他必将生命的道路指示我。

    第十七篇 无辜人的祷告

    谢迦勒

    一.祷告的条件：

    祷告，是每位基督徒都离不了的属灵生活的一部分。但是，并不是只要我们开口祷告了，祷告的内容也是对的，神就必定垂听。在神那里，有的基督徒祷告神就垂听，有的基督徒祷告神就不垂听。究其原因，就是看我们的祷告有没有满足神所定的关于祷告的诸多要求。比如，有的人从圣经中专门把所有神不垂听的祷告一一列出来，让我们知道如果我们符合其中某些条件，我们的祷告就会不被神垂听了。再比如，圣经中还告诉我们义人的祷告大有功效，义人有两种，一种是因信称义的义人，一种是行义的义人。圣经并列举了以利亚的例子。让我们知道大有功效之祷告的义人是属于后者。圣经关于祷告的要求有很多方面，我们仅从诗篇第十七篇来看，这里提出了两点要求：

    1.言语的要求：

    我们祷告是用这张嘴，我们说话也是用这张嘴。一个人祷告的效果好不好，不是只看他祷告的那会儿功夫，祷告的内容好不好，也不是只看他祷告的态度恳切不恳切。而是要看他在祷告以外的时间，那张嘴都在说些什么。雅各书里说：“一个泉源里不能发出苦、甜两样的水”。如果一个基督徒祷告的时候发出的是甜水，而其他的时候却发出的是苦水，这是不正常的，世界上没有这样的泉源。以赛亚书第一章，先知以赛亚就责备百姓种种的罪，其中也提到了他们的祷告【赛1:15】你们举手祷告，我必遮眼不看。就是你们多多地祈祷，我也不听。神不听他们的祷告倒不是因为他们祷告的内容有什么错误，或者祷告的不够恳切。而是因为他们这个人已经不行了，无论祷告的多漂亮，神都不会垂听。

    1）不诡诈：【诗17:1】求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。

    我们敢这样祷告吗？如果平时我们的嘴唇经常发出诡诈的言语，我们必定就会心虚，不敢这样祷告。圣经记录下来大卫这样的祷告，是为了告诉我们，神留心听怎样的人的祷告。平时嘴唇说诡诈的话，祷告时他的祷告就不蒙垂听了。

    诡诈，用通俗的话说，就是：一口两舌、花言巧语、口是心非。诡诈的话一定是谎话，但是，它比谎话更难发现，有时候不但欺骗了别人，甚至把自己也欺骗了。我们总觉得诡诈呀、口是心非呀，好像那都是说别人的，离我们很远，我们反正不诡诈。其实，我们也是常常诡诈的，只要你把自己每天说的话都录下来，冷静的细细分析一下，就不难发现我们口中也是常常发出诡诈的言语。这个世界上，完全不诡诈的人实在没有。正如耶利米书说到的【耶17:9】人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？并不是世间一部分人诡诈，一部分人不诡诈。而是所有的人都是诡诈的。人一生下来就特别诡诈，比万物更诡诈，坏到了极点。我们常说毒蛇、蝎子真毒啊！可是，圣经说我们比它们更毒。你看看身边好多小孩字才七八岁就开始看出明显的诡诈了。比如，为了考试比别人分数高，故意去告诉别的同学错误的答案。这样让别人错了，不就把他自己的分数相对提高了吗。这种与生俱来的诡诈并不会因着我们长大了而有所减少，长大了，只有诡诈的技术更高明了、更隐蔽了、更善于伪装，笑里藏刀了。信靠主耶稣之后，若不治死里面的‘我’，都会沦为假冒伪善的人，并且祷告不蒙垂听。

    我们常常说出来的话，并不是我们心里真实所想的。别人或许不知道，连我们自己或许都被欺骗了，但是，神知道我们是否心口一致。末世很多基督徒、工人，甚至大仆人都有很多诡诈的话语、诡诈的作法，那是因为没有光。圣经告诉我们，我们要在光中与神同行。没有光的原因是心眼瞎了，老底嘉教会的三个问题之一就是需要买眼药擦眼，使我们能看见。如果心里的眼睛瞎了，那黑暗是何等的大啊！当在光中的时候，我们就更容易发现自己的诡诈了，有了光，才容易发现自己的问题，发现之后，我们才能去悔改、去对付。以赛亚看到自己的情况了，才喊着说：“祸哉，我灭亡了”。保罗看到自己的情况，才喊着说：“在罪人中我是个罪魁”。如果没有光，我们只会说：“你有祸了，你灭亡了”、“你是个罪魁”。或者模仿别人的话，自己却没有这样的看见。仅仅模仿别人的话很容易，几秒钟就学会了。我们也可以跑到祷告会中，喊着说：“主啊，我是个罪魁”。但是，他真的是这样认为的吗？别人说他是个罪人，恐怕他就要暴跳如雷了。自己说自己是罪魁可以，这显得自己多谦卑像保罗，别人说自己是罪人就不行。诡诈是我们的天性，今天就看谁肯在光中多对付自己的诡诈。谁的诡诈越少，谁的祷告就越蒙神垂听。

    2）口中没有过失

    看一个人是不是完全人，主要就是看他的口里有没有过失。我们要立志让自己口里没有过失。但是，即使你立志了，实际上或许还会有不完全的地方。可是，立志很重要。要谨慎自己的言语，我们可以从三个方面操练。

    a.少说话：

    【箴17:28】 愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明。

    怎么样让我们的言语里没有过失呢？少说话是一个很好地办法。话少了，过失自然也就少了。所以，箴言书里多次教导我们，即使是愚昧人如果少说些话，都可以把他算为智慧人。世上也说，言多必失。意思就是说，话多了必会有过失。从圣经上说，话说了还会令生命流失。

    少说话，不是让我们该说的都不说了。该说的话，再多也是好的。比如我们祷告的话，不怕你多。向别人传福音，或者去安慰劝勉人等，多说些话都是好的。但是，无聊的闲话我们不要说。

    b.内容没有过失：

    这个范围可就大了，因为圣经禁止的言语方面的罪有很多。我们就不能一一细说了。污秽的言语一句都不可出口，一切的谎言都不可说。同为谎言，其危害程度的结果不同，审判也就不同。比如一个人说了一句谎话，骗到了一百元，另外一个人也是说了一句同样的谎话，却骗到了一百万。审判的时候，不是根据他们都只说了一句同样的谎话，就给予相同程度的审判。而是根据他们做事结果的不同，给予不同的审判。有的人说‘你就为那几块钱就说谎，值得吗？’言外之意就是，如果为几百万说个谎嘛还是值得的。如果我们明白这个道理之后，就知道其实是同样不值得，甚至是更加不值得。因为你结果危害大了，审判也更重啊。即使是善意的谎言，也不能说不是罪，只是根据其危害程度较小而给与与之相对应的审判罢了。我们不必鼓励人去说善意的谎言，人在性命攸关的时候，自然都会在权衡利弊之后，做出当时对多方最合适的选择。例如：妓女喇合的例子。

    c.口气没有过失：

    我们的口中没有过失，既包括内容上没有过失，也包括口气上也没有过失。如果内容上没有过失，但是，口气上有过失的话，同样会产生不好的后果。我们与人说话，说话的口气也是我们特别需要注重的地方。有的人各方面都非常好，就是说话口气不行，俗语人常说‘刀子嘴豆腐心’。有的人各方面都较差，就是说话的口气很好。这两种人给人的感觉，后者更令人舒服。如果他是基督徒，大家就会认为这种人更属灵。言语是我们天天都要用到的，是最常用的与人沟通的方式。所以，言语的口气是很重要的。口气处理得好，会更容易取得良好的效果，也会避免很多矛盾纠纷。比如，家人发生争吵了，一定是双方的口气都不好了。如果有一方能控制好自己的口气，就可以及时化解冲突、缓解气氛。当你看到对方瞪大着眼、红着脸、满面怒气与你争吵的时候，你先拿出一面镜子照一照自己，看看自己当时是什么样子，脸不红、眼不大、嗓门不高吗？很多时候，一看才知道与对方是一样的。我们看看圣经在说话的口气方面是怎么教导我们的。【西4:6】 你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。即使是面对抵挡的人，我们也是用温柔的口气劝诫。【提后2:25】 用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。

    有的人很爱他人的灵魂，也积极的向别人传福音。但是，一看到对方不愿意信，就着急起来，口气就不注意了，嗓门也提高了，‘你再不信主，哪天死了就会下地狱’。这话是对的，心态也是好的，如果不爱对方也没有必要生这个闲气。但是，因为口气不好了，会让对方因恼火把他赶走。你的爱是好的，但是，对方感受不到这个爱就不好了。感受不到的原因就是我们的口气让对方误解了。如果换一个说话温柔的人去说，对方即使不信，但至少还可以有继续听下去的机会。

    2.行为的要求：

    1）.公义公正：1-2

    大卫祷告说：“求你听闻公义”、“求你观看公正”。都是指他自己在神面前是追求公义公正的，求神垂听我的祷告。愿判语从神发出，因为人的判语不公正。再坏的人，都有人说他坏的，也都有人说他好的，因为那些能从他得到好处的，与他臭味相投的就说他好，并且也能与他结成一伙。再好的人，都有人说他好的，也都有人说他坏的。谁再好，能好过主耶稣吗？可是，说主耶稣坏的人多了去，因为主不与他们同流合污，因为主指出他们的错误。他们对主是恨之入骨，要置他于死地。保罗这么好，说他坏的人多了。他付了这么多，连很多他自己建立的教会中的工人和信徒还说他坏。所以，从人来的判语很难有公正的，唯有神是最公正的。公平和公义是他宝座的根基，神是这样的，神也喜悦我们要公平公义。人常常是两个标准，对与我们要好的人，我们有一套标准。对得罪过我们的人，我们就有另一套标准。我们看到大卫却不是这样的人，帮大卫的人，大卫或许责备他；伤害他的人，大卫或许还保护他，比如伤害大卫很厉害的扫罗，大卫就不许其他人伤害他。当扫罗死的时候，有个人来向大卫报信，他以为这对大卫是个好消息，所以，他就说了点儿谎话，说最后是他杀死扫罗的。他希望这样可以领到一些赏钱。可是，他想错了。大卫给他的却是公义的审判。做事公正公义的人，神会侧耳听他们的呼吁。

    2）.经过试验：

    ‘你熬炼我找不着什么’，这就说明大卫经过试验，证明他是合格的。我们也都要经过试验，越是生命宝贵的，越是要经过严格的试验。天上的宝物，黄金、白银、各样的宝石、珍珠，哪一样不是经过高温高压的？大卫的一生也是经过许多艰难的试炼，我们想想都觉得是非常可怕的。正像大卫自己说得‘他离死不过一步’，扫罗要追杀他，百姓也抵挡他，示每辱骂他，同桌吃饭的要踢他，连他的儿子也要杀死他……。但是，经过这一切，大卫还是平安的过来了，他自己的生命得到了造就。上帝熬炼他，找不着什么，说明大卫在试验中得胜了，他的祷告就蒙神特别垂听。

    3）.自己谨守神的话：4-5

    我不管别人遵守不遵守神的话，总之，我自己要遵守神的话，我的脚要踏定你的路径。和你一起追求的，你的伙伴，他们都有可能不再遵守主的话。有时候是他们自己变了，有时候是他们被环境改变了。但是，你不要受他们影响，你自己还要谨守遵行神的话。谨守的标准就是‘神口中的言语’。人很容易受到周围环境的影响，因为人常常会受到别人的鼓动。例如，主耶稣去耶路撒冷的时候，很多人都把衣服铺在路上迎接他，向他呼喊‘和散那’。意思是向他求救，把他当成弥赛亚。但是，他们真的是自己有这样清楚的认识吗？不是的。他们是随大流，大家都喊‘和散那’，一个影响一个，于是，他们就都喊‘和散那’了。但是，主耶稣进了耶路撒冷之后，并没有像他们预想的那样招兵买马，带他们去推翻罗马人。反而去圣殿推倒兑换银钱的桌子，赶走殿中的牛羊，并责备他们将圣殿变成了贼窝。这下惹恼了祭司长与长老们，他们就挑唆众人。众人就都高喊‘钉死他’。其他百姓是真的知道耶稣犯了什么该被钉死的罪了吗？也不是的。他们还是随大流，是受了其他人的影响。

    我们看这些故事的时候，我们觉得那些众人很糊涂，我们自己肯定不会这样。但是，圣经里大量的故事告诉我们，大多数人永远都是容易被挑唆、受影响的对象。所以，大卫在这里说‘借着你口中的言语，我自己谨守’。扎根在真理的话语上，有独立的思考判断，不被别人挑唆、鼓动，一切动作都是照神口中的言语。这样的人，是生命成熟的。他们的祷告，是神乐意成就的。

    ##################################

    二.信心的等候：6-14

    我们祷告之后，就要耐心等候，因为神有他最佳的时间成全。我们总是急性子，希望祷告之后，神就立刻成全。莫勒为朋友祷告，有一位甚至是等到莫勒死后才信主的。

    1.你必应允我：6上

    ‘你必应允我’，这是一个人祷告时的信心。我们很多人的祷告，常常都是只注重了听得见的那部分，却忽略了听不见的那部分。很多人祷告所追求的就是祷告的语句优美不优美，祷告的声音恳切不恳切，祷告的情绪热烈不热烈。因为这些都是能被人听见和看见的，这些条件都具备了，我们就会公认为这个人祷告的真好。其实，祷告不能被人听见看见的部分才是更重要的，就像是一个人的灵魂。祷告也有祷告的灵魂，祷告的灵魂就是信心。祷告的时候，如果只是发出一些祷告的内容，而没有信心相配合的话，这个祷告是死的祷告，祷告等于是白白浪费时间。如果只是要发出祷告的内容的话，我们倒还不如把祷告词抄在一张纸上，然后贴在床头上，每天让上帝自己去看，多省事啊。何必自己花时间有口无心的再去重复一遍呢？今天，有些弟兄姊妹的祷告就是如同应付差事。不祷告吧，我是基督徒，若没有祷告，良心自责。祷告吧，就是例行公事的把祷告内容天天重复一遍，有的甚至跪着就快要睡着了，嘴里还在胡言乱语，不知道自己在祷告些什么。这样的祷告就是在浪费自己的时间。我们祷告就要让自己的每一句祷告的话，都同时与信心调和在一起送出来，这才是祷告。越是经常祷告的话，越容易不用心的流于形式。比如，主祷文。或者，祷告最后的那句‘奉主耶稣基督的名祷告’。很多人都把这句原本该是非常重要的话，却当成了祷告内容的句号了。也不用再过过脑子了，一秃噜就出来了。如果我们发觉自己已经是这样了，就请重新认真、恭敬的再来一遍。

    我们人很容易注重外面的那些东西，因为我们也只能看见外面的东西，看待祷告也是这样。但是，外面的东西却可能并不真实，有些人聪明，就能很快学会很多属灵名词，有的人很会善于表现自己。人与人之间，本身也会有一些天然的差异，有的人音质本身就好听。同样一首歌，他唱出来音质就优美。同样一句话，他说出来就吸引人。赵忠祥、李默然读一段话，我们也读同一段话，一比较立刻发现，效果就比人家差远了。讲道是这样，祷告也是这样，因为我们只能听见这些外面的，也容易受这些外面的影响。但是，神不会受这些外面的影响，神是看内心的。

    路加福音记载了一个法利赛人和一个税吏同在殿里祷告，这个法利赛人的祷告用了45个字，而那个税吏的祷告仅用了11个字。法利赛人的祷告又长又漂亮，当时也能赢得周围人的喝彩。但是，主耶稣对他们的评价是：这人（税吏）回家去倒比那人（法利赛人）算为义了。法利赛人的祷告虽然很长很动听，但是，主耶稣说他是自言自语，也就是说，神根本不听他的祷告。今天也是这样，很多基督徒的祷告都是注重那些外在的花样，或假借祷告之名，通过所谓的‘祷告’批评别人或夸耀自己，祷告不是向着神给神听，而是向着人给人听。这些祷告都不能达到神的面前，有效的祷告要有真实的存心，以信心伴随话语一同发出。

    集体的公祷也要注意自己有没有信心调和在你的祷告里。不少基督徒只喜欢公祷，不喜欢个人自己的祷告。他们觉得个人祷告还要自己动脑筋去思想如何祷告。公祷多省事，让别人去祷告，自己跟着喊‘阿们’就行了。这多容易啊，甚至不用听清对方讲得是什么，只要听见对方声音一停顿，自己‘阿们’一声配合一下就行了。其实，喊‘阿们’也不是容易喊得，不是一个人只要不聋不哑，能喊出‘阿们’二个字就行的，喊‘阿们’也有蒙神垂听和不蒙垂听之分。不蒙垂听的，喊了也是白喊，喊得再响也没用。喊‘阿们’也需要我们用信心调和进去。如果一间教会里，在公祷时，喊阿们的人都仅仅只是有口无心的发出个阿们的音儿，这次的祷告就是软弱无力的。这不是声音大小的问题，哪怕声音再大，也是软弱无力的祷告。一个真正懂得喊阿们的人，就知道喊阿们也不是容易的，他也是很花‘力气’的支持着领祷之人的祷告。我们可以从圣经中学习个例子。

    有一次，以色列人与亚玛力人争战。摩西在山上举手祷告，约书亚在山下带兵打仗。摩西何时举手祷告，山下就何时打胜仗。摩西何时放下手停止祷告，山下就何时打败仗。摩西毕竟年纪老迈了，手无力一直举起。那怎么办呢？当时他们想到了一个好办法：找块石头让摩西坐下，亚伦与户珥站在摩西左右，各用自己的双手托举着摩西的一只手臂。有了他们的支撑，摩西的手臂就更有力了，直祷告到日落，杀败亚玛力人。

    其实，这就如同是今天集体公祷的画面，摩西就如同是公祷中领祷的人，亚伦与户珥就如同是其他那些以‘阿们’支撑领祷的人。我想，当时亚伦与户珥花得力气也一定不小，他们共同的构成了一次祷告的争战，使那次祷告产生了巨大的效果，取得了争战的胜利。如果在这场祷告中，仅是摩西一个人‘唱独角戏’，亚伦、户珥只是个旁观者的话。哪怕老摩西的生命再怎么丰盛，最终也难取得战争的胜利。可惜，今天很多聚会时的公祷，因为很多人外表上也‘阿们’了，但是，并没有真正的与领祷的人配合。实质上仍然还是一个人唱独角戏。甚至，这一个人的祷告还未必就是向摩西那样真实且又有信心。愿我们聚会时每一次的集体祷告都能像摩西这次山上的集体祷告，让耶和华也称为是我们得胜的旌旗。

    【雅1:6-7】 只要凭着信心求，一点不疑惑。因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。

    我们祷告要凭着信心求，一点不疑惑。否则，我们就不能从主那里得到什么。我们凭信心求，是因为神应许我们了，‘儿女求饼，不会给他们石头。求鱼，不会给他们蛇’。这句话今天被很多基督徒误解为‘求饼，神就给饼。求鱼，神就给鱼’了。所以，这些基督徒只能接受神给他们是他们所要的那个结果，否则，他们就不认为是神的成全。如果他们要财富，结果神给他们贫穷了，他们就会说这是神的咒诅。如果他们要健康，神许可他们生了疾病，他们也会说这是神的咒诅……。其实，这种解释是篡改了圣经，神从来没有答应，你要什么就给你什么。神只是答应不会给我们不好的东西，这里所说的不好的东西，不是你认为的，而是神认为的。对我们的孩子来说，小的时候他们会认为你带他打针、吃药是不好的东西。稍大一点，他会认为你让他做作业是不好的东西，你管教他是不好的东西。如果什么都照他所要的给他，就是害了他。所以，孩子就需要对父母有信心，相信父母给自己的都是对自己好的东西。

    2.三个‘求’

    1）求听我祷告：6下

    我们基督徒做任何事情都需要先祷告，连我们的祷告也需要用祷告托住祷告。求神侧耳听我们的祷告，就是求神留心我们的每一句祷告的话语都不要落空。

    2）求拯救我：7

    右手，表示神的大能。神要伸出右手保护那些投靠他的人。投靠他，这是我们要采取主动的。我们不能总做那种被别人拉着信耶稣的人。教会中总是能看到一些这样的人，别人打电话叫他，他才会来一次。他自己并不觉得自己需要主，只是碍于情面，给朋友个面子来信主。这样的人，很难得到上帝的庇佑。例：路得自己选择投靠耶和华，她就得到了真神的护庇。俄珥巴虽然也曾经嫁到以色列的一个家庭，但是，她最终不愿意投靠神，上帝也就没有义务去保护她了。

    ‘求你显出你奇妙的慈爱’，这就说明神奇妙的慈爱常常是隐藏的。

    3）求你保护我：8-13

    大卫求神保护他的时候，用了两个比喻：

    第一个是保护他如同保护眼中的瞳仁。我们知道，在一个人身体所有的器官中，重要器官也有不少，但是，唯独眼中的瞳仁是重中之重，是全身最重要的器官。现在，科技这么先进了，器官移植已经是大医院常见的手术了。骨头啊、皮肤啊、肝啊、胃啊、心脏啊……坏了哪儿都能移植，可是，眼睛要是坏了，那就是一辈子的事。虽然大脑也是最重要的器官，但是，大脑有坚固的外壳保护着，基本上不用我们怎样操心去保护它。可是，眼睛是既非常重要，又非常容易受到伤害。所以，在全身的器官中，我们最小心、最爱护的就是我们的眼睛。好朋友之间关系再怎么友好，互相拍个肩膀、踢两脚、揪揪耳、掐掐腮帮都没事。可是，要是想摸摸对方的眼珠子，再好的朋友，也会立刻把你的手挡开，丝毫不允许你去碰它。谁要是想碰我们，对神来说，就像是想碰他的眼珠子，神是绝对不会允许的。

    第二个是保护他如同母鸡把小鸡保护在翅膀底下。母鸡，不是老鹰，不是老虎或狮子。母鸡哪有什么能力保护小鸡啊？可以说是个动物就比她厉害。但是，母鸡却有一种本能，就是一旦小鸡遇到危险的时候，母鸡就会奋不顾身地把小鸡保护在自己的翅膀底下。母鸡这么柔弱，尚且会为了保护自己的孩子而不顾一切，更何况有大能的神呢？神也会这样不顾一切的爱他自己的孩子，保护他自己的孩子。

    第十节这是形容恶人情形的，“心蒙脂油”指恶人灵性麻木，对人没有怜悯的心，对神的真理刚硬拒绝，这是内心方面。“用口说骄傲的话”，这是外在表现出来的，是指恶人狂妄自大，不惧怕神。

    第十一节有一处特别的地方，上文和下文用的都是‘我’，可以突然在第十一节的时候用的是‘我们’。【诗17:11】 他们围困了‘我们’的脚步。他们瞪着眼，要把‘我们’推倒在地。这有什么特别的意义吗？很多人在受苦的时候，都是只想到自己在受苦，而想不到还有许多和他一样受苦的人，甚至想不到比他苦更大的人。人总是对自己的苦感受最深，总觉得别人的环境都比自己强。我们在平时都常常想不到别人，在受苦的时候就更想不到别人了。别人有很多苦并不比你轻，只是你感受不到别人的苦罢了。如果别人再不将自己的苦常常挂在嘴边，你就更不容易发现了。其实，你如果仔细看看身边其他爱主的人，想想他们的环境，也不难发现他们都在经历这各种苦难。所以，一个生命成熟的人，在受苦的时候，不是单单想到自己，为自己脱离受苦祷告。而是为所有受苦的人祷告。

    十二节，恶人像狮子。狮子是非常残忍的动物，对待其他猎物毫无怜悯的心。狮子捕食猎物有两种方法。第一种方法，狮子好像在若无其事地散步，其实，它的眼中已经选定的目标。当它不断靠近猎物，一旦达到了它计算的捕食范围的时候，它就会突然爆发，扑向猎物，准确而凶狠的咬住猎物的颈部，令其毙命。第二种方法，是狮子蹲伏在暗处，一动不动。等候猎物向它靠近，同样，是在猎物进入捕食范围之后，突然蹿出，杀死对方。大卫在这里将敌人形容为这两种狮子，有时候敌人拼命追杀他，就如狮子急要抓食。有时候，即使看似是风平浪静，却也暗藏杀机。就如少壮狮子蹲伏在暗处。

    三.最大的满足：14-15

    世人的满足，是以今生有福分为满足。比如，儿女多，财宝多。‘至于我’突然是一个转折，让我们看到大卫是以什么为满足？【诗17:15】至于我，我必在义中见你的面。我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。当我们离开世界之后，一睁开眼睛，发现自己已经在乐园里了，我们就心满意足了。即使上帝不给我们任何赏赐，只要让我们能得救，我们就无论做什么都不足以回报这个恩典了。当然，神必定会赏赐遵行他话语的人，只是我们不要存着功利的思想去遵行神的话。不然的话，我们就太自私了，太不认识神的恩典了。

    第十八篇 靠神夸胜

    谢迦勒

    这篇诗也是大卫的诗，是在耶和华救大卫脱离一切的仇敌与扫罗之手后，大卫所写的诗。这篇诗里面除了神以外，提到‘我’的频率特别高。‘我’一共出现了86次，司桂芝称此诗为‘他我诗’。

    一.总论：1-3

    这几节圣经反复的出现了同一个格式‘耶和华是我是什么什么’，一系列这样的句型并列。很多基督徒在祷告的时候，也都很喜欢模仿大卫的这几句祷告，感觉很舒服，很有力量。但是，往往很多人又不知道这些不同的名词，都表示什么意思。如果是这样，我们的祷告就不象大卫了，因为大卫如此祷告是因着对神有深刻的认识之后，才总结出的这些方面的名词，来描述他与神的关系。那么，这些名词是表示什么意思呢？

    1.我的力量：

    大卫很清楚地知道他为什么可以最终得胜。那就是因为他凡事上依靠神，让神做他的力量。一个人不靠神，也能取得很多的得胜，例如扫罗不就是这样吗？但是，他不能保证取得最终的得胜。一旦遇到特别强大的仇敌，用他的智慧、兵力不能取胜的时候，他就会失败的一塌糊涂。大卫得胜是靠着神。

    我们知道大卫曾经还是个牧羊的孩子的时候，就打败过巨人歌利亚。歌利亚是一位身高约3米的巨人，用得一杆枪，粗如织布的机轴，仅铁枪头就重六百舍客勒。全身铠甲，又是一位训练有素的战士。他向以色列人骂阵四十日，没有人敢去迎战。因为他力量太强大了，无论谁去，还不就是等于白白送死吗？扫罗也是战士，扫罗的身材魁梧，比别人平均身高要高过一头，也是身穿铠甲，也是以长枪为兵器。但是，他也不敢去迎战。刚好，那天大卫给他军中当兵的哥哥们送饭，大卫听到这个未受割礼的巨人竟然敢骂永生的神。他的心就被激动起来，要为神的荣耀而请战。照理说，扫罗这么一个成年人，身材又这么魁梧，手里又拿着正规的兵器，都不是歌利亚的对手。大卫不过就是一个放羊娃，凭什么能力与歌利亚去打啊。大卫靠的就是神，神是他的力量。大卫曾经在放羊的过程中，偶尔会遇到熊和狮子。大卫靠着神能打死熊和狮子。现在，大卫仍然靠着神，去与歌利亚争战。大卫只带了一把甩石的机弦和五颗光滑的石子，就去迎战歌利亚。大卫对歌利亚说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名。我要斩掉你的头，给飞鸟和野兽吃。”歌利亚怒气冲冲的冲过来，大卫也迎上去，用机弦甩出了一颗石子，结果一下子就打中了歌利亚的要害。歌利亚还没有跑到大卫面前，还没有经过一个回合的交手，这座‘大山’就轰然倒地。我估计，那些在远处远观看的以色列众人，或许还没有看清楚到底是怎么回事呢，战斗就结束了。知道结果之后，可能还会有些士兵大大的懊悔，认为原来歌利亚就是一个纸老虎啊。早知道歌利亚要是这么不经打的话，自己就上了，这样还能免除父家纳粮、当差，还能做驸马，还能成为民族英雄。哪能把这么好的机会让给这个放羊娃啊。但是，我们退一步说了，如果真是让其他人上。就算他们也带机弦，甚至带更先进的弓箭，他们也得死在歌利亚的手里。因为他们没有大卫那种依靠神的信心，大卫的信心不是一朝一夕的，而是一直以来就养成的。歌利亚不是败给了大卫，而是败给了做大卫力量的神。歌利亚再怎么厉害，在神面前当然不过就如同一只纸老虎不堪一击喽。

    2.我爱你：

    【诗18:1】耶和华我的力量啊，我爱你。

    大卫的这篇诗一开始他就热烈对神说：“耶和华我的力量啊，我爱你”，我们就可以看出大卫对神的那种真实的情感。这也是我们在祷告中，非常需要的真情实感。因为祷告，是与我们亲爱的父神交流。祷告不是机械式的对神说出一堆的话，就算是完成任务了，祷告是一种真实的与神交流。所以，我们在祷告的时候，首先就应该相信我们已经来到了最爱我们的天父面前，接下来准备与他面对面的交谈。神最大的心愿，就是希望我们都能爱他。

    我爱你，这三个字是最常见于爱人之间的情话，是属于私密性的、个人性的情感表达。这首诗也刚好就是一篇个人向神的祷告诗，只有神和我。所以，这篇诗又被人称为‘他我诗’。我们平时的祷告，既有在团契中的集体祷告，又有在内室的个人祷告。这两种祷告，在祷告的话语上会有所不同。当我们集体祷告的时候，这不是你自由表现个人对神情感的时候，而是要顾及周围的众弟兄姊妹的感受，甚至还要顾及未信之人的感受。所以，在集体公祷时，举止要端庄大方，更应该注意的是要反映处神的威严、尊荣。而个人祷告的时候，是你进入你的内屋，关上门，你可以在神面前，尽情的表达你个人对神的爱。保罗说，如果谨守，是为众人；如果癫狂，是为着神。这就好比我们平时在公众场合中，对自己配偶说话，要注重端庄、大方，言语得体。但是，当我们回到自己家里这个私密的空间里时，对自己的爱人就可以更自由的说出想说的情话，和表现出癫狂的动作一样。如果你把本该在个人枕边的情话、亲密的动作，拿到大庭广众下去公开说、公开做。虽然在今天这个时代，也有年轻人敢这么干的。但是，总还是让大家觉得有那么一点点别扭。甚至还有更糟糕的，有些人往往就是在众人面前‘秀恩爱’，启示，他们未必真的有爱，也不懂得什么是爱。有些人就是‘人前秀恩爱，人后吵翻天’。

    今天，这种情形在教会里也一定程度的存在着。也有一些基督徒，就喜欢当着弟兄姊妹的面，大秀他们与神的爱情，类似于主耶稣在登山宝训中，责备的那群文士和法利赛人。他们的祷告就是喜欢故意选在会堂或十字路口等人多的地方，表演给别人看，要得人的称赞。集体祷告的时候，他们可以旁若无人地癫狂。与人谈话的时候，他们专喜欢讲他们是怎么爱主的。

    在网上有一位很有名气的国外女讲道人，是一位华人。在这人的讲道中，如果只看讲道标题，既有专题讲道，也有整卷查经，显得很正规。但是，稍微听一听她讲道的内容，就会发现她很少真的去分解经文中的真理。她无论讲哪处经文，讲道内容都是讲她的一些经历。反反复复就是将上帝描绘成是她的情人，然后，她怎么用意念与神浪漫的。她的‘讲道’给人一种感觉，就是把两口子本该私底下的生活，全被她拿来用于她和神之间，然后搬上讲台了，让别人都知道她是如何如何爱神的。

    爱神，是对的，我们都应该尽心尽性尽力尽意的去爱主我们的神。但是，我们也要防备把对神的爱，变成一种当众故意的表演。当初那些文士法利赛人所谓是爱神的目的，就是为了抬高自己，为自己谋取私利。也就是说，他们对神的爱，都是故意表现给别人看的。如果一旦没有了观众，让他一个人在神面前时，他们也就没有了表演的欲望。

    退一步说，即使是个人在内室里独自祷告时，用言语表达对神的爱，我们也得自省，我们是否对神的爱，仅仅停留在言语和舌头上了。因为圣经说，神不是听我们嘴巴向他说了些什么，神更要看我们到底向神做了些什么。嘴巴说爱神很容易，只要是不憨不傻的人，学几句情话，还不是一学就会吗。头脑聪明的人，学的就更快点。善于表演的人，表演的就更逼真点。如果是把这些情话向人说，对方或许还真的就有可能被这些甜言蜜语给打动了。但是，神是鉴察人心肠肺腑的，神不会被甜言蜜语欺骗。如果有人真的爱神，这人乃是神所知道的。神不是听我们嘴巴里说些什么，而是看我们是否诚实的遵行他的话，这样才是真正爱主的人。

    爱神，我们有一个很大的敌人，那就是世界。圣经说【约一2:15】不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。世界与神不能同时分享我们的爱，我们若是不能爱神，常常都是因为世界填满了我们的心。越是到了末后，世界越是变得繁华，越是对人产生更大的吸引力。古时候的人，即使有再多的钱，也买不来多少的享受。就算是皇帝的生活，又能怎样？无非就是喝喝酒，吃吃美味，看看跳舞而已。天热了，穷人家是自己扇扇子，皇帝是让宫女替他扇扇子。就算他再有钱，他也享受不到像今天电风扇、空调带来的那种舒适的享受。穷人家一到天黑，就只能抹黑说会儿话，就早早的上床睡觉了，皇帝无非也就是多点些油灯，晚睡会而已。就算他再有钱，他也享受不到今天白炽灯、日光灯、led灯、霓虹灯带来的那种舒适的享受。穷人家出门就是靠双脚或骑头毛驴，皇帝也无非就是坐轿子或乘马车而已。他再有钱，他也享受不到今天汽车、高铁、飞机带来的舒适与速度……。今天的世界，能给人带来的享受，古人做梦都想不到。只要你有钱，吃得、穿得、玩得、用得，是五花八门，应有尽有。进超市一看，货架上的商品让你眼花缭乱、目不暇接，要是在大城市里，还有那些奢侈品，让你多少钱都觉得还不够花。各种俱乐部里玩得东西也是应有尽有，夜总会、KTV、会所、什么楼、什么吧的，满足人肉体种种的享受。所以，在这末世，世界对基督徒的掳掠，尤其的严重，耳濡目染的就被世界把我们的心掳去了。羡慕别人的钱多，羡慕别人的生活潇洒。这样，若是爱世界，爱父的心怎能在我们里面呢？有位老传道人就说：“过去在大逼迫的年代里，很多基督徒能为信仰站立的住，纵然下监也持守纯正。但是，改革开放之后的经济大潮，却令这些人在享乐中迷失，为金钱嫉妒纷争、混乱真道。失去了向神所存的纯一清洁的心。事奉动机也变得不再纯粹，或者干脆就直接进入世界了。在这末世，我们最应该防备的就是因着爱世界，爱父的心就不在我们里面了。

    爱神不是只靠言语、舌头说出来的，更不是在众人前表演出来的。按照圣经的检测标准，爱神的人一定会有以下三方面的表现：

    第一，爱神的人，必定会在思想里多思想关于神的事。【诗63:5】 我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油。我也要以欢乐的嘴唇赞美你。

    一个人爱什么，他的思想里就必定会多思想什么。一位母亲爱她的孩子，她的思想里就会常常思想与她孩子有关的事。怎么让孩子更健康啦，怎么让孩子将来更有前途啦，孩子的一切就会牵动着这位母亲的心。一个男孩到了恋爱的年龄，爱上了一个女孩，那么他的思想里就会多思想与这个女孩有关的事情。怎么投其所好啦，自己该怎样表现，才能取悦对方啦。总之，他就会思想许多与对方有关的事情。爱什么人，就会多思想与这个人有关的事，爱什么事，也会多思想与这件事有关的事。有人爱下棋，他就多思想与下棋有关的事。有人爱集邮，他就多思想与邮票有关的事。我们来衡量一下自己，我们每天的思想里，都是在思想着什么事？一个人如果爱神，他也必定会多思想与神有关的事。大卫是真的爱神，他连躺在床上的时候也记念神。夜更的时候，还在思想神。每逢他一思想到神，心里就如同饱足了骨髓肥油，这是一种何等的享受啊。只有真正爱神的人，才会如此享受他所爱的神。主耶稣十二岁的时候，他就是一个“以天父的事为念”的孩子。‘为念’的意思，就是我所做的一切事情都以神为中心，要讨神的喜悦。后来，主耶稣三十岁开始出来传道的时候，更是凡事都与神同在、同行，他无论做什么事情，都要想到父的意思如何。

    诗篇第一篇【诗1:2】 惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。爱神的人就会昼夜思想神的话语。爱一个人，就会留心他说得每一个字。不爱一个人，他说什么，你都不会在乎。【西3:2】 你们要思念上面的事，不要思念地上的事。一个爱神的人，他思想的多是上头的事，与人交谈时，也会不知不觉地就会谈到他所爱的神。今天，有些基督徒只有进了聚会的房门时，才会想到有关神的事，一回到家里，就把神的事和自己的身份，忘得差不多了。还有的基督徒连聚会的门也懒得进，一年难得来一两次，像是串亲戚似的。这样的人，我们很难说他们是爱神的。

    第二，爱神的人必定遵守神的话。【约14:21】 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。

    爱神不爱神，神不是听你说些什么，而是看你是怎么做的。神要是爱听甜言蜜语的话。那么，花言巧语、能说会道的人，就赚便宜了。经文告诉我们，神不听你的嘴巴怎么会说，神也不看你怎么会表演。神只看我们是否诚诚实实的遵守他的话，遵守他话的人，神说，这就是真正爱我的人。

    有一则小故事，说有四个小孩，都争着对母亲说：“妈妈我爱你。”老大说：“没有人比我更爱妈妈，因为我最大，我爱妈妈爱得最久。”老二说：“我更爱妈妈，因为我是家中惟一的女孩，是妈妈的小棉袄。”老三说：“妈妈，我非常爱你，如果有熊追赶你，我就会奋不顾身的把它打死。”最后，老四年龄最小，还不会说什么漂亮话，只是简单的说：“妈妈，我也爱你。”母亲说：“很好，孩子们，我很高兴听你们说爱我。”

    过了一会儿，门铃响了，邮差送来一封信，孩子们抢着要将那信递给母亲。母亲拆开信，读完以后说：“这封信很要紧，我要立刻回信，并且今晚必须送到邮局。谁愿为我送去？”老大望望窗外，外面正在下雨。他不说是因为下雨，而以‘自己还有五道算术题目要做’为理由，推脱了妈妈的要求。老二也望望窗外下着雨，她也不想出去。她就以‘我最喜欢的那双鞋子’还没干为理由，也推脱了妈妈。老三以‘和同学约好了马上要去通电话’为理由，也推脱了妈妈。独有老小一声不响的穿好靴子，雨衣，来向母亲要准备寄出的信。母亲把信给他，问他说：“外面下雨，又冷又黑，你不怕独自一人去么？” 孩子回答说：“妈妈，我不怕，哥哥姐姐们都很忙，我能完成任务。”我想，这位母亲心里面会有数了，到底谁才是真正最爱母亲的孩子。

    爱神的人，必定乐意遵守神的话，爱神爱得越深，他就肯付的代价也越大。

    第三，爱神的人必定也爱弟兄姊妹。【约一4:20】人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。

    一个人若不能爱他身边看得见的弟兄姊妹，就不可能爱看不见的神。一个人整天高喊‘爱神、爱神’很容易，反正神在天上，喊去呗，又不需要实实在在的付出什么具体代价。但是，若是爱身边的弟兄姊妹，可就没那么容易了。弟兄姊妹那么多，到处都是，而且还各自都有一身坏毛病，怎么爱啊。现在在教会中，即使有一些爱，也还得防备是假冒伪善虚假的爱，或是世人那种人情来往的爱。我们看到有的基督徒在教会里可会‘爱’弟兄姊妹了，见面就是‘姐啦、妹啦’的喊着，生病了立刻就能去看望，常常相互请客吃饭……，但是，他们对自己的父母，却凶巴巴的，完全没有了他们在弟兄姊妹身上所表现出来的那种‘爱心’。一个连自己的父母都不能爱的人，却能在非亲非故、萍水相逢的弟兄姊妹身上，表现出非常的爱。这种所谓的爱，真实性不得不令人怀疑。

    一个爱父母的人，一定也会爱他其他的弟兄姐妹，一定会为父母的缘故，照顾和保护他的弟兄姊妹。同样，一个爱神的人，也必定会爱一切从神生的。【约一5:1】凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们到底是不是一个爱神的人，也可以通过我们爱不爱身边的弟兄姊妹反映出来。

    3.我的岩石：

    这里提到了岩石，下文又提到了磐石，这二者有什么区别呢？磐石是在地面以下做基石的，岩石是在地面以上的。大卫说，神是他的岩石指的是什么意思呢？我们可以参考一下其他的经文，圣经说，有四种小动物很聪明，其中有一样叫沙番，沙番就是在岩石中造房。【诗104:18】岩石为沙番的藏处。【箴30:26】 沙番是软弱之类，却在磐石中造房。这两处圣经，第一处是诗篇104篇说，沙番是在岩石中造房。第二处是箴言书又说，沙番在磐石中造房。其实，箴言书这里翻译成磐石是不恰当的。翻译圣经的人，没有注意到这个问题。在翻译中，磐石与岩石常常随意交换使用。可是，在原文圣经中分得是清清楚楚的。岩石的原文编码是5553，磐石的原文编码是6697。岩石是地面以上的部分，在岩石上，常有石洞与石缝。沙番这种小动物是很软弱的，本身没有什么能力，其他食肉动物都能吃掉它。但是，沙番却有一个奇妙的特性，才令它在大自然中存活下来。那就是它把家安在岩石的缝里，凭借着坚硬的岩石做保护，再强大的猛兽也对它无可奈何了。狮子的牙齿再锋利，也啃不动岩石吧。

    大卫说，耶和华是我的岩石，也就是这个意思。大卫知道自己是软弱之类，如同沙番。但是，他藏身在上帝的保护之下，让神作他的岩石。仇敌再怎么强大，也不能把他吞吃掉，哪有谁会比神还强大呢？我们也要学习让神做我的岩石。

    4.我的山寨：在山林中设有防守的栅栏的地方。

    山寨是一个简易临时的庇护所，它虽没有城池那样坚固。为啥不说坚固城呢？神肯做我的保护。因为不知道何故，坚固城对大卫都不够友好，在诗篇中大卫都是将神称为山寨，只有一处盼望进坚固城。【诗60:9】谁能领我进坚固城。谁能引我到以东地。还有一次住进基伊拉城，但是，并不安全，要被交出。做王之后，才住进城里。

    5.我的救主：

    【路2:11】 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。他是唯一的救主，并不是条条大路通罗马。

    6.我的神：

    以色列人是家家户户、世世代代信神。但是，我们的信仰不是靠血统延续的，如：伊斯兰教（中国户籍）、天主教（婴孩洗）、犹太教（割礼）。我们是必须自己让神作我的神。

    7.我的磐石：

    磐石，在新约里讲得比较多，它是指建殿的根基。神是我的磐石，指的就是，神是我信仰的根基，除了耶稣基督以外没有人能立别的根基。我们信主以后，也可能会有失败或软弱，甚至是跌倒。但是，无论怎么软弱，怎么跌倒，我们也一定要跌倒在磐石上，千万别跌倒到磐石的外面。也就是说，不能离弃神。我们看看身边有多少曾经信过主的人，后来就因为对神不满意而离弃了神。我们要将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。有的基督徒甚至能糊涂到离弃真神之后，把他们从前拜过的偶像再重新供起来。

    撒但还有一个诡计，那就是以虚假的磐石引诱欺骗我们，通过偷梁换柱的手段，让我们离开基督这个磐石，去投身那些虚假的磐石。我们要认定耶稣基督是永远唯一的磐石，无论人用什么手段，用什么花言巧语，用什么神迹异能，说哪个人也是基督，或是说哪个人起到的作用如同就是耶稣基督指定的‘经纪人’、‘代理人’，若不借着他们就不能得救，或者若不借着他们就不能正确理解圣经。对这些人，我们不但不用害怕，而且就应该立刻远离他们。

    8.我的盾牌：

    盾牌是一种贴身的保护，岩石是保护，山寨也是保护，但是，岩石与山寨不能跟着人跑。如果沙番还没有来得及逃进岩石中，就会被狮子吃掉了。可是，盾牌是一种贴身的保护，你在哪里，盾牌就随着你也在哪里。敌人从哪个方向进攻你，盾牌就挡在那个进攻的方向上。

    咱们所信的神，也是这样对我们进行贴身保护。神虽然会允许我们经过试炼危险，但是，他总是在最后一道防线上对我们进行绝对安全的贴身保护。雅各再爱约瑟，也不能随时保护在他身边，他的哥哥们要害死他的时候，雅各也保护不到他了。但是，神在约瑟身边保护他，只要给流便一个意念，就可以缓解他们要害死约瑟的危险，只要安排一个商队经过，再给犹大一个意念，就可以救约瑟不死了。大卫也经过许多次险些丧命的危险，但是，总是恰巧在节骨眼儿上会有些什么状况发生，使大卫就不死了。看似巧合，其实都不是巧合，乃是上帝对大卫随时贴身的保护。新约的保罗，有时候危险大到一定的地步，甚至连活命的指望都绝了，他自己也断定必定要死了，可是，神却仍能救他脱离这危险。因为神是我们的盾牌，是一个无形的坚固盾牌。

    9.拯救我的角：

    角有两个意思。

    第一个意思是表示力量，【王上22:11】 基拿拿的儿子西底家造了两个铁角，说，耶和华如此说，你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。这是假先知西底家向亚哈王说得假预言，但是，他是想冒充真先知，还模仿真先知的样子做了两个铁角。表示亚哈这次打仗能得到上帝的帮助，使他很有力量，将亚兰人灭尽。

    第二个意思是表示拯救，【王上1:50】 亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。【王上2:28】 约押虽然没有归从押沙龙，却归从了亚多尼雅。他听见这风声，就逃到耶和华的帐幕，抓住祭坛的角。亚多尼雅和约押逃命时，为什么都要去抓住坛角呢？因为一抓住祭坛的角，就没有人敢在那里杀死他们了。

    10.我的高台：

    高台是一个军事堡垒，不但可以起到防御的作用，还可以随时瞭望敌情，甚至发起进攻。

    11.得胜的秘诀：3

    ‘这样’二字很重要，说出了前后的因果关系。怎么样才能使他必定从仇敌手中被救出来呢？那就是求告当赞美的耶和华。山下

    说明争战是否能得胜全靠山上的祷告如何，基督徒的得胜就是借助祷告依靠神。这里不是说‘求告耶和华’而是说‘求告当赞美的耶和华’。也就是说，不但求告，还要赞美，因为他是当赞美的耶和华。赞美本身就是一种对付仇敌的争战的方法。

    12.得胜的秘诀：4

    ‘这样’二字很重要，说出了前后的因果关系。怎么样才能使他必定从仇敌手中被救出来呢？那就是求告当赞美的耶和华。山下争战是否能得胜，全靠山上的祷告如何，基督徒的得胜就是借助祷告依靠神。这里不是说‘求告耶和华’而是说‘求告当赞美的耶和华’。也就是说，不但求告，还要赞美，因为他是当赞美的耶和华。赞美本身就是一种对付仇敌的争战的方法。

    【代下20:1】  此后，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法。

    【代下20:3】  约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食。

    【代下20:14】 那时，耶和华的灵在会中临到利未人亚萨的后裔玛探雅的玄孙，耶利的曾孙，比拿雅的孙子，撒迦利雅的儿子雅哈悉。

    【代下20:15】 他说，犹大众人，耶路撒冷的居民，和约沙法王，你们请听。耶和华对你们如此说，不要因这大军恐惧惊惶。因为胜败不在乎你们，乃在乎神。

    次日清早，约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说，当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存。

    【代下20:22】 众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人，摩押人，和西珥山人，他们就被打败了。

    【代下20:23】 因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。

    【代下20:24】 犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。

    【代下20:25】 约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物，珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带。因为甚多，直收取了三日。

    【代下20:26】 第四日众人聚集在比拉迦（就是称颂的意思）谷，在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。

    ############################

    二.回顾：4-24

    1.遭遇的痛苦：4-5

    在这节经文中出现了一个‘曾’字，这就告诉我们，这是大卫在回顾自己曾经经历过的痛苦。这也正和这篇诗的背景介绍相吻合。背景资料说，这是耶和华拯救大卫脱离扫罗和一切仇敌之后，大卫作了这诗。在这两节经文中，大卫并没有提到他具体的痛苦，而是很笼统的用了一些比喻形容受苦时的情形。大卫所经历的痛苦实在太多了，这里没有详细一一记录。只是提了两个重点。

    第一，大卫所经历的苦难是非常之大。经文通过用两次‘死亡’，一次‘阴间’，一次‘急流’，来形容大卫所经历的苦是何等的大。我们读《撒母耳记》，就能看到大卫常常面临的种种痛苦，甚至经常面临生命的危险，正如他自己说过的一句话‘我离死不过一步’。大卫所受的苦非常多，但是，大卫所写得优美的诗篇也最多。这就让我们看见一件非常奇妙的事：人的天然生命都是不喜欢受苦的，哪怕是一点点的苦，也希望最好能立刻除去。但是，另一方面，我们又看见往往最丰盛的生命，都是在极大的痛苦中被造就出来的。最优美的诗篇，也都是在极大的痛苦中发出的。正如早期一首圣诗所唱：“你若不压橄榄成渣，它就不能出油；你若不投葡萄入醡，它就不能变成酒；你若不炼哪哒成膏，它就不流芬芳。”大卫的一生所受的苦，是何等的大，却造就出来永世君王那高贵的生命。

    还有，旧约的雅各，从小就是一个很善于用计谋为自己夺取利益的人，他成功的欺骗了哥哥、欺骗了父亲。但是，晚年雅各的生命，却非常了不起，连法老王都得在他面前低下高贵的头来，让雅各为自己祝福。从来都是位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。当时的埃及，是世界上第一超级大国，法老的尊荣可想而知。而雅各充其量不过就是一个一百多岁的将死的老头子，满脸记录着生活留下的沧桑痕迹。凭啥法老请他来为自己祝福呢？因为法老已经明显的感受到，雅各那个属天尊贵的生命，远高于自己属地的尊荣。还有，雅各临终前，为约瑟的两个儿子剪搭着手祝福的这件事，我们也能看出雅各晚年生命的荣美。那么，是什么让曾经如此诡诈的雅各，变成了晚年如此尊贵的以色列呢？就是十字架的对付与剥夺！雅各所受的苦，是非常难熬的。我们当然一点儿苦都不想要，但是，神因为爱我们，他也不得不量着我们的身量，最大程度的给我们预备一些适合我们的十字架。我们今天所背的十字架，如果和大卫一生中所经历的十字架相比，我们也就不说什么了。大卫常常面临如同是死亡、阴间的痛苦，他最后不也都平安的度过了吗？

    第二，苦难与大卫是如影随形的相伴。在这两节圣经中，两次提到了苦难‘缠绕’他。我们所遇到的有些苦难，我们是可以逃避的。你只要违反真理，做出一些妥协，那么，有些苦难就可以避免了。但是，也有些苦难，是你摆脱不掉的。大卫现在描述的这种情况，就是属于摆脱不掉的苦难。像一张网似的始终纠缠着你，只不过这张网用的不是尼龙绳，而是‘用痛苦编制的绳’。所以，如果当我们看到一个基督徒，被痛苦的绳索缠住的时候，我们不要轻易下结论，认为他们必定是得罪神了，是被神咒诅的。多经历忧患痛苦的弟兄姊妹，有些人不但不是因为神不爱他们，反而有可能正是因为神特别爱他们，才允许这些痛苦临到他们的。【雅1:12】 忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。

    保罗无论到哪里，似乎危险患难都一直缠绕着他。他在同族中，有同族的危险，他在外邦中，有外邦的危险；他在海中，有海中的危险，他在旷野，有旷野的危险；他在城里，有城里的危险，他在弟兄中，还有假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡。又饥又渴，多次不得食……。这是因为神不爱保罗、咒诅保罗，才让他如此“倒霉”的吗？不是的。恰恰是因为神非常爱保罗，才让他经历这一切。大卫啦、摩西啦、众先知啦等等，也都是这样。

    那么，我们在遭遇这一切的危险痛苦时，正确的作法应该是怎样处理呢？

    2.正确的做法：呼求

    在遭遇痛苦时，人们常常会有一些错误的表现。这些错误的表现，令我们在受苦中没有学好功课，白白受苦，没有益处。这些错误的表现，比如，A别人伤害我们令我们痛苦时，我们也反过来伤害他们，给他们制造痛苦。你骂我，我也骂你。你打我，我也打你。你追杀我，一旦让我得着机会也杀掉你。但是，我们看到大卫却不是这样做的。他多次都有机会可以轻而易举地杀死扫罗，但是，他丝毫没有去伤害扫罗，只是将扫罗交托在神的手里。B还有的人，在受苦的时候，就会怨天尤人，就像是旷野里倒毙的那些百姓。他们发怨言，不但没有让自己的痛苦减轻，反而还得罪神，给自己带来更不好的结果。这也是错误的方法。例马大责怪马利亚不来帮忙。C还有的人，在受苦的时候，想不开生闷气。时间长了，身体生病了，精神也可能会出问题了。喜乐的心，乃是良药。

    这篇诗告诉我们，受苦时最正确的做法就是『呼求神』。大卫受了这么多的苦，他就靠着这个秘诀，最后全部都一一化解了。只要向神呼求，什么困难都是可以解决的。摩西在旷野带领百姓时，遭到很多人的反对。大坍、亚比兰一党反对他，250位长老反对他，他的哥哥姐姐也反对他，但是，每一次摩西遭到反对时，他从来不去用同样的方法反击回去，而是俯伏在神面前祷告，每一次神都会帮他说话。而且摩西的这种不埋怨神、不报复人的做法，也令神非常喜悦。神称赞摩西为人极其谦和，胜过了世上的众人。

    我们常常或许会觉得，呼求是最没有效果的，怎能比得上自己去做点儿什么。如果毁谤你的话都满天飞了，你光呼求有什么用，能让谣言不飞吗？扫罗都带兵出来捉拿你了，你呼求有什么用，能让扫罗呆在家里不来捉你大卫吗？所以，我们常常都会采取我们认为最有效的方法，你毁谤我，我就毁谤你，你伤害我，我就伤害你，这样能够起到立竿见影的效果。但是，我们发现大卫以及其他这些属灵的人，他们都是呼求神，这正是大有信心的体现。没有信心的人，会认为祷告最没有用，不如自己做点什么。而有信心的人，相信祷告最有用。自己做点什么，那是靠自己，呼求神，那是靠神。我们的能力，怎可与神相比？但是，当我们没有信心的时候，自己也知道自己的能力小，但仍觉得，‘做一点’总比‘一点都不做’光祷告强。靠神，那得等到猴年马月，神如果不帮助咋办？所以，还得自己动手，丰衣足食。大卫一生中经历那么多危险困苦，就靠呼求神，自己不去伤害仇敌，最后，神不是都完全帮他解决了吗？神是绝对可靠的。

    例：路加18章，切求的寡妇与不义的官。这个官不好，这个寡妇不灰心的天天去缠磨他，求他帮助自己。最后，他还是帮助这位寡妇伸了冤。更何况我们不是无依无靠的寡妇，而是大有依靠神的孩子。我们呼求的对象也不是不义的官，而是慈爱的天父呢？这个比喻的最后，像是一句总结性的话语，说‘然而，人子来的时候，遇得见世上有信德的吗’？这句话可能让有些弟兄姊妹觉得捉摸不透，为什么要说这句话，好像与上文不搭嘎呀。其实，这里的‘信德’不是指由信心产生的所有德行，而是指由信心产生的昼夜不灰心的呼求祷告这种行为说的。主耶稣多么盼望他再来的时候，能有像这位寡妇这样不灰心呼求神的人啊。

    3.上帝的发怒：7-15

    在遇到苦难时（这篇诗因为是神救大卫脱离扫罗和一切仇敌之后写得，所以，这里的苦难指的就是恶人对大卫的逼迫伤害），如果人采取了正确的作法。那么，后面就看神的啦，神就要向敌人发怒了。这几节圣经有个有趣的现象：我以前讲到了这篇诗也被称为‘他我诗’，那是因为这是一篇个人性的祷告诗，在这篇诗里反复频繁的出现神和我。‘我’出现的频率很高，全诗五十节经文出现了八十六次‘我’，平均每节圣经要出现1.5次‘我’。但是，7-15节，这么长的一段圣经里，没有出现一次‘我’，只有神和仇敌了。这似乎是在告诉我们，只要我们的做法正确了。神就把我们放在一边等着吧，没我们的事了。由神来接管我们的仇敌，看看他是怎么向仇敌发怒的吧。

    神不轻易发怒，但是，神要是发起怒来，也是非常可怕的。旧约的时候，以色列人常常惹神发怒，神发起怒来，以色列人就很苦了。神对以色列人犯罪，尚且审判的如此厉害，神如果对外邦人发怒呢，我们可想而知。

    1）.震动与烈火：7-8

    上帝发怒的时候，连地都会摇撼战抖，山的根基都会震动摇撼。在我们人类的观念里，大地永远静静的躺在我们脚下，大地够稳固了吧。高山巍峨矗立，高山可够坚固了吧。可是，当上帝发怒时，连都会发抖摇撼，这是一个多么可怕恐怖的场面啊！欺负我们的敌人能有多厉害，他们能比大地、比高山还稳固吗？上帝如果发怒了，什么样的权势可以在上帝面前站立得住？

    摩西第一次见法老，请求他让以色列百姓离开的时候，法老根本就不把神和摩西放在眼里。因为埃及是当时的世界第一超级大国，而且他们也有他们敬拜的许多神。他很轻蔑地说：“耶和华是谁，使我听他呢？”但是，接下来我们看见上帝很有耐心的陪法老玩，法老就是被上帝玩耍的一条小虫子。渐渐地，法老的口气也发生了变化，降完最后一灾之后，法老与全埃及的百姓对以色列人充满了恐惧，催促他们快快离开。但是，当他们埋葬完自己的长子之后，再次反悔了。于是，法老率领全军追杀以色列人，神向埃及人发怒（出15:7），将他们全部埋葬在红海里。法老再厉害，能有大地高山厉害吗，在上帝面前也不堪一击。

    烈火，也是表示最猛烈的怒气，是很可怕的审判。当初，神用烈火焚烧了罪恶的所多玛、蛾摩拉。

    2）.防不胜防：9-11

    神‘使天下垂、亲自降临’：神难道不亲自降临，就不能派一个天使去帮助大卫消灭仇敌吗？完全是可以的。那为什么神还要亲自降临呢？这是说明一个敬畏神的人，在神的眼里是何等的被看重，以至于神要亲自下来帮助他。这样的话，恶人无法防备。

    ‘黑云在他的脚下、黑暗为他的藏身处、天空的厚云做他的行宫’：这是讲到神的审判突然就会发出。神的审判已经到了恶人的头顶了，他们还糊涂着呢，还在欺负着大卫呢。因为他们看见神在哪儿，神藏身在黑暗之中，已经出宫下来了，要向他们发怒了，他们还浑然不觉。也是讲到防不胜防。

    ‘坐着基路伯飞行，借着风的翅膀快飞’：这是表示审判的迅速，猝不及防，审判就来到了。也是让人防不胜防。所以，这几节圣经的意思，就是说，对神的审判，恶人是防不胜防。

    明白这个道理，对我们基督徒是很有警戒意义的。现今在教会中，也充满着种种罪恶。有的人就说：“如果他们犯罪了，为什么他们还活蹦乱跳的，啥事儿也没有啊？”有的人呢，犯了罪觉得也没事，还会越犯越大。从这处经文让我们明白，神是有怜悯、有忍耐的。但是，如果犯罪胆子越来越大，不思悔改，神的审判会突然临到，到时候就防不胜防了。

    亚哈对米该雅的话并非完全不信，如果不信，他就不必乔装改扮了。他的心思很坏，他让约沙法仍穿王服，自己却换上小兵的衣服混在兵丁中。这样，要死的话，也是约沙法先死。可是，约沙法是好王，虽然现在与亚哈联合，做得是糊涂事。但是，总体来说，约沙法还是耶和华眼中看为正的人。敌人即将追上他的时候，他喊了一嗓子，敌人一听口音不对，就以为他是假王，也就放弃不再追他了。亚哈已经化了妆，敌人发现不了他了。照理说，他就应该能逃脱审判。但是，神的审判是防不胜防的。最后竟然是敌人中的一个人，随便放了一箭，这箭又恰巧射入了亚哈要害部位的甲缝。这概率得低到什么程度吧，别说是‘随便’射箭了，就算是让亚哈站到他面前，一动不动让他瞄准了射，都未必能射入甲缝。这个恰巧，并非恰巧，而是神的审判。亚哈已经努力防备了，但是，他防不了神的审判。如果一个在神家中作恶多端的人，就算他处处小心，少出门、少坐车，防止车祸；不贴着楼边走，防止高处坠物砸着；家中电器都接保护，防止触电；不去人多的地方，防止传染病……，如果神要审判他，就算他这样处处小心，也还是逃不了的。

    3）.冰雹与火炭：12-14

    冰雹是很严重的一种自然灾害，破坏力极大，让庄稼可能会颗粒不收。这种审判往往不是针对一个人，而是针对一群人、一个种族、一个国家。神曾经让埃及地经历过神这样的审判。【出9:22，26】 耶和华对摩西说，你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，并田间各样菜蔬上，都有冰雹。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹。当约书亚的时候，神也曾这样击打以色列的敌人。【书10:11】 他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹在他们身上（冰雹原文作石头），直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。

    4）.无处藏身：15

    ‘海底出现’、‘大地的根基显露’：世界上最深的地方，莫过于海底了。但是，当上帝发怒的时候，连海底都要显现。古人对地球的认识还不清楚，不知道是一个悬在空中的球。他们认为大地下面是有根基托住的，当然，因为太深太深了，谁也没见过，这都是传说。可是，上帝一发怒，连大地的根基都要显露，这样，人还能往哪里躲藏呢？

    4.对我的拯救：16-24 话锋一转，对恶人发怒，对义人拯救

    1）.把我拉上来：16-19

    神对恶人发怒，神对义人拯救。‘从水中拉上来’，能让我们想起一个舊箹人物摩西。摩西这个名字的意思，就是从水中拉上来。后来，摩西的工作，也是把以色列人从水中拉上来。

    说明原来我们在大水中（苦难中），神知道在恰当的时候，及时的把我们拉上来。例：鹰训练小鹰。

    不要过度理解，以为既然神会从水里把我们拉上来，我就凭信心等着吧。因此，生病就不看病了。喻道故事：淹死的人。你不能限制神的拯救方式，神可以直接救我们，也可以间接的借着别人来救我们。

    基督徒面对何种苦难，都不会绝望。我们不必自己担心，神一直在看着我们，天上有一只大手，在需要的时候，就会伸手把我们拉上来。

    “劲敌”实力强大的敌人，再强大的敌人，神都能帮大卫获胜。

    “恨我的人”恨他却害不成他，得有多痛苦啊。

    领我到宽阔处：19

    大卫写这篇诗的时候，神已经救他脱离了扫罗和一切敌人之手，也就是说，大卫现在是在宽阔处。经历过长久重压的人，现在才特别觉得宽阔处的美好。

    2）.按着我的表现：20-24

    在这几节圣经里，四次出现了‘按着什么什么’，按着我的公义、按着我的清洁，神来赏赐我。意思就是说，神对我们的赏赐，是按着我们的表现，这样才更体现了神是公平的。

    亚伯拉罕与罗得都是信神的人，但是，神对他们的赏赐肯定不一样，神家里不是吃大锅饭，神根据每个人在他面前的表现，偿还给每个人恩典。

    【雅2:13】 因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜。

    【太6:15】 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

    【路6:37-38】 你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

    我们的表现要想符合神的旨意，就需要更多的认识神的律例、典章，也就是说，多明白神的话。

    #############################

    三.认识 25-45

    大卫经历了那么多的事情之后，现在，这段圣经是讲他对神的认识。但是，我们不能认为这仅仅就是大卫个人对神的认识。你我现在对神的认识，只能说是你我对神的认识，因为咱们对神认识的还很不够，也不尽完全正确。可是，大卫的这段话，既然已经被记录到圣经中了，这就不仅仅是大卫对神的认识了，而是神的自我启示，是完全正确的，神就是如大卫下文所说这样的神。神是怎样的神呢？

    1.神怎样待人：25-29

    a.你怎样待人，神就怎样待你：25

    “慈爱的人，你以慈爱待他。完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。乖僻的人，你以弯曲待他。”从这节圣经里，我们看到神对人的一个大原则——你怎样待人，神就怎样待你。一个人得到神的祝福，不是因为神偏心要祝福他。一个人遭到神的愤怒，也不是因为神偏心要惩罚他。神是绝对公平公义的，一个人得到的不同，那是因为他们做人的不同，神从来没有偏心。上帝就像是不断散发出光与热的太阳，如果一个人非要躲到角落里，却说：“我冷，太阳为什么不给我温暖？”这能怪太阳吗？太阳没有变，是他自己拒绝太阳的光。上帝从来都不吝啬给人福气，为什么呢？因为上帝造人的目的，就是要赐福给人类。在所有的受造物中，包括天使在内，上帝最爱的就是人类，所以，神愿意赐给人最大的福气。人得不到，那就是由于自身的问题。所以，这处圣经说的很清楚，你是怎样的人，神就怎么样对待你。这就如同百姓中广为流传一句老话‘善有善报、恶有恶报’，谁来报应呢？过去人说是老天爷。其实，就是创造天地的独一的真神。

    新约，主耶稣也讲过一模一样的教训。【路6:38】 你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

    ‘就必有给你们的’，这是指神。也就是说，神必定给你们。谁都想得到这样的福气，神给人福气，这多好啊！但是，我们看到神给人福气的前提是——你们要给人。这就好像是说，神一直在那里等着要赐福给人呢。但是，我们必须先要给人，咱们怎样对人，神就怎样对我们。我们从神的这个原则里，我们就知道今天很多基督徒得不到恩典的原因，就是因为他们太自私了。如果我们给人，就必有给我们的，神的绝无谎言的。那么，接下来又说到神怎样给那些给人的人呢？人给人的时候，还是平平的一升斗。当神给你的时候，确实非常慷慨，要用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。我们只是羡慕得到这样的祝福，却始终坐着不动的话，永远也等不到。神在看着我们，随时要赐福与我们，神在等着我们遵守他的吩咐。现在，可以说承受祝福的主动权已经转移到我们自己这边儿了。这个次序就是我们先给人，然后，神再给我们。可惜，很多基督徒都想颠倒这个次序：神啊，你先给我上尖下流的一升斗，然后，我再给人平平的一升斗，这样我们就不需要凭信心，稳稳的可以赚到其中的‘差价’。他们很担心，万一自己的这一斗给出去了，上帝的那一斗如果总是不来怎么办，我不就吃亏了吗。他们对上帝的信心，还不如信赖银行，还不如信赖土地。退一步说，你给出去了，即使神没有给你一升斗又能怎样，神给我们的救恩难道还不值这一升斗吗？这种基督徒，等着吧，永远也得不着上帝给他的升斗，神从来不会违背自己的原则做事情。

    主耶稣做得这个比喻，有趣又巧妙。我们知道，可以用来盛粮食的器具有很多，主耶稣偏偏用升斗作为比喻的道具。升斗是倒梯形的形状，如果上尖下流，也就是说，在上面堆出一个尖儿来，那多出来的粮食可不得了，会多出很多。如果再连摇带按，家庭里往糖瓶子灌白砂糖时，我们也常常这么干。灌一点就摇一摇，灌一点再按一按，塞得严严实实的，又能多灌进去好多白糖。神就是这样满满当当的给那些愿意先给人的人恩典。

    主耶稣又说，你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。这句圣经我们不能仅仅理解为，我给别人好处，神也给我们好处。因为，我们给人的未必都是好处。如果我们给别人坏处，神也给我们坏处。给的时候，还是按着‘连摇带按，上尖下流’的原则。这个原则应用在我们给别人好处时，‘连摇带按，上尖下流’会让我们笑逐颜开。如果这个原则应用在我们给别人坏处时，那我们就苦不堪言了。神是公平的，原则上就是这样的。我们量给别人的，也不仅仅是单指着财物方面，还包括其他更多方面。都是你怎样待人，神就怎样待你。

    马太福音记载了一个欠主人10000000银子的，他肯定是还不起的，这是一个天文数字。可是，他还是出于本能的向主人求情说：“宽容我吧，将来我都要还清”。主人也知道他永远也还不清，于是主人出于自己的慈爱与怜悯，将他所欠的债一笔勾销了，白白的赦免他，不用他还了。他欢欢喜喜的出了门，刚好遇到一个同伴。这个同伴才欠了他10两银子，他就揪住同伴，掐住他的喉咙，让人家快还那十两银子。他的同伴也央求他，央求他的话与他刚才央求主人的话是一样的。他的同伴说：“宽容我吧，将来我都要还清”。10两银子，按着当时的工资水平，一个人打工三、四个月总能还上了。人家说‘将来我都要还清’，肯定是还得起的。可是，他却不肯放过他的同伴，把那人下在监狱里。这件事被别人告到了主人那里，主人就把他重新叫回来，对他说：“你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗”？于是，把他也下在了监狱里。他本来已经得到自由了，却又重新被下在监里。他被下在监里的原因不是因为欠主人一千万银子，而是因为十两。你怎样待人，主人就怎样待你。你不放过你的同伴，让他还清。主人也不放过你，让你还清。我们或许都认为这个人真是太傻了，都白赚一千万了，何必还在乎那十两呢？我们或许会想，如果有一天自己突然得到了一个一千万大奖，绝对不会在乎别人欠自己十块钱。我们可能以为这么傻的人在现实世界里大概没有吧。其实，这样的人比比皆是，或许咱们自己就是。我们怎样对人，神就怎样对我们。我们对人自私、刻薄，神也这样对我们。

    诗篇18：25，前面三种人都是好的，‘清洁的’、‘完全的’、‘慈爱的’，神就对他们也是好的。第四种是乖僻的，是不好的，神就弯曲待他们。乖僻这个词，我们日常生活中几乎用不到，这个词的意思就是偏执、刚硬。偏执与坚持意思是比较接近的，都是指不愿意做出改变。但是，偏执是贬义词，坚持就是褒义词。他们的区别就是看你不愿意做出改变的内容是什么。如果对错误不愿意做出改变，那就是偏执。如果对正确的不愿意做出改变，那就是坚持，我们常说‘坚持真理’。坚持固然好，但是，其实也是很难的。尤其是当大多数人都出现错误的时候，坚持的人反倒会被人视为偏执。大多数人都出现错误是常有的事，因为大多数人总是随大流、不思考的，而错误的根源往往又来自于诡诈的人，诡诈的人不受真理约束，为达到目的可以采取任何手段，最善于挑唆鼓动别人。所以，主耶稣这么完全的一个人，‘钉死他’竟然是大多数人的意见。米该雅一个人的说法与其他四百个先知都不一样，倒显得米该雅很偏执。其实，在神那里看，米该雅是坚持。到底谁是偏执，谁是坚持，我们判断不准。你说他偏执，他也可以说你偏执。正如，你说别人异端，别人也可以说你异端。异端的意思就是另一头，他在你的另一头，你就也在他的另一头。但是，客观上一定有一个绝对的标准，是出于神的。有的人是偏执，有的人是坚持，人可以通过搅混水，让人说不清楚。人也可以互不服气，但是在神那里一定不会判断不准，神有一个绝对的标准。今天，只靠嘴硬是没有用的，神会祝福坚持的人，却要审判偏执的人。

    乖僻的意思是偏执，我们再看看乖僻的人最显著的表现。【箴6:14】 心中乖僻，常设恶谋，布散分争。【箴16:28】 乖僻人播散分争。传舌的离间密友。这两处圣经都让我们看到乖僻的人喜欢布散分争，而布散分争又正是耶和华所憎恶的。乖僻的人，一定是狡猾诡诈的人，他们会花言巧语，心中常设恶谋。‘谋’，说明他们思想里面整天就在琢磨各种坏主意、鬼点子，正直人的脑子里根本就没有这块，想学都学不会，可是乖僻的人，一眨眼就能想出个点子，他们最会设计恶谋。表面上，他们也能热心的，也能殷勤的，但是，他们心怀鬼胎，常常可以瞒过许多的人，只有神知道他们心里真实的恶谋、恶念。神也必会照他们的恶对待他们。

    b.神帮助困苦的人。27上

    神能怜恤那些困苦可怜的人。这个世界上，谁越有势力，就会更多的人去爱他们。谁困苦可怜，就没有人搭理他们。甚至，身体有残疾的，还会受到更多的伤害与欺负。然而，神不是这样，神是孤儿寡妇的神，神是困苦可怜人的神，神特别愿意帮助他们。我们也要学习神的这个方面，当我们爱人的时候，也要更多的去留意弱势的群体，去帮助那些困苦可怜人，他们在这个世界上得不到爱，面对的常是伤害。那些当大老板、董事长的人，不用我们去爱，他们身边已经天天围满了许多爱他们的人啦。可是，另一面有许多困苦、可怜、贫穷、残疾……人，却没有人去爱他们。主耶稣告诉我们，后者才是我们应该去爱的人。【路14:12-14】 耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答”。

    c.高傲的眼目，神必使他降卑。27下

    耶和华所恨恶的第一样就是高傲的眼目，人有骄傲，就容易眼目高傲。骄傲不会因为今天我们是基督徒了，而留在身外，它仍在我们里面。如果我们不留意自己的骄傲，不狠狠对付自己的骄傲。基督徒的骄傲不但不会减轻，还会比信主以前更骄傲，只是外面伪装了一层属灵的香水。法利赛人就是前车之鉴，他们比不信还更骄傲，处处都是追求虚荣。可是，他们自己认为自己比谁都好。如果内心不做真正的改变，外表靠自己也能做得很好。但是，做得越好，他们就会越骄傲，觉得自己付了代价了不起，觉得别人都不如自己。一个谦卑的人，做得越好就越谦卑，因为他知道这是神的恩典。他始终知道自己不过如一条毛毛虫，自己是尘土。如果真的发生了一些有益的改变，没有一样不是领受的，没有一样不是神的怜悯。

    巴比伦王尼布甲尼撒非常有荣耀，在几个大帝国中，他就像是金的头，后面的一个个都不如他。有一天，他正游行在巴比伦王宫里。眼看着自己的丰功伟绩，心里说，这大巴比伦不是我靠自己的能力建立起来的吗？这话还未说完，就有声音从天降下，说，尼布甲尼撒王阿，你的国位离开你了。然后，这么荣耀的一位王，就像疯子一样离开众人，与野地的兽同居，吃草如牛。身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛。指甲长长，如同鸟爪。直等到神所定的时间满了，神又使他恢复了正常，这下子他谦卑了。他正常后，第一件事情就是向神祷告。其中最后一句祷告词就是，那行动骄傲的，神能使他降为卑。

    d.你必点着我的灯：28

    大卫的后代中，有很多都是不敬畏神的恶王。但是，神却一直保守大卫的后裔，让他们可以一直做王。就算有人想篡位，最后，王位还得回到大卫后裔的手中。这不是巧合，圣经告诉了我们原因，那就是，神要永远赐灯光给大卫和他的子孙。所以，这让我们看到，一个敬畏神的人虽然很苦，但是，神给他的恩典却是更加丰丰富富。敬畏神，在遵行神的旨意上付代价，没有吃亏的。神会祝福和你有关系的亲人，神会照顾义人的后代。神永远活着。

    神必点着我的灯，我们还会想起一节圣经‘将残的灯火，他不吹灭’。从这个角度来理解的话，就是说，大卫虽然经过很多的危险，常常都是险些就丧命了。可是，最后不还是都平平安安的过来了吗？这篇诗就是在耶和华救大卫脱离了一切的仇敌和扫罗之手后，大卫作的。我们想想真是奇妙，扫罗用枪刺大卫，竟然没有刺中，扫罗可是训练有素的战士。在同一个房间里，别说让一个战士去刺，我想，让我们普通人趁他不备去刺，他也准逃不掉，更何况扫罗的力量与速度呢？如果一次，我们说是巧合，后来第二次还是没有刺中。这绝对就不是巧合了，这是神对大卫的保护，将残的灯火，他不吹灭。在人看来，如果油灯还仅剩一点点微弱的火星，一阵小风都能把他吹灭，说不定一个轻轻的抖动，它都能灭。但是，如果出于上帝，狂风也吹不灭这点小火。

    e.冲入敌军，跳过墙垣：29

    冲入敌军，说明他借着神变得很勇敢了。很多生性胆小的人，却在信仰上表现出了惊人的勇敢。王明道就是其中一个（略）。彼得、约翰这些无学问的小民在一些大人物面前表现出的勇敢，也是让那些人甚为诧异。

    跳过墙垣，说明他借着神冲破困难与封锁。墙垣就像是围困我们的困难与危险，跳过墙垣，就是冲破了这个封锁。这很像是保罗说他自己经历的一段话，【林后4:8-9】 我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。保罗经历过许多的监禁，或危险的封锁。甚至，有时候连他自己都认为这次必要丧命了，可是，最终靠着神都一一跳过了。

    ###########################

    2.唯独他是神：30-31

    1）. 通过神的话，表明他是神：30

    从外表上看，主耶稣就是一个普通的人，一个拿撒勒木匠的儿子。但是，他说出来的话，却不是普通人能说出来的。比如，主耶稣曾说：“我是世界的光，跟从我的就不在黑暗里走”，“你们是从下头来的，我是从上头来的。你们是属这世界的，我不是属这世界的”，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐”，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”……。这些话的口气太大了，而且都是人不可能做到的事。这些话如果是从人的口里说出来，除非这个人是个疯子。但是，主耶稣不但一点都不疯，反而表现出来极其谦卑柔和且又超乎常人的智慧，因为他是神，他只是如实地告诉了人们有关他的真实情形。

    神的话语句句宝贵，句句都是真理。出于神的话，没有一句不带着能力的。可惜，我们今天的弟兄姊妹，远不如从前的人爱读经了。因为今天世界上有太多的娱乐方式吸引了我们的心，占用了我们的时间。诗人大卫曾说：“神的话比许多的金子可羡慕，比蜂房下滴的蜜甘甜”。但是，这话常常不是我们的真实感受。我们许多人对神话语的实际感受却是：“神的话比安眠药更容易让人入睡，比蛋清更淡而无味”。许多神的儿女尽管也重生得救了，但是却长期处在只能吃奶，不能吃干粮，生命软弱可怜的光景中。那些爱读经的弟兄姊妹，并不是自然而然就会爱读经，往往都会有一个经历，一开始的时候，也是用意志勉强自己读经。读着读着，渐渐地圣经就越来越熟悉了，慢慢的真理的框架在心中也越来越清晰了。大量的经文能融会贯通，会相互引用解释。在日常生活中尝到了熟悉真理的甜头，遇到什么事情，心中马上就能想到真理的原则是什么，我现在该怎么做。这样，他们就会越来越喜爱读经了。有时候，一句圣经带给我们的保护，胜过千万的金钱。

    大卫认识神，他也认识神的话。大卫在这里提到了神话语的两个特点，显明唯独他是神：

    第一，神的话是完全的。

    完全的意思就是已经够了，无一缺少，不再需要神以外的话来补充了。中国古代特别推崇儒家思想，有个成语叫‘半部论语治天下’，意思是说论语非常重要，哪怕只学精通半部论语，就可以治理天下，绰绰有余了。可见，对论语推崇程度何等之高，但是，论语如果遇到了圣经，那也只能算是个小学而已。圣经的话是完全的，是足够的，是无一缺少的。

    有的人或许会抬杠说‘我看神的话，还不够完全，神的话语中难道有数学、物理、化学、外语……吗’？这些学问，今天在世界上看，还是挺重要的，或许能给人找工作带来一些帮助。但是，我们说，这些知识，还是可以缺少的。也就是说，即使没有这些知识，有些人只要具有一些基本上的生活经验，就可以生活得很好。这些知识，如果有，当然也好，如果没有，损失也不大。这些知识若是与真理的知识比起来，那它就算不得什么了。圣经说，认识耶和华是知识的开端。那些不能让人认识神的知识，对我们的灵魂毫无益处。世界的知识与真理的知识，如果只能二选一，我们当然毫不犹豫的选择真理的知识。因为真理的知识是不能没有的，一旦没有，那将是导致灵魂永远的灭亡。那些其它知识缺少了，顶多仅仅是生活状况有一点区别而已。而且这个区别还未必就是知识少就一定生活的差。如果我们把全世界的书，都放在天平的一端，堆积如山。而在天平的另一端上，只放一本圣经。那么，这本圣经也会轻松的翘起整座书山。

    不过，真理的知识与世界的知识是不冲突的。所以，我们应该先追求在神的话上丰富，然后，在属世的学问上，也是多多益善的。因为世上所有的知识，也都是来自于神创造的内容。世上的知识掌握的越好，也有利于更好地承担起为神管理全地的职责。摩西不仅真理的知识丰富，同时，他也学习了埃及人一切的学问，所以，他说话行事都有才能。还有新约的保罗也是这样，保罗不仅深知基督的奥秘，同时他也掌握了丰富的希腊文化知识，这也使他能在希腊文化盛行的外邦，很有效的传播主的福音。只是我们应该要分清主次。

    圣经给我们带来的是关乎生命的知识，是神的自我启示，整本圣经都是在为耶稣基督作见证。但是，由于神的启示是渐进完成的，也就是说，真理是逐步逐步清晰完整的。在旧约的时代，真理还没有完全，很多重要真理，旧约时代的人都是不清楚的。但是到了新约，神所有的真理已经完全启示出来了。就像彼得所说【彼后1:3】 神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。主耶稣也说过，你们的耳朵是有福的，你们的眼睛是有福的。在我们以前有很多先知、义人，想要看我们今天所看的，听我们今天所听的，但是，他们没有这个福气。我们今天的真理，已经是完整的了，并且完全都记录在圣经中。随着科技的进步，带来了圣经的普及，纸质版、电子版都便于携带。但是，我们今天的弟兄姊妹却常常浪费了这个恩典，让自己的圣经睡大觉。

    第二，神的话是炼净的。

    这句话的意思是说，神的话非常纯粹，不能加增，也不能减少。【申4:2】 所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。【启22:18-19】 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。

    神的话不可加添，不可减少的吩咐，被记录在《申命记》和《启示录》这两卷书中。但是，我们切不可因此就认为只有这两卷书中的内容是不可加添，不可减少的。其实，整本圣经是一体的，都是由同一位作者圣灵所默示的。这项要求记录在圣经的一头一尾，圣灵如此安排，是要告诉读者：整本圣经的内容已经完成之后，就再也不可增添，不可减少了。圣经的话，已经如同银子在泥炉中炼过七遍，已经非常纯粹了。有时候，我们会读到一些经文显得冗长啰嗦，好像并不像是炼净的话语，那就必定有宝贵的真理隐藏在其中。

    大卫认识到神的话语是完全的，是宝贵的，大卫心里非常爱慕神的话，看重神的话，他知道每一句圣经都是炼净的。我们今天对神的话，也应该要有这样认识，以至于爱慕每一句神的话，读经不要走马观花，不可厚此薄彼。我们在初信主的时候，我们前面的人教我们的读经方法是挑着读。先读啥，后读啥，显得很神秘似的。但是，我们根据自己多年读经的经验，觉得那是画蛇添足了，根本没有必要挑着读。所以，我们再教导我们后面的人读经的时候，一般就不会再那样安排了。我们会告诉他们：新、旧约同时读，夹两个书签。不需要跳着读，即使遇到枯燥难懂的部分，也不跳过去。前几遍读经，主要目的就是为了熟悉圣经，包括把难懂的部分也读熟悉了，为今后明白真理做好铺垫。这样，神会让我们在读到不同遍数的时候，就会有不同深度的理解。如果读经的功夫没有花到，就不会希望有所得着。功夫花得越大，得到的真理就越是宝贵。自己读经得着的亮光，是最宝贵的，是适合时代的信息。这样的亮光越多，这个人的生命根基，就打得越扎实。

    2）通过神的保护，表明他是神：

    神保护一个人的前提，就是这个人首先要知道投靠神。

    比如，拿俄米要回以色列地的时候，她的两个儿媳妇都舍不得离开她。但是，大儿媳俄珥巴经过婆婆的劝说后，还是回去了。因为跟着拿俄米没有希望了。拿俄米的丈夫也死了，已经不能再生育了，即使能再生育，俄珥巴也不可能等着这个孩子长大再娶她了。跟一个年老的寡妇，去一个举目无亲的陌生的国家总不如回自己地方去有希望。可是，路得说什么也不肯回去。因为她心中愿意弃掉自己摩押的神，投靠在耶和华的名下。她对拿俄米说：“你的神就是我的神”。当她在田里捡麦穗的时候，波阿斯祝福她：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐”。路得投靠在耶和华的名下，她真的就满满地得了神的祝福。使她做了大卫的曾祖母，并且嫁给了一个财主，这个财主还不仅仅是有钱，更重要的是他是非常敬畏神的。鱼与熊掌兼得的美事被她遇到了，这是神的祝福。可以想象，路得的后半生，应该也是生活无忧的。在属灵上，她的福气更是无与伦比，她是耶稣基督家谱中被记录的女人之一。

    凡是投靠神的人，都必能得着保护。但是，每个人对主的信靠程度不同，神对他们的保护也不同。罗得在关键的时候，神也会救他，不能让他与所多玛人一同灭亡。但是，神对罗得的保护与对亚伯拉罕的保护肯定是不一样的。一个相信神的人，神对他们的救恩是有保障的。但是，日常中的保护就因人而异了，有的人自己常常给魔鬼留地步，这不能怪神不保护他。有的人认为，只要一个人心中有了圣灵，就不可能再接受邪灵了，或不可能再被鬼附了。他们单纯的认为，圣灵在那儿了，邪灵哪还敢进来啊？这是不明白属灵的规则，邪灵不进来就能躲开与圣灵打照面吗？邪灵与圣灵的关系，不是小偷与警察。得救之后的人如果给魔鬼留地步，仍然会被鬼附，仍然会接受邪灵。不是神不保护他，而是他们不听从神的话，自己敞开门让魔鬼进来。有的基督徒再去与鬼相交，后来就被鬼附了。有的基督徒不分辨，后来就另外接受了一个灵。

    3）神是独一的神：

    【诗18:31】除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？

    “除了……谁是……”，就表示除了耶和华以外，再没有别的神。除了我们的神，再没有别的什么可做磐石的。或许很多基督徒都能在名义上相信除了耶和华之外再没有别的神，但是，实际上他们仍担心仅仅信靠耶和华还不够，他们仍相信某些超然力量或许会影响他们的生活，于是，他们就通过去做一些迷信的事情，来保障自己的平安、福祉。比如，有的基督徒家里遭遇一些大的困难，他不信主的亲戚就给他出主意，按照某种说法，是因为你家房门开得位置不对才导致家中接连的不顺。于是，他就抱着‘宁可信其有不可信其无’的思想把房门改了。这就是没有以耶和华为独一的神。甚至，我听说有些传道人的儿子结婚或嫁女儿，也照着老黄历看日子，看看哪天嫁娶有福气，哪天嫁娶有凶恶。这都是不相信耶和华是独一的神，我的好处不在他以外。

    名义上，只相信独一的神不难。但是，实际上，人很容易不信靠独一的神。我们看到神给以色列人的十条诫命第一条就是除了耶和华以外，不可有别的神。以色列人肯定人人都知道这条诫命的重要。但是，实际上我们却发现，以色列人却常常拜偶像。他们也不是完全离弃耶和华，而是，既靠耶和华，也拜其他的神，也想从其他的神那里得好处。这些心怀二意的以色列人，最后都是没有得到好处。我们要真正的让神成为我们独一的神。

    3.神是我的帮助：32-45

    这是基督徒得胜生活的秘诀，原来靠自己，现在靠神。我们什么都仰望神的帮助，世人不理解，会认为我们太消极了。其实，我们做什么都非常努力，因为仰望神不是不努力，反而是更努力。只是我们知道人靠自己不行。

    世人常说“命运掌握在自己手里”，“幸福生活都是自己奋斗出来的”。但是，结合现状仔细想想，并非都是如此。【传9:11】 我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得赀财，灵巧的未必得喜悦。所临到众人的，是在乎当时的机会。

    1）.力量束我腰：32

    怎么样的基督徒才有力量得胜呢？那就是束上腰的基督徒。用什么来束腰呢？用真理！【弗6:14】 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。

    所以，真理的知识也很重要。今天，我们常能听到一种怪论：我们不要知识，我们只要生命。听听这种口号，似乎也有道理，也是很激动人心的。基督徒常讲生命重要，这话不正是在突出、高举生命吗？但是，这话其实是错的。没有知识，何来生命？新生命是在真理的知识上渐渐更新的，【西3:10】 穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。这二者原本是不矛盾的，我们先有知识，然后，将知识用信心调和转化成我们的生命。如果仅仅停留在知识，是不好的。文士就属于是这样的人。但是，如果没有真理的知识，那就是空谈生命了。保罗的知识非常丰富、非常全备，保罗的生命也非常丰盛。不要将知识与生命对立，知识是可以促进生命长进的。我们只需要提醒，不要仅仅停留于知识的层面，要让知识成为过渡的一步，转化成我们的生命。

    神可以用真理使我们的行为完全。因为圣经真理已经无一缺少，我们只要把神的话语丰丰富富存在心里，在遇到任何情况的时候，圣灵就会感动我们想起神的话来。然后，我们舍己顺服神的话就可以完全。【提后3:16-17】 圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。圣经就是为了让属神的人得以完全，预备行各样的善事。所以，我们要常常读经，常常默想圣经，把每天的时间合理安排好。有限的时间不是优先安排娱乐，而是优先安排读经。

    2）.快如母鹿蹄：33

    【诗18:33】 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。

    这不是说神喜欢‘快’，神要看你是怎么个快法。圣经其他地方已经明说‘神不喜欢人的腿快’【诗147:10】 他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。神喜悦我们像母鹿的蹄快。圣经中有个人，跑得非常快，那就是亚撒黑。【撒下2:18】 在那里有洗鲁雅的三个儿子，约押，亚比筛，亚撒黑。亚撒黑脚快如野鹿一般。有一次，他为了人戏耍斗气，发挥他腿快的优势，追赶押尼珥。结果被押尼珥一个回马枪刺死了。他死的不值，他不是象大卫那样为了正义的战争而死，而是为了与人斗气。神不喜悦人的腿快，是因为人是走自己的路，再快与神何益呢？母鹿跑得也非常快，但是，母鹿是一种洁净的、驯良的动物，它的脚步快而灵巧。即使在崎岖不平的山崖上，在荆棘丛生之处，它照样可以健步如飞，哪怕只有一小块落脚的空，它的蹄子总能踩到恰当的点儿上。【代上12:8】……他们的面貌好像狮子，快跑如同山上的鹿。这表示是照着神的心意奔跑，如果方向对了，脚踪对了，这当然就奔跑的越快越好了。【腓3:13-14】我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。也就是说，你若向着标杆直跑，当然是跑得越快越好了。

    又能稳行在高处。生命能‘高’，是非常令人羡慕的，越高越接近于天嘛。我们能偶尔有一个‘高’的表现，就很喜乐了。如果不但高，而且还能稳行在高处的话，这个生命可就太宝贵了，也太罕见了。我们看到迦勒就是一个这样的生命。【书14:10-12】 自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年。其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我。那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。

    当以色列人离开埃及之后，过了一年多，他们来到了迦南地的边上。摩西派了十二个探子去窥探迦南地。那时，我们就看到在全以色列人中，迦勒与约书亚有着‘高’与其他人的生命。现在，已经又过了四十五年了，迦勒此时已经是一位八十五岁的老人了。照理说，这个年龄老态龙钟，别说是打仗了，就是连走路都费劲。迦勒完全可以要求约书亚给他一个容易打的城归自己，然后轻轻松松的就住进去。可是，他却要了一个非常难打的亚纳族人的坚固城。他说：“我的力量那时如何，现在还是如何”。这是一个稳行在高处的生命。但愿我们里面有迦勒的生命。

    腓立比教荟也是稳行在高处的生命。腓4:10-16

    哥林多教荟也是很稳的生命，但是，稳行在低处。林前3:1-3

    #########################

    （3）膀臂开铜弓：34

    古代打仗，勇士们常常都要用到弓箭。铜弓的威力很强，但是，要想拉开满弓是不容易的，这需要很大的力量。所以，这句经文说“神使我们的膀臂能开铜弓”，意思就是说，神使我们有胜过仇敌的力量。拉开铜弓，需要的是肌肉的力量；拉开属灵的铜弓，则需要的是灵力。很多基督徒从肉身上看，不过就是些妇女、儿童，甚至是身体多病羸弱的人。他们的肌肉没有多大的力量。但是，这些一点儿都不影响他们可以拥有强大的力量胜过仇敌。我们知道，大卫打败歌利亚的时候，他还是只个放羊的孩子，身高、肌肉都没有任何优势可言。当时，扫罗已经是一个高人一头的魁梧的大汉了。但是，他空长了一身的肌肉，面对非利士的巨人歌利亚骂阵，他只能闭门不出。属灵的战争，可不是靠身体的力量，大卫靠的是万军之耶和华，靠的是灵力，神使大卫膀臂能开铜弓。所以，大卫轻而易举的就杀死了歌利亚。神是大卫的力量，神也是我们的力量，不论我们肉身的体格如何，我们都可以在属灵的生命上——膀臂开铜弓。

    对于战争，我们首先要明白我们的敌人是谁。有力量打仗固然重要，但更重要的是还要把力量用对地方。圣经说，我们不是与属血气的人争战，乃是与空中属灵气的恶魔争战。全面来看，我们的仇敌主要有三个。

    a.撒但：

    撒但也被称为“敌挡者”，因他处处要与神的工作作对。撒但是神的仇敌，也是我们的仇敌。我们该如何胜过魔鬼呢？

    【启12:11】 弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。

    这处经文很清楚的告诉了我们，胜过魔鬼要依靠三样东西：

    第一，依靠的是羔羊的血。

    我们如果不靠着神，没有一个人是魔鬼的对手。因为它的智慧比我们高，他的能力比我们大，他的经验比我们足。人类自从在伊甸园堕落之后，神就预言：将来必有女人的后裔要伤蛇的头。“头”是最要害的部位，伤蛇的头，这是致命伤。为我们能胜过魔鬼提供的绝对的保证。果然，后来耶稣基督来到世界上，胜过了魔鬼的一切试探，最终在十字架上以无罪的生命代替了有罪的人。这个结果在人看是失败的、被咒诅的，哪知是这正是按着神的定旨先见，是得胜的、是荣耀的，因为耶稣没有被死亡拘禁，三天后从死里复活了。古往今来，世上最大的权势莫过于‘死’了，谁也不能逃脱最终被它吞灭的命运。但是，主耶稣却成了胜过死亡的第一人，并且也为那些在他里面的人，都提供了胜过死亡的保障，使我们可以向死亡夸胜。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？魔鬼是借着死在罪人身上掌权的。借着主耶稣的复活，死在我们身上已经失去威力了，魔鬼对我们也失去管辖权了。在全地上，唯有教会中这群蒙耶稣宝血所洒的人，撒但在他们身上是无权无份的，阴间的权柄不能高过教会的门。

    第二，和自己所见证的道。

    这句话说得很严谨。如果我们说‘我们胜过魔鬼，靠的是神的话’。这话咋一听，也没错，我们在教会中，不都是常常听到这样的说法吗。首先，我们要说，如果只是笼统的表述，这样说也是可以的，只是还不够严谨。如果说只要有神的话，就能胜过魔鬼的话，那么，当初的文士和法利赛人，就应该是最能胜过魔鬼的一群人才对。但是，事实上，他们不但不能胜过魔鬼，反而是常常被魔鬼使用。为什么有神的话，还会被魔鬼利用呢？就是因为他们虽然有神的话，但是，这话却不是他们所见证的道。这也就是主耶稣说的：“他们是能说却不能行，他们把难担的担子搁在别人身上，自己一根指头也不肯动”。

    那么，什么叫作‘所见证的道’呢？许多教会在聚会结束时，常会安排有一个环节，称为作见证的时间。这时候，往往就会有人站起来说‘我来给主发光做个见证’。所以，久而久之，就会在许多人心里留下一个印象，认为作见证就是用嘴巴对别人说说自己所经历的恩典。我们知道，主耶稣临升天前，交给我们每个人都有一个责任，那就是“直到地极，作他的见证”。见证，当然也包括用嘴巴对别人说，但这只是用口作见证。其实，主耶稣的意思，不是仅此而已。还有比这更重要的，那就是活出来的道，才是真正见证主的道，这是用生命为主耶稣作见证，身体力行的作见证。如果只用口作见证，而没有生命见证的话，那就成了假冒伪善的人，是不会收到什么实效的。假如一个人对他的邻舍说：“信耶稣可好了，信了主之后，会让人变得温柔、有忍耐。”可是，他却常在家中与家人吵架。他无论用嘴巴做多少个信耶稣之后，谁谁谁变温柔、有忍耐的见证。讲多少信耶稣可以让人更温柔、有忍耐的道理，哪怕他讲得内容都对。别人还是不会信他，因为他的行为已经破坏了别人的信心。别人不但不会相信神，或许还会认为信耶稣的人全都是假冒伪善的人。所以，今天很多基督徒不敢对身边的家人、亲人、同事传福音，动不动就直接跑到地极去‘宣教’，因为到了远处，就没有知道他的底细了。

    今天，在教会中，常常还有一些教内迷信思想的存在。我曾经见到过有的人建议失眠患者，睡觉时在枕头底下垫一本圣经，称这样就可以治疗他的失眠。并且还能现身说法作此类的‘见证’，说我当初就是这样睡着觉的。又有人对害怕屋里有鬼，不敢关灯睡觉的人建议。用红漆在门窗上画上个十字架，就能把鬼挡在门外不敢进屋了。其实，魔鬼不是怕圣经这本书，或十字架这个符号。圣经这本书，并没有什么魔力，真正能使我们能胜过仇敌的，是将圣经的内容转化成我们的生命，或借着圣经教导我们的胜过仇敌的智慧。还有人以为魔鬼最怕耶稣的名，于是，只叫人机械式的反复喊耶稣的名，以为这样就能驱鬼了。其实，魔鬼并不是怕耶稣的名，因为连魔鬼自己也敢喊耶稣的名啊，福音书中不常有这样的记载吗？魔鬼怕的是用生命活出真理的人喊耶稣的名。

    【徒19:13-16】 那时，有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来”。作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢”？恶鬼所附的人，就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。

    这几个犹太人也是赶鬼的，之前他们是靠念咒赶鬼。当他们看见保罗奉主耶稣基督的名赶鬼更加厉害时，就想模仿保罗用的方法。他们以为魔鬼怕的是耶稣基督的名。其实，这些鬼怕的不是耶稣的名，而是怕保罗使用的耶稣基督的名。这些鬼也很幽默，它们不仅打伤那几个赶它们的犹太人，而且还偏偏再要告诉他们：“耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁”。好像是在戏谑他们说，你敢喊耶稣的名，我们也敢喊呀。但是，你们算个啥，俺们不怕你们。那几个犹太人虽然也用了耶稣的名，但是不但赶不走鬼，反倒还被鬼赶走了，狼狈逃窜。就是因为它们无权使用主耶稣的名字。

    十字架不是灵符，耶稣的名也不是咒语。真正能使我们胜过魔鬼的，是那些实实在在用生命见证主道的人。在生活中，越是能活出主道的人，他们的生命就越丰盛，在与魔鬼争战时就更容易得胜。

    神的道很奇妙，它不是死的道理，只能被动的被人记忆。若是死的道理，记多少就是多少，用的时候，也就只能想起这些记住的。但是，神的道是活的。对于那些见证主道的人，即使他们没上过学，即使他们年纪大了记性差了，即使听过的道过不多久就忘了。但是，当他们面对环境的时候，圣灵总能使他们想起最恰当的经文。【约14:26】 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，……要叫你们想起我对你们所说的一切话。

    对于那些不愿意行出主道的人，即使他们非常聪明、记性好，会背诵了很多经文。但是，当他们真正面对环境的时候，他们就想不起来记住的这些经文了，或者不知道该用哪处经文了。更麻烦的是，这些平时不愿意遵行真理的人，犯罪的时候，还特别会找经文为自己犯罪进行辩护，所以，魔鬼更喜欢利用这些人作破坏的工作。真正让我们能胜过魔鬼的第二样事情，就是各人自己所见证的道。

    第三，虽至于死，也不爱惜自己的性命。

    每个人天生都会最爱惜自己的性命，会想法设法的延长自己的性命。如果一个人连死都不怕了，那他对于其它更小的损失，也就更不怕了，这样的人，最力量胜过魔鬼，因为魔鬼常常会借着苦难与死亡吓唬人。宋尚节博士说，传道人应该要有三不怕：不怕苦、不怕累、不怕死。有了这三不怕，他就能让魔鬼惧怕了。我们看到主耶稣基督的使徒们，个个都有殉道者的心志，并且最后许多人确实也都是为主殉道而死的。保罗也是一位为主的托付不顾性命的人，【徒20:24】 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。还有，圣经说以巴弗为主也是不顾性命【腓2:30】 因他为作基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。……等等。他们都是用自己的生命见证了他们所信的神是真实的。看似他们是被魔鬼残害死了，其实，他们是借着‘死’结出更多的籽粒，使神的国度不断扩展。他们就属于是“虽然死了，却仍旧说话”的那种人。

    试过魔鬼的方法，除了上面的这处启示录十二章十一节的这处经文之外。圣经中还另有一处清楚的经文。

    【彼前5:8-9】 务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。

    这处经文告诉我们，胜过魔鬼还需要靠我们坚固的信心，我们可以把这条列为是胜过魔鬼的第四个方法。魔鬼有一个很大的诡计，就是要破坏我们的信心，甚至是摧毁我们的信心。所以，我们就需要用坚固的信心抵挡它。在以弗所书中提到的神给信徒的全副军装中，就特别提到了用信德当做藤牌，就可以灭尽恶者的一切火箭。藤牌就是盾牌，意思是说，我们要用信心抵挡魔鬼射来的一切火箭。一般的箭，射到哪里，伤害就是固定在那里的。但是，火箭若射到哪里，火会持续的越烧越大，危害会不断蔓延。如果不能及时挡住、或者及时扑灭的话，甚至能把整条船、整栋房屋、整座城，都能全部烧成灰烬。魔鬼当初试探夏娃时，就是让她怀疑神的爱，夏娃中箭失败了。后来，魔鬼又用同样的方法，让主耶稣怀疑他神儿子的身份。主耶稣却没有上魔鬼的当。魔鬼怎样对亚当夏娃试探，怎样对主耶稣试探，今天对我们也是怎么试探。它在暗中不断地给我们送不对的思想意念，我们要用坚固的信心抵挡它。

    b.肉体：

    肉体在我们要面对的三个敌人中，是最厉害的一个。魔鬼的试探至少有时候还会暂时离开一下。【路4:13】 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。但是，肉体却是分分秒秒须臾不离开我们，因为它就是我们自己堕落的本性，与我们的思想是形影不离。肉体，我们常用不同的名称来描述他，‘老我’、‘邪情私欲’、‘老亚当’、‘己’等等。肉体是与我们的身体一同来到这个世界上的，我们太容易随从肉体了。我们每天都会面对许多事情，要做许多选择。往往我们的第一选择，都是习惯性的出于肉体的思想，它是我们的“老东家”，太习惯支配我们了。所以，要想胜过肉体，我们首先就要养成一个“做事情不着急”的习惯，先冷静思考一下，看看到底那个思想是来自于肉体，还是来自于我们的新生命。不同的选择，会产生天渊之别的结果。【罗8:6】 体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。这里的体贴肉体就是死的‘死’，我们不要把它理解为灭亡。如果一体贴肉体就灭亡的话，那就太可怕了，恐怕就没有人能得救了。所以，这里的死，原文不是用的0599，灵性的死。而是用的2288，2288在圣经里常用来指身体的死亡，但是，这里也绝不是说，只要哪个人一体贴肉体，心跳、呼吸这些生命体征马上就停止了。死，还有另外一个意思，就是停滞不动。凡体贴肉体的人，他们属灵的生命就不会再长进。所以，有时候我们在教会里能看到某些信主几十年的人，肉体依然很重，几乎还和没信主的世人一样，又偷又拿、满口脏话、说谎诡诈……。

    胜过肉体，最好的方法就是舍己背起自己的十字架。若只靠等，是等不来肉体自动衰残的。这就需要我们自己做出很大的努力，【林前9:27】 我是攻克己身，叫身服我。对付肉体的难度，就像是打仗时，攻克敌人坚固的堡垒似的，是极不容易的。我们一方面自己要尽最大的努力，但是，我们知道肉体的顽固，我们就算是付上的最大的努力，仍然远远不是肉体的对手。我们必须借助祷告，上帝能使我们有膀臂开铜弓的能力，帮助我们胜过自己的肉体。【罗8:2】因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。主耶稣在即将面对上十字架的时候，他在客西马尼园里祷告。他的思想是极其惊恐，又极其忧伤，几乎要死。他自己的意思是不愿意上十字架的，但是，他愿意舍己顺服父的意思。【路22:42】 说：“父阿，你若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”。主耶稣通过祷告使自己有胜过自己人性软弱的力量。主耶稣没有与我们一样堕落的肉体，但是他有与我们一样人性的软弱。他祷告了一遍，觉得力量还是不够。他就又祷告一遍，觉得还是不够，就又祷告了一遍。同样的话，祷告完了三遍，主耶稣里面得到了力量，因为有天使下来加给他力量。主耶稣给我们做了一个如何胜过自己的榜样：既在意志上自己要努力顺服神，又要借助祷告从神得着特别帮助。

    c.世界

    【约一2:15】 不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。

    基督徒得救之后，神并没有让我们都立刻离开世界，而是还需要在世界上继续过寄居的生活。而这个世界，目前是卧在魔鬼权势之下的，魔鬼可以调动这个世界上的许多方面，如政治、经济、文化、宗教、民俗、教育、媒体等手段来为它服务。所以，‘世界’这一敌人也是非常厉害的，他可以从多个方面对我们的思想进行渗透，让我们看到世界的繁华，让我们体会到世界的美好，不知不觉就把世界充满在我们的心里。许多基督徒都因抵不住世界的诱惑，而去追求世界的好处。圣经中保罗有一位叫底马的同工，就是因为贪爱现今的世界离开了保罗。尤其是在如今末世之末世，世界比从前更有吸引力。我们常常看到身边的许多基督徒言谈中，掩饰不住对世界的爱慕之情。圣经说，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。这样爱世界的基督徒，打心里就不爱聚会、祷告、读经，当然也就更没有力量遵行神的道了。

    但是，我们也要提醒另一个现象。就是，不是爱世界的基督徒，也可能会被扣上了爱世界的帽子，因为很多人并没有弄清楚什么是爱世界。有的人认为基督徒不能看电视，看电视就是爱世界。有的基督徒认为不能跳广场舞，否则就是爱世界。有的人认为不能烫发、美容、经商、收藏……，说这些都是爱世界。还有的人甚至认为基督徒只能读圣经，读其他文学作品就是爱世界。若是这样的话，我认为就有一些偏激了。但是，对于这些事情，如果无节制的被辖制了，确实是不好的。比如，我们说基督徒可以看电视，如果有的基督徒天天就好像长在电视机上一样，一集接一集的看连续剧，看完这个台换那个台，一看就是好几个小时。看完了，也不祷告了，倒头就睡。如果是这样，肯定是爱世界的基督徒了。保罗说，用世物的要像不用世物的，我们的心是自由的，不要被任何世上的东西吸引、辖制。

    （4）救恩作盾牌：35

    【诗18:35】 你把你的救恩给我作盾牌。你的右手扶持我。

    盾牌的作用是保护，这里是告诉我们神的救恩是最可靠的保障，我们无论什么时候，要知道我们的救恩是有保障的。我们会有软弱，会有失败，但是，我们相信神永不会丢弃我们，他的慈爱永远不迁移。主耶稣用自己的血给我们立了新约。救恩的可靠性要从平衡的两方面来看：

    从神的一方面，神会保守我们到底。【约10:28-29】 我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。

    从人的一方面，我们自己需要持守。【来3:14】 我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。【林前15:2】 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。

    （5）脚下地宽阔：36

    【诗18:36】 你使我脚下的地步宽阔。

    基督徒有时候道路会很难走，但是，无论怎样艰难，神必定会让我们脚下的地宽阔。基督徒的一生与世人的一生看上去是差不多的，基督徒的一生有曲曲折折的，也有较为顺利的。世人的一生也有曲曲折折的，也有较为顺利的。遭遇的事情都是差不多的。【传9:2】凡临到众人的事，都是一样。义人和恶人，都遭遇一样的事。好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何。起誓的如何，怕起誓的也如何。【传3:19】 因为世人遭遇的，兽也遭遇。所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死。气息都是一样。人不能强于兽。都是虚空。

    恶人，有一辈子顺顺利利的。义人，有一辈子凄凄惨惨的。但是，义人的结局一定是喜乐的，恶人的结局一定是痛苦的。【传8:12】罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。例：财主与拉撒路的比喻。大卫经历过很多危险，每次狭窄到快要丧命的时候，神总是能让他脚下地宽阔，化险为夷。

    （6）打败众仇敌：37-42

    打败众仇敌，不是靠自己的兵器、能力，而是靠神的帮助。这几节经文，‘耶和华使……’，就说明不是我们战胜仇敌，而是神使仇敌失败。我们不要以眼还眼、以牙还牙，只要交托神，你只管去爱仇敌，神自然会在恰当的时候插手介入。

    （7）立我做元首：43-45

    这不是说，我们只要讨神的喜悦，神就帮助我们，让我们人人都做元首了。而是说，神必要升高这些人。神升高人，有个绝对的途径，那就是：先降卑，后来才能被神升高。【可10:43】 只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人。【太23:12】 凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。我们看到主耶稣也不能例外，也是遵循这样的途径。【腓2:6-9】 他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。约瑟也是这样的途径。耐性等候，服在神大能的手下，到了时候，神必叫那人高升。很多人没有信心，等不及让神来高升，自己就靠着假冒伪善、炫耀自夸、处处压人、抬高自己了，那将来只能做小的啦。

    四：称颂：46-50

    “活神”意思是说真正能够帮助人的神。其他的神，都是死神。

    “活”表现在哪些方面：

    1）47为我申冤 攻击摩西的米利暗、大坍、可拉

    2）48救我脱离仇敌

    3）50赐下救恩

    4）50施行慈爱

    第十九篇 两本圣经

    谢迦勒

    这篇诗也是大卫的诗。

    这篇诗我给他取个题目，就叫——两本圣经。哪两本圣经呢？一本是我们手中白字黑子，上帝默示某些人用文字记录下来的圣经。另一本就是上帝创造的自然界。这两本圣经的内容是完全吻合的。上帝创造的一切万有，在创造的时候，神不但只是给了它们存在所需要具有的特性，并且已经把方方面面的真理也分别印在了其中。

    我们知道，主耶稣讲道的时候，常常是用比喻讲道。圣经记录下来主耶稣讲过的比喻共有四十一个，没有被记录下来的应该更多。这些比喻，好象主耶稣是信手拈来，走到哪儿，看到什么就拿什么作比喻对众人讲天国的真理。看到农夫撒种，主耶稣就讲撒种的比喻。看到渔民打渔，主耶稣就讲撒网的比喻。看到妇女和面，主耶稣就讲面酵的比喻。看到小孩子玩过家家的游戏，主耶稣就讲孩童游戏的比喻。看到麦地里长有几棵稗子，主耶稣就讲稗子的比喻。葡萄树、无花果树、牧羊、狗与猪、观天气、做买卖、盐、油灯……，总之，主耶稣都可以拿来讲出属灵的道理。主耶稣并不是为了能多有一点讲道的素材，就把天国的真理牵强附会的硬往这些比喻上面靠。而是上帝在创造这一切万物的时候，就已经把一本圣经写在里面了。

    旧约的所罗门王也是这样，神给了他超乎常人的智慧。他写了箴言有三千句，诗歌一千零五首。都是借着普通的受造物在讲论属灵的真理。他也是看到什么就能讲什么，他讲论草木，自利巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草。他又能讲论飞禽、走兽、昆虫、水族。这也是不是因为所罗门爱瞎想、乱联系，而是上帝赐给他这样的智慧，让他把神创造之物中所蕴含的真理向众人发明出来。

    我们现在人手一本的文字圣经，完整的合订成书还不到一千七百年，而人类的历史至少也有一万年左右了。那么，在没有圣经的年代，人们怎么认识神呢？很重要的一个途径，就是‘看’大自然这本圣经。神既然乐意主动向人类启示他自己，他就在以前的世代里，在各国、各方、各民中兴起淳朴的先知们，向人们解读自然界这本圣经。使各处的人都能信靠神，向神悔改，甚至可以很详细的认识神。

    一.大自然：1-6

    1.述说神的荣耀：

    大自然每时每刻、每分每秒都在述说神的荣耀，正可谓是‘这日到那日’、‘这夜到那夜’。同时，这种述说又是默默无声的，即‘无言无语，也无声音可听’。虽然没有声音，但是，它们的声音又如同是震耳欲聋的，使全地都能听见，‘他的量带通遍天下，他的言语传到地极’。

    有些基督徒认为，如果没有这本文字的圣经，如果没有别人向我们传福音。那么，认识神应该是根本就不可能的事吧。但是，我们从这篇诗里看到，不但有可能，而且一点都不难。新约罗马书第一章里也说到，【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。这也说明认识神其实是不难的，因为神已经透过所造之物向人说话，让人可以认识他的永能与神性，并且是‘明明可知’的，是‘无可推诿’的。那么，为什么今天很多基督徒都认为若不借着圣经想要认识神很难呢？那是因为两个原因：第一，那就是我们所处的外围环境，不断向我们灌输着无神的思想。将无神论这一错误理论，披上了科学的外衣，铺天盖地的对人实施高频率强制洗脑。一个人从一生下来就开始洗，从小洗到大，俗话说谎言重复一千遍就会被误认为真理了。其次，就是人自身的原因。有些人自己不动脑筋思考，别人说个啥，他们就信个啥。其实，只要稍微动动脑子，就不难知道必定有一位神，因为神已经将永远的观念放置在每个人的心里。【罗10:8】他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里”。【徒17:27】 要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。

    那么，通过受造之物，我们怎样认识神呢？基于以下两点最基本的理由：

    第一，任何一样东西的存在，就能证明必定有一位创造它的存在，任何东西不能凭空就有。比如，我们看到一个本子、一个凳子、一部手机……，就必定知道有创造这些东西的人存在，因为它们不可能自动出现。哪怕再简单的东西，只要有智慧的设计在其中，就必定要有创造它的智慧生命。

    第二，一样东西的智慧含量越高，就必定能证明创造它的人智慧也越高。我们如果将齐白石的画和幼儿园小朋友的涂鸦画放在一起一比较，立刻就能发现智慧含量孰高孰低。虽然我们没有看到画作背后的人，只看见两幅画，但是，就已经知道创作这两幅画的人智慧的差别了。

    同样，我们看到神创造的大自然，同时具备这两个特点。第一，万物的存在，如日月星辰悬挂在空中，脚下坚实的大地，江河湖泊遍布全地，各种动植物千姿百态。第二，上帝创造的每一样东西都具有极高的智慧，是人类远不能及的。科学发展到了今天，发现了许多前人无法想象的奥秘，随便拿一件在我们看来毫不起眼的‘上帝创造的作品’，其复杂程度、精妙程度都高到无法想象。主耶稣曾讲过一个比喻，主说：“【太6:29】 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。”。所罗门极荣华时候的穿戴，是代表着人类制作的最高水准。而野地里的百合花，在以色列是非常普通的，漫山遍野、墙角旮旯到处都是，就如同咱们路边的狗尾巴草。在人看来，所罗门王衣服的价钱可以买到不计其数的百合花，但是，从智慧含量上来说，所罗门衣服的复杂程度，远不如这朵小花的一个细胞的亿万分之一复杂。

    一只蚊子很不起眼，药一喷就可以喷死一大片，一巴掌就拍黏了。而美国是世界上科技最先进的国家，能造出最先进的航天飞机。造一架航天飞机可能要花数亿美元，要用几十万个零件拼装而成。但是，要比较智慧含量、复杂程度的话，看似凝聚人类超高智慧的航天飞机远比不上蚊子的一条腿复杂。航天飞机如果没有人开，不过就是一堆废铜烂铁。但是，蚊子是活着的生命，自己饿了会找吃的，也能生出更多的小蚊子。今天，科学家利用自己的智慧能造出一架航天飞机了，但是，他们却造不出一只蚊子。不仅造不出，而且可以说是根本就无从下手，因为造一只蚊子所需要的智慧实在太高了。在这样极高的智慧面前，目前的科学不过就如同蛮荒的原始人刚学会拿石片当刀使而已。神的创造，哪怕随便拿一个我们看再怎么不起眼的东西，只要它是出于神的创造，其中就蕴含无穷的智慧。

    再看看我们所居住的美丽的地球，大气层像一道保护罩笼罩在地球之外，保护着地球免受撞击，阳光经过大气层散射着温柔的光芒，为大地源源不断的提供能量。在太阳系的八大行星中，其它几颗星球上都没有水，而唯独地球不但有水，而且地球上大部分面积都被海洋覆盖。地球距离太阳的距离则刚好不冷不热，适合生命的生存。地球不停的有规律的公转、自转，使我们有了白天黑夜，可以定节令时间，地球的偏转角使四季分明，生物多样……。看到这一切，无论是谁都应该能知道有一位神创造了这一切。因为这里面包含的智慧实在太高了，很显然整个太阳系就是被精妙设计出来的。真是像这节经文所说“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”。

    牛顿，既是一位伟大的科学家，同时也是一位非常虔诚的基督徒。他有一位朋友，也是位科学家，但是却不信神。有一次，牛顿制作了一个太阳系的模型，中央是一个镀金的太阳，四周各大行星按照各自的轨道排列整齐。然后用手一拉曲柄，各星立刻按照自己轨道和谐转动起来，非常美妙。这天，牛顿的这位朋友来访，一见到这模型就被吸引住了，摆弄了好久，惊叹叫好，立刻问这是谁造的？牛顿只是冷冷地回答一句：“没有谁造，是偶然就成了这个样子的。”那位朋友奇怪地说：“这么精美的模型，怎么可能会没有人制作它？无论如何，一定是有人造它，并且这个人一定是个天才。”这时牛顿才笑着对这位朋友说：“如果这么简单的一个模型，都一定要有人来制作方能形成，那么，比这个模型要复杂亿万倍的宇宙，为什么就没有一位设计和创造者呢？如此简单的模型，尚且不能叫你相信没有一个创造它的人，难道真实的宇宙，你说它是碰巧产生，没有创造造它的人，是合理的吗？”朋友这才恍然大悟，从此也信有神了。

    还有，许多动物的本能，也是非常令人震惊的，其智慧之高，是人类无法理解的。我们就以鸟窝为例来说，我有次到南方去，坐在车上从车窗往外看，当时是冬季，树叶已经都落光了。我看到路两旁的大树顶端或高压线的铁架上，常常都能看到一种很大的鸟窝。我想想，实在觉得非常奇妙。鸟又不能像人类那样可以用手，或者借助辅助工具帮忙，它们只能靠嘴，它们是怎么做到让一开始的那几根枝子放在树杈上却不掉的？它们又是怎么把后面的这些树枝一根根编织到一起的？鸟窝做好之后，像个筐子非常结实，狂风暴雨都刮不烂、刮不掉。而且这么高超的本领，它们也不需要传授，也不需要进学校学习。每只这种鸟都是生来就会。还有的鸟，能把自己的窝，结结实实的扎在芦苇杆上，它们没有手，单凭一张嘴是怎么做到的？燕子能用唾沫和泥，为了增加强度，它们还知道在泥中夹杂羽毛或小枝，就像是人类造房子的钢筋混凝土。还有像杜鹃这种鸟，自己不做窝，它们掌握了很高明的伪装方法，能骗过别的鸟替它们孵化小鸟。杜鹃的蛋与画眉的蛋大小、花纹都很像，它们就把自己的蛋专生在画眉的窝里。更有趣的是，杜鹃的蛋刚一孵化出来，这时幼鸟的眼睛尚未睁开，浑身光溜溜的还没长一根毛。可是，它竟能知道把画眉鸟的蛋，用背部一颗颗全部顶出窝外，一一摔碎，只留下它自己。这样受骗的画眉就只照顾它了。我们看着这样的视频，神奇的令人震惊。刚从蛋壳里孵出来小杜鹃，是谁教它的？它怎么能懂得若是其它蛋孵化出来后，会对自己不利？它绝对是不懂的。它之所以这么做，完全是出于与生俱来的本能，这些本能是神赋予它们的，使自然界保持生态平衡。蜜蜂的窝，全是标准的正六边形，近代的科学才证明，这样的形状可以最大程度的共用一条边，也就是刚好是以最少的材料制造出最大的容积。人类是近代才发现的，可是，蜜蜂数亿年前就懂得这一科学结论了。而且我们人类要想做成这样标准的正六边形，必须借助一些工具，而且还得经过一定的学习。但是，蜜蜂却可以不借助任何工具，即使是在黑暗的蜂箱里，也能轻而易举的完成。圣经约伯记中告诉我们，这些本能都是神赋予它们的。

    【伯39:13-18】 鸵鸟的翅膀欢然扇展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖。却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。它忍心待雏，似乎不是自己的。虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕。因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它。它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。

    鸵鸟是一种很特殊的鸟，按类别分，它是属于鸟类，但是它又不像其它的鸟那样会飞。别的鸟都是把蛋生在树上、山崖上，这样多安全呀。可是，鸵鸟却把蛋留在地上，自己一不小心就有可能把自己的蛋踩碎，也有可能会被其它野兽踩碎。它在这个方面似乎显得特别没有智慧，这也是因为神给它的本能就是如此，不是它聪明不聪明的问题，而是‘因为神使它没有智慧，也未将悟性赐给它’。鸵鸟虽然在生蛋这件事上，显得很愚蠢。但是，鸵鸟也有它独特的过人之处，那就是它的奔跑速度特别快。在古代打仗时，由于马奔跑很快，马就成了特别重要的工具。但是，如果马与鸵鸟一起赛跑，鸵鸟会嗤笑马和骑马的人。这样，虽然它不会飞，却可以以自己奔跑速度的优势，躲避许多食肉动物的猎杀。

    神创造的这一切天地万物，无不时刻在向人类述说神的智慧与荣耀。

    2.发出真理的知识：

    大自然不但告诉我们有一位神，并且还可以详细的告诉我们这位神是怎样的神。这就是我们前面也已经说过的，万物里面都蕴含真理。比如，蚂蚁告诉我们殷勤不懒惰。看到百合花这么漂亮的衣服，我们就不要忧虑穿什么。看到妈妈不忘记自己吃奶的孩子，我们就知道神更是不忘记我们。……。

    3.太阳的重要：

    上帝创造的宇宙万物种类是多极了，谁也数不清会有多少亿种东西，每样东西都在述说着各自的真理。但是，在这六节圣经里，却用了2节多圣经专讲太阳。可见太阳有其特别重要的地位。【诗19:5】太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。这句话用的也是一句比喻，把太阳比成刚出洞房的新郎，和欢然奔路的勇士。这是讲太阳一直朝气蓬勃，精力十足的样子。我们的年岁很短少，一生只能见到顶多百年的太阳，没有变化。如果我们能飞回十万年前去看太阳，也是和今天一样。太阳从来没有衰老，没有萎靡不振过。太阳在源源不断地为地球提供着能量，太阳为什么能始终保持它的温度？科学界有一种理论说，太阳里面不断发生着核聚变，释放出极高的能量。那么，是谁在太阳里面设计了这个核反应堆，让它不断的产生辐射光与热？是神在其间为太阳安设帐幕。

    不过，可能有人会说，科学界有一种理论，太阳再过几十亿年之后，总会有一天衰老熄灭的，那太阳不就不能像新郎出洞房了，那圣经的话岂不就得改改了吗？我说，这种理论是否正确，还不一定呢，出现一种新的理论就取代了旧的理论的情形，在科学发展过程中是常有的事。就算正确，神也不会让人等到太阳毁灭的那一天了。人类世界最终的结束，不是因为太阳熄灭了，而是神对罪恶的审判来到了。所以，在人类短暂的历史中，太阳一直如新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。

    太阳的重要性还在于，神在圣经中也把自己比喻成太阳。【诗84:11】 因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。上帝的恩惠如太阳普照着每一个人，更赐福给那些敬畏他的人。

    #######################

    二.文字圣经：7-14

    大自然就如同是一部博大精深的无字圣经，它不但告诉人类宇宙间有一位神，并且还将有关神的方方面面的知识，也都告诉了我们。神在创造天地万物的时候，就已经把丰富的真理分别安设在了不同的受造物之内。或许在一条不起眼的毛毛虫上，在一朵普通的百合花上，就隐藏了若干条真理。它们虽然不会说话，但是，却又如同是昼夜在向我们述说着认识神的知识。

    大自然这本无字圣经，与我们手中的这本文字圣经相比。当然远不如文字圣经这么清楚了。所依，我们要想通过大自然认识神，只能朦朦胧胧的认识一些最基本的知识。再说，我们每个人也都没有所罗门这样高超的智慧。所罗门能从墙头上的牛膝草上，或高原的桑树上，看到属灵的真理，但是，我们却不见得也都能看出来。但是，我们现在有了这本文字的圣经，认识神就简单多了，只要我们认识字，就都可以借着读圣经来认识神。因为关于神的知识，都已经白纸黑字的记录在圣经中了。但是，即使借着文字圣经认识神，也不是没有一点难度的。还是需要圣灵带领我们才能进入一切的真理。有时候，人自以为遵守了圣经，别人也认为他遵守了圣经，可是，他还有可能仅仅是遵守了圣经的字句，没理解圣经的精意。也就是说，实际上有可能仍然是违反了神的心意。

    首先7-9节里，提到了耶和华的‘律法’、‘法度’、‘训词’、‘命令’、‘道理’、‘典章’等六个不同的名词，我们今天都可以理解为就是指神的话，也就是圣经。然后，在每一点里都分别提到了神话语的特点与作用。

    1.圣经的特点与作用：7-9

    （1）.全备——苏醒人心

    神的话的第一个特点是全备。

    我们现在手里的圣经，是由新、旧约六十六卷书合编构成，已经是完整的圣经了。世上的书籍，基本上都是由一位作者在一段时间内完成的作品。但是，圣经的写作，不同于世界上其他的书籍。圣经是由大约四十位左右的作者，在不同的时期内写作，最后合在一起才构成一本完整的圣经。从最早的《约伯记》到最后一卷《启示录》，时间跨度长达一千六百年左右。当最后一卷启示录完成之后，圣经的内容就完整、全备了，任何人不能再增添，也不能删减。否则，都将受到严重的审判。【启22:18-19】 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。

    整部圣经大约一百万字，说少，也不能算少，读一遍还真的花上一些时间。可是，也不能算多，世界上有很多思想家写得书，文学家写得书，其他宗教的经书，其内容都可能比圣经要多。难道这区区一本百万字的圣经，就真能全备了吗？是不是有些夸张了？圣经说全备，当然就是全备。但是这个“全备”，不是指圣经要告诉我们包子馅儿怎么调，智能手机怎么用，车胎爆了怎么补……？而是有关生命敬虔的知识已经全备了。【彼后1:3】神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。也就是说，有关于认识神的知识全备了。我们只需要根据这本圣经，就完全知道怎样生活是符合神的心意的。神恢复我们新人的形象，就是靠着圣经的话。【西3:10】 穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。即使如此，还是令人怀疑这本圣经真的能全备吗？因为我们觉得生活是千变万化的，一本圣经怎么能解决这么复杂的所有问题呢？别说外人对圣经不服气，他们认为一本圣经不可能全备的解决一切关于罪的问题、人性的问题。就算连很多基督徒也都怀疑圣经的全备。在中国教会中，历来就有这么一种‘敬虔人’，他们做什么事，不是从圣经中找原则，而是直接向神祷告，求神以热线电话的方式指示他们该如何做。因为他们认为圣经中神的话语并不全备，若不靠着另外的‘启示’，他们觉得寸步难行。

    有一位特别‘虔诚’的老姊妹（态度真的虔诚，但是真理严重不足），丈夫的牙不太好，想让她今天去市场上买点豆腐。她一路念念有词的默祷，到了豆腐摊边还在问神，‘主啊，我今天应不应该买豆腐？请你告诉我，我愿意顺服你’，突然，她觉得嗓子痒痒的难受，咳嗽了几声。她似乎马上心领神会了，哦，主啊，我知道了，你不让我买豆腐。结果，她买了些别的菜回到家里。到了吃饭的时候，丈夫问‘我要的豆腐呢’？她说‘神不让咱们吃，咱们就顺服吧’。这可把她老伴气坏了，大大发火‘你还信什么神，我连想吃个豆腐，这个神都不让吃了，你也别信了’。这种‘敬虔’，看似生命非常高超，因此这种道理在很多教会中也很流行。他们认为圣经中很多具体事情都没写到，如果没有额外的启示，他们就不知道该如何做。其实，圣经是全备的，是无一缺少的，只是圣经给我们的很多都是真理的原则，让我们依据原则，可以发挥正常的思维，处理每一件事。那些事事都想求神给他们另外特殊启示的人，听他们自己的见证，好像神还真的处处给他们特殊的启示。其实他们都把自己的想法，硬说成是神给他们的启示。轻的来说，这很搞笑，有“假传圣旨”之嫌。重的来说，这样做对他们自身也很危险，容易受到魔鬼的欺骗。

    我们可以看看保罗的例子：【徒16:6-8】 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚，下到特罗亚去。

    看了保罗传道的这个例子之后，很多那种所谓的‘敬虔’高人、祷告‘大师’们，都是不屑一顾的。认为保罗太不属灵了，鲁莽、冲动。该去哪里传道，保罗竟然也不祷告清楚，就像没头的苍蝇瞎蒙瞎撞。他们认为保罗连传道这么重要的事，都不祷告清楚。而他们呢，连今天吃什么这么小的事，神都启示他们清清楚楚。难道保罗真的做错了吗？当然没有。只要是在外邦传道，这就是神给保罗真理的原则，【加2:7】主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。至于具体到今天该去哪里传道，保罗可以依据那个原则，发挥自己正常的思维去处理安排。如果神有特殊的安排，神自然会主动启示给保罗。而不是让保罗每一天、每件事，都去先求神给特殊启示，然后才去作，因为这样违反神制定的原则。

    从真理的角度说，圣经的话已经是全备的了。世界上涉及到真理的书，虽然比圣经内容要多的多。但是，其中有很多都是错误内容，也有很多是无用内容，也有很多是重复的内容。可是，圣经的话，句句都是炼净的，如同银子在泥炉中炼过七遍。就算全世界的书加在一起，把其中错误的内容、无聊的内容筛选掉，剩下有用的部分加在一起，一定是远远的小于圣经的。如果想要读完世界上所有的书，恐怕我们有十辈子的时间也不够用，而且得到的也仅仅是支离破碎、残缺不全、半生不熟的真理。但是，我们若是把时间放在直接读圣经上面，那价值可就太大了。

    中国人受儒家学说的影响最深，一个成语‘半部论语治天下’就可见中国人对论语的推崇程度。在我们没有读过圣经之前，我们觉得儒家学说是何等的博大精深，字字珠玑。孔子也被尊为圣人，万世师表。但是，我们若是把圣人言与圣经的话一对比，便发现圣经的话，不但包含了其精华部分，而且明显是更胜一筹。寇监督曾举过一个例子，他说，大家都非常熟悉的一句名言‘己所不欲、勿施于人’，这句话应用范围极广，如果以这样的原则处理人与人之间的关系该多好啊，这句话确实太经典了，所以流传至今，应用至今。但是，主耶稣在登山宝训中的看似不经意的一句话，却将孔子的这个道理，更提升到了一个新的高度。主耶稣说，‘己所欲、施于人’（太7：12）。一对比，我们就发现，孔子只是消极让我们不要怎样做，而主耶稣则是提倡我们应该积极的去怎样做。孔子能够想到他那一点，已经非常不容易了，这是人的智慧所能达到的很高的境界了。但是，耶稣是天上的真神，他看似随便说的一句话，就是非常到位的绝对不变的真理。这也体现了圣经所说，神的愚拙都比人有智慧这句话。

    再比如，在儒家学说里，关于人“性善”还是“性恶”的问题，是有争论的，而且一直都不能找到一个令人满意的答案，一直争论到如今。孟子认为‘人之初、性本善’，他认为人生下来都是善良的，是非之心人皆有之，恻隐之心人皆有之，造成人败坏的原因，是由于人后天的‘习相远’造成的，正如孟母三迁故事所表达的思想。但是，荀子就认为‘人之初、性本恶’，他在所著的《性恶篇》里，指名道姓的批判了孟子的性善论。两种思想都很有道理，也都符合我们所观察到的人性真实的现象。那么，到底应该哪个答案，才是正确的呢？如果没有读过圣经，确实无法做出让人心里踏实的判断，或许会持续争论下去。但是，读了圣经以后，一下子就明白了，答案原来竟然是这么简单，两种思想都是对的，只因为他们如盲人摸象一般，他们只看到了人性的局部，没有看到整体。

    圣经告诉既我们‘人之初、性本善’，因为神造人的时候，已经把是非之心放在了每个人的心里，所以，每个人都有良心。【罗2:15】 这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。

    同时，圣经告诉又我们‘人之初、性本恶’，因为每个人还没生出来，就已经带有亚当的罪性了。所以，小孩子不用教，就都会自然表现出骄傲、自私、贪心等。【诗51:5】 我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候，就有了罪。

    原来，性善与性恶不是不可调和的矛盾，而是可以和谐统一的。所以，真实的情况就是：人之初，既有善的良心，又有恶的罪性。圣经也同意‘性相近、习相远’的这个观察结论是对的，因为每个人生下来时，情形都是一样的，个个都是小罪人、小亚当。谁也不比谁好，谁也不比谁坏。只是后天的环境，会让某些人成为了稍好一些的罪人，也会导致另一些人成为了更坏一些的罪人，反正还都是罪人。【箴18:24】  滥交朋友的，自取败坏。【林前15:33】 你们不要自欺。滥交是败坏善行。

    所以，我们说‘神的话是全备的’。人类社会中的很多难题，甚至是千古难题，在圣经中都能找到令人非常满意的答案。圣经可以让我们比年老的更明白事理，可以让我们比我们的师傅更通达。【诗119:99-100】  我比我的师傅更通达。因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词。我们生活中的方方面面，每件事情我们该如何做，在圣经中都有答案。我们读一卷圣经，胜过在图书馆里读一摞书。对于今天世界上各种层出不穷的理论，我们都要用圣经的眼光去衡量、去判断，凡是与圣经不符的，不论是哪个名人理论，都会破坏和谐，都会令我们遭受损失。神的话不需要与时俱进，因为真理是永远不变的。

    【诗19:7上】 耶和华的律法全备，能苏醒人心。

    神的话语，第一个作用是能苏醒人心。苏醒人心有两个意思。

    第一个意思是，神的话能让我们灵魂苏醒，也就是能让我们已死的灵，可以活过来。在伊甸园里，神禁止亚当吃分别善恶树的果子，并对亚当说‘你吃的日子必定死’，这个死不是肉身死，而是灵性死。亚当吃了之后，肉身并没有立刻死。而是又生儿养女活到了930岁。但是，他的灵确实在吃的日子就已经死了，也就是与神隔绝了。每一个在亚当里出生的人，一生下来就是死人，所以，必须重生。重生是靠什么呢？就是靠神的话，神的话能苏醒我们的灵魂。【彼前1:23】你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。我们听了他的道，领了他的教，凭着信心接受相信神的话就重生了。

    第二个意思是，神的话能让我们明白什么是对，什么是错。堕落之后的人，本来是糊涂的，是不分好歹的。被罪玷污之后，做错也不知道错了，后来神的话来了，像一束光照进来，我们立刻醒悟过来了。神的话为人类提供了一套权威的行为准则。如果抛弃神的话，人就会陷入莫衷一是的争论中。无论再糟糕的的行为，都能通过理论的美化获得支持。奥古斯丁曾经是一个放荡的浪子，花天酒地，与情妇同居，在他最感到空虚痛苦的时候，圣经的一句话临到了他：“不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”从此，他的生命发生了巨大的改变，成为了影响世界的一位圣徒。其实，圣经中的每一句话，没有一句不带着能力的，都有苏醒人心的能力，让人明辨是非。【路1:37】因为出于神的话，没有一句不带能力的。

    我们平时对神的话多记、多背，到了需要的时候，不知道圣灵就会借着哪句话帮助我们，使我们得安慰、得帮助、得能力。

    （2）.确定——愚人有智：

    【诗19:7】耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。

    神的话第二个特点就是确定。

    ‘确定’一词，我们这个时代的人最好理解。因为现在电脑、手机普及了，人们在做某些操作的时候，电脑或手机就会再跳出来一个‘确定’按钮，如果我们点了确定，就表示我们不再更改了。神的话‘确定’的意思就是说，神的话永远都是确定的，不用根据时代的变化作任何改变。圣经中也其它经文对神的话确定有最好的注释。【诗119:89】 耶和华阿，你的话安定在天，直到永远。【太5:18】我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

    我们发现，世界上许多伟大的思想家的书，或政治家的理论，在历史上某段时间或者会被一些人奉为真理。但是，当时代变化之后，就发现明显不适用新的时代环境了，只能作为一种文化供学习研究之用，就不能再被人接受为真理了。如果是真理，就必须符合‘放之四海而皆准，任何时代皆适用’的要求。唯有圣经自从写作出来之后，直到今天，不需要作丝毫的改变。直到天地废去的那一天，圣经的话一点一画也不用改变。这才是确定的，才能被称为是真理。虽然圣经一直以来，也是饱受某些抵挡真神的人的反对、质疑，但是，最后都证明圣经是正确无误的。

    比如，曾经有些人质疑圣经里记载的挪亚方舟的故事。认为以六千年前人类科技的水平，根本就不可能以木头为材料造出一艏150米长的巨船。他们认为由此可见，圣经不过就是一些人编造的神话故事，根本就不是什么真理，不足为信。信神的人，过去也拿不出任何证据反驳这个质疑。当然，也不会因有此质疑，他们就不信了。该信的，还是信；该不信的，还是不信。到了近代，上个八十年代世纪，挪亚方舟突然重新回到了人们的视线里。2010年4月28日，又有一支来自香港的科考队，带着先进的设备进入了方舟内，对方舟进行了细致的科考研究，并拍摄了大量的视频照片，回来之后还在北京开了新闻发布会。很多曾经反对的人，在事实面前，只好哑口无言。但是，仍有一些极端反基人士，还在极力掩盖、混淆视听。

    再比如，还有很多人曾经极力的反对《以赛亚书》，因为在以赛亚书中，有多处对基督的预言实在太神奇了，这些预言与后来在耶稣身上应验的情形，完完全全是一模一样的。以赛亚书对基督预言的准确程度之高，就仿佛是有人看见了耶稣钉十字架之后再记录下来似的。我们都知道，以赛亚是主耶稣降生之前七百多年的一位先知，如果以赛亚书真的是写作于耶稣降生前，有如此准确的预言，那不就说明圣经确实是神的话了吗？不然，谁能做出这么准确且大量的预言啊？这在不相信有神的人看来，那是绝对不愿意接受的。因此，他们就想出一个反对的理由，他们说：“以赛亚书不是以赛亚本人写的，而是耶稣之后的人，亲眼见过耶稣从生到死的经过，然后，记录下来，却冒先知以赛亚的名，说是耶稣降生之前的预言”。他们非要这样说，基督徒也拿不出有力的证据加以反驳。因为过去圣经，都是抄在牛皮上的，无法作很长时间的保存。所以，原著肯定是早已朽坏了。现存的所有抄本中，最早的圣经抄本，也全部都是主降生之后抄录的。目前仍保留住的最早的抄本，也是主后四世纪的西乃抄本。但是，非常奇妙的是，上个世纪四十年代，一个放羊的孩子为了找羊，无意中发现了在一个山洞里有大量的封了口的陶器，后被证明陶器内装的全都是圣经的抄本。这就是后来震惊世界的‘死海古卷’。死海古卷的出现，一下子就将圣经古抄本的时间大大提前了。经科学分析研究，死海古卷是在主前100—200年间的抄录的。更奇妙的是，死海古卷并不是所有旧约圣经都有，而是只将完整的以赛亚书以及少量的其他书卷保留了。好像神早已就知道，到了将来，那些抵挡神的人，会疯狂的反对以赛亚书。所以，神就提前单单地保存了完整的以赛亚书，用来堵住这些无知人的口似的。

    神的话语，永不更改。但是，人的理论可就不是确定的了，常常是朝令夕改。不改也不行啊，环境一变，就完全不适用了。我们中国人将MA的理论奉为真理，我八八年上学时，学过一点《MA基》内容，后来很快到了九一年，随着改革开放市场经济加快脚步的推进，就发现原理论有些就不适用当前的形势了，再后来又陆陆续续的出现许多重大原则问题的修改，现在的《MA基》和八八年的我们当时学的内容相比，很多内容都已经删除或修改了。这才多少年，不过十年而已，就已经不得不被迫做出改变了，这也说明那根本就不是真理，需要不断地打补丁修补。神的话只要说出来，就安定在天，永远无需修改。

    神的话第二个作用，就是能使愚人有智慧。

    智慧也有两种，有上头来的智慧，也有属地的智慧。【雅3:15-18】 这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。

    地上的智慧，是以利己为核心的。神的智慧，是以爱人为核心的。神的智慧，会被地上智慧看为愚拙，【林前1:18】 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。在我们得救的人却为神的大能。挪亚的举动，在当时的世人看来，他就像傻子一个。你想啊，当时的世界，从来都是风调雨顺的，但挪亚却偏偏相信会发生普世性的大洪水，这不是傻吗？人人都在赚钱为了吃喝嫁娶，置业建房，但是挪亚却偏偏往外砸钱，造个巨型木船。就算造船，也应该在河里造，造一个有帆有舵的船。这样，就算万一不发洪水了，还能当成豪华游轮开发个旅游项目，也能收回一些投资呀。可挪亚偏偏是在陆上造船，还无帆无舵。与其说是“船”，还不如说就是个大木箱子更贴切。不知道当时有多少人会取笑他傻。保罗彼得他们也都是这样。神的智慧，会被地上智慧的人，看为愚拙。相反，地上的智慧，也会被神看为愚拙。圣经里那五个被神称为愚拙的童女，在人看来，他们是很聪明的。

    我们最要羡慕的不是有多少金银，不是有多高的地位，也不是有多么健康长寿，而是属天的智慧。智慧看似很抽象，好像是既不能吃，又不能喝。但是，智慧的益处极大，甚至没有什么可与之比较。【箴3:13-18】 得智慧，得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金。比珍珠宝贵。你一切所喜爱的，都不足与比较。他右手有长寿。左手有富贵。他的道是安乐，他的路全是平安。他与持守他的作生命树。持定他的俱各有福。

    所罗门不求富，不求寿，不求灭绝仇敌，单向神求智慧。这个祷告是神喜悦的。神也应许我们，若向神求智慧的，神也会必定赐给我们。【雅1:5】 你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    （3）.正直——快活人心：

    神的话第三个特点就是正直。

    正直，这个名词常常都是用来形容人的，说某个人正直，或某个人诡诈。没听说过有人形容一本书的内容说它正直。其实，意思是一样的。我们以前讲过什么样的人是正直的人，那就是不一口两舌，不见风使舵，不讲人情关系。无论面对什么样的人，哪怕对方再有权势、地位，或是他的亲人、好友，他仍然保持说诚实的话。圣经中有不少正直人，比如，施洗的约翰就是其中一个。有一次，主耶稣对众百姓讲论施洗约翰，说：“你们到旷野是要看风吹动的芦苇吗……？”什么叫‘风吹动的芦苇’，芦苇是很软的一种植物，只要轻轻地刮东风，它就往西倒，刮西风，就往东倒，刮大点风，它就被刮折了。也就是咱们中国人常说的‘墙头草’。施洗的约翰不是墙头草，而是一个正直的人。他不管面对的是谁，都会毫不留情面的指出他们的罪，他敢责备犹太人的领袖，说他们是毒蛇的种类。即使是面对君王，他也照样敢责备他的罪。最后，也是因此给自己带来了杀身之祸。正直的人无论在哪里，一定都是吃亏的，不受大多数人欢迎的。在世界上是这样，在教会里也是这样。包括主耶稣、包括施洗约翰在内，圣经里记载的几位正直人，还都不是受外邦人的害，而是受同信上帝之人的害。圣经告诉我们，因为这个世代就是弯曲悖谬的世代，正直人与弯曲的时代肯定是格格不入的。所以，正直人在单位，不受同事欢迎，在教会，不受信的人欢迎。因为他们不会来事儿，他们憎恶恶事，他们不坐亵慢人的座位，他们指责罪恶。他们不是墙头草，不是变色龙。是，就是是；不是，就是不是。他们没有弹性的余地。

    那么，神的话是正直的是什么意思呢？也是一样的意思。就是说，神的话是怎样的，就是怎样。不能面对不同人的时候，就搞出双重标准。或用圣经的话严以律人，宽以待己。神的话是标尺，不是橡皮筋。今天，我们看到在各处教会，有太多太多的人都不是把神的话当成标尺衡量自己，而是把神的话当成橡皮筋来回调整用来适应自己。比如，有的基督徒特别爱说谎，这明显是不合真理的。但是，经过他的一番解释，似乎圣经中有很多经文就成了支持他说谎的依据了。还有的传道人送贿赂，这在世人看来都是犯罪的事，是见不得光的。但是，他竟然能找到很多经文，证明他这么做是符合圣经的。我多年前曾经也遇到过这样事，一位教会主要负责人，一次行贿送礼就用掉数万元教会奉献款，有正直的弟兄就批评了他的这一做法。他当时引用圣经为自己辩护说，雅各还给以扫送礼呢，示巴女王还给所罗门王送礼呢。保罗不是也教导我们“向什么人就做什么人吗”，等等。神造人的时候，原本是正直的，但是，堕落之后的人就不再正直了，一千个男子中也难寻一个正直人，众女子中，更加是没有一个正直人。堕落之后，人那点脑子都用在怎么寻出各样的巧计上了。

    神的话第三个作用就是能快活人的心。

    【诗19:8】 耶和华的训词正直，能快活人的心。

    如果我们里面缺少神的话，我们看这个现实的世界，看周围的环境，我们心里面就会生出很多烦恼，让我们终日快乐不起来。我们看到恶人飞黄腾达，我们会愤愤不平；我们看到义人受苦，我们会心里难过，我们看到世界上罪恶泛滥，我们会担忧，我们自身经历痛苦，我们也会烦恼，我们看到有些人生来就残疾，我们会觉得不公平，总之，现实的世界会让我们不快乐。但是，如果我们里面充满了神的话，并且我们也相信这些话，我们就会立刻快活起来。因为神的话给了我们一切问题的答案。这让我们里面不再心怀不平，也给我们带来了得胜环境的安慰。就象诗篇73篇所说的，诗人本来看到恶人亨通、义人遭灾的时候，心里非常苦恼，他实在不能明白为什么会这样，神的作为在哪里。但是，当他一旦有了神的话，明白了神的心意之后。我们发现诗人马上就快活起来了，虽然他眼睛看到的环境或许并没有发生变化，但是，他的心情不一样了，也就能快乐的颂赞神了。【诗73:26】 我的肉体，和我的心肠衰残。但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。

    神的话也并不是能快活所有人的心。而是只能快活一部分人的心，对另一部分人，神的话不但不让他们快活，甚至还令他们恼怒。为什么会有这样的区别？那就是因为每个人对真理的态度不同，凡行真理、爱慕良善的人，一见到光，就必来就光。凡不行真理、喜爱犯罪的人，一见到光，他们必恨光。【约3:20-21】 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。

    （4）.清洁——明亮眼目：

    神的话第四个特点就是清洁。

    圣经中有多处经文都将神的话比喻成水，【弗5:26】 要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。水可以把脏东西洗干净，神的道也能把我们里面洗干净。所以，听道就如同是洗澡。一篇错谬的讲道，会把人越洗越脏。一篇纯正的讲道，会让人更加洁净。【约15:3】 现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。世界上，也有许多被大家认为很好的书。但是，唯有圣经才是完全清洁，毫无瑕疵的。

    神的话第四个作用就是能明亮人的眼目。

    这里的‘眼目’，很明显指的是属灵的眼目。咱们基督徒都有两副器官，一副是肉身的器官，一副是属灵的器官。比如，在主耶稣胜过魔鬼的三次试探里，魔鬼让耶稣把石头变成食物，解决他当时饥饿的问题。主耶稣对撒旦说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。食物是满足外面的人需要的，神的话是满足里面的人需要的。而且里面的人比外面的人更重要，外面的人只能活几十年，就必须归回尘土。里面的人却是要存到永永远远的。在这副属灵的器官里，‘眼睛’被提到的次数是最多的。【太6:22-23】 眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。这处经文的眼睛，明显也是指属灵的眼睛说的。在福音书中，主耶稣四次医治过瞎子。我们看到有的瞎子，肉眼虽然瞎了，但是，他们的灵眼明亮的很呢？尤其是那位耶利哥的瞎子，别人告诉他‘是拿撒勒人耶稣经过’，可是，他却喊着说‘大卫的子孙，可怜可怜我吧’。众人听见他这样称呼这位穷木匠，就很恼火。禁止他，不许他这么喊。可是，越禁止，他却越发的大声喊‘大卫的子孙，……’。可见，那些所谓的明眼人，在灵里却是瞎子，弥赛亚就在眼前了，他们却不认识。

    现在，正是老底嘉的时期，都以为自己富足着呢？又是培灵会，又是奋兴会地开着，各种版本纸质圣经轻易可得，电子版圣经用手机就可以随处阅读，属灵书籍不计其数，聚会方式花样别出……。哪知道竟然是瞎眼的，贫穷的，可怜的，困苦的，赤身的。需要向主买眼药擦眼，这眼药就是神的话，因为诗篇在这里说，神的话有一个作用就是能——明亮人的眼目。在福音书中，主耶稣医治瞎子的时候，就是用的唾沫。这唾沫就表示是神口里所处的一切话。

    但是，眼药是需要去‘买’的。买，表示要付代价。读经的功夫我们花了吗？有些基督徒在家里是不读经的，聚会结束时圣经是什么样，下次聚会时圣经一动没动还是原样带过去，就这么一天天混着过。他对圣经的印象就全靠着聚会时听的那么几句经文。这样，眼睛能不昏花吗？今天很多基督徒对肉身的食物很讲究，一谈起来头头是道，什么和什么搭配有营养，怎么做菜口味好，哪家饭店的特色菜是什么，这个排骨炸得硬了点，那碗红烧肉里还缺少点桂皮味……，讲起肉身的食物，他们像是美食专家。但是，问问他圣经内容，他们就云里雾里了。有的人是懒得读经，这还不是最可怕的的，只是他偷懒。还有的人，生命已经被污秽的道理给玷污了，已经不能读经了，这才更可怕。

    （5）.洁净——存到永远：

    神的话第五个特点就是洁净。这与第四点的清洁意思类似。

    神的话第五个作用是存到永远。【诗119:89】 耶和华阿，你的话安定在天，直到永远。神的律法在基督里对信的人已经没有关系了，对信的人来说就如同是废去了，因为他们不在律法之下，乃在恩典之下了。但是，律法永远都不能废去，因为律法还要做为审判的标准。

    （6）.真实——全然公义：

    神的话第六个特点就是真实。

    真实，就表示神的话都是诚实、无谎言的，都是实实在在的，是毫无错误的，是绝对真的。除了圣经以外，世界上再也没有第二本书具备这样的特点。只有真实的，才能作为权威，令我们信服。可是，现在在教会中竟然也有许多人认为圣经也不能完全真实正确。社会福音，我们自然就不用说了，他们肯定是不相信圣经中很多他们认为不合科学的内容。除了社会福音之外，还有很多人也不认为圣经是完全真实无误的。他们中有的人认为圣经既然是通过人写出来的，人就有人的弱点、有人的有限，神不会犯错，人还不会犯错吗？所以就不能保证不出问题。还有的人能同意圣经第一手的原文是无误的，可是在传抄的过程中，在翻译的过程中，就渐渐积累了一些错误。看似这个理解多么的客观、多么的理性啊。他们认为如果基督徒坚持说‘圣经毫无错误，完全真实’会不利于广大的人民群众接受我们的信仰，会认为基督徒都被洗脑洗成了不会自己思考了。所以，他们认为如果改成说‘圣经绝大部分都是真实的，只是会有一点点错误’，这样不就更容易被别人接受了吗。这种表述看似也高举了圣经，又很有理性，多聪明啊。他又没说‘圣经完全不能相信’。但是，其结果比说‘圣经完全不能相信’危害更大，因为他既有隐蔽性，又可以说是全盘否定了圣经的真实。因为如果你说圣经难免会有一点点错误，那么，这一点点错误到底在哪里，你能列出一张完整的勘误表吗？如果不能，实际就变成圣经任何内容都有可能是错误的啦。那么，这样的一本不确定错误隐藏在何处的圣经，我们还敢相信吗？圣经还有权威吗？即使不用强调，大家已经不能再确信圣经了，也就不可能肯付代价遵行圣经了，温柔地杀死了圣经活泼的生命力。

    说到底，是因为这些人虽然名义上也是信神的人，但是实际上他们并不认识神的大能，他们眼中的神很无能，或者远在高天之上，不管人间事务。圣经是神给人的特殊启示，其重要性无可比拟。是让人类认识神的唯一最清楚、最可靠、最权威的真理来源，是教会建造的根基，是信徒信仰的基础。所以，神对圣经必须有特别的护理。撒但也知道圣经的重要性，也一直企图消灭、更改圣经的内容，甚至也曾疯狂的企图销毁。但是，直到今天，我们所读到的圣经没有丝毫的被篡改过，这是神恩典的保守。

    神的话第六个作用就是全然公义。

    2.爱慕神的话。

    用了两个比喻：

    （1）.比金子可羡慕：

    人都很喜欢金子，但是，神的话比金子更宝贵，更可羡慕。

    （2）.比蜜甘甜：

    蜜是最可口的美味，人人都爱吃。神的话比蜜更甘甜，比蜂房下滴的蜜更甘甜。

    有这样爱慕神话语态度的人，必定喜欢多读经，而另外有些基督徒，看神的话如同是比蛋清更没味道，比安眠药更让人犯睏。

    3.需要我们遵守：

    （1）.遵守神的话的人才是有福的。

    【诗19:11】 况且你的仆人因此受警戒。守着这些便有大赏。

    神的话不是让我们长学问的，很多年轻人读圣经就是为了读一部世界名著，认为如果没读过这么重要的经典，他的学问是有欠缺的，在与人沟通时，会矮三分。这样的人不是有福的。

    圣经的话，甚至不是为了让我们背诵的。固然遵行的人肯定也是喜欢多多背诵圣经的。但是，仅是背诵，哪怕是背的滚瓜烂熟也不能得大赏，文士们个个背得很熟练，不但得不到大赏，还要受更严重的审判。因为他们没有遵守，他们是一根指头都不肯动的。

    （2）.遵守不到的求主赦罪：

    【诗19:12】 谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。

    即使我们努力去遵行神的话，因着自己的不谨慎或软弱，仍然还有可能会犯罪。这就需要我们向神祷告，求神赦免。有些犯罪我们知道，有些犯罪我们不知道，不知道不代表我们就没犯罪。所以，诗人才说‘谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错’。

    （3）求主拦阻：

    【诗19:13】 求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全，免犯大罪。

    好多基督徒都有个疑问，神到底会不会拦阻他的儿女犯罪？如果会拦阻，为什么还有这么多神的儿女犯了大罪。如果不会拦阻，神还是爱我们的吗？再说了，如果不会拦阻，我们祷告大卫的这句话也没有什么意义了。神到底会不会拦阻要分两种情况：

    a.明知故犯：不过，这与希伯来书说得‘故意犯罪’还不一样，还是属于是软弱犯罪的一类。但是，犯罪前已经知道是犯罪了。可是，又被罪背后的利益引诱，心里一软弱，把心一横，管他的呢，先犯了再说，回头再去认罪。

    比如，大卫在这里祷告求神拦阻他犯罪。但是，大卫犯奸淫的罪的时候，神为什么不拦阻他呢？如果他在看别人洗澡的时候，上帝安排一个飞蛾突然闯入大卫的眼睛，让他立刻捂着眼睛回宫，他还犯得了这个罪吗？或者大卫刚想差人去问拔示巴的时候，突然肚痛倒在地上，不也犯不成了吗？为何什么拦阻也没发生，大卫顺顺利利就犯了罪呢？因为大卫自己心里肯定明知道自己是想犯奸淫的罪。只是此前他有一年多时间很软弱了，不像在逃难的日子那样天天恳切祷告了，现在的生活是，喝喝酒、看看跳舞，睡午觉都能睡到日头平西。所以，一软弱就犯了罪。这种犯罪，神不会拦阻，只是，谁犯罪谁就要吃自己犯罪的果子。

    b.心正手洁：我们还会遇到一种犯罪的情形，那就是自己就算很警醒，也并不知道那件事情是在犯罪。这种时候，神会拦阻人犯罪。

    比如，有一次，亚伯拉罕的妻子被基拉耳王亚比米勒取去了。那天夜里，神责备亚比米勒，‘你是个死人呢，为什么取了别人的妻子？你犯的这个罪，该被毁灭’。亚比米勒理直气壮地回答神，‘连有义的国你也要毁灭吗？我不知道撒拉是亚伯拉罕的妻子，他们是以兄妹相称的，我做这事是心正手洁的’。神回答他，‘正是因为我知道你做这事是心正手洁的，我才拦阻了你……’。

    （4）称颂。

    第二十篇 为王祈祷

    谢迦勒

    第20篇与第21篇诗在《诗篇》中是紧挨着排列在一起的，其实，它们的内容也是紧密相连的。第二十篇是为王出站时的祈祷诗，第二十一篇是王打胜仗之后，凯旋而归的颂赞诗。那么，我们今天如何应用这首诗呢？难道也非得等到中国与哪个国家开战之后，我们才能用到这首诗来为王打胜仗祷告吗？肯定不是的。其实，从属灵的角度说，每个基督徒在归信主之后，都有一个新的身份，那就是在神家里当兵的，我们的王就是耶稣基督，我们天天都要跟随主打美好的仗。

    这首诗分为两大段，我们也就将它分为两大点。

    一.愿神应允你：1-5

    在这五节经文中，‘你’这个字出现的频率非常高，在短短的五节圣经中，‘你’字共出现了十一次。也就是说，都是为别人的代祷。我们反思一下自己，在我们每天的祷告中，都是在为谁祷告。如果把一些基督徒每天的祷告内容录下来，然后再放给他们听一听。就会发现很多人每天的祷告都是围绕着‘我’在转。“求主让我的孩子成绩好啊”“求主让我的丈夫多挣钱啊”“求主让我们家人身体健康啊”等等。这样自私的祷告，不会收到好的效果。因为祷告也有祷告的规矩，圣经中关于祷告方面有很多真理的吩咐，只有按着神的吩咐祷告，才能收到好的果效，才能得神的喜悦。当然，这也不是说，祷告就不能为自己的事情求。主祷文是主耶稣教导我们祷告的范文，其中有一条就是为自己的事情祈求的，‘我们日用的饮食，今日赐给我们’。只是我们“不要单顾自己的事，也要顾别人的事”。

    圣经还特别提醒我们，祷告的内容与祷告的次序，都非常重要。马太福音6章33节说，你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。经文里有个‘先’求，这就是教导我们祷告的次序。如果我们能按着这个次序，先求他的国和他的义，那么，其他那些我们个人需要的方面，神自然就会加给咱们。所以，我们要对照圣经的要求，看一下我们每天的祷告是否符合这个次序。若不符合，就尽快做出调整。如果次序弄反了，甚至单单为自己的祷告，最后，反而倒得不着自己想要的结果。

    另外，在保罗写给提摩太的书信中，也有关于祷告次序的教导。【提前2:1-3】 我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。这处经文让我们看到，祷告中‘第一’就是要为别人祷告，而不是为我自己祷告。这样的祷告次序，才能在神我们的救主面前可蒙悦纳。

    1.在遭难的日子应允你：

    【诗20:1】愿耶和华在你遭难的日子应允你。

    【鸿1:7】 耶和华本为善，在患难的日子为人的保障。并且认得那些投靠他的人。

    【诗41:1】眷顾贫穷的有福了。他遭难的日子，耶和华必搭救他。

    我们在各处的教会中，都能看到有些弟兄姊妹，在初信的时候，是非常火热的。但是，随着信主年数多了之后，信着信着就冷淡退后了，在教会中也见不到他们的身影了。其中有一部分人，是完全放弃信仰了。还有一部分人，你要是真的让他们别信神了，他们还舍不得，不愿意灵魂灭亡，他们始终坚称自己是信神的。既然还愿意信，那就好好的信呗，但是，他们又不肯付代价，又不肯积极追求。为什么会这样呢？就是因为很多基督徒信主年数多了之后，发现神并没有事事照他们的祷告为他们成全。经常是满怀希望的去祷告，最后却是没有看到任何奇迹发生，灰心失望的看结果。觉得祷告和不祷告似乎也没有什么两样。就连感冒流鼻涕这样的小事，求神让我们别流鼻涕了，神都不帮助。信这样的神，觉得没劲！不信神的人，常常就是因为这个原因而不愿信神的。已经信神的人，仍然可能因为这个原因而软弱不肯付代价追求的。

    不过，我们看了今天读的这节圣经，就知道人最需要神的时候，不是头痛脑热、流鼻涕的时候，而是遭遇到大的危险患难的时候。面对重大急难的困难时，神必定帮助我们。这不是说，所有小的难处，神就都不帮助我们。在我们的实际经历中，许多很小的难处，神也常常帮助我们。但是，神必定不能过多的插手我们所遇到的每一件小事。通常情况下，神会允许我们与不信的人一样，都正常的活在他所创造的客观规律中。不信的人，吃了变质食物会拉肚子，信主的人，也一样会拉肚子。不信的人，车胎会被钉子扎破。信主的人，车轮压在钉子上，也会被扎破。不信的人，淋雨了会感冒，信主的人淋雨也会感冒，等等。小的难处，我们扛一扛也就过去了。虽然有时候神也会帮助，但是，更多的时候神就许可一切按着事物的规律正常发展。人生在世，谁也不知道自己哪会就会遇到大的难处，如果神要是再不插手的话，就会造成我们无法承受的损害后果。在这种危机的情况下，信的人与不信的人，就是完全不同的两个结果了。

    大卫是非常讨神喜悦的人，但是，神并没有让大卫不遇到任何难处。他和我们所有的平常人都是一样的生活，他也是常常会遇到生活中的种种难处，甚至神为了造就大卫，让他遇到的难处比别人更多。但是，在大卫身上，我们能看见一件顶希奇的事，那就是每当大卫处在性命攸关的危机关头时，他总是能奇妙的化险为夷。有些基督徒对神有一种误解，他们认为我既然信靠了神，神就应该在我的生活中，天天显神迹帮助我。这种观念若不改变，最后一定会很失望的。因为神做事常常是“不可理喻”的，你急，神不急，甚至你对将要神生气了，神还依然如故。我们不要太高看自己了，连大卫、摩西、保罗，甚至是主耶稣他们的生活，每天都很普通，难道我们就天天要搞特殊化吗？神作工有他作工的原则。我们通过古圣先贤的脚踪，通过圣经的教训，就可以知道，我们平时的生活与不信的人大体上是一样的。但是，信的人与不信的人，确实又有不同。最显著的不同之处就在于在患难的日子。不信的人只能听天由命，而信的人必蒙神的随时扶助。

    郝寨卖豆芽的张姨，大家都熟悉她。她家大儿子多年前在一个厂子里干活，夏天在水塔下洗澡。正洗的过程中，几十吨重的水塔突然完全坍塌，顿时就成了一堆废墟，他整个人也完全被盖在了砖块和混凝土的下面。旁边的工友全都吓呆了，根本来不及反应，认为他必定得被砸死、砸烂了。当大家准备扒他尸体的时候，扒着扒着，他竟然自己从瓦砾中走出来了。身上除了满是灰尘以外，竟然毫发无损。因为刚巧倒塌的柱梁随机支撑出了一个能令他容身的空隙。不信的人，都认为这人运气好，命大，但是我们知道这是神在患难时的拯救，因为如果神在这个时候再不插手，那对他的儿女来说将是毁灭性的结果。这个见证，我们很多人都听过张姨讲好几遍了，可是，她还是不厌其烦的想讲，她知道这是主的恩典。

    去年（2013）的大年初一那天上午，我和红梅带以诺到室外去玩。每年春节，出于安全考虑，我们都不会给以诺买烈性的炮仗。那天也没给他炮仗，只是给他买了一点“电火光”（是一种可以点燃的细铁丝，点然后会发出漂亮的火光，但不会爆炸）。由于是上午，室外光线较亮，火光就不明显。于是，以诺自己想到一个办法，他把别人昨晚放完扔掉的烟花炮皮捡来。然后，把电火光插进空炮皮里，这样，火花在黑洞的映衬下，就会显得更加醒目、更加漂亮，当时，他与他的两个同学一起玩。突然，一声巨响，爆炸声震耳欲聋，脚下的地面都明显感觉到震动，衣服上有气浪的推力。我们转眼一看，他那两个同学都还没事，因为她们当时刚好在转脸看其他的地方。可是，以诺的整个脸已经被灰黄的烟熏遮盖，并且脸上多处地方被炸裂开流血，大大小小的血点更是布满了整个脸上。原来是一个没有完全爆炸的二踢脚，被他在不知情的情况下点爆了。当时最让我们担心的是，看见以诺双眼紧闭，不知道是眼泪还是眼球破裂流出得液体，在脸上冲刷出两道黑黑痕迹。当时他的脸距离爆炸点非常紧，也就是二十多厘米，并且他的眼睛为了欣赏美丽的火光，当时是正对着炮仗的口。我和红梅真是吓坏了，心想‘完了，眼球恐怕炸坏了’。我们立刻把以诺抱到最近的医院，医院值班医生一看炸的情形，不敢接诊，简单用盐水给洗了洗外面，然后要我们立刻转到徐州市里的医院。我们这里距离市里还有一百五十多里路。大年初一，去市里的大巴车也停开了。后来，联系了辆私人的汽车给送过去。到了市里的眼科医院，医生首先用仪器查看眼睛，发现在眼角膜上嵌入了很多爆炸物的沙粒。医生在仪器的帮助下，用针尖一颗一颗地刮了很久，然后一一冲洗掉。最后医生在检查之后告诉我们说，你们很幸运，他眼球上的碎屑虽然很多，但是，都只是嵌入角膜，并没有穿透眼角膜。要是有穿透的就麻烦，那就要摘除眼球了。所有威力大的碎片都避开了眼睛，全崩在了脸上，最危险的一处，是在眼皮上。然后，把脸上所有的口子一一缝合之后就回家了。有惊无险的回来之后，我们就特别感恩。想想就非常后怕，要是眼睛炸瞎了，一辈子可怎么过啊，真的不敢想。作为父母，我们已经是很小心的了，但是还是会有想不到的危险发生。爆炸的一瞬间，父母就算在身边，又能做得了什么，唯有神能搭救我们。当时以诺就提出来两个问题，他说：“我那两位同学，她们都不信主，她们怎么都没有被炸到，反而偏偏炸到我了呢？”我就对儿子说：“幸亏没炸到她们，要是炸瞎了她们，她们的爸爸妈妈肯定要追究我们的责任啊。就算不炸瞎，脸上炸得难看了，他们要提出整容，咱们怎么赔得起人家？她们二人，丝毫没受伤害，太奇妙了”。以诺又问：“如果神不让爆炸，连我也不炸伤，那不是更好吗”？我说：“神如果不让我们遇到危险，我们天天平静的度过，都不知道感恩，还以为本该如此呢，这也让我们经历神的奇妙保护”。

    神在帮助我们的时候，因为我们肉眼往往只能看到事情的结果，却看不见帮助我们的神。所以，有时候不信的恶心就会让我们觉得，或许不是神帮助，只是巧合了而已。但是，有信心的人会知道，神时刻在我们身边保护我们。不然的话，为什么总是在最关键的时候，基督徒必定会遇到巧合的事呢。就像大卫总是在最危机的关头，必定会突然发生点什么事，让他化险为夷。一次、两次，我们说是巧合，或许可能性还是存在的。但是，如果一生中许许多多次都是这样的，这里面就一定有必然因素了，那就是神无形的大手在时刻帮助他的儿女。

    但是，也有一种人，即使面临非常非常紧急的时刻，神也不应允他、也不搭救他。我们看一个圣经的例子。

    【撒上28:5-7】 扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说，当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。臣仆说，在隐多珥有一个交鬼的妇人。

    我们看到扫罗在遇到急难时，他也想寻求神的帮助。但是，现在无论他怎样求神，神也不理会他了。他自己祷告，神不借着梦回答他。他去找祭司，神也不借着乌陵、土明指示他。他去找先知，神也不借着先知回答他。最后，他竟然去找交鬼的妇女帮他，罪上加罪。扫罗不也是信神的人吗？扫罗不也是神拣选的工人吗？扫罗不也是曾经被圣灵充满的人吗？那为什么神不搭救他呢？原因就是因为扫罗自己太恶劣了，始终不悔改。扫罗是个很聪明的人，身材也很魁梧，高人一头。就算不依靠神，他也总能打胜仗。所以，他就更加的不依靠神了。

    我们可以说，扫罗的信仰只是一种他用来笼络百姓的伪装。因为他的信仰很差劲，所以，他的表现必定也是很糟糕的。他对有能力的人有很强烈的嫉妒心，不讲公义，恩将仇报。多年来，扫罗在神面前积累了越来越多的罪恶。这一次，扫罗面对的敌人特别强大，以至于他心中发颤。他清楚知道这一次靠自己，或者靠手下的那帮‘人才’，绝对不是非利士人的对手。于是，他在急难中寻求耶和华，我认为他也是真心想求问耶和华了。但是，无论他怎么求，神也不再给他任何回应。第二天的战势正如他所预料的那样，以色列人大败。扫罗自己也受了重伤，他不愿被非利士人活捉，免得受他们羞辱，最后卧刀自尽了。

    一为曾经被神高举、被圣灵充满的工人，最后却落得这种结局，实在是可怜、可悲啊！我们看到大卫也会遇到急难，扫罗也会遇到急难。但是，大卫在急难中，一祷告神就必应允他。但是，扫罗在急难中，神却不搭救他。所以，一个人不能等到急难的时候，才临时想起来要依靠神。因为到那时候就不灵了。而是应该在平时的时候，就一直要作一个敬畏神的人。那些平时作恶，觉得好像也没事，胆子越来越大的人，这是走了扫罗的老路，虽然他们或许可以很长时间平安无事，许多的恶谋也可以得逞，使自己获得利益。但是，一旦到急难时就要出问题了，他们的结局也必定会照着扫罗的结局量给他们。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    神应允我们的方式，主要有两方面的工作。

    第一方面是：神高举你。

    【诗20:1】愿耶和华在你遭难的日子应允你。愿名为雅各神的高举你。

    其实每个人都希望被神高举，因为这样就可以做人上人了，多荣耀啊！如果你是学生在学校上学，神一高举你，使你就成为了全校拔尖儿的学生，考进名校，多光彩的。成绩好的学生，连父母去学校开家长会，都觉得脸上倍有面。别人一提起来，这个厉害的学生是基督徒，神的名不是也因此被高举了吗。如果你是工人在企业上班，神一高举你，让你成为该企业的领导干部。别人一说起来，我们企业的某总是一位基督徒，这多荣耀神啊。如果你是商人，神一高举你，使你成为富豪。如果你是工匠手艺人，神一高举你，使你技术超众成为名家……，这不都能给神争面子吗。说上去是很好听，我们是为了荣耀神。但是实际上，我们的内心并不一定真的是在乎神的荣耀，恐怕更多的还是在乎自己的荣耀。

    就像有的基督徒买了彩票之后，一回到家里就关上门向神祷告说：“神啊，请帮我中个五百万吧。反正每期总会有人中奖的，咱们肥水不流外人田，如果你让我我中了五百万，我就奉献给你一百万”。这个祷告听上去好像是很有道理的，而且你看看这个人多么爱主，人家都肯向神奉献一百万，多么慷慨了不起的奉献啊，基督徒总能找到几个愿意向神奉献一百万的？恐怕不多吧。但是，实际上，他真实的动机不过是想利用神帮他得到四百万罢了。这种拿空头支票给神一百万的人，还比不上那些平时拿自己辛苦赚到钱奉献给神一百块的人。很多人想被神高举，就是存这样的心态。他们并不是真的为了荣耀神，而是以荣耀神为幌子，实则却是为荣耀自己。有时候自己把自己都给欺骗了，已经看不见自己的真实动机了。

    一个真正被神高举的人，首先必定要受过很多的对付，先降卑自己。大卫在作君王之前，也是先这样的降卑，并且多多经历苦难的造就。【箴15:33】 敬畏耶和华，是智慧的训诲。尊荣以前，必有谦卑。我们许多人可能都看过美国篮球明星林书豪的见证。他告诉别人，他是一个热爱篮球，并为神打篮球的人。因为他的身体条件，在巨人如云的NBA中是处于劣势的。他曾经在很长一段职业生涯中极其平庸，默默无闻。在人看来，似乎他敬畏神也没啥用。神也没有高举他呀，既没有钱，也没有名。但是，就在许多人认为他可能就在这样的平庸中，熬到退役的那一天的时候。在一场关键比赛中，突然，他化茧为蝶，在场上真的犹如神助一般。与此前多年的林书豪，完全判若两人。赛后有人以为这只是偶然一次超水平发挥，没想到此后比赛场场都是如此。所以，几乎是一夜之间，在全美、乃至全球刮起了一阵林旋风，林书豪一举成为了NBA耀眼的巨星，各种活动、广告也都纷至沓来。如果是一个没有先降卑的人，就直接得到了尊荣，其实，那是一件很危险的事情。

    只要是神想高举的人，这个人就一定会被高举起来，无论谁也别想把他压下去。但是，如果最后被压下去了，那必定说明是因为我们自身出了问题，让神没法再高举你。我们都知道，自从大卫打败歌利亚之后，就开始受到扫罗无端地打压，扫罗视大卫为眼中钉，甚至要置大卫于死地。在人看来，扫罗贵为君王，而大卫只是一位普通百姓。照理说，扫罗应该很容易就能清除掉大卫才对。但是，结果又如何呢？最后，神高举大卫，大卫还是堂堂正正的做了全以色列的君王，扫罗自己却以惨死的结局收场。扫罗曾经担心大卫会抢他的王位，其实大卫当时根本就没想作王。最后扫罗失去王位，不是被大卫抢走的，而是被神废弃的。大卫作王，也不是大卫抢来的，而是被神拣选的。扫罗对大卫的百般打压，不但没能阻止大卫做王，反倒还造就了大卫，使大卫的王位更加稳固。因为大卫在被神高举前，先经过漫长的对付，并且都得胜了。所以，大卫在做王之后，仍然能够始终保持谦卑的态度，在不如他的人面前降低身段。所以，我们任何人不要怕被别人压制，不要怕被别人轻看，要等候神来高举你。反之，那些靠压制别人来高举自己的人，或靠自夸来高举自己的人，虽然一时可以高过他人，但是，这种高举的状态是不稳定的，高举的快，跌落的也快。只有等候神高举的，才是最稳妥的。

    第二方面是：神坚固你。

    【诗20:2】 愿他从圣所救助你，从锡安坚固你。

    大卫常常身处险境中，他也常常经历神的坚固。如果不是神来坚固他，那种危险苦难的日子，真是一天也没法过。当一个人是为了顺服神的缘故，为此付了代价之后。可能会面对更大的攻击或是危险。那么这个时候，神应许这些人“神必会坚固他们”。

    亚伯拉罕为了救回被掳去的侄儿罗得，带着三百一十八名家中壮丁一路追赶到大马色，最后成功的杀败了四王，救回了罗得，也帮助另外五王夺回了人口与财物。回来之后，亚伯拉罕没有留下一点自己拼命夺取的人口或财物，甚至连一根线、一根鞋带都没要。但是，他却为此得罪了四个王。无论是谁，想一想肯定还是会后怕的。万一那四王招兵买马，卷土重来报复自己怎么办？亚伯拉罕正在担心害怕之时，圣经让我们看到，神来坚固亚伯拉罕的心。【创15:1】 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，我必大大赏赐你”。有了神的话，亚伯拉罕的心里就安稳了。

    还有，非尼哈勇敢地刺死了犯罪首领的儿子之后，我们不免为他担心。犯罪者是被刺死了，但是，今后非尼哈怎么面对这个首领的大家族呢？因为死者的家人都还活着。今后他们会不会为自己的亲人报仇啊？会不会处处和你对着干啊？非尼哈心里不免还是有些担心的，换作是谁也都有这个担心的。不然的话，为什么其他人都看见了那人在光天化日之下犯罪，别人谁也不管这个“闲事”？杀掉那一对犯罪的男女不难，难的是由此可能就会为自己树立了两个强大的家族作敌人。神知道非尼哈有这个担心，所以，让摩西捎话给非尼哈，坚固非尼哈的心，说【民25:10-13】 耶和华晓谕摩西说：“祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说，‘我将我平安的约赐给他’”。

    还有，保罗在乘船去罗马的途中，船被大风刮进海中失去了方向。按照常理，有可能就要全船覆没。此时，神坚固保罗的心。【徒27:24】保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了。神会在患难中，坚固我们的心。

    2.成就你一切的筹算：4-5

    【诗20:4】 将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。

    如果你有困难，正急得挠头的时候，突然过来一个很有权力的人对你说，放心吧，我会成就你的心愿。当你听到这句话时，心里快乐不快乐？仿佛压在心头的一块大石头落地了。如果对你说这句话的人，是宇宙的大主宰，我们的心里该有何等的放心啊，一万个放心。神能看到我们的心愿，神能知道我们的筹算。我们一生中会为许多事情筹算，不知道如何是好。为工作、为婚姻、为搬家、为健康、为经营……，我们常常都会为这些方面筹算。神知道咱们的筹算，不用你担心了，神帮我们全部来成就，也就是经文里说的，成就你“一切”的筹算，这么多么幸福的事情啊。

    但是，要想让神‘将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算’。我们在神面前是如何遵行的也很重要。因为神是公平的，我们只想让神帮我们成就自己一些的心愿，却不愿意像大卫那样认真遵行神的话，这是不合理的。你想，如果我们一方面体贴着肉体、贪爱着世界，采取着犯罪的手段为自己获取利益，另一面却希望神成全你一切的筹算，这在神面前合理不合理，自己也能酌量出来。很明显，神成就扫罗的心愿与成就大卫的心愿肯定是不一样的，神成就亚伯拉罕的心愿与成就罗得的心愿肯定也是不一样的。神乐意照着应许成就咱们的心愿和一切的筹算，但是，这与我们在神面前肯付代价的多少是有关系的。我们看一个圣经的事例：

    【士15:18-18】 参孙甚觉口渴，就求告耶和华说，你既借仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死，落在未受割礼的人手中呢？神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了精神复原。因此那泉名叫隐哈歌利，那泉直到今日还在利希。

    我们看到参孙此时的心愿，就是能有点水解渴就好了，于是他向上帝祷告。上帝竟然立刻在他旁边让地裂开，生出了一口泉源来让参孙解渴，这是多大的神迹啊，只是为了给他解渴，神就施行这么大的神迹，参孙凭啥这么蒙神的帮助？在我们的印象里，参孙是个毁在女人手里的人，一生结交三个女人，最后就是被大利拉出卖，挖掉双眼被囚的。我们人人都比参孙强。其实，我们只看到了参孙的一点不好，却没有看到他的十点好。士师记中的这些士师，每一个都有很明显的缺陷，我们俗话说‘瘸子里面拔将军’，在整个以色列人属灵光景都不好的时候，士师在那个时代算是好的。而且确实在这些士师身上，一方面有明显毛病，另一面却又都有着极其不一般的生命。就比如参孙吧，在婚姻上，他很随便，但是，他的信心非常蒙神的喜悦，参孙是被列在希伯来书十一章信心伟人的英雄榜上的人物，【来11:32】 我又何必再说呢？若要一一细说，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。

    当时，以色列国力很弱，又各自为政，如同一盘散沙，被非利士欺负的已经没有胆子对抗了，只能任人宰割。照理说，此时出来一位民族英雄，敢带领打仗的话，大家还不应该同心协力抵挡仇敌吗？可是，没想到以色列人太懦弱了，他们不但不帮参孙打敌人，反而帮敌人捉拿参孙。参孙却不伸手伤害弟兄。参孙请求同胞应承不要伤害他，参孙如果不想被抓到，谁也抓不到他。但是，这样的话，他又担心以色列人会再次受非利士人欺负，他不愿意同胞受苦，于是，束手就擒。后来，参孙独自一人仅凭路边捡起的一块驴腮骨杀敌，大大杀败敌人。杀败之后，参孙极其口渴了，竟没有同胞给他送碗水喝，参孙谁也不责怪，只有向神祷告，神就行大神迹成就了参孙的心愿。如果当时是那些捆绑参孙的以色列人口渴了，他们也对神说，我们口渴了。神一定不会为他们行这个神迹，因为他们没有信心，向仇敌出卖士师，他们不配神帮他们成就心愿，他们只该受到管教。

    二.神愿意帮助你：6-9

    1.救护他的受膏者：6

    【诗20:6】 现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。

    谁是他的受膏者呢？旧约的时候，只有祭司、君王、先知这三类人是受膏者。但是，新约的时候，每一个重生得救的基督徒都是神的受膏者，受了圣灵恩膏的膏抹。神右手，表示神会用他很有能力的手帮助我们。不遇到事情的时候不知道神的能力，经历一些事情之后，都会说，神果然是又真又活的神。

    2.扶持你起来：8

    【诗20:8】 他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。

    在很长一段时间，可能恶人站立，义人被压倒。但是，最终，恶人会彻底仆倒，义人却起来，立得正直。

    3.需要我们祷告：9

    【诗20:9】 求耶和华施行拯救。我们呼求的时候，愿王应允我们。

    神会帮助敬畏他的人，但是，我们也有一个责任，那就是需要我们祷告。“我们呼求的时候，愿王应允我们。”圣经还说，【雅4:2】你们得不着，是因为你们不求。哪怕神再愿意赐给我们的恩典，若是没有我们的祷告，就会拦阻了神给你的成全。

    以利亚求雨这件事，我们知道是神主动告诉以利亚‘我要降雨了’。如果在前面那三年半里，神不要降雨，无论以利亚再怎么求，也不可能降雨。现在，神主动说他要降雨了，照我们的想法，既然你要降雨，那就降呗。可是，我们看到以利亚懂得神做事的法则，那就是——神要做的事，也需要你祷告。于是，以利亚跑到山顶祷告求雨，结果是，求一遍，没反应，求二遍，没反应……。直到求了七遍，才有反应。要是不知道神做事法则的人，就不会坚持祷告了，心想，是你神说要下雨的，又不是我要下雨，竟然还让我一遍一遍的求，爱下不下，随便你吧。如果以利亚这样想，就麻烦了，就会耽延神的工作，如果神必须立刻做这件事，而以利亚又不祷告，那么神就会找别人祷告，反正不祷告是不能成就的。让别人祷告成就了，你以利亚可就失去这个福分了，搞不好还会被神废弃在旁边。

    祷告是我们的责任，我们的祷告不是为了应付差事，也不是像法利赛人那样显示自己的敬虔，现在，在教会中虚假的祷告，外在形式的祷告是很多的。我们的祷告要真实的，进入内室，关上门，祷告我们在暗中的父。我们今天还没有得到的恩典，我们要反思一下，是不是因为我们没有祷告造成的。如果是这种原因，可就太可惜了。

    4.你依靠什么？7

    【诗20:7】 有人靠车，有人靠马。但我们要提到耶和华我们神的名。

    车和马都是指我们可以不用凭信心，就可以利用的有利条件。这不是说，咱们基督徒做什么事情就只能祷告，然后傻等着，什么也不去做。而是说我们第一在心态上必须认识得依靠神，其次不能以犯罪的手法为自己办成事情。很多的时候，难处就摆在眼前，有的难处大到搞不好甚至可能会耽误我们一辈子。我们常常在这个时候，就不管是用什么方法了，只要能办成事情就行，哪怕事后再向神去认罪呢。即使不是用犯罪的方法去办事，我们也要注意，我们依靠的既不是人，也不是方法，而是上帝。就像亚撒，他生病的时候，去借助医生帮他看病，这本没错，生病了找医生看病不是犯罪。他错就错在，他只求医生，不靠神。生病的时候，只求神，不看医生，这是糊涂。但是，也不能只靠医生不靠神，这是另一个极端。正确的做法是，既靠神，也看医生，但是，信心永远是放在神身上的。

    第二十一篇 为王感恩

    谢迦勒

    第二十篇是为王出站时的祈祷诗，第二十一篇是王打胜仗之后，凯旋而归的颂赞诗。这两篇诗如此紧密排列的目的，首先就是告诉我们，我们的祷告既要有祈求，也要有感恩。就像是开门关门一样。我们很多人常常都是做了一半的祷告，也就是，都是祈求的祷告。神帮助我们成全了，我们也忘记了感恩。只开了门，却不关门。比如，很多人早晨起来祷告，‘神啊，求你赐给我们全家一天的平安’，‘求你带领我们一天的生活’，‘求你保守我们的产业’……。到了晚上，神一天给你平安了，带领你了，保守你了。我们却忘记了感恩。

    这个感恩的祷告是非常重要的。我们不要以为神让我们感恩，是因为神想听漂亮话。其实，就算全世界的人都抵挡神，如挪亚的日子一样，都不感恩。神的荣耀一点也不会减少。但是，神却喜悦我们将祂名当得的荣耀归给他，因为这是理所当然的。向神感恩，不是神要得到什么，而是会让我们得到更大的恩典。

    福音书里记载了有一次，有十个大麻风病人来求主医治，当他们都痊愈了之后，只有一个外族的撒玛利亚人回来向主感恩。主耶稣甚感诧异，一连问了三问，耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”我想，如果耶稣那一次是当时就让他们的麻风病即可洁净了的话，那他们向主表示感谢，应该不难。现在是耶稣并没有立刻医治他们，而是让他们去耶路撒冷给祭司察看，他们去了以后才洁净的。这样，他们要想感谢主，还得走很远的路再回到加利利南部，他们就不想付这个代价了。这一个回来向主感恩的，比其他人多付了代价。但是，他得到的恩典也是格外的大，主耶稣对他说：“起来走吧，你的信救了你啦”。这个恩典是其他人得不到的。所以，我们说，越感恩的人，就越蒙恩。不感恩的人，恩典就会越来越少。

    一.神赐福王：21：1-7

    当初这篇诗的内容，是讲神要赐福给王。今天，我们可以说，神要赐福给所有有王一样尊贵生命的基督徒。这也等于是说，并不是所有的基督徒，都能得到这段经文中的四个福气。只有那些有王一样生命的人，才能得到这些福气。保罗也告诉我们，在神家中，有作金器银器的，也有作木器瓦器的，人若自洁，脱离卑贱的事，就能成为贵重的器皿。这些贵重的器皿，也可以说就是我们这里说的有王生命的人。

    每个人一生下来，都是在亚当里，都是卑贱的生命。要想成为有王一样尊贵生命的人，这其中必不可少的是十字架的工作，十字架具有化卑贱为尊贵的神奇功效。为此，我们在这末世，一定要特别防备成功神学思想的毒害，成功神学最大的危害，就是将十字架从福音中抽离出去，仅留下一个恩典的外壳，在不知不觉中温柔地杀死基督徒的生命。没有十字架的基督，就是假基督；没有十字架的福音，就是另一个福音；没有十字架的教会，就是一个伪教会，是死的宗教团体。十字架实在太宝贵了，保罗曾为此定了主意，我们也定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。

    雅各尚在母腹中时，就是一个诡诈的人，一切都靠自己，后来他用一碗红豆汤换到了长子的名分，再后来他又用欺骗的方法骗取了父亲以撒的祝福。此时的雅各，仍是卑贱的天然生命，是属乎肉体的生命。但是，我们看到晚年的雅各，却大不一样了。生命非常尊贵透亮，连当时尊贵的法老王也要低下头来，请雅各为自己祝福。我们知道，从来都是位分大的为位分小的祝福，这是驳不倒的理，晚年的雅各竟然比尊贵的法老王更尊贵。是什么让雅各发生了这样的巨变呢？就是因着十字架的造就。雅各生命发生转折的起点是往巴旦亚兰去，在拉班家里受了二十年的对付。在人看来，坏事、倒霉事都被雅各摊上了。但是，神的意思却是好的，这一切的苦难，都是神为雅各度身定做的恩典。经过了二十年苦难的对付，雅各的生命就与从前大不一样了。这一点，我们从他的祷告中也能看出来。二十年前，雅各离开家的时候，在伯特利他向神的祷告是一个条件交换式的祷告。【创28:20-22】 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。这是典型的属肉体的人，以自己为中心的祷告。神若是保护他的平安，他就向神奉献十分之一，如果神不保护他的平安呢，那他就不奉献了。二十年后，在约旦河边雅各又向神作了一个祷告，这是一个凭信心抓神应许的祷告，不再与神谈条件，而是相信神是信实的。【创32:9-12】雅各说，耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说，回你本地本族去，我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。……你曾说，我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。

    尤其是在毗努伊勒，雅各夜间与神摔了一夜的跤。早晨的时候，神的使者摸了他大腿的窝，从此雅各的腿就瘸了。这个时候，神才给他改名叫以色列，就是“神的王子”的意思，表示有了尊贵的生命。雅各当初离开家的时候，他手里就拿着一根杖。不过，从前这根杖对他来说，并不怎么重要，只是偶尔在需要的时候，才会拿出来使用一下。但是，现在却不一样了。毗努伊勒之后的雅各腿瘸了，从此以后雅各是丝毫也离不开这根杖了，每走一步都需要它的支撑。直到雅各临终前，圣经仍然记录这根杖，雅各扶着杖头敬拜神。一个尊贵的生命，其实就是一个不再倚靠自己的生命。对自己完全死心了，这样才会把所有的盼望都放在神那里，是一个完全依靠神的生命。

    我们若是看看摩西的经历，也是走过同样的轨迹。四十岁的摩西，年富力强，说话行事都有才能，但是此时神却不用他。将他催逼到旷野，经过了再旷野四十年放羊，摩西渐渐地对自己越来越绝望了。这时，神才愿意拿起他使用。我们读摩西蒙召那段经文时，许多人看到摩西对神的呼召推三阻四时，都常会有一种感觉‘摩西啊，你怎么这么没有信心呢。依靠神，你怕啥’。似乎我们个个都比摩西的信心更大。心想，主啊。如果你也这样对我说话，我肯定不推脱，立刻接受差遣。而且或许我们不但不推脱，心里可能还会说‘主啊，你找我算是找对人啦，我早就等你这句话呢’。一副舍我其谁的样子，准备撸起袖子为主大干一番呢。一个没有经过十字架对付到对自己绝望的人，就算嘴巴再怎么会说‘依靠主、依靠主’。他们绝对是不会真正的依靠主，也不懂得如何才是依靠主。许多人说依靠主，其实都是仅仅停留在嘴巴上的。摩西的这种对自己已经完全绝望的心态，才是神非要使用摩西的原因。因为只有对自己完全绝望的人，一旦接受了神的差遣，才会完全的依靠主。并且这样的人才能谦谦和和的接受他人对自己的蔑视与伤害。这才是能够做王的尊贵生命。

    这篇诗为大卫所写，大卫本身就是以色列的王。大卫作为一个君王，神借着他向我们所要表达的，不仅仅是告诉我们：他是以色列历任列王中的一任君王。而是让我们看见，大卫是预表属灵的、永远的君王，【路1:31-32】 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。大卫的王位，之所以能存到永远，那是因为大卫长期被十字架塑造，已经成为一个真正有着尊贵生命的君王。扫罗虽然也是作王四十年，但是，扫罗却没有君王尊贵的生命，他只有败坏卑贱的生命。这样的人，就算坐在王位上，他也只是一个披着皇袍的乞丐。而大卫即使躲藏在深山，也难遮掩他尊贵的光芒。

    1.神赐福的内容：

    （1）.有求必应：2

    【诗21:2】 他心里所愿的，你已经赐给他。他嘴唇所求的，你未尝不应允。（细拉）

    这是多么令人羡慕的福分啊。他心里所想的，嘴上所求的，神没有不答应的。也就是我们常说的有求必应、心想事成啊。不过，我们也不要因此就以为属灵人的祷告，都是立刻就会成就。其实不是这样的，成全的时间表与方式，仍在神的手中。只是他们的祷告必定是大有功效，神更乐意帮那些有着尊贵生命的人成全最美好的结果。

    （2）美福迎接：3

    【诗21:3】 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。

    迎接，这个词很形象地告诉我们，福气是在前头等着他们。有尊贵生命的人真有福气，有时候圣经告诉我们，福气是追着他们的，他们到哪里，那些福气就追到哪里，好像约瑟一样。但是，这里提到的福气，不是在后面追他们，而是在前头等他们。也就是说，当你达到那里时，那个福气就与你见面了。福气反正就在前面某个固定处，如果你早点跑到，哪你就能早点得到那个福气。如果你不跑了，或者退后了，你就永远得不到那个福气。仿佛在我们的前面，有一个个不同的福气礼包在等着你。所以，我们应该努力面前的向着标杆直跑，这样才能多多得到神要赐给我们的奖赏。

    （3）日子长久：4

    【诗21:4-5】 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。他因你的救恩大有荣耀。你又将尊荣威严加在他身上。

    日子长久的意思，我们可以理解为活在世上的寿数长久。其实，若平衡全面的理解圣经，我们知道新约与旧约在长寿的观念上有点不同。旧约时期的观念与世人是一样的，认为长寿就是福气，短寿就是咒诅。但是，新约的基督徒读了圣经之后，知道寿数长短并不是很重要。就像保罗所说‘我正在两难之间，情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的’。也就是说，保罗认为或活、或死都好。我们也看到有很多圣徒，他们在世界上的日子都活得不长，像施洗的约翰呀，像司提反呀等。

    但是，基督徒也还是都希望自己能活得长久一些，因为亲情对我们来说也非常重要。如果神让我们活得寿数短，我们也能接受，不会发怨言。但是，我们还是希望能活得长寿一点，多与家人陪伴，这不是体贴肉体。所以，保罗同时也说‘我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个’。可见，不愿意脱下这个帐篷，也是非常正常的心理。当然，神也非常了解我们的这个心理，所以，色很应许给生命尊贵的人，日子长久的福分。

    在新约圣经中，也还给过我们一个关于长寿的应许，【弗6:2】 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。如果长寿不是福气的话，那等于说，这个应许就毫无意义了。对孝敬父母的人来说，神给他们长寿也就不算是神的祝福了。这条应许说明神希望我们都能羡慕长寿，并以此作为对孝敬父母之人的赐福。当然，肉身的长寿这种福气与天上各样属灵的福气比，当然天上属灵的福气更令人羡慕。但是，我们也不能说在世长寿就不是福气。

    （4）福气永远：6

    【诗21:6】 你使他有洪福，直到永远。又使他在你面前欢喜快乐。

    洪福，是表示很大的福气，明显的福气，让世人都能看到的福气。这个福气从今天就已经开始了，然后一直可以延续到永恒里。悔改的时候，福气就已经开始了，【徒3:19】 所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。生命越尊贵，福气也就会越大。将来到了天上，还有更大的福气等着生命尊贵的圣徒。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.神赐福的原因：

    （1）.以神为乐：1

    【诗21:1】耶和华阿，王必因你的能力欢喜。因你的救恩，他的快乐何其大。

    神所要赐福的人，必定是一个以神为乐的人，这是做王尊贵生命的表现。【罗5:11】 不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐。借着主耶稣与神和好，这是要想蒙神赐福的第一步。但是，不能就此打住，我们还需要更进一步的以神为乐。天然的人，因为没有信心，那么必定都是以可见的今生的物质为乐。即使是重生得救的人，若是生命不够丰盛，仍然会以地上的物质为乐。只有生命成熟的人，才能以信心的眼光看问题，这样就可以不受这些可见物质的迷惑，单单的以神为乐。摩西本是埃及的王子，那时候的埃及是世界上最强大的国家，埃及的王子原本可以享受着世上最优越条件，在王宫里过着花天酒地的生活。能成为埃及的王子，那绝对是埃及臣民们个个梦寐以求的梦想。但是，能有机会成为埃及王子的人，毕竟是凤毛麟角的，其他人也就只能是做做白日梦啦。摩西当时已经是埃及王子了，但是他却不羡慕这种奢华的生活，所以，他宁可为了一个希伯来人奴隶不怕触犯王怒。可见摩西不是以物质为乐，而是以神为乐的人。【来11:25-27】 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。

    新约的保罗也是一个以神为乐的人。从物质上说，保罗几乎可以说是一无所有，在传道过程中，他也常常经历种种艰难、逼迫与危险。但是，他却说“似乎忧愁，却是常常喜乐”。因为他已经为基督的缘故，将万事都看作粪土了，唯有基督是他心中的至宝。

    如今末世，世界已经发展到了极其繁华的程度，只要人想享受，它就能给人带来各种各样吃喝玩乐的享受。面对如此强烈的诱惑，我们怎么才能做到不去爱世界呢？那就是保罗说的，只有认识到耶稣基督为至宝，才能为他丢弃万事看做粪土。信心越小的人，对将来的盼望就越弱，那么他对属地的追求就必定越强烈。其实，任何一位基督徒都知道，这世界并非是我们长久的家，我们在世上不过是临时寄居的。但是，我们若不能时刻警醒的住在主里面，当万国的荣华就摆在你面前，只要稍微妥协妥协就唾手可得时，往往就会身不由己的被吸引了，我们就主动对世界投怀送抱了。凡以为快乐是可以通过物质获得的人，他们的痛苦必定增加。因为物质是易变的，想得而得不到，会痛苦；得到了怕失去，还是会痛苦。所以，只有把快乐建立在神自己上面，才可能能得到真正的快乐。因为唯有神是永不改变的，以神为乐的人，才是真正快乐的人。

    a.因得到救恩喜乐：

    【路10:20】然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。

    【诗21:1】因你的救恩，他的快乐何其大。

    圣经告诉我们，因为神赐给我们的救恩，令我们的快乐是何其大啊。但是，在我们很多人的实际感受上，往往对救恩并不是觉得有多么快乐。主要因为我们绝大多数人在得着救恩前后，并感受不到什么明显的变化。如果我们在决志祷告之后，立刻百病全消，浑身轻松，；或者浑身如触电一般麻酥酥的；或者再做什么事情都非常顺利……，总之如果有一些明显的好处，那我们就会觉得快乐了。但是，得着救恩之后，对我们绝大多数人来说，似乎还与信主之前一个样。其实，信主前后，我们已经是大不一样了。救恩使我们从撒但的权下得到释放，归向了真神。从黑暗的国度迁到了爱子的国度。可以说，这个变化是天翻地覆的巨变，只是救恩的果效若想明显被看到，那得等到将来才能显明出来，我们现今首先需要凭着信心相信这个改变。

    世人会因物质上面得到的好处，而感到快乐。但是，神却要让我们因得到他的救恩而喜乐。许多基督徒会因得到恩赐、、恩典、能力而快乐。虽然这些快乐都是已经与信仰的因素有关了，但是，仍然不能令神满意，神还是盼望我们是因他的救恩而喜乐。有一次，主耶稣打发七十个门徒出去传道，给他们权柄能赶逐污鬼、医治疾病。当这七十个门徒回来的时候，一个个都非常欢喜，主耶稣问他们为什么那么高兴啊？他们回答说，因你的名，连鬼都服了我们。主耶稣听后，责备他们说：“【路10:20】不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”。主耶稣的意思就是不要因恩赐能力欢喜，要因你们得到的救恩欢喜。

    基督徒活在世上，应该是非常自豪的，因为我们里面已经得着了神的救恩。有神，便有了一切。那些每天与我们擦肩而过的人，不论他们多么有钱、多有地位、身体多么健康、儿女多么聪明…，若是他们没有救恩，我们一点儿都不羡慕他们。因为就算赚得全世界，也比不上救恩更宝贵。如果他们也得救了，那我们也不必羡慕这些今世的好处，因为这些东西与救恩相比，就显得微无足道了。所以，我们的喜乐一点也不会减少。这正是基于我们对神的认识，相信神是公平公义的。

    b.因亲近神喜乐：

    【诗43:4】 我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。

    人类自从离开伊甸园之后，人就不能自由的再近到神的面前了，这是因为受到罪的阻隔。雨于是，神就开始一步一步实施他伟大的拯救计划。神首先拣选了一个人亚伯拉罕，然后从亚伯拉罕展开到一个家族雅各家，然后再从一个家族发展到一个蒙拣选的国度以色列，并借着摩西颁布了律法。律法很重要的一个目的就是教导人如何与神恢复关系，如何来到神的面前。当时，整个以色列国只有一个人就是大祭司，每年只能有一次就是大赎罪日那天，才允许来到神的面前。也就是，可以进入至圣所与神相见。这是相当神圣隆重的事，大祭司得提前做好充分的准备，经过繁琐的洁净工作，然后才可以进去。我们可以想象到，当穿着圣袍的大祭司独自一人进至圣所的时候，所有的人是何等的羡慕啊。不过，再怎么羡慕，当时也就仅仅只能是羡慕，因为其他所有的人，绝对是没有机会到神施恩座前的，擅闯者必死。

    但是，当主耶稣被钉在十字架上的时候，我们知道，当时发生了一件稀奇的事——殿里的幔子从上到下裂为了两半。通往至圣所的路，因着主耶稣的死开通了。从今往后，不再是唯有大祭司才有资格进去了，而是每一位重生得救的基督徒，都有资格随时随地坦然无惧的进入至圣所了。以色列人所羡慕的福气，他们没有得到，却让我们这些外邦的罪人得到了。但是，更稀奇的是，这么大的恩典，竟然现在很多弟兄姊妹却不稀罕呢。他们宁可流连在电视机前，流连在跳舞场、也不喜欢来到神的面前。有些信徒对聚会的态度是打电话叫一次，他才不太情愿的来一次。我们今天不需要一年三次跑到耶路撒冷去见神了。因为新约时期，无论在哪里，只要有两三个基督徒奉主耶稣的名聚会，神就必会来到我们中间，是神主动的来与我们相见了。这对我们来说，是多大的恩典啊，节省了我们多少的时间、多少的路费啊。可是，一些弟兄姊妹却常常不在乎神这么大的恩典。在恩典中不珍惜，在尊贵中不醒悟，实在可怜可气啊。

    想想从前的基督徒多么渴慕亲近神啊，那时聚会的地方很少，也没有什么人会讲道。每次聚会，都要走很远的路。但是，他们一想到“要到我们最喜乐的神那里去了”，也就不觉得路远了，立刻似乎浑身有使不完的劲。当时聚会的条件也差，别说空调了，就连电扇也没有，蚊子嗡嗡的飞，坐在硌人的木板条凳子上。但是，大家一想到“这里有神同在”，立刻喜乐满心，也就不觉得苦了。现在，几乎每个小区内都有聚会的地方，可是有些基督徒却宁可去玩也不参加聚会，这种生命绝不会是以神为乐的生命。

    c.因遵行神的话喜乐：

    【诗119:35】 求你叫我遵行你的命令。因为这是我所喜乐的。

    遵行神的话，常常会令自己的肉体不舒服，因为需要舍己，需要付代价。但是，若是遵守了神的话，我们的心灵会觉得格外的平安、舒畅，特别有神的同在。

    （2）.依靠神：7

    【诗21:7】 王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。

    从创世记第一章里我们就知道，神特别愿意赐福给他所创造的人。但是，每个人得到的福分却不一样，神更多的要赐福给那些依靠他的人。并不是所有信了耶稣的人，就都能成为依靠神的人。什么样的人，才是真正依靠神的人呢？只有借着环境来显明。我们平时聚会再多、读经再多、听道再多，这些都不过是为了帮助我们更好的遵行神的话来服务的，否则，这些就全无价值，反而在审判时还会成为加重审判福因素。依靠神，往往是必须借重大急难的环境来显明。如果一个难题摆在我们面前，我们通过违背真理的办法就能轻松解决，。但是，如果你要是选择遵行神的话，不弄虚作假、不行贿，那么，你就会承受非常严重的不利后果，比如可能会耽误你孩子一生的前途。这个时候，你还会依靠神吗？现实中我们知道，有些人可能就会选择“我先把事情办成再说，事后再去向主认罪就是喽”。若是这样，这个人这就不是一个依靠神的人了。

    我们知道，大卫的一生经历过许多极大的难处，有时候他完全可以轻而易举的就能消除苦难，大好的机会主动送到眼前了，谁肯放过机会啊。但是，大卫宁可选择继续留在危险和痛苦中，过着似乎是永无出头之日的痛苦生活，也不愿意违背真理自己解决眼前的危险。这样做看似很冒险，看似也很愚蠢，但是，这正是从上头来的智慧。依靠神的结果，往往在眼前都是不好的，最终必定都是美好的。只因缺乏信心，许多人没能等到最后美好的结果来到，就已经早早的失败了，福气在半路就夭折了。

    二.神消灭敌人：

    虽然神不轻易发怒，但是，一旦发起怒来，那是非常厉害的。

    1.烈火烧尽：8-9

    【诗21:8-9】 你的手要搜出你的一切仇敌。你的右手要搜出那些恨你的人。你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们。那火要把他们烧尽了。

    神的手要搜出他一切的仇敌，把他们烧尽。用火烧，这是极其令人痛苦的刑罚。当初，所多玛城罪大恶极，神就是用火烧尽他们的。将来，神还要用烈火销化这个世界。最终魔鬼，假先知，以及所有不接受我主耶稣基督拯救的人，都会被丢进硫磺火湖里，永远被火烧。我们可能会想，如果有些恶人他们不反对神，他们只是残害基督徒，他们会遭到神的审判吗？当然是会的。神的仇敌有两种。一种仇敌是直接与神反对，这种仇敌往往都是发生在那些不信神的人中。神还有一种仇敌，他们或许没有直接攻击神，他们攻击神的儿女。这样的人，既可能来自于不信神的人中，也可能来自于表面上信神，心中不信的人身上。他们所做的事，都是与神的吩咐相违背。保罗在悔改之前，他也是信神的人。他从来没有直接去反对神，甚至他还以为自己是在热心事奉神呢，他只是逼迫了神的儿女。但是，在神看来，逼迫神的儿女就等于是逼迫神自己，【徒9:4】 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。还有，旧约的扫罗王也是这样，他并没有去反对神。但是，他所做的那些事，却是与神反对的。这样的人，也是神的仇敌，神对他们也会施行严厉的审判。神用烈火把敌人烧尽，这表示上帝审判的严厉。

    2.后裔遭灾：10

    【诗21:10】 你必从世上灭绝他们的子孙，从人间灭绝他们的后裔。

    如果我们只读这一节圣经，就会简单的认为神会咒诅恶人的后代，会把他们的后裔灭绝。其实，解释圣经最难之处就是能够平衡好真理的两面。所有的圣经都告诉我们一个结论：如果有哪位恶人的后裔，遭到了神的咒诅。那么，这个恶人的后裔，他自己必定也是恶人。比如，亚哈的儿子们都遭到了屠杀，那是因为亚哈的儿子们也都是恶人。谁犯罪，谁自己就要承担犯罪的后果。不能因为父亲吃了酸葡萄，结果让儿子的牙酸倒了。当然，通常来讲，恶人的后裔也是恶人的概率是非常高的，因为会受恶人的影响。但是，偶尔也会有例外。如果恶人的后裔，不效法他上一代或几代人的罪恶，反而是敬畏神的人。比如，非常坏的亚哈斯，却有一个非常好的儿子希西家。希西家是蒙神喜悦的。不能因为他的父亲亚哈斯坏，神就把这笔账算到他儿子的头上。再接下来，好王希西家却有一个坏儿子玛拿西，神也不能因为他父亲希西家好，就不审判玛拿西了。还有，像撒母耳很好，但是他的两个儿子不好。扫罗不好，但是约拿单很好等等。谁犯罪，神就要审判谁。谁行义，神就要赏赐谁。但是，总的看下来，恶人的后裔常常是遭灾的，虔诚人的后裔常常是蒙福的。（详细了解，可参看本人另一篇文章《基督徒还会因为祖宗犯罪而被神咒诅吗？》）

    3.破坏恶人的计谋：11-13

    【诗21:11-13】 因为他们有意加害于你。他们想出计谋，却不能作成。你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。耶和华阿，愿你因自己的能力显为至高。这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。

    人们常常会因着身边常有小人，提防被他们算计而头痛，那些人似乎一天到晚就在挖空心思，想着怎么害别人。或在别人面前散布毁谤你的言语啊，或在领导面前打你的小报告啊。我们今天学习了这节经文，今后我们再遇到这类情况，一点儿也不必为此烦恼，或者费心费神。你只要做一个敬畏神的人，他们就必害不成你。因为神自然就会破坏他们的计谋。他们绞尽脑汁，废了好大的劲好不容易设计的计谋，却不能做成，因为神要破坏他们的计谋。整天想着算计别人的人，他们也会把自己弄得更苦。他们若是想伤害敬畏神的人，结果必定是不但害不成别人，反而会搬石头砸自己的脚。

    哈曼做了一个五丈高的木架，本想用它来害死敬畏神的末底改。你想啊，一个皇帝眼中当红的宰相，想要害一个被掳的外邦人，那还不是一件轻而易举的事吗？照理说，应该绝对不会出现什么闪失的。但是，这次他做梦也没想到，不但害不成末底改，反而最后自己倒被悬挂在其上，羞辱而死。哈曼的失算就失算在，他要害的人是敬畏神的人。所以，神就要破坏他的计谋，并且还要向他的脸搭箭在弦。

    押沙龙想要害大卫，请了智囊团的首席谋士——亚希多弗给他出主意。而且这次亚希多弗出的主意，确实是非常好，如果被采用了，大卫的命可就悬了。但是，不知何故，这次押沙龙的脑子好像搭错筋了，非想要再听听其他人的意见。更有趣的是，在这么多谋士中，押沙龙偏偏就选中了大卫的朋友户筛来出主意。户筛为了保护大卫，他出的主意与亚希多弗相反。当户筛出完主意后，押沙龙便举棋不定，不知道该如何决断了。此时押沙龙又想到让大家看看亚希多弗和户筛，谁出的主意更好。按照正常情况，以亚希多弗以他多年来在朝廷积攒的影响力，以及他这个主意本身的优秀程度来看，应该大多数人会支持亚希多弗才对。至少也应该在众人中产生激烈争议，一部分人说亚希多弗的主意好，一部分人说户筛的主意好。可是万万没有想到的是，这次众人一致认为户筛的主意更好。这可把亚希多弗气坏了，回去就上吊死了，这也使押沙龙今后失去一条得力的‘膀臂’，同时，大卫的性命也得以保住了。为什么明明亚希多弗的主意更好，但是，大家却一致都觉得不好呢？原来呀，经文告诉我们，这是神要保护大卫，破坏亚希多弗的良谋。于是，在不知不觉中，改变了在现场每个人的思想，让他们全部都做出误判，也要让恶人受到该受的刑罚。【撒下17:14】 押沙龙和以色列众人说：“亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好”。这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。所以，只要我们做真正敬畏神的人，你就不必为其他的事担心了，如果你的身边真有一些恶人，整日绞尽脑汁，耍尽手腕，想要害你。你可以放心，他们的计谋也绝不会得逞，反而会自遭其害。

    第二十二篇 十字架的诗

    谢迦勒

    诗篇二十二篇，是一首非常重要的诗篇，因为其中有多经节都是对基督在十字架上的预言。所以，这篇诗也被称为“十字架的诗”。虽然在这篇诗中，大卫都是以第一人称‘我’来记述的。但是，其中的一些经历，并不一定是大卫自己亲身经历的事情。而是圣灵借大卫的口，述说耶稣基督在十字架上的痛苦经历。

    我们首先来看一下此诗的背景介绍 “大卫的诗，交与伶长，调用朝鹿”。“大卫的诗，交与伶长”，这句话在以前学过的诗篇中曾多次出现，我们也已经都解释过了。“调用朝鹿”，这是以前未出现过的新内容，是告诉我们这首诗当初是以什么曲调吟唱的，这也是诗篇中唯一一首朝鹿调的诗。一首好的诗歌，不但要有好的歌词，还必须要有好的曲调。朝鹿的曲调到底是怎样的旋律，我们今天已经无从知道啦。但是，朝鹿二字所表达的意境，我们今天仍然可以知道。这也就是十字架的属灵含义，刚好也与该篇诗的内容非常相配。朝鹿给我们描绘出的一幅画面就是：早晨，旷野里万籁俱寂，东方已微微发红，一只孤独的小鹿踏着露水，窜山越岭来到小山丘上，凝望着即将升起的太阳。朝鹿让我们看到十字架的三重含义：

    1.孤独：

    我们许多弟兄姊妹，在刚信耶稣的时候，对未来的环境都有着非常美好的憧憬。认为既然我们现在信靠真神了，靠着主常做善事，肯定会受到周围人的欢迎。然后，我们又加入了一群如天使般的基督徒群体里了，大家都讲彼此相爱，以后肯定会与弟兄姊妹有着非常和谐融洽的人际关系了。但是，信了一段时日之后，发现事情并非如我们想象般的美好。我们当初根本想象不到，信了耶稣之后竟然会遇到那么多的反对。这些反对，既有可能来自于国家，来自与家人。也有可能是来自于同事，来自于朋友。甚至很多反对还来自于同为神的儿女的弟兄姊妹。这到底是怎么回事呀？很多人一时间感到很困惑，难道是因为自己做错了什么，惹到了其他人吗？再想想也不是啊。有些人在未信主时就是好脾气人，与人友善。信主之后，脾气改变的比以前更加温顺了，但是，遭到的反对反而比以前多了。即使你谦让、躲避，你发现反对你的人，还是会追着要来伤害你，喋喋不休的要来攻击你。明明你做的很好，但是，有些人就是要与你为敌，甚至恨不得你在这个世界上消失了才好。为什么会是这样呢？当我们在深入读经之后，就会明白这就是十字架的工作之一。

    这篇诗一方面就是大卫在写他自己的经历，他就如同是这只早晨孤单的小鹿。他从不想与任何人为敌，总是以善良对待别人。他也没作错什么事，但是，几乎所有的人都反对他。【诗3:1】耶和华阿，我的敌人何其加增。有许多人起来攻击我。【诗3:6】 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。就连大卫曾经的知己朋友也反对他，同桌吃饭的也用脚踢他。哦，我们再细细读经就会发现，原来在圣经中不仅大卫遭到这些无故的反对，其他很多属灵的人，也都是同样经过孤独。

    比如，约伯在一开始的时候，生活很平静，也有很多人都尊重他。但是，当约伯经历十字架的剥夺对付的时候，我们就看到众人就都离他而去了。照理说，约伯曾经帮助过这么多人，他现在落难了，那些曾经得到过约伯帮助过的人，还不应该反过来帮助约伯一把吗？但是，我们看到他们都不来帮助约伯。不但不帮，甚至还反过来，有些人以约伯为歌曲、为笑谈，年少的也戏笑约伯，连约伯的结发之妻也厌弃他口中的气味。此时的约伯，何等孤单，约伯只能与野兽为伴。【伯30:29】 我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴。而约伯那三位最好的朋友，名义上是来安慰约伯的，可实际上，他们一点也不能理解约伯此时的痛苦。还不断说教刺激伤害他，以至于约伯求他们闭口，就算是对自己最大的安慰。约伯在身体受了极大的痛苦，但是，更让约伯感到痛苦的是他的孤独，无人理解，无人安慰。

    大卫是这样，约伯是这样，新约的保罗也是这样。保罗一开始事奉的时候，大有恩赐能力。他说话极有能力驳倒反对者，甚至他的围裙、手帕都能用来赶鬼医病。当时，保罗四处布道，他身边聚集了许多同工跟随。即使是保罗在罗马坐牢的时候，他的身边也一直有许多同工陪伴。这一点我们从他的四封监狱书信中的问安部分就能看出来。但是，到了保罗年老的时候，他又一次坐牢，也就是写《提摩太后书》之时，当时保罗自己也清楚知道他的一生将近终点了，快要被浇奠了。我们看到此时保罗，是非常孤独的，曾经熟悉的同工们一个个都离弃了他，唯有神还在他右边加给他力量。【提后4:16】我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量。此时的保罗所处的环境非常困苦，冬天即将来临，连过冬御寒的衣物也没有。别人都在过着自己安舒的小日子，却没有一个人想到去看望他，给他送点吃的，送点穿的。保罗把他自己的一生都奉献给了神，天天为教会的事务挂心。为此，保罗放弃了婚姻、放弃了家庭、放弃了享受、放弃了地位、放弃了安逸的生活……，但是，末了竟然落得这样悲惨的结局，孤身一人。他一心总想着别人，但没有人想到他，没有人安慰他。保罗没有责怪他们，保罗说：“但愿这罪不归与他们”。这是何等丰盛的生命，能在痛苦孤独中，仍相信唯有主与他同在。

    属灵的人，走的越高，就会发现身边能跟上的人，就会越来越少了。也就是说，会感到越来越孤单了，高处不胜寒啊。但是，靠神也就越近了，得到的力量也就越大了。

    我们的主耶稣也是这样，一开始出来传道的时候，跟随他的人逐渐增多，行五饼二鱼神迹时，有数万人跟随他，拥戴他作王。此后，每况愈下，百姓们都离他而去，门徒也都退去了。到十字架下时，连那些与他朝夕相处的使徒，也都一一离开了他。唯有约翰在十字架下，这还不是因为约翰最勇敢，而是因为约翰是大祭司的亲戚，耶稣在十字架上何等孤单。正如选本诗歌里的一段歌词说到“你孤单吗？真孤单吗？耶稣比你更孤单。他曾降生成为人子，受尽凌辱和弃嫌。他曾孤单在城里面，曾孤单在山野间。未见一人与他同情 试想他心何凄惨。”

    2.软弱：

    朝鹿，让我们看到的是一只鹿。鹿是非常温顺柔弱的动物，它们不会反抗，只会逃跑。所以，常常成为野兽或猎人们的猎物。【赛13:14】人必像被追赶的鹿，像无人收聚的羊，各归回本族，各逃到本土。

    我们天然的生命像拉麦，崇尚报复的处世哲学。但十字架的工作，是让我们变得软弱。主耶稣被钉十架时，如同羊被牵到宰杀之地般的软弱，又如同羊羔在剪毛人的手下那样无声。鹿和羊都是属于这一类软弱的动物，似乎谁都有能力欺负它们。只是羊至少还会有牧人来保护它们。但是，鹿却完全没有人来保护它，只能靠自己想办法逃生了。大卫这个时候的感受，就是似乎连神也躲在远处不管他了。该诗的第一节，大卫就说：“我的神，我的神，为什么离弃我”？

    圣经在讲到人的软弱的时候，共有三种意思。所以，我们不能一看到‘软弱’二字，就以为只有一个意思，那就是灵性的软弱。否则就会闹笑话了，也无法正确理解经文的意思。

    1）.身体软弱：

    【诗109:24】我因禁食，膝骨软弱；我身上的肉也渐渐瘦了。

    身体的软弱，是指在身体的方面比其他人弱。比如，经文中说到禁食会让人的身体因缺乏食物而变得没有力气，这种情形就可以说是身体的软弱。还或者，有些人的身体有疾病，有残疾，使他们的身体没有力量，这也可以称为是身体的软弱。甚至还可以说，只要我们今天还活在肉身之中，哪怕这个人的身体再怎么健康、强壮。只要他还是血肉之体，那么，本身就是很脆弱的，是会受诸多限制的。所以，所有的人类，都可以称为是软弱的。【林前15:43】所种的是软弱的，复活的是强壮的。

    2）.灵性软弱：

    【太26:41】 总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。

    身体的软弱，是指在身体方面的软弱无力。而灵性的软弱，是在指灵性方面的软弱无力。基督徒平常在谈到“软弱”一词时，基本上都是指的灵性软弱。灵性软弱的表现如，不爱读经、不爱祷告、不爱聚会等这些灵修方面的追求。灵性的软弱的本身，还不能完全等同于犯罪。但是，当一个人灵性软弱时，这是一个危险的信号。如果不能及时调整，那么，发展下去很容易使人滑向犯罪。

    大卫在作了君王之后，过了一段安逸的日子。在那段日子里，没有谁再追杀他了，争战的事也无需他本人亲自上阵，约押率领众勇士也帮他打理得井井有条了。大卫就不再像过去逃难时那样追求了，读经祷告也少了。在这段时期大卫没有留下任何优美的诗篇。圣经记录了大卫在那段日子里生活的一个缩影：【撒下11:2】一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美……。

    我们看出大卫的灵性真的是软弱了，睡午觉能睡到太阳快落山。我们不能说睡午觉睡到太阳落山就是犯罪，睡懒觉这还只是属于灵性软弱。但是，灵性软弱很容易使人进一步滑向犯罪。如果没有遇见试探，灵性软弱就是灵性软弱，还不至于犯罪。但是，若是遇到较大的试探，灵性软弱的人就很容易犯罪了。但是，面对同样的试探，灵性刚强的人就能够得胜。如果大卫是在逃避扫罗期间，每天恳切的晨祷、晚祷，同样让他看到拔示巴洗澡的那一幕，他就很容易得胜。但是，现在的大卫已经有一年多的时间不注重属灵追求了，所以，才导致大卫接下来带来了严重的失败。如果这次大卫没有遇到这个试探，大卫还不会犯罪，每天只是睡睡懒觉，看看宫女跳舞而已。不犯罪不代表生命光景就好，因为软弱就是一项很大的潜在危险。一旦试探突如其来，便会措手不及，一败涂地。所以，我们今天有些弟兄姊妹，不要以为自己在家里长期也不注重祷告、读经，不也没有犯罪跌倒吗。没有犯罪跌倒，并不能说明这样就正常，或许只是因为试探还没来。这种软弱的生活方式是很危险的，长期看下来，许多软弱的基督徒，最后一个个都出问题了。这些软弱的基督徒，其实也是魔鬼要吞吃的重点目标。【彼前5:8】务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。【申25:17-18】 你要记念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏神。一时没出问题，不要以为就万事大吉了，魔鬼也懂得‘放长线、钓大鱼’。只要我们还没有离开世界，就不能掉以轻心。

    有些弟兄姊妹分不清几种软弱的区别，他们在灵性上长期软弱，不聚会、不读经、不祷告，生活上也一塌糊涂了。他们不但不着急，反而还若无其事的夸自己的软弱，以为“夸自己的软弱”就是在学习保罗呢。在他们的观念里，好像灵性软弱成了一种荣誉似的，这种软弱没什么可夸的，而是应该要警醒了！

    3）.限制自己，让自己软弱。

    【林前4:10】 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。

    【撒下3:39】 我虽然受膏为王，今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着恶人所行的恶报应他。

    大卫虽然有能力害扫罗，但是，他限制自己的能力，不去害扫罗，这就是十字架造就出来的软弱。即使大卫作王之后，仍然没有用他手中的权力去害那些伤害过自己的人，这就是属灵的软弱。但是，洗鲁雅的两个儿子，却用诡计害死押尼珥，为兄弟亚撒黑报仇。所以，大卫才说：“我虽然受膏为王，今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子倒比我刚强”。

    这种软弱，就是指明明你有着强过对方的优势，但是，因着真理的缘故，你宁可限制自己的刚强，表现出软弱无力的一面。圣经也告诉我们，主耶稣也是有这种软弱：

    【林后13:4】 他因软弱被钉在十字架上，却因神的大能，仍然活着。我们也是这样同他软弱，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。

    要是有人不明白软弱分为这几种，可能就会说：“噢，连主耶稣也会软弱啊，那我软弱的不爱聚会、祷告犯睏，这也很正常啦”。其实，这里讲的主耶稣‘软弱’，也是指的主耶稣为了顺服天父的旨意，而限制自己的刚强与能力，让自己如羊羔一样软弱，任人欺负。要是主耶稣不愿意上十字架，谁能把他钉在十字架上？主耶稣有能力轻而易举的毁灭所有的仇敌。甚至都不用他自己动手，随便差遣十二营多天使中的一个，恐怕所有的罗马兵加在一起都不够这位天使杀的。但是，主耶稣却限制自己的能力，让自己显得柔弱不堪。谁都可以欺负他、讥诮他、辱骂他。这就是‘他因软弱被钉在十字架上’的含义。并且保罗告诉我们，我们也是这样同他软弱。也就是说，我们也要活出主耶稣这种软弱的生命。

    3.希望

    朝鹿，还能让我们联想到了早晨的太阳。清晨，是预示着前面有无限的希望。这首诗的调，不是用黄昏，如果是用黄昏就表示越来越没有希望了。

    十字架也是这样，主耶稣在十字架上被钉死，但不表示死了就完了，而是后面紧跟着的就是复活。大卫受苦如此之多，但是，他里面永远有希望，结果给大卫塑造出君王那高贵的生命。我们今天基督徒也是这样，即使经过死荫的幽谷，也不怕遭害，因信心永远大有盼望。

    一.受苦：1-21

    1.神离弃：1

    【诗22:1】我的神，我的神，为什么离弃我。为什么远离不救我，不听我唉哼的言语。

    这节经文也是主耶稣在十字架上的一句呐喊。我们常说，人的爱会改变，但是，神的爱不会改变。人会离弃你，但是，神不会离弃你。如果朋友离开你，你还可以忍耐；如果家人抛弃你，你也还可以忍耐；因为至少我们还有神的同在。就像保罗到了生命的最后，身边的人都离弃了他，但是，至少唯有神还在他右边，加给他力量。如果连神都离开人的话，那这个痛苦实在是无法忍受的。而我们的主耶稣当时就经历了这样无法忍受的痛苦。因为他要担当我们所有人的罪，承受父的愤怒，与对罪恶的审判。那一刻，父对他怀中独生的爱子也掩面不看了。【赛53:4-5】 他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。这本该是我们这些罪人该受的刑罚，然而，主耶稣却为我们承受了。

    这节经文既是描绘了大卫在当时处境中的情形，更是描绘了主耶稣在十字架上的情形。但是，大卫的情况与主耶稣的情况，有着本质的不同。大卫的经历，类似于我们今天的经历，也就是说，事实上神并没有真的离弃大卫。而是为了十字架工作在大卫身上得以完成，神故意让大卫感觉不到神的同在，似乎是神已经把他丢弃了，任凭敌人追杀、伤害他，如一只孤单的小鹿。即使神任凭我们在难处中受折磨，让我们觉得似乎神离弃了我们，但是，我们也仍相信神绝不会离弃我们。因为圣经应许我们‘神永不会离弃我们’。【赛54:10】 大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。【约13:1】他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。我们应该谨慎的是，我们不要首先离弃神。神是信实的，他绝不会离弃我们。但因为人性的软弱，我们却有可能会主动离弃神。【来3:12】弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。如果有人离弃了神，无论他们自己放弃不信神了，还是受迷惑信从另一个基督了，他们就失去了在基督里的福分。

    神不会主动离弃人，但是，在我们的实际经历中，似乎有被神离弃的感觉。这里面我们又可以分为两种情况。

    第一种情况是因为人三番四次的犯罪，积累到一定程度的时候，神就会向他们大发烈怒，对他们遭遇的痛苦掩面不看。此时，这些人再怎么祷告，似乎也没用了，苦难一点也不减轻。直等到神的怒气发尽，才会向他们再施怜悯。例如，以色列人被掳到巴比伦去，亡国七十年。在这七十年中，他们只能受尽凌辱折磨。

    第二种情况是十字架的功课。神要塑造一个人，就会在他们身上安排许多十字架的工作。这些人在苦难中，任凭他们怎么呼求，似乎神对他们的苦难也是掩面不顾。我们看到在大卫的身上，就常常有这样的经历。他祷告之后，还是那样，难处一点也没有减少。这并不是因为大卫三番五次犯罪，而是神要用十字架来造就大卫。所以，大卫呼喊说：“我的神，我的神，为什么离弃我”。其实，神并没有片刻离开大卫，只是大卫自己不知道而已。每当大卫处在了死亡边缘的时候，神总是会伸手帮助大卫化险为夷。然后，再让他回到痛苦的环境里，继续接受磨炼。

    2.神不听祷告：2节

    当神似乎不垂听我们的祷告时，我们仍然要不灰心地向他呼求，这才是信心的表现，也是在十字架功课面前的得胜。如果我们的祷告，都能立刻被神成全，那我们祷告就不难了。但是，如果我们祷告了很久，却一点都没有带来什么变化。这种情形下，许多人往往就不愿意继续坚持祷告下去了。大卫现在的情况就是白天、黑夜不住的祷告祈求，但是，却丝毫看不见神的应允，好像一切祷告全落了空，大卫仍然能坚持不住的祷告。其实，我们每一位神的儿女们，都会经历祷告似乎没有任何果效的情形，因为神做事有神的计划和时间表。千万不要因为祷告之后，眼前似乎没看见有明显的果效而停止祷告。我们只要不住的祷告，顺服在神的手中就够了。若是自己放弃继续呼求了，我们就会失去本来可以得到的福气，而且也证明出我们对神的信任是不够的。

    我们都熟悉在圣经福音书中，记载过一位迦南妇人，为她女儿不灰心的向主呼求的故事。首先是第一轮呼求，她是直接对主喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜可怜我。我女儿被鬼附的甚苦”。但是，主耶稣似乎没有听见似的，对她的呼求一言不答。她看见主没有回应她，她就继续一直地求。求着求着，门徒有些不忍心听下去了。于是，第二轮是耶稣的门徒进前来，向主替她代求说：“主啊，你看这位妇人在我们后头喊叫老半天了。你就说句话，打发她走吧”。门徒的意思或许是想说“主啊，你看她这么可怜，你就帮帮她医治她的女儿吧。”门徒的意思也可能是想说：“主啊，就算你不想帮助她，你也总得给她说一声呀，不然，人家总是这样跟在咱们后面喊叫，也不是个办法啊。医治或者不医治，你总要告诉她吧”。耶稣这个时候说话了，主耶稣对门徒说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。主耶稣的这句话，无疑对这位妇人又是一个无情的打击。使她刚刚看到的一点希望又破灭了。可是，这个妇人仍然不灰心。继续第三轮向主呼求，说：“主啊，请你帮助我吧”。主耶稣再次无情的‘打击’她，而且这次打击的更厉害，主说：“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”。主耶稣不但没有帮助她，还把她比作狗。尽管主耶稣的用词，已经比犹太人的常用词委婉多了。犹太人都是称外邦人为野狗，而主耶稣用的是‘小宠物狗’。但是，那也够受的。可是，这位妇人还是不灰心继续求主，第四轮她又向主祷告说：“主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这一次，耶稣不但成全了她的呼求，而且还大大的称赞了她的信心。并将这个故事记录在圣经中，让这位妇女成为历世历代基督徒效法的榜样。如果在中间的时候，她的祷告主耶稣不垂听，她一赌气扭头就走，那她可就得不到最后这么美好的结果了。其实，神并不是临时起意帮助她的，神早就预备好要帮助她了。只是仍然需要恒切的祷告，才能成全。一个人祷告所付的代价越大，忍耐等候的越久，往往得到的结果就越宝贵。

    当神应许亚伯拉罕，他将会生育自己的后裔的时候，虽然亚伯拉罕当时已经年纪老迈，但是亚伯拉罕信耶和华所说的话，耶和华就以此为他的义。亚伯拉罕信心满怀的回到家中，常常就抓住神的应许向神祷告。本以为用不了多久，他的妻子撒拉就会怀孕了。可是，左等右等，撒拉总是没有怀孕的迹象。过了一年二年，撒拉还是没有怀孕，似乎亚伯拉罕的祷告都落了空，似乎神忘记了他给亚伯拉罕的应许。就这样，三年、五年、八年……，撒拉始终还是没有怀孕，他们的信心受到了极大的考验。等到第十年的时候，撒拉再也等候不下去了，她主动提出请求亚伯拉罕娶自己的使女夏甲，生了孩子算在他们夫妻的名下，这在当时是符合法律了。亚伯拉罕也妥协了，听从了撒拉的建议。现在不用等候神，用自己的办法倒是挺有效的。亚伯拉罕和撒拉几十年同房都没有孩子，现在与夏甲同房，夏甲立刻就怀孕了，亚伯拉罕也就终于有了自己的后裔。但是，这个孩子不是照着神的应许生的，而是亚伯拉罕凭血气生的，眼前看很好，今后就要生出问题来了。不但是在亚伯拉罕的家庭里，制造麻烦。从此以后，以实玛利的后代，也一直总是给以撒的后代制造麻烦，直到如今。亚伯拉罕那把年纪还能等候十年，这已经是非常不容易了。若换做我们，还未必能有这样的信心呢。但是，毕竟还是失败了。可见，祷告一直不见果效，是很考验人的信心的。

    到了以撒的时候，巧合的是，以撒与利百加又是不生育。我们可能会想，难道不生育也会遗传吗？不是的，是因为神也要考验以撒的信心，信心的功课，都是差不多的。以撒结婚本身就比较晚，四十岁时才结婚。往往到了这个年纪结婚，婚后肯定就希望快点生育出自己的孩子。可是，事与愿违，偏偏他们不生育。为此他天天祷告、年年祷告，却仍是不生育。亚伯拉罕等了十年，最后以失败而告终。以撒吸取了教训，持续等候下去，直到等了二十年，神应允他的祷告，利百加就怀孕了。如果二十年时，神还没有成就，以撒还会继续祷告下去，只等到神来成就。这一怀孕，利百加就发现与其他孕妇不一样，腹中总是不停的打斗，令她很苦。那个年代没有B超，她也不知道怎么回事，于是又求问耶和华。耶和华回答她说：“两国在你腹内，两族要从你而出”。原来呀，苦等了二十年，结果等来了一对双胞胎儿子，这样平均算下来，一个孩子才等十年，心理平衡多了。恩典这还不算完，更何况利百加的腹中，不仅仅只是双生子了，而是要从这两个孩子身上每一个人都会产生一个国家、一个民族。这样算下来，等了二十年，等来了两国之人作后裔，这可太划算了。二十年在一个人的一生中，是挺漫长的，其间他们不知道为此受到了多少冷嘲热讽。但是，他们仍然凭着信心祷告、等候，没有像亚伯拉罕那样，用人的办法解决眼前的难处。题目付上了忍耐等候的代价，神绝不会叫等候的人吃亏的。

    所以，我们祷告的时候，千万不要因为似乎神一时没有垂听，而灰心了。尤其是我们为自己家人、亲人的灵魂祷告，这是很重要的祷告，也不要灰心，你将会发现他们一个一个的陆陆续续都要得救。

    3.合宜的赞美：3

    赞美神，本来是一件美事，但是，却给今天的教会带来了很大的混乱。为什么会带来混乱？就是因为不明白神所悦纳的赞美有什么要求，以为只要是蹦蹦跳跳的赞美了，神就会喜欢。并且他们在旧约圣经中，似乎也能找到支持他们这种做法的经文。赞美，未必都是神所喜悦的，因为既有合乎真理的赞美，也有出于肉体活动的赞美，甚至可能还会有来自撒但装作光明天使的赞美。有人觉得撒但是抵挡神的，怎么会让人赞美神呢？如果这样想就太幼稚了，以为撒旦处处都是和神反着来的。如果这样的话，撒但还能骗到谁呀。撒但在信徒中常常都是以光明的天使面貌出现的。撒但在堕落之前，在天使长中，它就是负责赞美的天使。所以，今天以虚假的赞美来搅乱教会，这也可以说是撒但的老本行。

    合宜的赞美，最重要的有两个条件：

    1）.圣洁的妆饰：

    【诗96:9】 当以圣洁的妆饰（的或作为），敬拜耶和华。全地要在他面前战抖。

    赞美的人如何，比他赞美的本领如何更重要。今天许多所谓的赞美都是看一个人赞美的本领。比如，看他们的嗓音是否甜美，看他们的长相是否年轻漂亮，看他们的身材是否匀称，看他们的歌谱是否唱得准确……，然后把这样的人挑出来，放进唱诗班，或者让他们带领敬拜。别人一看，哇，讲台旁边坐着一群年轻的帅哥美女，个个貌美如天仙。一听，甜美的嗓音沁人心脾，这多给教会挣面子啊！很多教会根本不考虑他们生命如何、是否圣洁的问题。

    我曾亲眼目睹一位初信的肢体在一次聚会结束后，问一位诗班资深的带领敬拜的人说：“我们家老人即将离世，按照农村风俗，我将会面临许多迷信的事情要做，这可怎么办啊？”这位诗班的领诗人说：“没事，没事，圣经也让我们向什么人就做什么人，神能体贴我们的软弱。只要你烧纸的时候，心里不要信它就行了。你看我年年清明都给我过世的家人烧纸，神还是非常祝福我的家呀。”哎，这种人就算歌唱得再动听，舞跳得再优美，神也不会悦纳他们的赞美。我是看到她这一幕了，我知道她不圣洁，不够资格在那里带领赞美。但是，教会中众多的弟兄姊妹可不知道她是这样犯罪的人，每个主日，大家看到她仍然穿着神圣的诗班礼服，感情充沛的演唱着赞美诗歌，还会一样把她当成自己信任的人看待。即使日子久了，很多人也都知道她是这样的人了。可是，大家觉得这是无所谓的事情，认为带领敬拜嘛，只要诗歌唱得好，能调动起大家的情绪就够了。

    神所悦纳的赞美，首先赞美的人要圣洁。圣洁就如同是一件看不见的礼服，只有穿上了这件礼服，才有资格站立在神的面前向神歌唱。

    2）.真实的内心：

    【约4:23】时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。

    ‘时候将到，如今就是了’，这是告诉我们新约时期的敬拜不同于旧约时期的敬拜。旧约时期，因为还没有赐下圣灵来，当时的敬拜只能用魂敬拜。因为是魂的敬拜，所以，制造气氛，激发情感很重要。但是，新约时期，圣灵已经普遍降下，为我们更真实的敬拜提供了条件基础。因此神对我们敬拜他的要求也更高了，现在拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。用魂的敬拜，只要求外在形式、气氛，所以，可以用培训的方法教出来。也因此，虚假的情况就在所难免了。但是，心灵的敬拜，最要紧的就是真实。在新约时期，若不是真实发自内心的敬拜，就不能称之为敬拜，也不会蒙神悦纳。

    可惜，今天一些教会所谓的敬拜，仍然停留在旧约的样式上。我们仍然能经常听到有人说：“来，来，来，我来教你们敬拜”。所以，许多敬拜赞美就变成了“表演秀”。每位带领者都喜欢在台上对台下会众发号施令一番，一会儿让你拍拍手，一会儿互相手拉手，一会儿让你扭扭腰，一会儿让你举起手。总之，让你不消停，要帮他弄出整齐划一的一种阵势，营造出一种气氛，这样他们才能觉得有了过瘾的感觉’。如果你要是不配合他们的表演，让他觉得他发号施令还有人不顺服，达不到他要制造出来的那种热闹气氛。他们就会预备很多属灵的罪名，扣在这些人的头上。说‘你受魔鬼捆绑啦’、‘你里头有压抑的灵啦’、‘你里头黑暗啦’……。为了营造更热烈的赞美氛围，他们往往还会教导别人说“赞美可以治病，赞美可以赶鬼”。所以，在这种教导下，众人赞美起来都更卖力了，因为谁身上还没有点病啊。为了让自己的病能快点好，那就使劲赞美吧。这种赞美根本就不是以神为中心，而是出于自私的动机。在人看来，这群人好像是在狂热的赞美。但是，在神看来，这不能称之为赞美，而是被某些人用来作为治病的咒语了。

    旧约的赞美，是情感的赞美，可以跟人学。但是，新约这种跟人学的赞美，就成了虚假的赞美。真正的赞美必须是从心里面发出的，只有先有认识神，才能赞美神，人对神的赞美不可能超过他对神的认识，凡是超出的部分，都是假的 。所以，诗人说“我在大会中赞美你的话，是从你而来的”，而不是跟人学来的。有的人听到别人一句赞美‘主啊，我用大海当墨，蓝天当纸，也写不完你的慈爱’。他若是记性好，一分钟就把这句话学会了。从此以后，他也可以到哪儿都用这句话来赞美神了，别人也会认为他多么爱主啊，多么会赞美啊。但是，他心里是否真的对主有了这样的认识呢？如果他里面没有这样的认识，仅仅只是外面一句一句学了点赞美的话，长此以往，反而可能还会成为一个假冒伪善的人。真正的赞美不是跟人学的，而是出于对神的认识之后发自自己肺腑之言。这就如同丈夫对妻子的赞美之词，应该是出于丈夫对妻子的认识，说出他心里的真实情感，才有意义。如果丈夫只是从电影里学了几句情话台词，然后违心的说给妻子听，是毫无意义的一样，甚至可以说这是一种欺骗。如果对神用这一招，那是成了“嘴唇的敬拜”。有的宗派大力鼓吹这种有口无心的赞美，说只要你赞美，你的病就能好，你的教会就能复兴，你就能得到神的祝福等等。在这种思想的教唆之下，再结合着用各种方法制造热闹气氛，也能制造出热热闹闹的赞美场面。但是，这改变不了他们内心真实的光景，搞不好还会越来越虚假。原本应该发自心灵的赞美，在他们那里却变成了有魔力的咒语。认为只要反复的念，就能显灵。我们却当竭力追求认识他，在认识神的基础上，真实的赞美他。

    4.我太渺小：4-6

    大卫觉得，神似乎很垂听祖宗的祷告，却不听他的祷告，他就像是虫子，不是人，神仍凭敌人羞辱他，耻笑他。这种感觉，我们或许也会遇到。我们若不是详细分解诗篇这么久，只凭印象记几个大卫的故事。我们或许会觉得神很垂听大卫的祷告，不爱听我们的祷告。其实，亚伯拉罕、摩西等活着时候，也觉得神常常神不成全他们的祷告。只是当他们过去了，他们的一生在后人阅读的圣经故事里，只是留下了那么几个神帮助他们的故事的时候，就会给我们一种错觉，他们生活的挺顺利，神整天乐意帮助他们似的。其实，他们都经历了祷告很久不蒙垂听的痛苦日子。

    5.受人耻笑：7-8

    一个人受个别人的耻笑是难免的。但是，大卫现在是情况是‘凡看见他’的都耻笑他。这种情况，我们就不常遇到了。而且他们是从他的信仰上耻笑他，这对大卫的信心是很大的挑战。好像大卫把自己交托耶和华，真的没有什么用啊？耶和华哪里帮助他啦？

    主耶稣在十字架上，也受到了群众同样的耻笑。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    6.没有人帮助：9-11

    每个人在世界上总会有朋友，也总会有敌人。当他受苦的时候，敌人会幸灾乐祸，朋友会伸手帮助。但是，这里让我们看到，诗人此时没有人来帮助他。十字架的工作，有时候真是没有道理可讲。不是因为大卫不好，落难时才无人帮助的。大卫做的很好，真不知道为什么却无人帮助。当人处在这种情况下的时候，很容易软弱怀疑上帝的爱。就像一个小故事里讲到的，当人在苦难中，他看到原本两行脚印只剩下一行了。就以为是神离开了他，留下他独自经历苦难。可是，主向他的解释是，那双脚印是主的，是主抱着他，与他一同经过苦难。在苦难中，不是神远离了我们，而是与我们更亲近了，是抱着我们往前走。我们或许会说，神啊，你不要让我经过苦难，别走干旱的旷野路。你带我只走鲜花、草地，我不就不用你抱了吗。这样，我们不是都舒服了吗？不行！因为我们有堕落的老肉体，要先经过十字架，后面才能有荣耀。【诗84:6】他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地。并有秋雨之福，盖满了全谷。

    在遇到大的苦难的时候，不要怀疑神的爱，不要以为神远离了咱们。这几节圣经告诉我们，我们一出母腹就蒙神的看顾引导。有的人或许会说：“以色列人生来就是在信神的家庭里，所以可以说他们一出母腹就蒙神引导保护。但是，咱们外邦人很多都是半路才开始信的。有人三十岁信，有人四十岁信，甚至有人七老八十啦，临死前才信。难道也是一出母腹就蒙神的保护吗？”难道我们在还没有信神的日子里，也蒙神的保护吗？是的。我们还不认识神的时候，神早已认识我们了。虽然我们当时还没有信神，但是，神根据他的预知，早已经知道谁会信他。于是，神就会保守这些人，直到他们信他，这就是预定的恩典。许多基督徒回忆自己的一生的时候，他们中很多人都有一个共同的经历，那就是每当他们遇到几乎要丧命的危险时，总是化险为夷，死不成。面临非常艰难的局面，身临临绝境的时候，总是柳暗花明又一村。当时，只是觉得好奇怪，怎么会自己没有被伤到？或者情况突然发生变化了呢？

    我家里的好几个见证，省略。

    这篇诗只是讲到我们一出母腹，神就认识我们，引导我们了。其实，神认识我们的时间比这更早。新约里，保罗告诉我们，世界还没有被创造以前，神就认识我们了。【弗1:4】就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。弟兄姊妹，我们仔细想想这句经文，如果想明白了，会带给我们特别大的喜乐和安慰。人们常以为，我们之所以出现在这个世界上，是由于很多偶然因素的机缘巧合，是随机的。比如甲和乙结婚，生下的是丙。如果甲当初经人介绍，是与丁结婚了，那么，丙就永远不会出现在这个世界上了。退一步说，即使是甲与乙结婚，丙受孕的日子只要哪怕仅仅改了一天，那么生出来的丙也就是不是现在的丙了。照人看来，丙的的出现是由于许多极低的概率相互影响作用，巧合出现。可是，我们若是明白了这节经文就知道，我们出现在这个世界上，并不是偶然巧合的。而是神早已在创造世界以前，就已经预定了谁谁谁要在哪一年出生，生于哪地，由谁而生等各方面因素，这里面其实是极其复杂的。为了预定我们的出现，神必须通过引导保证我们的父母能相互认识并结婚，还必须保证他们在我们没有出生前不能死。除了要带领我们的父母相互认识结婚，还要保证从我们的父母直到亚当中间所有的代都不能出错，任何一代出错，我们就不会出现在世界上。这里面关系所蕴含的信息量，我想，就算是用运行速度很快的计算机都难以排列其组合与变化。有人想到这里恐怕脑袋都大了，认为可能吗？神能有这样的智慧和能力吗？神会为我们费这份儿心吗？我相信，不但是可能的，而且是绝对真实的。圣经告诉我们，我们‘生有时、死有时’（传道书3:2），这个‘有时’一定不会是随机的有时，如果是随机的有时的话，神也不必说了，当然什么事儿都有个时间啦。这些‘有时’都是神智慧设计的有时，这才有价值与意义。当我们明白这个道理之后，会高兴地要跳起来，我们才知道，主啊，我在你的眼里竟是如此的重要、如此的宝贵。我们不会再不接纳自己，我们不会再轻看任何小子里的一个。

    7.四面受敌：12-13

    如果仅仅是没有人帮助已经够苦的了，但是，现在还另加上四面受敌，敌人非常凶残。大卫在这里用了两个比方。一个是公牛，公牛是非常有力量的，牛角在圣经中也常比成力量。西班牙每年都有一个传统的斗牛节，虽然常常出事儿，还是每年举办。最后，胜利的那位斗牛士就像是全民族的英雄一样。通过斗最强壮的牛反映出男人的强壮和英勇。巴珊的公牛应该是更强壮的公牛，大卫把敌人就比成是巴山的公牛。第二个比方是狮子。狮子是百兽之王，狮子在追杀其他猎物的时候，看了让人心惊胆寒，疯狂的撕咬，几下就把其他的动物撕成了碎片。大卫说他的敌人就像是抓撕吼叫的狮子。

    ‘围绕我’、‘四面困住我’，这都是指敌人特别多，四面都是敌人。我们知道交战的时候，往往都是正面去迎敌，后背是战友的保护，这样还好一点。如果是四面受敌可就麻烦了，自己孤立无援。敌人不但来自于外部，连内部的人也与我们为敌。正面的敌人还好防一点，后面的敌人更难防。外部的敌人心里还好受一点，更让人受不了的是内部的敌人。大卫就正在经历这样的痛苦，大卫也经常经历这样的痛苦，另外在诗篇55篇与41篇里也都有记载。【诗55:12-15】 原来不是仇敌辱骂我。若是仇敌，还可忍耐。也不是恨我的人向我狂大。若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。我们素常彼此谈论，以为甘甜。我们与群众在神的殿中同行。愿死亡忽然临到他们。愿他们活活地下入阴间。因为他们的住处，他们的心中，都是邪恶。【诗41:9】 连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。

    保罗也经历这种四面受敌的情形。【林后4:8】 我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。保罗所经历的痛苦一部分是来自于教外，所到各城里有那些拜偶像的人，或者以偶像制造为事业的人，他们对保罗残酷的逼迫。保罗还受到很多逼迫是来自于犹太人，或是教会里的假使徒。

    为什么这些都是神特别所爱的人，却要经历似乎比别人更多的仇敌呢？这是因为神要雕琢他们，使他们更像神儿子的样子，这些敌人就如同是神手中雕凿的工具，雕凿的轻重完全是由匠人掌握。对于我们普通人，灵命幼小、信心不足，神只能用一把凿子轻轻地凿我们，凿一辈子顶多也只能是有点神儿子的轮廓了。但是，对于那些大有信心，能够至死顺服的属灵人，神就可以用五把凿子、八把凿子同时雕凿，而且可以放心的大力雕琢。所以，他们可以在更短的时间里，就被凿出神儿子的样子，成为神手中的艺术品。上帝如同是一位伟大的艺术家，他下手是有分寸的，他会根据不同的材料，量着各种材料不同的抗击打的能力，智慧巧妙的制作他们。【创33:14】求我主在仆人前头走，我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢地前行，直走到西珥我主那里。

    所以，纵使是四面受敌我们也不必害怕，因为神只是为了快快的雕凿我们，而不是为了毁灭我们。保罗四面受敌，最后却不被困住。大卫四面受敌，最后也都得以脱离，后来不还是平平安安的做上了君王吗？四面受敌也没有能毁灭他们，反倒把他们的生命塑造的如此丰盛。

    8.疾病的痛苦：14-15

    这几节圣经也被用来形容主耶稣在十字架上极其痛苦时的感受。精力枯干如瓦片，舌头贴在牙床上，这也常被用来形容疾病的痛苦。人吃五谷杂粮，总是要生病的。生病就会带来痛苦的感觉，病在谁身上谁就知道该病的痛苦，看别人的病，总觉得不如自己的病苦。其实，每种病有每种病的苦。末世，开神医大会是最受欢迎的了。平时聚会找各种借口没时间参加的人，一听说神医大会就都有时间了，因为他们希望自己的病快点好。也不管那些带领的人究竟怎样，你了解不了解？也不管他们讲得道纯正不纯正？反正，只要能给我治病，我就照你说的去做，这是很危险的事情。圣经内外，很多属灵的人都是有各样的疾病，他们都没有太把这些病当成一回事。保罗身边很多同工也都有病。基督徒生病咋一看是与世人没什么两样，这是一方面为了让我们信的人凭信心跟随主，另一方面也为了避免闲杂人为不良动机混入教会。但是，我们自己心里清楚，基督徒生病也与世人有分别。在疾病中能看到神的各种恩典。有的是生同样的病，基督徒花费少，痊愈的快。有的是病造成的痛苦少。许多基督徒也患了癌症，最后死于这个病上。但是，他们所受的痛苦明显比不信的人轻，有些临终的时候，却笑的很灿烂。

    9.遭遇逼迫：16-18

    犬类指不洁净的外邦人，恶党指内部结派的人。

    主耶稣在十字架上也是受到了外邦人与犹太人共同的敌对。【徒4:27】 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。

    使徒后来也是受到外邦人与犹太人共同的敌对。【徒14:5】那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。

    10.求主帮助：19-21

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.荣耀：22-31

    十字架有两面，一面是受苦，另一面是荣耀。这两方面是有因果关系的，要先经过十字架的苦的对付，才能得到被十字架造就出来的那个荣耀的生命。今天，很多弟兄姊妹正是因为不愿意经历十字架苦的那一面，而躲避十字架，走不上去。最终，大多数都在不断的失败中倒毙在了旷野，没能进入丰富之地。可能今天有人会想，我也不想背十字架，我也不想得到什么荣耀，只要能让我上天堂就行了。今天，我们这么说，是因为我们不知道天上的荣耀究竟是怎样的。或者以为天上的荣耀大概就类似于地上的当官儿吧。确实，到了天上不当官也无所谓，不当官活得还更轻松呢。或者以为天上的荣耀就是类似于地上的戴上个冠冕吧。确实，到了天上不戴这个冠冕也无所谓，不戴还省得压着头皮疼呢。天上的荣耀究竟是什么，我们今天不会知道。我们常用的以上这些比方，也不能表达出这个荣耀到底是什么。我们能从登山变相这件事里，稍微体会一下天上的荣耀如何。神只是为他们开启了天国的一角，他们当时还活在肉身里，他们也并未住进荣耀里去，只是看了一瞥而已，他们的反映就着实令人费解。他们就不愿意再下山了，只想永远呆在那儿。他们当时看到的神的国到底是什么样？他们没有记录下来，因为地上的语言根本也不能表达这荣耀。我们只知道，这三位使徒可不像保罗没成家，他们可都是有家有室、有儿有女的人。但是，当他们看到了神国的荣耀的时候，他们就什么也不顾了，整个世界都可以不要，只想留在那美好的地方。我想，如果当时就算把希律的位子让给他们，也不至于令他们这么忘乎所以。

    今天，我们只要能躲过眼前的十字架，我们可以满不在乎地说“我不在乎什么荣耀，我只要能得救就满足了”。但是，将来当我们真正体会到荣耀是什么的时候，我们都会为自己今天的无知而悔恨不已。别说不努力的人会后悔，就算是努力的人也会懊悔自己努力的不够。

    1.耶稣与我们的关系：22-24

    这篇诗我们称为弥赛亚诗，因为在这篇诗里，有很多内容都被新约引用放在了主耶稣的身上。第22节也被新约引用在主耶稣身上了。

    【诗22:22】 我要将你的名传与我的弟兄。在会中我要赞美你。

    【来2:11-12】 因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一。所以他称他们为弟兄，也不以为耻， 说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你”。

    希伯来书作者说，他称我们为弟兄也不以为耻，这是我们与主耶稣的关系。我们或许会说，他称我们为弟兄有什么为耻啊？这不很正常嘛？这是因为我们还不认识神，以为神与我们大致一样，只不过是能力比我们大一些而已。甚至，有的人觉得自己能信神，是给神面子了，是让神沾他的光了，神还有什么好以为耻的？其实，很多基督徒并不能真正的认识到‘神’这一身份是何等的崇高、荣耀。圣经里，反复的、成千上万次的提到神这个名词，我们也就觉得不就是神吗。却不知道神是怎样的神。自从有人类以来，人们对自然科学的认识就在不断地增长积累。科学到了近代，更是让人深切的体会到真是日新月异、突飞猛进。可是，直到今天，我们越来越觉得有更多的未解之谜等待我们去发现。这一切深不可测、无与伦比的丰富知识，不过都是上帝创造万物时所放进去的。神在创造诸生命时，只是用一句话‘要有什么’就有了什么，神的这一句话里，却蕴含了上帝设计时高超的智慧，因此也就蕴含了极其丰富的信息量。以至于一个基因的信息量就高达几十亿个。宇宙浩瀚无边，大到无法想象，这一切都是神说有就有，命立就立了。神创造了宇宙，他必定比宇宙更大，这位神竟然不以称我们为弟兄为羞耻。我们若是称茅坑里的一条蛆为弟兄，我们能不觉得羞耻吗？我们怎么能降低自己去与蛆同类呢？其实，蛆与我们的差距，还远远比不上我们与神的差距。我们和蛆都同属受造之物，只不过是我们的构造比蛆稍微复杂一点而已，本质上还都由细胞、蛋白质构成的身体。但是，神是创造主，与我们是有本质的区别的，他竟然称我们为弟兄。当主耶稣称我们为弟兄了，那么，因为耶稣是天父的独生子，我们也就成了神的众子。天父因着基督舍命的代价，在基督里接纳了我们，称我们是天父的儿子了。天父也没有以称我们这些罪人为他的儿子而感到羞耻，这同样也是极大的恩典。【约一3:1】 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。

    神不以称我们为弟兄、为儿子而感到羞耻，可是，很稀奇的是，竟然有好些人却以接受神和他恩惠的福音为耻。【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。【提后1:8】 你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难。有的人以福音为耻，聚会路上遇到熟人，不敢承认自己去聚会，编个理由搪塞过去。还有的人以福音为耻，信主很多年，单位的同事竟然不知道他是个基督徒，因为他不但不传福音，还尽力掩盖他这一尊贵的身份。

    2.赞美与许愿：25-26

    【诗22:25】 我在大会中赞美你的话，是从你而来的。我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。

    这句话虽然是记载在旧约，但是，它反应的精意却是新约赞美的精神。旧约律法时代，他们只知道律法是要求限制外在的方面，虽然神的心意当时也是希望他们有内在的，可是这个意思还未显明，到了新约才显明出来的。律法只管人们外在的行为，不能管到人的内心，但是，新约就进一步讲明白了。

    比如：旧约诫命中规定‘不可杀人’，所以在旧约的时候，只要你不杀人，你心里恨人、骂人，律法都管不到你。但是，到了新约，主耶稣的要求就进一步了，连心里的恨人、骂人也都是犯罪了。【太5:21-22】 你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。【约一3:15】 凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

    再比如：旧约诫命中规定‘不可奸淫’，所以在旧约的时候，只要你不奸淫，你心里怎么想，律法都管不到你。但是，到了新约，主耶稣的要求就进一步了，连看到异性之后，心里有犯淫乱的想法也是犯罪了。【太5:27-28】 你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

    唱诗的赞美也是同样的道理。在旧约的时候，因为还没有圣灵赐下，人们还都是只能用外在的魂的赞美，也就是只用思想、情感、意志唱诗赞美神，这与今天不信的人，在演唱会上、娱乐场上、传销组织里等等的唱歌是一样的，只要弄出活跃的气氛就行。为了气氛活跃，可以通过煽情的演讲，可以提出整齐划一的要求，甚至还可以通过事先安排‘托’来配合。他不管你的心里到底如何，只要外面的活动对了就行。因此，旧约的赞美是可以被教出来的，那些赞美的话，也都是从人模仿来，不是从神来的。可是，新约就不能这样了，主耶稣说，如今拜神的，既不能按照旧约耶路撒冷的敬拜，也不能按照撒玛利亚人祖宗遗传下来的敬拜。如今敬拜神的，最要紧的是心灵与诚实的敬拜，父要这样的人拜他。所以，新约的敬拜，不是靠教大家敬拜的动作或者教大家敬拜的话语，因为这全是假的。新约的敬拜是教众人认识神，虽然这种过程比较漫长，不像教外面的活动那样立竿见影，但是，这样的赞美才是真实的。

    这里还提到了还愿，许愿与还愿这是旧约比较常见的一种祷告。新约虽然也有个别地方提到了，但是，那是教会初期，犹太基督徒仍然按着他们旧约的习惯在做事。在后来写给外邦的书信里，没有提到许愿与还愿的事。在今天的教会中，我们也时常听说许愿与还愿的事，那是因为大家读了旧约，看到旧约圣经中有几位合神心意的人都有许愿与还愿的做法，并且这种祷告效果似乎也不错。比如，哈拿向神许愿说，如果神赐给她一个孩子，她就把这个孩子奉献给神，结果多年未生育的哈拿回去之后还真生了个撒母耳。再比如，耶弗他许愿说，神要是帮他打胜仗，他就把第一个迎接他的人向神献祭，结果还真打胜了强大的亚扪人。还有，雅各离开父家时，向神许愿说，如果神带领他平平安安的回到父家，他就向神献上十分之一，还帮神修殿。后来果然神带领他平平安安的回来了……。可是，仔细想一想就发现，许愿的祷告，也是是一种自私的祷告，缺少爱神的心，是以自己的好处为优先。只有在自己的好处首先得到满足的情况下，才能再去爱神。如果以新约的眼光来看，许愿的祷告是生命幼小、属肉体的祷告。比如，雅各离开父家时，他向神许愿说，如果神带领他平平安安的回到父家，他就向神献上十分之一。也就是说，神如果首先让我平平安安回到父家，然后，我就给你十分之一，神如果没给我平平安安回到父家，那我也就不给神献十分之一了，这是一种和神做交易的姿态。根本就忽略了那更大、更宝贵的救恩。二十年后，雅各在回来的路上，在毗努伊勒又向神做了一个祷告，从这次祷告中，我们就看出了雅各的生命经过这二十年的对付之后确实成长了。他没有再向神做许愿的祷告，比如说‘神啊，你要是让我哥哥以扫不杀我，我就给你什么什么好处’。而是做了一个抓住应许的祷告。因为他现在明白了，神给我们什么好处，不是因为我们首先许愿拿什么好处给神才得到的，而是出于神的应许，也就是神的恩典。虽然雅各此时不再许愿给神什么好处，但是，他一定知道向神感恩奉献本是应该的，与神在具体某件事情上帮不帮助我们没有关系。

    今天，我们在教会中还时常听见有人许愿与还愿。我们只能说，如果许了，当然还是要还愿的，不然的话就是自己取罪，是欺骗愚弄神。有的人在着急的时候，就急不择言，什么愿都能许。‘主啊，你要是让我病好了，我就奉献给你一万元’，‘主啊，你要是让我病好了，我今后就再也不上班了，完全奉献给你，替你传道去’。可是，后来他们的病真的好了，他可能就推三阻四的不肯还愿了，嫌当初许的太多了，这就是自己取罪。当初病重的时候，怎么不嫌多？当时还怕许的少了‘收买’不了神，这些心态都是很不好的。还有的人，许愿把自己奉献给神，为神去传道。结果病好了之后，有的就不愿意放下工作了，因为如果放下工作，家庭的经济收入就断了，家庭生活就没办法维持了。还有的人，家庭其他成员有可观的收入，使他可以不用工作。他也倒是不敢不还愿，也愿意去学神学、去传道，结果几年下来才发现，自己根本就没有恩赐，也没有悟性，也无道可讲。每次讲道只能硬着头皮上，痛苦不堪。并且对自己、对教会，都造成损失。可是，他又不敢不讲道，因着他许的愿结果令自己骑虎难下，陷于两难的尴尬境地了。旧约的时候，以色列人许愿是有很多规矩的，什么愿能许，什么愿不能许，许了之后谁还有权可以废去，这些都能通过圣经查到。可是，我们很多外邦人并不是在那个文化下长大的。根本就不懂该怎么许愿，所以，许愿也就只能是随口乱许了，那岂不是要给自己制造麻烦吗。其实，在新约时期也根本没必要许愿，因为把自己奉献给神是理所当然的，是每位基督徒都应该做的，根本没有必要通过许愿还愿的方式来实现。而且新约的把自己当做燔祭完全奉献给神，并不是狭窄的单指作讲道人，而是指着完全为神而活。如果这个人病好了之后，神又呼召他全时间在教会中来服事，那他就可以全时间来服事。如果神没有呼召他去讲道，他就可以在自己的工作岗位上完全为神而活，这样多好，一点都不为难。根本不用许愿，也应完全为主而活。

    3.国权归于神。

    耶稣基督取得国权的道路是先降卑、后升高。【腓2:6-11】  他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。魔鬼为主耶稣设计了一条不用受这么多的苦，也不用受死，只要向它拜一下，就可以得到万国与万国的荣华的道路。但是，被主耶稣拒绝了。主耶稣听从父的旨意，走先十架、后荣耀的道路。后来，主耶稣还是取得了作万国之王的权柄。【启11:15】 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。主耶稣这种先降卑、后升高的路，也成了我们今天所有基督徒要走的路。

    谁在地上作王，经历了四种不同的阶段。

    1）.伊甸园：神让人治理全地。【创1:26】 神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。

    2）.堕落之后：撒但借着罪，让人做了它的奴仆。因此，撒但也就取而代之成了这个世界的王。这个结果不是神希望的，但是，神只能认可撒但的作王。这是因为人类自己闯了祸。【约14:30】 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。撒但作这个世界的王，神在它之上做更高的王，神仍会限制撒但，不允许它为所欲为。但是，魔鬼既然是世界的王，它也绝不是纸老虎，它一定也是拥有许多方面的权柄。

    3）.千禧年：以色列管理全地，耶路撒冷成了万国敬拜上帝的中心。【亚14:17-18】 地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上。凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。

    4）新天新地：基督作王，教会与他一起作王管理全地，当然，那时候的天地与今天的天地也完全不同了。在那个国度里，教会成了首都了。【启22:3-5】 以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他。也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜。他们也不用灯光日光。因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。

    第二十三篇 耶和华是我的牧者

    谢迦勒

    这篇诗差不多是基督徒们最熟悉的一首诗了，因为在很多挂历上、福音笔上、摆件上、各种基督教纪念品上，都经常会印上这篇诗的经文，基督教文艺节目也常会朗诵这篇诗，很多赞美诗歌的歌词，也都是直接引用这篇诗中的内容，为它谱上不同的曲调。这篇诗能够从众多美丽的诗篇中脱颖而出，必定也是有其原因的。这篇诗虽内容短小，却能带给人极大的安慰。圣经多次将神比喻成牧人，将百姓比喻为他的羊。

    一.我必不至缺乏：1

    【诗23:1】耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。

    好牧人爱自己的羊，总是会把自己的羊群，带到有水草肥美之地，让羊安歇在青草地，躺卧在溪水旁。羊只要跟着自己的牧人，就不会缺乏。不过，地上的牧人尽管爱自己的羊，但是，若是遇到了饥荒的年代，地上没有了草，他也就无能为力了。或是遇到其他牧人与他争夺草地、水源，他也不一定能争得过对手，一旦失去草地，他也就无法满足羊群的需要了。但是，有耶和华做我们的牧者，我们是绝对不会缺乏的。因为在神没有难成的事，也没有谁有能力夺取神给我们的恩典。所以，我们相信跟从神的人，必不至缺乏。如果我们自己不信任神的这个应许，我们担心、忧虑、惧怕，那我们是自讨苦吃。

    人最大的快乐，其实不是来自于物质，而是来自于安全感。人们拼命的追求财物，其实就是为了能从其中获得安全感。你看一个婴孩刚刚来到世界时，还不具有复杂的思想。他们哭的时候，只要妈妈抚摸抚摸他们，或者让孩子的小手抓住自己，他们一抓住妈妈的手，马上就不哭了，因为这让他们觉得有安全感了。还有的时候，妈妈抱累了，想把孩子放下一会。但是，只要一放下，孩子马上就哭，一抱起来，立刻就不哭。哪怕我们把褥子铺得再柔软，他们也能判断出，那不是妈妈的怀抱。把这个孩子孤独的放在皇宫的软床上，比不上草房里躺在妈妈的怀里更令他快乐。这就反映出孩子最大的需要，其实不是外面环境的舒适，而是内心里的安全感。

    但是，人渐渐长大之后，反倒越来越糊涂了，变得越来越物质化了。并错误的认为安全感是由物质丰富带来的。于是人们开始追求攒钱、追求住大房子、追求穿名牌、追求开好车。这是在错误的方向上开始奔跑，结果可想而知，永远都找不到真正的快乐与满足，并且在这条路上，还会犯罪越来越多，给自己、给别人带来更多的痛苦。

    1.耶和华是我的牧者：

    “我必不至缺乏”，这一可靠的保障不是来自与物质丰富之后，而是来自于神的应许。由于物质确实能给人带来一些现实的帮助。所以，许多人便错误地认为，物质可以给自己带来快乐和安全感。但是，事实情况真的是如此吗？我们国家近三十年，经济高速发展，这也给咱们中国老百姓的生活带来了巨大的变化。六七十年代，人们缺衣少食，那时候大家都盼着哪天能吃饱饭就满足了。当时的人梦想着，如果有一天，自己能住着楼上楼下，用着电灯电话，每天都能吃得起土豆烧牛肉，那简直就是神仙一般的日子。他们当时认为，恐怕这辈子也不能实现这样的梦想。但是，很快大家就都能吃饱饭了，大家满足了吗？大家快乐了吗？又很快，大家就都住进楼房了，也都能用上电灯电话了，大家满足了吗？大家快乐了吗？听着半导体收音机时，羡慕人家有黑白电视机。自己用上了黑白电视机，又想要大彩电。没钱的时候，想着如果有几千元存款该多好啊，有了几千存款就想存几万，有了几万就想存几十万……。现在，许多国人家庭中，电视、冰箱、洗衣机、空调等家用电器一应俱全，满大街电动自行车取代了自行车，甚至是汽车已开始逐步进入千家万户。可是，大家觉得现在的中国人比六七十年代的中国人，更快乐了吗？更满足了吗？恐怕现在看着55寸平板电视，欣赏着里面丰富的电视节目，所带来的快乐感受，还比不上过去一家人围在饭桌旁，听着半导体收音机里传来刘兰芳的评书《杨家将》快乐呢。想靠钱财多、物质丰富，想要给自己带来快乐，这条路原本就是错误的。耶稣对那位撒玛利亚妇女说：“人喝了这水还要再渴，人若喝了我所赐的水就永远不渴……”。真正的安全感不是建立在钱财上，因为钱财是无定的，只有建立在神可靠的应许上，才有真正的快乐与满足。

    接受了主耶稣的人，也未必就都能活水涌流，因为有些人的泉源可能被堵塞了，因为他们还信不过神的应许。如果一个人觉得自己是缺乏的，他无论多么有钱，他都会像乞丐一样的活着，永远只能索取，不能给予。如果一个人觉得自己是丰富的，他无论多么贫穷。他都会非常满足，并且甘心乐意付出。

    【林后8:1-4】 弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。

    腓立比的教会，从实际拥有的物资来看，他们是极穷的，但是，他们却很满足，所以，他们就愿意慷慨乐捐。而哥林多的教会呢，物质上他们比较富足，但是，他们却不满足，连保罗在那里传道时，还要边传道边自己亲手织帐篷。一个常觉得自己还不够有钱的基督徒，一定是一个活不出爱的基督徒。神已经应许我们了，有耶和华做我们的牧者，我们必不至缺乏。神给我们的供应，不是让我们积攒很多钱财。而是‘量出为入’的不缺乏，也就是说，我们需要用多少，神就会供应给我们多少。用不到的时候，神不会把财物放在我们这里，而是放在神那里保管着。如果放在我们这里，既不安全，我们还会乱用。我们与神的关系，就像是一个连通器，水位总是处在一个适当的高度。当你不用的时候，是这个高度；当你使用一些之后，还是这个高度；如果突然有了很大的需要，神还能保证这个高度。例如，莫勒办孤儿院。一开始只要照顾几个孤儿的时候，不多不少刚好够用。后来需要照顾几千个孩子的时候，还是不多不少刚好够用。很多神迹奇事伴随，证明神确实是从不误事的。

    我们再看一看圣经的例子。

    当初离开埃及走旷野的以色列人，就是预表我们今天跟随主的基督徒。他们当时有两百多万人，每天要在旷野漂流，不能工作、不能种地，那么，他们吃饭的问题怎么解决呢。在神没有难成的事，神每天早晨给他们降吗哪。一直降了四十年，直到他们吃了迦南地的出产，第二天吗哪才止住了。这四十年间，他们一无所缺。有一次，百姓想肉吃，茫茫旷野上哪儿给他们弄肉去？神让摩西告诉百姓，明天准备吃肉吧，不是只给他们吃一顿肉，而是要让他们吃一整月的肉。摩西当时还担心神做不到，他提醒神说：“与我同在的百姓，光男丁就有六十万之多，你还说‘给他们吃一整月’吗？难道你要把海里的鱼都聚拢来，够他们吃吗？” 神对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话应验不应验”。后来，神让一阵大风刮过，忽然在营的四周，不知道从哪飞来了不计其数的鹌鹑。但是，这却勾起了那群人的贪欲之心，他们不信神能供应给他们一整月，于是，都啥也不干了，没日没夜的捕捉鹌鹑，连逮得最少的人，也攒了十贺梅尔。如果这个容量用来盛水的话，大约可盛四千多斤水。最后，他们没能吃上一个月的肉，这不是因为神的能力不够供应他们，而是因为他们不相信跟从神的人不会缺乏，仍然凭着不信的恶心大量积攒。在这里，神用最重的灾殃击杀了他们，那地方便叫作基博罗哈他瓦，就是贪欲之人的坟墓的意思。

    我们真是要以此为戒，我们今天多少的基督徒，不是也与他们一样吗。神喜欢人对他有信心，不喜欢人因着不信大量的积攒钱财。其实，末世的人，比旷野的那群百姓，更没有信心，更加的贪婪，只知道积攒钱财。【雅5:3】 你们的金银都长了锈。那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在这末世，只知积攒钱财。很多基督徒就是这样，只能不断的积攒，却永远也舍不得用，一旦动他的老底了，那就如割肉一般痛苦死了。收吗哪的原则就是，每天收取每天的份，谁要想一次性多收取攒着，神就不喜欢，并且攒着的那些吗哪，也会生虫、变臭。鹌鹑也是这样，谁要是想多攒，神就不喜欢，用最重的灾殃攻击了他们。所以，我们看清楚了神的心意是——不喜欢我们积攒。至少也应该是适可而止，不要贪心不足，无止境的积攒。因为当一个人积攒的时候，他们的信心就会放在这些钱财上的，他们的安全感也会建立在这些钱财上。人的财宝在哪里，他的心也就必定在那里。

    2.什么是不至缺乏？

    我们常常喜欢与人比较，一比较总是会觉得自己是缺乏的。别人有大房子，你有小房子，这不是缺乏了吗？别人有很多钱，你的钱很少，这不是缺乏了吗？神说我们不至缺乏，是指着你真正的需要说的。只要我们有这个需要，无论多么大的需要，都不至缺乏。但是，如果我们是想要与攀比，那可就没边儿了，神不能满足我们的这种需要。有的人买一根腰带，十块钱就够了，也有人买几十块、几百块的，还有人买奢侈品的腰带，恐怕一根就要几万块。神给我们的供应，基本上都是与那个人所处的地区相适应的。在那个地区的消费水平如何，神就会给我们在那里不缺乏的生活。如果一个基督徒生活在津巴布韦，神给他每月几十块钱，他就可以不缺乏了。但是，如果另一个基督徒是生活在香港的，神要是也给他几十块钱，那他就极其缺乏了。所以，神就得每月供给他几千元。

    3.保障不缺乏的方法：

    人的方法，是多多的积攒，而神的方法，是不让你不至缺乏。当我们看一些神仆人的传记时，常觉得神真是奇妙啊，神真是不误事的神。但是，如果是让一个没有信心的过那种生活，他们必是心惊肉跳、寸步难行。今天的人，普遍太缺乏信心了。

    有一位很有影响力的海外华人牧师，他的讲道在网上很流行，听上去也都不错，常常也是满了属灵的辞藻，让人感觉他生命真是不得了。但是，有一段时间他们要盖教堂了，他一方面不住的喊着说：“我们教会没有钱，但是，我们凭着信心，相信必能盖成功，因为神是我们的保障”。但是，另一面他们又不断的通过讲道、通过网站，告诉全世界人他们现在还缺多少钱。不断地告诉别人，捐钱有福啊，不要只知道自己住天花板却让神的殿荒凉啊。在他们教会网站的首页上，就安设一个已奉献多少、还缺少多少的动态图标，并提供多条奉献路径。这不像是前辈们留下的脚踪。他本人在讲道中，有一次讲到莫勒的经历，他也曾说：“不要将你的需要告诉任何人，只要单单告诉神，神必会供应一切的需要”。但是，一旦面临实际需要的时候，他就把这些话都抛到九霄云外去了。这就说明，这些话只是讲给别人听的，而不是自己所确信的。其实，今天像这样的传道人很多。听他们讲道时，一个个看似都大有信心，犹如再世保罗一般。但是，当你细细的了解他们的行为之后，才发现他们的所言与所行，严重脱节。如果他们真的相信“有耶和华作我们的牧者，我们就不至缺乏”。就带上几个同工关上门，在神面前真实的祷告就够了，如果是合神心意的事情，神就必定会供应。

    神给人的供应原则，就如同那位接待以利亚的穷寡妇的面和油，抓了一把，还剩一把，倒了一点，还有一点。就这样，抓了三年，倒了三年，面缸里始终还剩一把，油瓶里始终还剩一点。人少的时候，天天吃，抓不完那把面，人多的时候，天天吃，还是抓不完那把面。而且不是越抓越多，一把面，抓着抓着，抓成了一盆面。一盆面，抓着抓着，抓成了一缸面，一缸面抓成一仓库面……，如果是这样的话，恐怕在那个饥荒的年代，还可能会带来杀身之祸呢。

    神给人的供应，看似一无所有，却是样样都有。但是，是不是当时所有的以色列人都能如此蒙神的供应呢？不是的。很多以色列人当时都饿死了。这位穷寡妇的信心很重要，神让以利亚遇见她的日子，就选在刚好她只剩下最后一顿饭，吃完就要等死的日子。她已经即将没有食物了，可是，就在这样的情形下，以利亚却似乎‘很不讲道理’，让她还要先给以利亚做一个饼。如果这个穷寡妇不肯这样做，很恼火的把以利亚训斥一番。那么，我们在圣经中应该就看不到这个故事了，她吃完那顿饭，恐怕真的就要与她的孩子们一起等死了。要想得神丰富的供应，我们自己是怎么做的，也很重要。神应许我们说，你若给别人，就必有给你的，并且是连摇带按、上尖下流的给你，你若因自己少，而不愿意付出，那么，你堵死的不仅仅是通向别人的管道，同时也堵死了神通向你的管道。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.领我躺卧水草地：2

    1.最好的供应：

    【诗23:2】 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。

    这篇诗是将我们比作是羊，将神比作是牧人。对羊来说，‘青草地’就是最美好的供应了，‘可安歇的水边’也是表示最好的供应。在中东一带地区，水源稀缺，如果在哪有一片水草地，往往是牧人们喜欢牧羊的地方，但同时，在那里也会潜伏着很大的危险。因为狮子、豺狼等这些猛兽，也想在那儿饮水。牧人带我们躺卧的是可安歇的水边，表示最好的供应。神会在两个方面对我们有美好的供应。

    首先在生活方面，神会对我们有最好的供应。这也一个人对神的敬畏程度，对神话语的遵行程度都是有关系的。亚伯拉罕常常筑坛献祭、接待客旅，亚伯拉罕就得到了神更大的祝福。罗得整天贪爱世界，罗得就得不到从神而来更大的祝福。神会把最好的福气，赐给那些敬畏他的人。神本是想把所有的好处，都赐给他每一位儿女，但是，许多作神儿女的人，自己不争气，常常惹动神的怒气，以至于使自己不得福气了。

    神在物质方面给我们的供应，并不是多多益善的，因为我们承受不起。我们里面的老肉体非常败坏，老肉体有个特点，就是环境越舒适，它就容易越膨胀。【诗106:15】 他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。所以，神给我们最好的供应，不是让我们都成为财主，而是让我们不至缺乏。亚古珥祷告说：“【箴30:8-9】使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你，说，“耶和华是谁呢”？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”，这个祷告是非常认识自己本相的。神在物质方面给我们最好的供应，也不是我们向神求什么，神就给我们什么。今天，在某些基督教极端宗派里，他们凭自己的私欲强解经上的话，不顾上文下理、不顾与其它经文的平衡，拿出一节圣经就说‘你们信是得到什么，就必能得到什么’。

    其实，圣经从来就没有过这样的应许。如果是这样的话，那我们就变成神了，除非我们从不会犯错，并且也能像神一样预知未来。我们有这么多人，每个人所求的内容也都是围绕自己的需要。这样，所求的内容原本就会产生冲突。比如，一位基督徒遇到天旱了，他今天求神降雨。但是，本地的另一位基督徒，可能今天要嫁女儿，他就祷告求主今天给他个大晴天。如果我们祷告什么，神就给我们成全什么，神怎么给他们成全？再比如，中国这几十年一直实行计划生育政策，很多家庭都非常希望神能给自己家一个男孩，如果求什么，神就给什么。那不就等于利用神在制造性别比例失调，制造将来的灾难吗。神应许会把最好的给我们，这绝对是真的。但是，这绝不是说，我们向神要什么，神就会给我们什么。这个最好的，不一定是我们看为最好的，而是神看为最好的。我们如果向主求鱼，这说明我们肯定认为这个时候鱼对我来说是最好的。但是，神却不一定给我们鱼，神只是应许我们，他决不会把不好的蛇给我们。或许神给我们牛肉或虾，总之，他会把真正对我们好的东西赐给我们。

    其次，在灵性方面神也会给我们最好的供应。神在灵性方面给百姓的供应，基本上都是通过他所差遣的牧人来实现的。所以，牧人如何，对群羊的生命影响，是至关重要的。主耶稣在提比哩亚海边，将牧养照管群羊的责任托付彼得。教会中的牧人，既有蒙神选召的，合神心意的牧人。也有自己要做的，别有用心牧人。就是为了穿羊毛、喝羊奶的假牧人。假牧人无论自己怎样吹嘘的天花乱坠，但是实际上他们没有神的同在，因此也就不能给羊提供属灵的青草。他们只能找点干草，甚至毒草来喂羊。并且会死死的辖制群羊，让他们对自己忠心效力。其目的就是为了让群羊不断给自己提供利益，在自己建立的王国，为其充当臣民。【结34:3】你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。末世，这种情形越发的明显，越发的厉害了。我们需要多祷告，多读经，神自己必会亲自牧养我们。【结34:23】我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。

    2.使我安息：

    “躺卧”与“可安息”，都反映出在牧人的带领下，羊群那种平静安稳的状态。人在世上生活，会遇到很多事情，让人心里惧怕、烦躁、忧虑。但是，神能使我们心里平静安稳。神所赐的平安不像世人所赐的。世人追求的平安，是不遇到什么事情。而神的平安，则是遇到事情时仍有内心的平安。基督徒的心，就像是海底深处，无论海面波涛如何翻腾，海底却始终纹丝不动。

    有一个小故事，讲到有一次绘画大赛，主题就定为《安息》，各路画家各显才华。有一位画家画的是一汪宁静的湖面，水清如镜。水面上清晰的倒映出堤边几颗垂柳的枝条。不远处是青山隐隐，蔚蓝的天空中凝固着几朵白云，整幅画面确实透露出非常安静的意境。

    又有一位画家，画得是一场大雪过后的清晨，远山、原野、房屋、树木……都被厚厚的积雪覆盖。四处安逸宁静，雪地上连一只鸟的爪印都还没有，确实也给人非常安静的感觉。

    还有的人画一轮明月当空高挂，还有人画暴风雨前片刻的黑云，还有人画宝宝睡觉……

    每一幅画都画得非常美，也都能让人强烈的感受到安静的氛围，可以说的难分伯仲。这时候大家的目光忽然都被一幅画所吸引。这位画家画得是一个大瀑布，巨浪一落千丈地从悬崖峭壁上冲泻而下，水流冲击着岩石，飞溅出银白色的水花，周围迷漫着雾气。就在那瀑布后面一块凹进去的石缝中，有一个鸟窝筑在里面。母鸟的翅膀下有两只刚刚出生不久的小鸟，正在母亲的翅膀底下酣睡。大家都被这幅画深深地吸引了，吸引他们的不仅是艺术家高超的绘画技巧，他们更是被这幅画所表达的意境所震撼。于是，这幅画获得了那次比赛的一等奖。其实，神赐给我们的安息，就是这种在大风大浪中的安息。这种安息，才能体现出我们对主的信靠。

    有一次，主耶稣借着海面起风浪来试验门徒的信心，看看他们在风浪中还能有安息吗？结果一试，门徒都失败了。当时，主耶稣就责备他们说：“你们这些小信的人呢，为什么胆怯呢”？这个时候，门徒对主耶稣的认识还很不够。但是，到了使徒行传的时候，门徒们对主耶稣的信心就与之前大不一样了，他们都大有信心了，因此，也就大有安息了。那一次，彼得被希律关在监里，准备第二天就要把他杀了。但是，我们看见彼得被杀的前一夜，他竟然在兵丁中间还能呼呼大睡，而且还脱了鞋，脱了外衣，像平时一样大模大样的睡觉，就好像明天将要被杀的人不是他似的，这是何等的安息啊。安息就是内心的平静安稳，遇到危险灾祸也不害怕，因为有耶和华作我们的牧者，他永远与我们同在，保护我们。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    三.走主的道路：3

    【诗23:3】 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

    我们前面看过的两节圣经，都是在讲神给我们的恩典。第一节是耶和华做我的牧者，我就必不至缺乏。第二节是，他使我躺卧在青草地，领我到可安歇的水边，都是讲到了神给我们最好的供应。今天，我们接着来看第三节经文。这一节我们开始看到了，基督徒不可徒受神的恩惠，也要开始走主的道路了。虽然羊儿躺卧在水草丰富之地很舒服，但是，也不能永远躺在那儿，还需要跟随牧人的脚踪。就像以色列人在旷野走天路，到了以琳固然很好，又是水泉，又是棕树的，真巴不得永远住在那儿。但是，神不允许，他们还必须跟着云柱火柱继续走下面的路。要想走主的道路，首先就是必须灵魂要苏醒过来。

    1.灵魂苏醒：

    1）.活过来：

    要走主的道路，必须是一个活过来的人，因为死人不能走道路。但是，我们每个人一生下来，就已经是生在死亡状态之中的。而不是像有些人认为那样，刚生下来是活着的，后来长大之后因为犯了罪才死亡的。神当初造人的时候，是有灵的活人。人与神的关系是非常和谐的。神指示我们的灵，灵支配魂，魂支配体。然后，再由我们的身体与外部世界发生联系。这是神创造的心意，是非常美好的秩序。但是，夏娃与亚当被魔鬼试探，吃了分别善恶树上的果子之后，这一切就发生变化了。神曾对他们说“分别善恶树上的果子不可吃，吃的日子必定死”，但是，圣经并没有写明是哪个部分死。我们今天的人对死的理解，基本上都是指身体的死，也就是呼吸停止、心跳停止即为死。但是，我们看到亚当夏娃吃的日子，他们的身体并没有死，他们后来还生儿养女，亚当后来又活了九百三十年。难道神的话落空了吗？当然不是的。神的话没有落空，他们吃的日子确实是死了，不过，不是身体的死，而是灵死了。什么是灵死了？灵死了，就是灵与神的关系断开了，叫人活着的乃是灵。只要灵死了，在神眼里看，这个人就是一个死人。这就好比从一颗大树上砍下一根树枝，尽管这根树枝刚砍下来的时候，看上去与连在大树上的其它树枝没有什么两样，但是，其他树枝是活的，它却是死的。第二天再看，叶子就会有点卷了，再过几天看看，叶子就落了，半年之后再看，连枝子也枯干了。但是，这根枝子不是等到枯干之后才是死的，而是当它从树上被砍下来时，就已经死了。

    今天，每个人一来到世界上，就已经是死人了。死是由一个人——亚当犯罪而临到了一切在亚当里的人。不论一个人多么活蹦乱跳，多么聪明伶俐，只要他与神的关系是断的，在神眼中，他就是死人。他虽然也能自由的行动，但是，只不过是行尸走肉一般的活着。只有接受了神所预备的救恩，这个人才能出死入生。

    灵死了的人，他的身体部分还是活着的，还会产生各种动作。那么，身体的行动靠什么来指挥支配呢？只能靠他的魂。亚当犯罪之后，灵死了。但是魂里却另外增添了一个东西，圣经称之为‘肉体’，肉体取代了灵的工作。肉体捆绑了魂，让魂不能做自己所爱慕的良善，只能不得不服从这个肢体中犯罪的律。所以，由这样的魂来支配体，只能是支配体去犯罪了。许多基督徒把肉体与身体混为一谈。其实，肉体不是身体。肉体是看不见、摸不到的，是人类堕落之后，外添进来的一个有恶的倾向的东西，是犯罪的根源。肉体是与圣灵为敌的，肉体里面一无良善。世人的灵是死的，他们只能被动随从肉体去犯罪。但是，基督徒的灵活过来了，不过，肉体也还同时存在。肉体会一直伴随我们的一生，只有肉身死了之后，肉体才会对我们失去作用。所以，基督徒的魂，会受到两个主人的支配，一个是与身俱来的肉体，一个是重生之后新得到的圣灵。

    罗马书六章，是受洗归入基督，与主同死同埋葬同复活。第七章是开始痛苦的争战，讲到得救之后的人有两个律的交战。第八章是将属灵的得胜，生命圣灵的律释放了我们，使我们胜过罪与死的律。但是，到了第八章得胜之后，并不是说肉体就不存在了。圣经告诉我们，肉体仍然还在，我们仍然有可能因体贴肉体而去犯罪。【罗8:6】体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。这里的‘体贴肉体的，就是死’的死，不是说，只要基督徒一体贴肉体，灵魂就灭亡了。而是指体贴肉体，会让我们的生命停滞不前。灵的得救，在我们信主的那一刻就已经完成了。但是，魂的得救，却是需要一生之久。魂的得救，其实就是不断舍己的过程，这个‘己’就是肉体，也可以称之为“老我”、“老亚当”“邪情私欲”。那么，怎么舍己呢？十字架就是钉死旧人的地方，我们要靠十字架来治死我们地上的肢体。所以，主耶稣对我们说：【路9:23】 “若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”。每天我们都会面临许多的选择，我们的每一个选择，都会影响我们将来是得奖赏还是受亏损。将来在基督台前的审判，就是我们今天每一天怎样活着累积出来的。舍己舍得越多，我们就能活出基督的生命也越多，这样就更像基督。所以，第一步需要灵魂先活过来，只有活过来的人，才能起来走主的道路。只有活过来的人，我们领受神的真理，因为圣经需要圣灵带领才能进入。

    2）.醒过来：

    有了第一步活过来之后，还是不够的，还要进一步醒过来。我们有很多基督徒虽然活过来了，但是，灵性却一直处在沉睡状态。这样的基督徒还是有很大的潜在的风险。这就如同一个人虽然跟从了主，但是，眼睛还是瞎的一样。福音书中一共记载过四次主耶稣医治瞎子的神迹，其中有一次发生在伯赛大。主耶稣医治这个瞎子的过程很奇怪，主耶稣不是一下子就让他能看见了，而是分了三部走。第一步，有人把这个瞎子交在主耶稣的手中，主耶稣拉着他的手领他到村外。虽然跟从了主，但是，这个阶段他一直还是瞎的；第二步，主耶稣就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。这时候，这位瞎子虽然能看见了，但是看不清楚，他看人好像树木，并且行走；第三步，主耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。主耶稣医治这个瞎子为什么要费这么多波折，并不是因为耶稣不能一次性就医好他，才不得不分成三步的。从能力上说，主耶稣当然可以一句话就让他立刻痊愈。主耶稣之所以这么费周折，主要是因为要向我们启示属灵的真理。这个瞎子从被交在主耶稣手里的那一刻起，从在地位上说，他就已经是属主的人了。但是，在这第一阶段里，他的眼睛却仍是瞎的，似乎与从前一样。幸亏这次他是被人交到了主耶稣的手中，主耶稣当然会引领他走平安稳妥的路。但是，并不是每个瞎子都是这么幸运的。主耶稣曾对我们说，有的人就是被交在了瞎眼领路的手中，让瞎子领瞎子，结果可想而知，两个人都一同掉在坑里。

    灵里沉睡的基督徒，是非常危险的。耶宾的大将西西拉厉害吧？但是，当他沉睡的时候，一个手无缚鸡之力的小女子雅亿，就可以轻而易举的将他杀死。更何况我们的属灵光景，还并不如西西拉那么强壮，撒但也不是软弱的小女子呢。所以，沉睡的基督徒处境是很危险的，常常犯罪，也会常常被撒但利用。基督徒灵性的沉睡，会反映在他们的属灵生活上。几乎每间教会都有一些这样的基督徒：这些人一到聚会中，立刻就打盹睡觉，别人喊醒了他，没过几分钟就又睡了，睏得好像几天几夜没睡觉似的。实际上，他们并没有熬夜。他们睡觉的特点是，如果是晚上聚会，他们就晚上睡。如果是下午聚会，他们就下午睡。如果是上午聚会，刚起床总应该不睏了吧，可是他们也会睡觉。反正是逢聚会必睡觉。如果同样的那个时间，他们是在干别的，他们就不睏了。当然，信徒睡觉的原因，也有些是因讲道人的责任，他们没有好好预备，讲道啰里啰嗦，没有真理的内容，枯燥乏味。这种情况是讲道人应该悔改，我们今天重点不说这种情况。我们今天要说的是信徒一方灵里沉睡的情况。灵里沉睡的人，即使请保罗来讲道，他们也是一样要睡觉。使徒行传中记载有一次保罗讲道时，不就有一位少年人犹推古在睡觉吗？他是少年人，那一天一同聚会的许多老人家还没睏呢，他一个精力相对旺盛的少年人，睏的啥啊？这就是典型的灵里沉睡。当时，犹推古竟然睡着了，他忘了自己正坐在三楼的阳台上了，结果一个跟头向外栽了下去。幸亏那天是保罗在场，保罗是神重用的使徒，知道他的灵魂还在他身上，保罗下楼为他祷告，使他又活过来了。如果今天我们中也有人因睡觉从楼上摔下去，我可没那个本事，恐怕那他就只有等死的份啦。灵里沉睡的基督徒，不但聚会就犯睏，他们读经、祷告也犯睏。有些吃安眠药都睡不着的人，只要拿起圣经一读，还没看几行呢，眼皮就开始打盹了，搁下圣经就睡了。人家灵性健壮的基督徒，往往都喜欢在床头上放本圣经，以方便随时阅读。但是，有些灵里软弱的基督徒，也喜欢床头放本圣经，他们是为了有助于睡眠。其实，灵里沉睡是危险的信号，这样的人应该趁早引起警觉了，免得后面出现更严重的问题。

    2.引导我走义路：

    圣经中讲到的道路，在和合本里都被翻译成了路或道路，但是，在原文至少是有两个不同的名词。一个名词原文的编码是4570，另一个名词的原文编码是3598。4570是表示小路，比如此处的引导我们走义路的‘路’，还比如【诗65:11】你以恩典为年岁的冠冕。你的路径都滴下脂油中的‘路径’一词。3598是表示大路，比如，【约14:6】 耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。【犹1:11】他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。在英语的圣经中也有所区分，大路翻译成way，主耶稣说我就是道路的道路，英语版圣经就用way。小路翻译成path。这节圣经中的义路的路，就翻译成paths。是复数，表示耶和华是带领我们走很多条义的小路。

    大路是指方向性的，重生的基督徒都是走在主耶稣这条道路上，方向是通向永生的。但是，在这条道路上，我们仍会软弱，仍会失败。即使是失败了，也还在这条大路上。这就好像走旷野路的百姓，也会失败，也会反复兜圈子，但是，他们的方向还是通向迦南应许之地。那么，在这条大路上，我们又有很多条小路要走，我们可能走对，也可能走错。顺从真理，我们就是走义路。违反真理，我们就是走错路。因为这篇诗是写在旧约时期，所以，他说耶和华要带领我们走义路。在新约里，我们常说的是圣灵引导我们走义路。这早在旧约时，就已经有这样的预言了。【赛30:20-21】主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。这里的教师，就是新约里圣灵保惠师，他会在凡事上引导我们。或向左，或向右，圣灵会很细致的引导我们。该做的，他会感动；我们懒惰，他会催促；我们不听话，他会担忧；我们将要做错，他会禁止；我们已经做错，他会责备。

    老约翰换了一个说法，【约一2:27】 你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面。这里的‘恩膏的教训’其实也是与圣灵的教训是一个意思。也是说圣灵会在凡事上很细致的引导我们。

    但是，我们也不要把圣灵的引导，看成是一件神奇的经历，恩膏的教训并没有什么特殊的感觉，否则，老约翰也不会说“这恩膏是真的，不是假的”了。正是因为不神奇，所以，才会让一些人怀疑到底是不是真有这么回事。圣灵的教训与魔鬼的试探，都不神奇，但是又都天天发生。给我们的感觉只是脑子里出现的一些想法，我们有时候就把这些‘声音’都当成是自己的想法了。我们现在常听到在灵恩派里，很多人动不动就会说‘神告诉我什么什么啦’、‘神给我什么什么启示啦’，很多人听后就很羡慕，觉得好像神与他们关系怎么这么好似的。我们如果明白圣经中告诉我们神如何引导人的方法了，也就一点也不会羡慕他们了。特殊启示一定不是经常有的，否则，就不是特殊启示了。不但不羡慕他们，反而会为那些人担心。他们只是胆子大，敢随意妄称神的名，假传圣旨吓唬那些胆小的信徒罢了。因为无论什么话只要一加上‘这是神对我说的’了，其他人谁还敢表示不同意。谁反对他，就成了谁反对神了，他俨然就成了神的代言人了。所以，那些常常把“神对我说……”挂嘴边的人，他们要么就是狂妄自大，高举自己、神化自己，要么就是别有用心，以此为得利的手段。

    圣灵确实每天都愿意带领我们，【腓2:13】因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。圣灵的教训通常的方法就是让我们想起神的话，【约14:26】但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。我们每天都会面临很多的选择，犹如是一条条路，每一次的选择都要慎重，看看哪条路才是圣灵要带领我们走的义路。走对了，神得荣耀，我们得奖赏，走错了，亏缺神的荣耀，我们自己要受亏损。将来基督台前的审判，就是我们每一天的积累，已经错的，我们无法回到昨天再选一次，我们只能面对未来，谨慎你当下的选择。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    四.十字架的道路：4

    1.行过死荫的幽谷：

    【诗23:4】 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我。

    “死荫的幽谷”是表示极大的苦难，身处的环境几乎被死亡笼罩。大卫的一生，确实多次经历如此痛苦的环境。但是，大卫却不怕遭害，因为他相信，神与我同在。这种苦难，我们新约的弟兄姊妹，常常称之为“十字架的路”，这是我们本性最不愿意走的路，但是却又是最宝贵的道路。十字架如同是教会的灵魂，没有十字架的教会，就是一个死亡的躯壳，是一个人手的组织。十字架的信息，是最有生命力的信息。保罗说过，我不知道别的，我只知道耶稣基督并他钉十字架。现在末后的时代，物质极大地丰富，文化极大地繁荣。思想也最为多元，这也让任何的行为，都能为自己找到合理的解释。人很容易被这个世界吸引，继而追求世界的享乐。耶稣基督到地上来，他要救我们摆脱属地的吸引，带领我们追求天上属灵的福分。我们的肉身，并不没有因为我们已经信了神了，就自动脱离世界了，我们绝大部分的人还得继续活在世界上。但是，我们还又必须不能让世界进到我们里面去，同时，还要进一步把从前世界在我们里面的建造，一点一点的拆掉。【约一2:15】不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。末后的世界更加繁华，因此对我们的吸引力也就更大。而另一方面，末后教会的属灵光景又很糟糕，如同老底嘉教会，缺乏信心，不够圣洁，也没有启示。所以，现今的基督徒追求享受、贪爱世界的太多太多了。你若说‘信耶稣得永生’，提不起他们的兴趣来。你要是说‘信耶稣得水牛’，那就要挤破门了。人天然的生命，就是这样爱世界的，只有信心能使我们放弃对世界的追求，而去追求另一个我们从来没有见过，但是却相信更有价值的永恒里的东西。

    我们从诗篇23篇里，发现了一件有趣的事。前面三节圣经，都是神给我们很好的恩典，比如，耶和华做我的牧者，我必不至缺乏啦。他给使我躺卧在青草地青草，领我在可安息的水边，这都是最美好的供应。他使我的灵魂苏醒，引导我走义路。这三节形容神与我们的关系时，用的都是‘他’与‘我’。可是，到了第四节，神开始让我们受苦了。经文却悄悄地把‘他’与‘我’改成了‘你’与‘我’了。经文把神从第三人称改为了第二人称，这说明，受苦可以让我们与神的关系更加亲近。弟兄姊妹，我们都不喜欢受苦，但是，我们能在神的儿女身上，发现一个常见的现象，那就是：往往都是那些十字架重的基督徒，更加爱主，生命也更加丰盛，祷告也更恳切。反倒是那些生活在舒适环境里的基督徒，对主很冷淡，聚会就打盹，祷告没话语。照理说，他们的环境好，岂不是应该更爱主才对吗？可是，我们看到的确实常常是恰恰相反的，真是奇妙！这就是十字架的智慧，在外邦人看，是很愚拙的。他们会认为，信真神了，不是就是为了能得一些肉身的好处吗？如果信了耶稣之后，好处看不见，坏处却一大堆，那谁还信他啊？可是，他们想错了，那些‘坏处’一大堆的基督徒，反而还更加爱主呢。圣经说，凡在基督里敬虔度日的，都要受逼迫。哪个基督徒若不敬虔，他们就可以免掉许多逼迫。越是靠主耶稣近的人，越是效法主耶稣脚踪的人，他们的十字架，往往也就越靠近主。基督徒不要看见另一些没有十字架的基督徒，就羡慕他们。觉得同样信这一位神，自己凭啥就那么多苦，他们怎么就那么舒服呢？多看看圣经中主所爱的人，与这些信心的榜样相比，我们现在的日子还是太好过了。没有人会喜欢十字架，但是，神知道十字架对我们的价值有多大，神总是会把最好的赐给他所爱的儿女。【雅1:12】 忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。十字架能炼去我们身上的杂质，十字架能加深我们与主的关系，十字架能使我们走天路脚踏实地，不会飘起来，十字架能羞辱魔鬼。多受基督苦楚的人，也靠基督多得安慰，十字架永远不会大过主的恩典。

    经文说，我们会经过死荫的幽谷，指的就是极大的痛苦。但是，这里却没有告诉我们这些极大的痛苦从哪里来的。我们根据圣经中其它的经文，就知道，基督徒的痛苦除了管教之苦以外，大致还有三个来源。

    1）.世界本身的苦：

    这是我们所受的苦中，最常见的一种原因。神造人的目的，肯定不是让人受苦的，而是让人承受祝福、享受快乐的。在始祖还没有堕落以前，神将人安置在伊甸园里。那时候，四季如春，环境优美。没有罪恶，没有战争。动物之间也都能和谐相处，狼也不吃羊，熊也不伤害牛，毒蛇也不咬人，苍蝇蚊子也不传播病菌……，人们可以无忧无虑的快乐生活。但是，堕落之后，不但人类给自己带来了罪与死。也给整个世界带来严重的破坏，一切和谐美好的秩序就全都被破坏了。从此，痛苦与人类如影随形，生老病死，劳苦愁烦，成了人生的主旋律。人类历史战争不断，天灾人祸时时发生。人类的自私与贪婪，使得对环境的破坏越加厉害，这就更加加深了人类的苦难。这一切，我们都不要怪罪到神的头上。我们生活在一个不见蓝天，终日雾霾的环境里，导致中国人肺癌的患病率居全球之首。我们不能怪罪神为什么让我们得肺癌？化工厂为了赚取更大利润，污水不经过处理直接排入河道，监管部门也失职，结果让河流流经的区域，形成了一个个‘癌症村’，我们不能怪罪神为什么让他们患癌症吗？这些都是科学规律，我们如果合理利用科学，就会为人类造福。我们如果违反科学规律，最终就会害人害己。这个世界上本身就充满着种种苦难，人生在世遭遇患难，如同火星飞腾。俗话说，人吃五谷杂粮，哪有不生病的，还有遗传因素等。这些都是自然规律，我们都不能将这些苦难，怪罪到神的头上。

    我可以看个圣经中的例子：【撒上1:5-6】给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。

    这里记载了撒母耳的母亲哈拿，曾是一位不能生育的妇人。但是，她不能生育的原因到底是什么呢？我们今天有些基督徒，动不动就会把不好的事，怪罪到上帝身上。他们一定会说，哈拿既然是信神的人，那她的不孕症，就是神加给她的。可是，我们仔细看看经文就知道了，经文说‘耶和华不使哈拿生育’，这句话与说‘耶和华使哈拿不生育’，是完全不同的两个意思。‘耶和华不使哈拿生育’，说明不生育的原因，是由于她自身原因。比如，如果妇女患不孕症的概率是2%的话，那么，哈拿是刚好碰上了这个概率，这是随机的。只是耶和华没有行神迹使哈拿生育。但是，如果说‘耶和华使哈拿不生育’，那意思就完全变了。这句话的意思就变成了她本来是能正常生育的，只是耶和华为了某种原因，故意叫她不生育的啦。

    我们在世上遇到的苦难，很多都是这个原因。如果我们生病了，我们不要说，神为什么让我生病？好像是说，如果我们不信神，就不会生这个病了。只是因为我们信了主，神就故意让你生这个病似的。如果我们的孩子成绩不好，我们不要说，神为什么让我的孩子成绩不好。好像是说，如果我们不信主，孩子成绩就会好，结果我们一信主，反倒神故意让他成绩不好了似的。不是的。即使我们不信主，该遇到不好的事情，还是一样会遇到。在不信主时，我们若是遇到痛苦的事情，只能自己憋着。现在信了主了，难道就可以把神当成是我们的‘出气筒’了，然后把一切不好的事情都怪罪在神身上了。

    有人说，既然我们已经信靠主了，那么就算本该是发生在我们身上不好的事情，主岂不是也应该为我们行个神迹，把坏事变成好事吗？当然，主有能力做到任何事情，但是，我们也应该知道：神不会轻易以行神迹的方式来改变这个世界的规律，只有当神认为确实有必要的时候，神才会行神迹。必须是神认为有必要，而不是我们认为有必要。如果是以我们认为有必要为准则的话，凡是与我们有关的事，我们都认为有必要。在神的儿女身上，确实都会经历到一些神迹，因为神也应许我们‘信的人必有神迹随着他们’。但是，我们却不能因此就以为，我们可以天天泡在神迹里了。神为选民行神迹，必定不能成为常态，否则，就会天下大乱了。神迹是什么？说白了就是上帝临时改变一下他设计创造的自然规律。比如，本来地球有万有引力，使地上的一切都在这个规律中运行。如果此时一有个基督徒，不小心从高楼上摔下来了，结果他没有按照自然规律的重力加速度落地，而是毫发无损的轻飘飘的落地，这就是神迹了。神偶尔为之，还可以，如果每个基督徒每一次都是这样的，摔不死、撞不伤、砸不烂、病菌传染不到……，那还怎么进行科学研究呀？因为科学研究的前提必须得是，在相同的试验条件下，只能得出相同的实验结果，这样的结论才能成为定论。如果相同的实验条件，但是，每次结果都各不相同。那么，人类还怎么发现科学规律，还怎么利用科学规律造福人类呢？人类恐怕今天还只能停留在原始时代呢。神总不能只在你一个人身上行神迹吧，我们往往考虑问题，都是以非常自私的眼光思想。只希望神天天给我自己行神迹。至于别人，神就不用管他们。神是公平的，神要是天天给你行神迹，也就要天天给所有的信徒行神迹，那岂不是不天下大乱了？所以，只有神认为确实有必要的时候，他才会临时改变一下客观规律，行一件神迹。

    所以，当基督徒遇到任何不好的事情的时候，都不要去埋怨神“为什么让我遇到不好的事”。因为这不是你信了神才会遇到，而是你只要活在世上，本该就有可能会遇到的，只是神没有行神迹改变这件事而已。如果我们质问神说：“你为什么不行神迹帮我”？我也要说：“他为什么要行神迹帮你？他是欠我们什么吗？圣经说，是谁先给了他，后来使他偿还吗？” 神已经把生命都赐给我们了，神的大爱就已经向我们显明了。只因这么点芝麻绿豆点的小事不合我意，我们就埋怨神吗？甚至就离弃神吗？其实，并不是神不愿意帮助我们，神愿意在一切事上帮助我们。在一些重大的事情上，神也会以行神迹的方式帮助我们，只是不能轻易的天天给咱们行神迹。难道一埋怨神，神就帮他行神迹了？难道弃绝神，这个人就不遇到这些难处了？就算神不轻易行神迹，但是，即使一辈子，神只给你行了二十件、十件、五件神迹，那也是我们不配得的。

    例证：保罗在加拉太传道时，几乎被人打死。在这么重要的事情上，神也没有为保罗改变客观规律，保罗对神没有丝毫的埋怨，带着满身的伤痛，保罗又回城坚固门徒的心。

    提摩太年纪轻轻，就有严重的胃病，这是客观规律。提摩太本想靠自己忍住，连酒都不愿意使用。人家也没有埋怨神，为什么不给自己行个神迹。

    2）.撒但的试探：

    撒但目前还是这个世界的王，这个“王”绝对不是一个纸老虎，它必定有很大的实际权柄。约伯因受撒但的试探而受苦，就是很明显的一个例证。在天上神与撒但的对话，我们读圣经那是清清楚楚，但是约伯可都不知道。约伯只是看到自己家里灾难接踵而至。约伯一旦凭信心得胜了，上帝就得荣耀，撒但就被羞辱。魔鬼第二轮开始攻击约伯的身体了，使约伯从头顶到脚掌全都生病，只给约伯留下一口气，约伯此时真是痛苦的生不如死啊。但是，约伯仍然还是站住了。最后，他也得到了神加倍的祝福。

    约伯所受的苦，就是来自于撒但的试探。难道撒但只试探约伯吗？肯定不是，它也试探所有神的儿女，不过，魔鬼的试探都要先经过上帝的批准。一旦神批准了，这个试探才会临到神的儿女，同时也是神给人的试炼了。约伯当时得胜可太不容易了，我们今天有整本圣经可以阅读，有前辈们如同云彩一般的见证人。就这样，我们觉得得胜都很不容易。而约伯记是圣经最早的一卷书，也就是说，约伯并没有读过圣经，他对神的认识只能靠古人一代一代的口传教训。所以，他说‘我从前是风闻有神’。约伯仅凭风闻有神，就能生出对神如此坚定不移的信心。我们读了约伯的故事，真是觉得羞愧，觉得愧对神给我们今天的恩典。

    【启2:8-11】  你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的，末后的，死过又活的说，我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。

    士每拿教会，在小亚细亚的七教会中，是一间最好的教会。主对他们只有称赞，没有责备。如果根据七个教会所对应的不同历史时期的教会来看，士每拿教会是代表着大逼迫时期的教会。我们了解一点教会历史就知道。那段时期的逼迫，可以说是非常恐怖、惨无人道的。有遭剥皮的，有被钉十字架的，有被狮子撕碎的，有被烧死的……。那么，这些苦难都是谁给的呢？经文说的很清楚，是魔鬼给的。老约翰在写这些预言的时候，大逼迫还没有真正来到。但是，神早已经知道了，于是让约翰提前记录下来，勉励他们将来遇到这些逼迫时不要害怕。尽管魔鬼很凶残，但是神在掌管着一切。

    ‘你们必受患难十日’的意思，就是说神会把握他们受苦的日子。魔鬼加给士每拿教会的试探，就如同是魔鬼加给约伯的试探，希望他们跌倒。但是，神既然允许魔鬼试探士每拿的教会，经文中就告诉我们，试探就变成了神的试炼了。神鼓励他们，你们务要至死忠心，我就赐给你们那生命的冠冕。魔鬼以为大逼迫会让处在襁褓期的教会，彻底从世界上消失。但是，它万万没有想到的是，教会不仅没有被成功扼杀，反而是越逼迫，就越复兴。大逼迫持续了二百多年，让教会从一个弱小的组织，一举成为罗马帝国的国教，覆盖整个当时的罗马世界。

    3）.神主动给人：

    【诗66:10-12】 神阿，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地。

    这处经文中提到苦难，都是神主动使苦难临到我们。与我们在第一点时讲的神‘不使’哈拿生育不一样。也就是说，神确实也会主动让苦难临到他的儿女身上。这一点我们留到今后学到诗篇六十六篇时，再详细分解。

    以上这三方面的苦，无论我们遭遇的是哪一种，我们都不必担心，因为一切都在神的掌控之中。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.你的杖与竿都安慰我：

    十字架的路，是一条苦路，甚至会经过死荫的幽谷。十字架的路，也是福路，是主耶稣与众圣徒一同走的路。在现今末后的时代，似乎有越来越多的教会，因受到世界的冲击与成功神学思想的影响，都渐渐偏离了十字架的道路，也不再传讲十字架的道理。或者仅仅将十字架这个名词保留，作为继续笼络信徒的幌子，实际上却是背离十字架道路的。

    走十字架的路，离不开主的安慰。如果没有主的安慰，我们自己无法胜过那些困难。很多人在十字架上面前退后了，还有的人自己还没有经历死荫的幽谷，只是看看别人经历的十字架，就把他们吓退了。其实，那些真正在背自己十字架的人，他们同时也在经历着神奇妙的安慰，使他们能有力量走下去。这就好像我们在医院里，看到打针的孩子，往往他们都是哭着、闹着不愿意打针，但是，最后还是都被他们的父母强制打针。打完针之后，很多父母都会给孩子买点好吃的零食，作为对他们刚才“吃苦”的安慰。作为孩子，都希望能不打针多好啊。我们每位基督徒，也都是多么希望能不背十字架多好啊。孩子打针是因为他生病了，否则，天下没有哪位父母想给孩子打针的。其实，神也是这样不愿意让我们受一点苦，无奈我们现在的生命是病态的，有败坏的老肉体，在我们里面。若是没有十字架的对付，老肉体就会肆意发作。等到将来，我们的身体脱下来，丢在了地上了，我们的老肉体彻底与我们分开之后。在天上，神再也不会让我们受一点点的苦。

    【林后1:3-7】愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救。我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的。因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。

    这几节圣经中，反复出现频率最高的一个词，就是‘安慰’。从这几节圣经里，我们可以看到有以下几个重点：

    #神是赐各样安慰的神：当我们在背十字架的时候，不要因为受苦，而怀疑神对我们的爱。所以，经文一开始首先就告诉我们，神是发慈悲的父。我们可能会经历各种各样的患难，但是，同时神必定赐下各种各样的安慰。

    #我们受患难、得安慰的目的，是为了帮助其他遭患难的人：走在天路上的人，背十字架的不是只有你一个。我们看看自己身边的弟兄姊妹，哪有虔诚的圣徒，却没有自己十字架的？我们谁也不要羡慕其他人的十字架。人啊，常常都是认为自己的十字架过重，压得自己透不过气来。觉得别人的十字架很轻松。其实，别人的十字架，未必比你轻松，只是我们对自己的十字架，最有切身的体会，所以，才总会觉得自己的十字架过重。每个人的十字架都各不相同，这是神量身为我们每个人定做的。背过十字架，并且最后又得胜了的人，就有了安慰其他背同类十字架人的能力。用神给你的安慰，去安慰遭同样患难的人。不同的人，有不同的十字架，这样大家都学好了，就可以互相安慰。越是在神眼中宝贵的人，越要经过更多的十字架，使他们成为神家中的‘高材生’，使他们能在更多的方面去安慰人。

    #受苦多的人，安慰也多：保罗与他的同工们，是多受基督苦楚的人，他们也靠着基督多得安慰。十字架轻的，安慰就少，十字架重的，安慰也多。神是公平的！今天，有些弟兄姊妹总是自爱自怜地说：“我受的苦比你们多”。那我们就要恭喜他说：“你得的安慰也比我们都多”。神收取了约伯七千只羊，他的损失是巨大的，但是，神最后加倍的还给他时，他就得到了一万四千只羊。假如另一个人只被神收去七十只羊，那么，就算他也同样得胜了，神也加倍的赏赐他，也就是给他一百四十只羊。我们总希望从神得的那部分，越多越好，但是，得到的部分是根据你前面失去的多少。也就是说，神给你安慰的多少，是根据你背十字架的多少。

    这段圣经让我们看到，神是赐各样安慰的神，那么，神是以怎样的方式安慰人呢？

    1）.借着人来安慰你：

    【林后7:5-6】我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。

    保罗也不是铁打铜铸的人，他也与我们一样会难过，也会灰心。这时候，保罗面临很多难处，外有争战，内有惧怕，环境有患难，身体又生病，多重打击令保罗身心俱疲，灰心丧气。就在这个时候，提多带来了哥林多教会悔改的好消息。保罗听后，心里的苦恼一下子就消散了，又重新燃起了工作的热情。对保罗来说，最大的安慰，莫过于看见他所建立的教会中，弟兄姊妹都能按真理而行了，这比给他什么都令他快乐。保罗认为，提多这个时候过来，是那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了自己。确实，神常常是借着人来安慰我们。人安慰我们，有时候是用话语直接安慰我们，也有时候，是用事情间接起到安慰我们的作用。这次提多给保罗带来的安慰，就不是直接用话语安慰保罗。提多并不知道保罗现在心中的痛苦，需要安慰，是神借提多带来了哥林多教会悔改的好消息，神知道这件事情，就能给保罗带来最大的安慰。

    曾经有一位弟兄患了肝炎住进了医院，他进医院时，心中充满了埋怨。他说：“我一年只有两个星期的假期，但是，这两个星期，我没有去旅行，没有去渡假，没有去满足自己个人的欲望。我只是用了这两个星期来教圣经学校，来教主日学。”可是教完了之后，突然患了肝炎进了医院，所以在里面他非常的不高兴，怎么也想不通，别人安慰他的话，他也听不进去，转脸不听。

    又过了几天后，别人再去看望这位弟兄，发现前几天他还是满脸苦恼向主发脾气，如今脸上却充满了笑容。原来啊，别人走后那天晚上，有一个穿着病号服的人，进了他的病房，向这间病房的人派发福音单张。他对那人说‘我已经信主多年，你不用派给我了’。那个人就笑一笑对他说：“是吗？我看你那么难过，还以为你还没有信主呢。”这个弟兄说：“我当时心里非常沉重，我就追问他，你也是病人吗？”那个人说‘是啊’。跟着他就问他：“弟兄，你患了什么病？”那个人告诉他说，“肝癌，医生说我大概只有三个月的时间了，因为癌细胞已经扩散，医生开了我的肚子，又原封不动的把它给缝起来了，我趁着现在还有精神，还有一点的力量，还有一些的时间，我就派单张，盼望临走前，再作作主工，希望让多一些的人能够认识主耶稣基督。”

    这位传福音的弟兄走后，他当天晚上就跪在床边，向神认罪。他感觉到自己太在意自己的一些鸡毛茸皮的小事，却没有看见在这个世界上有太多太多的人，其实他们的光景比自己还要糟糕，可是，人家过得比自己更喜乐、又有意义。是什么让这位弟兄突然之间受到安慰了呢，就是因为有一个苦难比他更大的弟兄向他传福音，当他看见这个弟兄，肝癌的末期，还能如此喜乐的时候，他心里感觉到突然之间多了一个力量，“我比他的状态好多了，为什么我还活在自怜的当中呢？”结果他就能够从痛苦中脱离出来。

    2）.借着环境安慰人：

    什么叫借着环境安慰人呢？就是说，你在这件事情上背十字架的时候，神在另外一件事情上给你安慰，用这边的甜，抵消那边的苦，使你就不觉得那么苦了。比如，有的人在单位被上司训了，这是件烦恼的事，但是，他的孩子这次考试，成绩特别好，拿了张奖状，这是很得安慰的事。有的人家境贫穷，这是痛苦的事，但是，他身体却非常健康，吃得香、睡的香，这是很得安慰的事，等等。

    约瑟被哥哥们嫉妒，大家合谋要杀害他，这是很痛苦的事，但是，让约瑟感到安慰的是，刚好有一支以实玛利的商队从那经过，他就因被卖而暂时脱离了死亡的危险。到了波提乏家里，做了奴隶，这是件很苦的事，但是，神与他同在，让他能在众多奴隶中脱颖而出，当上了管家，这是给约瑟的安慰。后来，被主母倒打一耙诬告下监，是很苦的事，但是约瑟在狱长眼前蒙恩，管理众囚犯，又是很得安慰的事情。

    我们的眼睛，常常只注意自己有难处的那一方面，却不看神在其他方面让你比别人强的地方。神不会把我们所有的路，统统都堵死，总会给我们留一条出路，叫我们能忍受得住。当我们正在经历某个难处时，突然来了一个好消息，给我们带来了安慰。人类离开伊甸园之后，人生的主旋律如同摩西所说，就是劳苦愁烦、转眼成空。但是，神也会赐给我们许多令我们快乐的事情。退一步说，即使全部都是苦，充其量也就只能让我们苦个七八十年，其实还是很短暂的。神给我们的这些苦，都是有价值的。保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”。走天路，有时是很苦的，这就像是以色列人在走旷野的路。我们读民数记时，常常觉得那些以色列人真不像话，动不动就向神发怨言，动不动就要回埃及去。其实，如果让我们走那样的路，天天流浪，风吹日晒，我们可能也会和他们有同样的反应。所以，我们今天走旷野路的弟兄姊妹，要有受苦的心理准备，因为旷野就是这样的，一旦进入迦南流奶与蜜之地就好了。在旷野中，受苦是必不可少的。但是，在旷野中，神也常常赐给他们特别的恩典，用来安慰他们所受的苦。

    3）.神直接在人心里赐下安慰：

    有时候，当人遇到极大的难处，几乎受不了了的时候。神也有可能会在人心里，直接赐下安慰。可能给人一句话，或一首歌。这是属于神迹性的，确实力量很大，立刻让人抛掉所有的烦恼。凡是经历过神这种神奇安慰的人，下一次遇到难处时，不要总是还想要神再给他这种安慰。能凭信心得胜，是最宝贵的，没有看见就信的人是最有福的。

    4）.管教也是一种安慰：

    大卫说：“你的杖，你的竿，都安慰我”。牧人手里，都会拿着一根杖，羊有时候只顾吃草，看不见悬崖就在眼前。牧人就会用手中的这根杖，敲打一下这只羊。如果羊不回头，还是扭着脖子非要去舔草，牧人就会使劲打它几下，直到把它脖子打回来。杖打在身上，肯定是难受的，但是，这是为了保护羊免受更大的危险。我们被神管教的时候，也有可能会不顺服。但是，被神管教，会给我们带来安慰，说明我们的牧人，还是爱我们的。

    如果有些人常常犯罪，神却不管教他们，不要高兴，不要觉得占便宜了。反倒应该害怕，对于屡教不改的人，神任凭他们可就不好了。【诗81:11-12】无奈我的民不听我的声音。以色列全不理我。我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    五.有福的道路：5-6

    今天我们继续来看诗篇二十三篇的最后这两节经文。我们回顾一下这篇诗，就可以看见一个整体的脉络。一开始的时候，是神的祝福，‘我们必不至缺乏’、‘神带我们在青草地’、‘领我们在可安歇的水边’。然后，我们不能总是歇着，就要开始走主的道路了，‘他为自己的名引导我们走义路’。再接着，就要开始走十字架的道路了，十字架的道路是非常不容易的，甚至要经过死荫的幽谷。但是，非常奇妙的是，十字架不但没有让我们远离神，反而让我们与神更亲近了。我们与神的关系悄然由‘他与我’变成‘你与我’了。这就是十字架的智慧，人们通常会认为，如果神要是给我甜头，我们就会爱他、侍奉他，如果神要是给我们苦吃了，我们还会爱他吗？结果却发现，是更爱他了。我们看到旧约的先知，新约的使徒，甚至连父怀中的独生子，也都是走十字架的道路。这篇诗的最后两节告诉我们，经过十字架之后，又是神的祝福了。也就是说，跟随主的路，开头是祝福，结尾也是祝福，中间是十字架。但是，开头的祝福与结尾的祝福，是不一样的。开头的祝福是出于神的怜悯，他顾念我们，白白的给我们。结尾的祝福，是我们经过十字架之后，神给我们公义的奖赏。

    很多基督徒都有一个共同的经历，那就是在信主的头几年时间里，凡事都可顺利了，祷告也特别灵验。我就记得我母亲刚信主那头几年，真是无论大事小事，求就必得着。我们家住的是七十年代建的老房子，是我父亲单位租给职工的工房。由于房子年久了，下水道会经常堵死。我父母都是性格胆小又内向的人，本可以报给维修班。但是，因为胆小，堵了也不敢去找人来修。母亲祷告祷告，自动就通了。电表坏了，祷告祷告，电就自动来了。家人生病，祷告祷告，病立刻就好了……，那时候神似乎与我们特别近。原来遇到困难，都是憋着忍着。现在信了耶稣，觉得可好了，只要祷告给神，神就帮助我们了。可是，信了二十年之后，家里开始接二连三发生一些痛苦的事情，祷告好像也不那么灵了。当时，还想不通这是怎么回事啊？难道我们哪里不小心得罪主了吗？想想也不对呀，当初刚信主的时候，行为还不怎么好，真理也都不懂，反倒神给的好处还很多呢？现在至少比过去长进多了，难处反而来了。再看看其他弟兄姊妹的家，很多人也都是这样的经历。所以，教会中广为流传着这样一句顺口溜‘信主一两年，上帝在眼前，信主十几年，上帝到云南’。我们结合诗篇二十三篇的整体脉络，就看清楚了，原来这就是色很带领我们走的道路。神不会总是让我们在青草地，躺卧在溪水旁，神也要带我们经过死荫的幽谷。

    我们若再多读一点圣经之后，就又发现。其实，我们大多数人的这种“甜——苦——甜”的经历，还算是好的呢？还有些神的儿女，从一开始就是经过十字架的苦路。比如，我们的信心之父亚伯拉罕。他从一开始跟从主的那天起，每天就是不知道东西南北，步步靠主带领，在旷野飘荡流离，餐风露宿。或者他心里在想：再坚持坚持吧，一旦有朝一日到了流奶与蜜的迦南美地就好了。终于有一天，他来到了梦寐已久的迦南美地，却发现神似乎‘欺骗’了他，因为那地大遭饥荒，连当地人就难以生存。亚伯拉罕一开始跟从主就受苦，难道是因为神不爱亚伯拉罕，才让他受到如此大的难处吗？不是的。恰恰相反，神是要祝福亚伯拉罕，才给他这样的带领。我们都是从幼儿园开始入学，而亚伯拉罕起点就比许多人高，他属于是“跳级生”，从三年级开始入学。

    并不是每一位基督徒，都能完整的走过诗篇二十三篇的经历，有些神的儿女，在背十字架过程中失败了，那么，他顶多也就是只能得到开头的那种祝福，不能得到得胜后的那种奖赏。那么，经过十字架的路，得胜后的祝福是什么呢？

    1.高过敌人：

    【诗23:5上】 在我敌人面前，你为我摆设筵席。

    在我敌人面前，你为我摆设筵席。‘为我’这两个字，很重要，说明神要让你成为筵席上的主角。我们平日里，会参加一些婚礼筵席或生日筵席，在筵席上宾客很多，或许谁也不认识谁。但是，所有参加筵席的人，一定都知道这个宴席是为谁摆的。神为我摆设筵席的意思就是说，经过十字架之后，神要高举你，给你尊荣，让你成为大家羡慕的主角。雅各书里说，弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦能忍耐的榜样。并且特别还提到了约伯，你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。

    约伯最大的优点，就是能沉得住气，耐心的等候。其实他也不理解为什么自己会遇到这么多不幸的事情。但是，他始终不发怨言，就算现在我不明白，等死后见了主，我再问明白。当然，主没有让他等到死的那一天，就把他所有的疾病，一下子全部除去了，并且在产业上还加倍的祝福了他。约伯是得胜的，但是，很多神的儿女在苦难中，并不是都能像约伯那样的，他们最终也没有从苦难中出来，那就别想得到神后面的祝福了。走在旷野的那两百多万以色列人，他们就沉不住气，一路上一个劲的发怨言，一边走一边埋怨神。遇到红海拦路了，他们发怨言；遇到道路崎岖了，他们发怨言；没有水喝了，他们发怨言；天天吃吗哪，他们也发怨言；没有肉吃，还是发怨言……。以至于神在怒中起誓，他们断不可进入神的安息。除了迦勒和约书亚以外，其余的人全部都倒毙在了旷野。我们要学习约伯的忍耐，在再大的苦难，也不要急着发怨言。要凡事谢恩，一旦得胜的冲出了苦难，后面就是神的祝福了。神要为你摆设筵席，使你在众人面前，甚至在仇敌面前，享大尊荣。

    【创30:27-28】拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故”。又说：“请你定你的工价，我就给你”。

    雅各从小就是一位肉体很重的人，一切都靠自己抓。他欺骗哥哥、欺骗父亲，神为了塑造雅各，把他带到了拉班面前接受十字架的对付。雅各在拉班家里的那二十年，实在是苦不堪言。当他到了拉班家第十四年的时候，已经为两个妻子各服事拉班七年已满，雅各提出要回家去，拉班就说了上面的话。我们从拉班的话中就可以看出，连拉班自己也看出了“耶和华赐福给他，是因为雅各的缘故”。所以，拉班不愿意让雅各走。这也说明，雅各在拉班家的这十四年的苦，没有白受，神已经抬举了他，让拉班高看他。同样，我们只要好好背起自己的十字架，神也会在我们的亲戚面前，同事面前，邻舍面前，抬举你的。许多基督徒在信主伊始，都遭到亲戚朋友的讥笑挖苦。但是，渐渐地多年过去之后，我们什么也不用解释，他们就不再这样笑话我们了，甚至后来他们也都陆续信主了。因为人都不傻，都会分析、思考，他们的眼睛也在一直盯着我们呢。只要我们好好背起自己的十字架，得胜信心的试炼，一旦神赐福与你的时候，不用我们自己辩解，他们自己最后就能得出结论，一定是我们所信的神，在暗暗的赐福我们。

    【创21:22-23】当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说，凡你所行的事都有神的保佑。我愿你如今在这里指着神对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。

    这两节圣经，估计也都是大家非常熟悉的经文。但是，我们读过之后，有没有觉得很奇怪？如果当时我们就在现场，看到那一幕画面是非常滑稽的。亚伯拉罕当时只是寄居在非利士地的一个外来户，而且论年龄，又是行将就木的百岁老人了，还有什么能力啊？而另一方是当地的王，带着自己的军长。他们竟然恳求这位将死的老人，说：“请你发誓别欺负我与我的儿子，并我的子孙，好不好？”他们有没有搞错啊，亚伯拉罕怎么欺负他，就算想欺负也没有那个能力了啊。那非利士王为什么那么怕亚伯拉罕呢？经文就告诉了我们答案，他们不是怕亚伯拉罕，也不是怕他家里的壮丁，而是怕亚伯拉罕所信的神。经文说，因为他们看出“亚伯拉罕凡事都有神的保佑”。非利士人也有自己的神啊，但是，他们已经明显的看出亚伯拉罕的神不一样，神在他们面前高举了亚伯拉罕，让他们感到甚惧怕。亚伯拉罕不需要天天告诉他们，我信的神有多么厉害多么厉害，他只需要过敬虔的生活，神就会为亚伯拉罕在仇敌面前摆设筵席，让亚伯拉罕成为筵席上的主角。今天，有些基督徒没有敬虔的生活，生活糟糕、没有见证，竟靠耍嘴皮子功夫了。无论你再怎么会说，神不赐福你，别人也不会尊重你。

    十字架何等宝贵，可以塑造出尊贵的生命。我们要争取，每一个神给的十字架来到时，我们就尽力充分吸收里面的全部养分。就像吃甘蔗，要把里面的营养全部咂尽一样，咂到没有味道了，再把残渣唾弃。来一个就学一个，不要浪费任何一个十字架。

    当初摩西派十二个探子去窥探迦南地之后回来报信，他们看到的情况都是一样的。高大的城墙，身材高大的敌人。但是，他们报的信息，却完全不同。那十个报恶信的探子，是因为他们把困难看成了不好的事，认为会让自己丧命，敌人踩死我们就像踩死一只蚂蚱。而迦勒与约书亚报好信，是因为他们把困难看成了神的祝福，他们认为那是我们的食物。这句话说的太好了，我们就应该这么看待十字架的苦难。它是我们的食物，也即是说，我们吞掉它，它就可以滋养我们，强壮我们。如果有人说：“我的十字架太重了”，他就应该凭着信心说：“神给我的食物，太有营养了”。别人吃的是馒头，他吃的是补品。断没有什么困难能踩死神的儿女，除非我们自己选择不信任神。迦南人无论多么强大，他总强不过神吧。有神与我们同在，我们都能吃掉他们，补充自己。如果失败了，一定不是败在敌人手里，而是败在我们自己手里，败在我们不信靠神。

    2.用油膏我的头：

    【诗23:5下】你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

    诗人先是讲到，在我敌人面前，你为我摆设筵席。接着又讲，你用油膏了我的头。尊贵的客人在入席前，家主会用膏油抹在他的头上，这是犹太人的待客之道，以示敬重。主耶稣在西门家里坐席时，西门没有用油抹主耶稣的头，说明他并不尊重主。最后又讲到，使我的福杯满溢，这仍是以宴席上的场面为比喻。筵席上，大家举杯欢乐畅饮，不过，神给我们的杯中，盛的不是酒，而是福气。还有的经文告诉我们，神给恶人的杯中盛的也不是酒，而是神的愤怒。论到用油膏抹，圣经中有三个意思。

    1）.尊贵的油：

    【诗133:2】 这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。

    大祭司要在受膏之后，才能承当圣职。全以色列就仅在亚伦的后裔中挑出来一个人来，使他受膏。所以，大祭司受膏，是一件非常美的事情，令人羡慕。贵重的油浇在那人的头上，就可以使他得尊贵。所以，祭司又被称为君尊的祭司。旧约的祭司，只有一位。但是，到了新约，每一位神的儿女，都是君尊的祭司，都可以随时坦然无惧来到神的面前，头上也都受了膏油。

    神赐人尊荣，不仅是在将来永恒的国度里。有许多神的儿女，神抬举他们，使他们在地上的时候，就大有尊荣。每一位神的儿女。也都可以存这样的盼望。我们不要以为基督徒在地上的时候，就只能是最低贱的地位、最穷苦的生活。基督徒在地上寄居期间，神可以安排给我们任何的身份，并不是只有低贱的身份，才是属灵的人。圣经说，神使人降卑，也使人高升。神使我们或我们的孩子做总统也未可知，不要以为我们永远只能是小人物。神可以让约瑟从一名囚犯，一举成为最大帝国的宰相。神也可以使末底改，在被虏之地做亚哈随鲁王的宰相。

    大卫当初在父亲家里时，是最小的一个，父亲也不疼，哥哥也不爱。恐怕他做梦也想不到，自己将来会成为以色列国最伟大的君王。当撒母耳被神差遣去耶西家的时候，看到耶西那几位年长的儿子，以为他们应该就是耶和华要抬举的人，结果那些身材魁梧的、样貌俊美的都不是。神告诉撒母耳，耶和华看人，不像人看人，人是看外貌，神是看内心。神不看一个人有什么来头，有什么背景，有什么资格，神要看这个人是不是敬畏神，是不是有敬虔的生活。历史上我们也能看到，在很多敬畏神的家族里，被神抬举出现过很多有大尊荣的人。神应许会祝福义人的后裔，赐福他们的居所。【箴22:4】敬畏耶和华心存谦卑，就得富有，尊荣，生命，为赏赐。【诗112:2】他的后裔在世必强盛。正直人的后代，必要蒙福。

    2）.能力的油：

    【路4:18】 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，

    主耶稣工作、生活，都满有圣灵的能力。我们工作、生活，也同样需要圣灵的能力。没有圣灵的能力，人作工就会又累又没有功效。主耶稣曾应许我们说，他所作的事情，我们也要作，并且还要作比他更大的事情。但是，今天的教会，在圣灵论的方面被灵恩派搅乱了，弄得让人一提到圣灵的能力，立刻联想到的似乎就是医病、说方言、狂笑、打滚、浑身抖动等怪异表现。其实，圣灵的能力，更多的都是在安静中体现出来的。

    彼得的一篇讲道，就能令三千犹太人悔改得救。另一次讲道，仅男丁就有五千个人得救。我们知道，彼得是没有什么学问的小民。但是，他的讲道却让大家都觉得扎心。这种能力，不是彼得自己能有的，而是神的灵在他身上，借着他发出来这样的能力。其实，我们看看彼得的那篇道内容，似乎也没有什么稀奇之处，都记录在圣经中了。今天，要是头脑聪明一点的年轻人，读几遍就能背出来了。但是，即使你能一字不漏的背诵，并对众人宣讲，如果人不对，也发不出彼得那样的能力。

    解放前，神在中国兴起了一批大有能力的传道人，他们对中国教会产生了巨大深远的影响，他们中有很多人，都没有上过完整的神学，但是，讲道的能力却非常不得了。他们的信息让人听了就悔改，听了就愿意去遵守，这强烈的能力，不是出于他们自己。宋尚节曾说，经常在开还没有开口讲道呢，会众就已经开始痛哭悔改认罪了。当别人问他，你为何有这样的能力时，他的回答往往是：背十字架与追求圣洁。十字架能带下圣灵的能力，圣洁的容器，圣灵才肯充满。今天，在灵恩派的圈子中，他们宣扬的不是十字架信息，而是在宣讲与十字架相反的成功神学思想和大量的教内迷信思想。他们却企图靠着按按手、跳跳舞，就能获得圣灵的能力，这是异想天开，只能给恶者留下巨大的破口。

    3）.喜乐的油：

    【诗45:7】所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

    神用“喜乐的油”膏我们，那结果自然就使我们喜乐。喜乐与快乐，还是稍有不同的。快乐是外面的，喜乐是里面的。快乐是由环境带来的，喜乐是由信心产生的。因为快乐是外面的。所以，快乐就很容易受到外面环境的影响。喜乐是里面的，所以，喜乐就不受环境的影响。即使一个人浑身病痛，只要有神喜乐油膏他，他仍可以喜乐。即使一个人贫穷，缺衣少食，只要有神喜乐油膏他，他仍可以喜乐。但是，大家不要以为快乐是不好的，快乐也好，喜乐更好，神也常常赐给他的儿女们快乐的环境。

    另外，“喜乐”不等于“笑”，“喜乐”约等于“平静安稳”。有些基督徒，不明白什么是喜乐，以为喜乐就是笑，所以，他们在聚会时，就会常常问会众说：“你们喜乐吗？如果喜乐就让丝瓜脸变苹果脸。每天出门前，先对着镜子摆好笑容，然后再出门，让别人看到你们的喜乐。”其实，这种教导犯了两个错误。错误一，把笑等同于喜乐了。错误二，连笑也不是真的高兴，而是摆出来的假笑。所以，这种摆出来的苹果脸与喜乐是扯不上任何关系的。

    不过，笑作为人与人交往的一种礼貌友好的表示，还是可以有的。但是，不应该将笑等同于喜乐。也就是说，摆出笑容的人，也可能他是一个并不喜乐的人。【箴14:13】人在喜笑中，心也忧愁。

    圣经中没有记载过主耶稣笑，但是，主耶稣却是一个喜乐的人。喜乐体现在他在任何环境里，都能平静安稳。保罗也是这样，保罗的环境非常恶劣，在人看，他似乎忧愁，实则却是常常喜乐。神用喜乐的油膏我们，让我们可以在任何环境中，都可以因信大有喜乐。【罗15:13】 但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望。

    3.今生的福：6上

    基督徒常讲天上的福气，不错，天上的福气，才是最重要的福气，当然也就应该是我们最看重的福气，因为这种福气有永恒的价值。但是，我们也不要否定神也会给我们地上的福气。神有可能带领我们经过死荫的幽谷，但是，神不会让我们的生活，只有死荫的幽谷，而是也会有美丽的高山。【申11:11】你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地。越是被神重用的人，在他们的经历中，或许死荫的幽谷还会越多一点，因为神要将他们明明的列在末后，好像定了死罪的囚犯。使他们能成为别人的安慰，别人的祝福。

    而且这个福气的特点是‘随着我’的。我们常常都是四处去找福气，结果还不一定能找来，自己找来的福气，往往后来证明那还不是真的福气。但是，我们在这里看到，那些背起自己十字架跟从主的人，他们根本不用在意福气到底在哪。因为神是让福气随着他们的。也就是说，他们到哪儿，福气就聚拢到哪儿。这多么令人羡慕啊。

    约瑟是敬畏神的人，无论任何苦难的环境，他都背起自己的十字架，神就让福气随着他。他被哥哥们卖掉之后，到了波提乏家里做奴隶，圣经说“【创39:2】约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利”。

    后来约瑟被主母诬陷，蒙冤下在监牢里，圣经说“【创39:21】但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩”。

    我们看到，一个敬畏神的人，无论在什么环境中，都拦阻不了神赐给他们的福气。一个不配得神祝福的人，就算天天找祝福，传道人也为他们祷告，求神祝福他们，他们仍然得不到祝福。【太10:13】那家若配得平安，你们所求的平安，就必临到那家。若不配得，你们所求的平安仍归你们。

    反之，一个蒙神赐福的人，就算别人想咒诅他，都是无效的。巴兰能咒诅得了以色列吗？神把他的咒诅全部扭转变成了祝福。因为未见雅各家有罪孽。后来，巴兰想出了一个毒计，借着摩押人引诱以色列人犯罪，让他们与巴力毗珥联合，一旦以色列人犯了大罪了。接下来，不用巴兰来咒诅以色列，神就要审判犯罪的百姓了，神用瘟疫杀死了以色列两万四千人。

    4.永世的福：6下

    信主的人，就已经得到永生了，将来都可以永远与神同在。虽然都得到天上的福分了，但是，将来还是会有不同的福气。有些人在天上会与主耶稣更近，他们是天上最令人羡慕的一群人。【启14:1-4】我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名，和他父的名，写在额上。我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音。并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。

    要想在天上与主更近，我们今天在地上，就要学习住在主里面，像以诺那样过与神同行的生活。甚愿弟兄姊妹将来都能成为这十四万四千中的一员。

    第二十四篇 荣耀的王

    谢迦勒

    这篇诗也是大卫的诗，是大卫把约柜运到耶路撒冷时所唱的一首诗。我们知道，当大卫坐上了王位之后，他就起意要把神的约柜运到耶路撒冷来。但是，大卫和利未人在这件事上都没有谨慎，都没有严格的按照神的要求用人抬，而是做了一辆新车，用新牛车拉约柜。他们或许想到当初非利士人没有用赶车的人，仅凭牛自己都能平平安安把约柜送回来，更何况他们现在还有乌撒和亚希约赶车呢。他们也或许想到，会幕中的其他物件，帷子、罩棚、竖版、底座……不都是可以用牛车拉吗。结果，当牛走到拿艮禾场的时候，突然，牛失前蹄，就在约柜快要跌落的一刹那，车旁的乌撒赶忙伸手扶住约柜，避免了约柜摔坏。耶和华就因乌撒的错误击杀了他，他就死在了约柜旁边。很多弟兄姊妹看到这里的时候就很不理解，眼看着约柜快要倒了，难道不扶吗？其实，如果他当时不扶，就会闯更大的货，恐怕死的就不止是乌撒一个人了。他们的错误不是现在才发生的，而是一离开家时，用牛车拉约柜，不是用肩扛就已经注定要出事了。这不是赶车的人小心赶车就能避免的，不在拿艮禾场出事，也会在其他地方出事，总之，不可能平平安安到达目的地。在哪里出事，就在哪里审判你。

    今天，很多教会也是这样。他们有很多好的主意、好的方法。纷纷借鉴世界的方法，再互相模仿，确实这些方法一用教会就‘复兴’了，就好治理了。他们或许也有好的动机，就像是用新车拉，用圣洁的牛作为拉车牲口，但是，他们的方法不是神定规的。他们可能还在为自己方法所取得的果效高兴欢呼呢，却不知祸端就已经埋下了，危险就即将在眼前了。今天，不是大家不知道神的定规是什么样的，而是，大家不慎重看待真理，觉得自己很多更好的方法为何不用呢？看到其他教会用这些方法搞得轰轰烈烈，我们不用世界的方法不就可惜了吗？管他的呢，将来就我算错了，神也不是审判我一个人，反正大家都这样搞。结果是害人害己。末世普遍存在一个现象，头脑很大，自认为富足，其实是瞎眼可怜，没有很好的生命就登台治理，无异于让孩子做君王，这样的国家岂不是有祸了吗？【传10:16】 邦国阿，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了。

    乌撒被击杀之后，大卫也害怕了，不敢将约柜运到耶路撒冷了，而是放在了俄别以东的家。耶和华的约柜在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家。有人告诉大卫王说，耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家和一切属他的。我们看到，约柜在亚比拿达家里二十年，亚比拿达家却没有得到祝福，还搭进去一个儿子的命。可是，在俄别以东家里仅三个月，神就赐福给俄别以东家。这就让我们明白，事奉神谨慎的重要。现在，大卫才再次去，将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里。这篇诗就是大卫从俄别以东家里把约柜抬到耶路撒冷，在路上唱的一首诗歌，是一首启应诗。1-6节是在耶路撒冷山脚下唱得，7-10节是到了耶路撒冷城门时唱得。

    一.全地属主：1-2

    1.本于他：

    神是万有的根源，大到浩瀚宇宙，小到微观粒子，生机勃勃的地球，千奇百怪的生命，可见的物质世界，看不见的灵的世界，这一切都是本于上帝，是神创造了这一切，是神赋予了他们存在的意义。我们能吃能喝，能上学，能工作，能思考，能娶妻生子，能自由行动，这一切都是本于上帝。

    从属灵的角度说，我们做每一件事都要从神起意，而不要从自己起意。也就是说，每做一件事情，都先问一下自己，真理的原则是什么。从自己私意发起的，走下去肯定也不会有好的结果。

    2.依靠他：

    上帝不但创造是万有，他也在时时刻刻掌管着万有。【来1:3】他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。这么复杂的宇宙各按其自身规律运行着，如果没有一个管理者，那岂不是早就乱套了吗？上帝的管理，我们看不见他在哪里。但是，我们从井井有条的秩序里，看到了上帝管理。正像我们中国传统教训里说的那样“大道是无为而治”的。

    【出4:11】耶和华对他说，谁造人的口呢？谁使人口哑，耳聋，目明，眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？这都是上帝在管理着。

    【但2:21】他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。上帝掌握着邦国的更替。我们以为那不是随机偶然的吗？谁起义、谁篡位，一旦胜利了，就改朝换代了。一旦失败了，就成千古罪人了。神在第一个大帝国巴比伦的时候，就通过梦将整个历史的更替都告诉尼布甲尼撒了。

    【徒17:26】他从一本造出万族的人，（本有古卷作血脉），住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界。谁出生在何时、何地，都是神在管理。【徒17:28】我们生活，动作，存留，都在乎他。所以，我们今天不可夸口，我们只能说，主若愿意，我们就可以活着，就可以做这事或做那事。

    3.归于他：

    但以理给尼布甲尼撒的解梦中，最后，有一颗小石子要打碎大像，整个大像从头到脚全都像糠秕被风吹散，都不存在了，这颗石子要充满天下。这就是说，人类的历史上，国与国一直在发生着变化，或兼并、或分裂，但是，最后有一天，也就是千禧年的时候，这地上所有的国都不存在了，只剩下一个国了，那就是我主基督的国，他要掌权做王直到永远。【启11:15】 第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。到时候，以色列要成为这个新国家的首都，剩下的民中凡不来敬拜大君王万军之耶和华的，就不降雨在他们的地土上。【亚14:16-18】所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上。凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。那时候，基督徒要以灵性的身体与基督一同坐在宝座上掌权。

    归于他还有一个属灵的意思是说，要把荣耀归于神。不要窃取神得荣耀，也不要想着分享神得荣耀。我们里面有一个很顽固的败坏，那就是骄傲。不知不觉的想去荣耀自己，所以，这就需要我们很谨慎的对付肉体，不容骄傲有丝毫的机会的表现自己。我们要想着怎样才能单单的把荣耀归给神，不归给我们。怎么样做才能让神得最大的荣耀。今天，我们活在地上的时候，我们就应该像路加福音中的那个仆人比喻中仆人一样，他只有一个责任就是不断的做、做、做，做了再多的事，始终也要冷静的告诉自己，这没有什么可夸耀的，我是无用的仆人，这些都是我该做的，不需要主人来谢谢我，不需要其他人来称赞我。当我们这样心态做事的时候，主人就得了荣耀了，得了享受了。

    施洗的约翰是我们效法的榜样，他有一句座右铭“他必兴旺、我必衰微”。他确实就是这么做的，当主耶稣与门徒也在约旦河边给人施洗时，很多老百姓就到耶稣这边来了。约翰倒是没有什么感觉，但是，约翰的门徒可有些受不了了。他们对施洗约翰说：“老师，从前你给他施洗的那位，现在也在给别人施洗，众人都往他那里去了”。这些门徒觉得耶稣出来的时间比我们晚，而且还是我们老师给他施的洗。现在，竟然也给人施洗，跟我们干起了同行。干同行，你们跑远一点也行啊，还非得也在约旦河这个地方。这样，人就分流了很多都跑耶稣那边儿去了，这不是明摆着跟我们唱对台戏，抢我们的饭碗吗。可是施洗的约翰不这么认为，他认为若不是从天上赐的，人就不能做什么。娶新妇的是新郎，只要新郎高兴，陪伴的人就高兴，他必兴旺我必衰微。他的门徒的这种心态，其实就是人的骄傲在作祟。他们或许会说，耶稣在这里施洗也可以，必须到我们这里跟我们联合，在一起施洗，这样不会形成竞争关系就没有矛盾了。现在，耶稣是单独带一群人在旁边给人施洗，怎么看怎么像与我们唱对台戏。耶稣毫无与他们唱对台戏的意思，但是，只要有一部分人跑你那边去了，骄傲的人就会摆脱不了这种心理。他们想的不是神的国度兴旺，而是我的工作兴旺。把在同地相同的事奉看成竞争关系，这是大错特错了，这也是导致今天很多无谓争斗、毁谤的原因。其实，今天教会中有这种病态心理的人很多很多，在一个同地方事奉，要么就与我联合，要么就是我的敌人，这就是人的骄傲。

    今天，有人说了，如果是耶稣在我旁边独立的带一些人施洗、传道，就算不跟我联合，我们肯定不会说‘耶稣在与我们唱对台戏’。是的。那是因为是耶稣，谁敢说什么。但是，如果在你旁边施洗、传道的不是耶稣，而是张弟兄、李弟兄、胡弟兄……呢？恐怕我们就会说，别去他那里聚会，他们比我传道晚，他们还是我给他洗的呢，他们不如我正宗……，各种毁谤的话就都冒出来了。

    二.谁能登耶和华的山？

    能登耶和华的山，是令人羡慕的恩典，但是，耶和华的山，不是我们平时的爬山，谁有力气就就能爬山。登耶和华的山，需要一定的条件。

    1.手洁心清：

    登耶和华的山需要圣洁的人才能爬。但是,每个人的圣洁程度各不相同,越圣洁就越能爬的高，也就是靠上帝更近。

    以色列百姓在旷野行路的时候，到了西奈山，耶和华准备向他们显现。神让摩西吩咐百姓,要见神的准备工作就是要圣洁。【出19:10-15】耶和华又对摩西说，你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。摩西下山往百姓那里去，叫他们自洁，他们就洗衣服。他对百姓说，到第三天要预备好了。不可亲近女人。百姓做了这一切的洁净工作之后，也仅仅只能在山脚的界线以外远远地观看神。但是，圣洁程度更高的人，也有一些可以被允许进到圈里。【出24:1】耶和华对摩西说，你和亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人，都要上到我这里来，远远地下拜。进到圈里的这些人也不是都能一样的靠近耶和华，而是根据圣洁程度又被分成了三层。第一层是除了摩西、约书亚以外的人。【出24:13-14】摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。摩西对长老说，你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦，户珥与你们同在。凡有争讼的，都可以就近他们去。第二层是约书亚，【出32:15-17】摩西转身下山，手里拿着两块法版。这版是两面写的，这面那面都有字，神的工作，字是神写的，刻在版上。约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说，在营里有争战的声音。真正上到山顶的只有摩西一个人，这是第三层，也是最顶层。【出24:18】摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。

    还有，圣殿的崇拜也能体现‘越圣洁，才能靠神越近’的这一原则。外邦人想要入犹太教，是可以的，只要他们受割礼、守律法。但是，他们朝见神时，只能到最外层的外邦人院，不能过那堵墙。但是，犹太人就可以进到墙里面，墙里面首先是女院，再往里是普通犹太男人的院子，再往里是祭司利未人可进的圣所，最里层是只有大祭司限时才可进的至圣所，那里有约柜与施恩座，表示那是与神最近的地方。圣经说，人不圣洁就不能见神的面。但是，圣洁不是一刀切的有一条明显界限，而是随着圣洁程度不同，亲近神的的程度就不同。

    2.不向虚妄：

    什么是不向虚妄呢？【王下17:15】厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。

    以色列人常常拜偶像，常常随从迦南当地人的恶俗。有时候，拜巴力、拜亚舍拉的先知比耶和华的先知还多。偶像就是虚无的神，心中倾向于拜偶像，倾向于效法周围外邦人的人就是向虚妄了。我们或许以为，今天的基督徒不像当时的以色列，今天基督徒哪有拜偶像的？事实上，今天基督徒拜有形偶像的或许不多，但是，拜变相的偶像、无形偶像、异教的传统习俗的等等可就太多太多了。比如：贪财就是拜偶像，悖逆与拜偶像与虚神的罪相同，本命年系红腰带，结婚看吉日，烧纸，占卜，看风水，随从红白喜事中各种迷信说法等。

    3.不诡诈：

    就是正直、诚实的人。很多基督徒信主以前就是心眼多的那种人，信主之后，还是把那一套东西带进教会。弯弯肠子、鬼点子多，口是心非，为人圆滑，不得罪人，有很好的人际关系。反倒是正直的人常常却不受欢迎。比如，施洗约翰，主耶稣称赞他不是‘风吹动的芦苇’，意思是说，约翰不是那种东风西倒、西风东倒的人，而是正直的人。但是，他的正直令他把人都得罪完了，宗教领袖来受洗，他敢严厉指出他们的罪，连希律王和王后做得不对，他也毫不留情，以至于给自己带来杀身之祸。这样正直的人真的不多，一千个男子中能找到一个。

    三.迎接君王：7-10

    这是使用了拟人的修辞手法，将城门拟人化，让众城门振作精神，敞开大门，迎接荣耀的君王将要进来。人的肉身会疲乏、会劳累，人的灵性也会疲乏、会劳累，【来12:12】所以你们要把下垂的手，发酸的腿，挺起来。所以，很多弟兄姊妹信主多年仍像烂泥一样，趴在地下一蹶不振。这就需要我们彼此代求，灵性时时休整，保持充沛的灵力。我们的心只能向主敞开，而不是向什么都敞开，因为并非天下无贼了，灵界现在还有很多强盗、盗贼也想进城，他们甚至冒充荣耀的王，这就需要我们慎思明辨。

    第二十五篇 求主指引保护

    谢迦勒

    一.必不羞愧：1-3

    【诗25:3】 凡等候你的必不羞愧。惟有那无故行奸诈的，必要羞愧。

    这节圣经是一个包含应许的经文，应许就是神向我们所做的承诺。在圣经中，神给了我们大量的应许。但是，我们也要注意到，应许都是有条件的。我们只有符合了神在该项应许中提出的要求，然后，我们就可以抓住神的该应许，去向神祷告兑换他的承诺。人向人所作的承诺，有可能会因为某些原因，事后耍赖不承认。但是，神是绝对信实的，只要我们符合要求，他就必定会将应许中的福气赐给我们。有人或许担心，万一不能兑换成功怎么办？我说，若是神说话不算数，那不是你的损失，那是神的损失。因为在你身上证明了神不是信实的。也就是说，宇宙中根本就没有一位良善的神存在了。这样，不用你提意见，魔鬼都会指责神。当然，这样的事，是绝对不可能发生的。神是绝对信实的，他所做的应许，也都是绝对可靠的。

    具体说到这节圣经，羞愧的意思，就是指惭愧、希望落空。也就是说，神应许那些仰望他、依靠他、并且等候他的人，必定不会让他们的希望落空，最后满面羞愧的失望而归。但是，如果有些人不信任神，用犯罪方法为自己获得利益。对这样的人，神没有承诺他们必不羞愧。

    1.等候神的人也会暂时的羞愧。

    等候神的人，必不羞愧。指的是最终的结果，必不羞愧，而不是指中间的过程不羞愧。敬畏神的人，在最终的结果没有显明之前，常常都是必有羞愧，有很大的羞愧，这就是神做事的方法，为要帮助我们的信心成长、成熟，这就是十字架的智慧。我们看看圣经中那些蒙神所爱的人，他们哪一个不是常常遭遇羞愧？他们敬畏神，不用犯罪的手段为自己解决问题。但是，好像神却并没有帮忙他们，而是任凭他们被仇敌欺负、追杀，任凭他们在各种苦难中流泪。当神的儿女落在苦难中的时候，经常还会遇到很多人跑过来说风凉话‘你靠主有什么用’、‘谁叫你当初不听我的建议’、‘信仰不能太认真，太认真就害了自己’……。我们这个时候千万不可摇动，要继续耐心等候神，看看神是怎么把坏事变成好事的。

    就像以色列人当初来到了红海边，他们看到前面有滔滔海水拦路，后面有气势汹汹的埃及军兵追杀过来，立刻就发了怨言，认为这次必定是要死了。这不还没死吗？就已经开始埋怨起神了。人啊，常常就是这样，不凭着信心，只凭着自己的感觉判断。他们以为眼前就已经是最后的结局了，这次绝对是死定了。哪知道神能让红海变成干路，哪知道神能用黑暗隔开埃及的追兵，哪知道神这次要彻底灭绝他们的仇敌。神喜悦人对他有信心，当时，摩西的表现是讨神喜悦的。【出14:13】摩西对百姓说，不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。

    今天，最大的问题，不是神不信实，而是我们不信任神。信仰的路，看似如履薄冰，如行钢丝。但是，有信心的人，必能平安稳妥的行过，并且在一些的患难中经历神奇妙的扶助。没有信心的人，就会心惊肉跳，裹足不前，始终不能体会这位神是又真又活的神。

    三年前，我侄子初技毕业后，紧接着要考上了高技。我们这里是一个大型的国有煤矿，这所技校是专门为本企业培养输送工人的。一旦进了高技，就等于是已经端上了铁饭碗。但是，考上高技之后有一个最重要的环节，这也是每个家长、学生都最关心的，就是能分到什么班。

    由于这是一所煤矿技校，所以，大部分学生都会被安排学习采煤、掘进知识，一旦高技毕业之后，他们就会被安排到井下工作。尽管是国有大煤矿，各方面条件肯定会比小煤矿好一些。但是，井下的工作环境、劳动强度，还是非常恶劣的，也存在一些危险性。在该技校，还有少量好工种的班。一旦进入这些好班，将来分配工作时，就能被安排在地面上工作。同样的分数考进高技，只因分班的不同，未来就是截然不同的两种命运。所以，每年高技考试一结束，到开学正式分班，中间会有一个多月的暑假时间。这一个多月的时间，往往就成了不少人托关系、通路子的活动时间。

    我侄子有一个非常要好的同学，这位同学的父亲已经找到了路子，把钱也送进去了。他告诉我侄子他已经可以稳稳地分进好班了，并问我们，要不要也顺着他铺好的这个路子去送礼。我们当时也很挣扎，如果被分进了孬班，将来就要一辈子下井，再想调上来，是极其困难的。这是关系到孩子一辈子前途的大事。最后，我们全家还是决定选择凭信心交托给神，一切求神照神的旨意安排吧。刚强的时候，相信神必定会给我们最好的安排。软弱的时候，心里还是会忐忑不安，担心神不帮助我们。很快就到了开学的时间。开学的前一天，同学们都返校打扫卫生。放学的时候，我看见我侄子低沉着脸，很不高兴。一问才知道，打扫卫生的时候，有位同学去办公室看到了个分班的名单。我侄子与这位同学的名字，都在同一张名单上，都是被分在了下井的班了。等于说，我们全家一个暑假的祷告都落了空，神并没有帮助我们，而那些靠送礼的人，却真真实实的得到了利益。对于这个结果，我们心里确实也挺难过的，但是，也没有丝毫的埋怨神，只能凭信心接受。我们就安慰我侄子：“能下井，咱们也感谢神，毕竟也是铁饭碗，人家约瑟下监了，还感谢神呢，下井比下监强多了。如果神愿意帮助，即使下了井，将来也能调上来”。看似这件事的结果，是令我们羞愧的，哪知道这竟然不是最终的结果。

    令我们谁也没有想到的是，第二天，正式分班上课了。我侄子竟然被分在了好班里，因为好班与孬班所用的教材，是不一样的。当他拿到教材时，几乎不敢相信自己的眼睛。这种喜乐的心情比那些提前通过送礼知道自己会分在好班的心情，不知道要高兴多少倍呢。去年，我侄子就已经毕业分配工作了，是在井上。可是直到今天，我们也不知道那一夜到底发生了什么？为什么会一夜之间就发生了这样的巨变？神的话必不落空，凡等候他的必不羞愧。

    再例：徐桂芹心脏射频消融手术，那些不信主、不祷告的病人90%都成功了，而祷告的结果竟是承受了10%的失败概率（略）。所以，我们只能先凭信心相信，结果果然也是必不羞愧。

    圣经说，大卫是一位‘素来’倚靠神的人，这一点我们从撒母耳记中，看得清清楚楚。可是，大卫的一生，却似乎常常羞愧。大卫从小就受苦，但是，他能始终如一的倚靠神，这确实太不容易了，这需要极大的信心。我们许多人，往往都是只要能解决自己眼前的难处，就会立刻去做。也不管这件事是否得罪神，反正先解决了难处再说，人天然的生命，都是实用主义的。大卫如此的信任神，神一定不会让他羞愧的。不论他中间受了多少苦，有过多少羞愧，但是，最终的结果必定不会羞愧。大卫最后成为了以色列历史上最好的王，神也赐给他极大的尊荣。偶尔对神依靠一下，或许很多人还能做到。但是，在所有的事上，‘素来’依靠神，就极不容易了。

    我认识一位姊妹，各方面的条件都很好，只因非要找到一位基督徒弟兄作终生伴侣，以至于总是找不到。在等候神给她预备婚姻的事上，一直等候到三十五岁。等候期间，非常难熬，受到很大的舆论压力。在人看来，恐怕她这辈子嫁不出去了。甚至连她的家人都顶不住邻舍的风言风语，也给了她很大的压力，可是她还是顶住各种压力，继续等候神。最后，神给她预备了一个非常好的丈夫，无论属灵光景、学历、长相、工作，与她都非常般配。她为持守信仰的要求，受了很多苦，但是，我们相信她的后半生，会得到异于常人的更丰厚的回报。不过，能这样持守的人，实在是太少了。同样，是在青年会长大的孩子，很多人都不像她那么严格遵守真理。只要自己看着喜欢，不管对方信不信主，就选作自己的配偶。甚至还有些年轻的基督徒，受到社会堕落风气的影响，未婚同居、未婚先孕的现象，在他们身上也时有所见。

    大卫不但是遵守神的旨意，而且是竭力遵守神喜悦的旨意。也就是说，即使做某件事情，神不算他是犯罪，大卫也不一定会去做，因为他在乎的是，神是否喜悦我这样做。

    有一次，扫罗率兵追杀大卫。在山洞中，神把扫罗交在大卫手中，大卫本可以轻而易举的杀死扫罗。当时，跟随大卫的人对大卫说：“耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他，看呢，现在机会来了”。但是，大卫却没有杀扫罗，也拦阻身边的人伤害扫罗。后来大卫只是悄悄地割下扫罗外袍的一片衣襟，大卫还为此感到心中自责，这是多么丰盛的生命。但是，今天我们很多基督徒做事情，总是喜欢问‘我抽烟是犯罪吗’？‘我炒股是犯罪吗’？ ‘我打牌是犯罪吗’……？如果别人告诉他这些‘不是犯罪’，他就放心去做了。这样的追求太低了，就好像有些学生常说的‘六十分万岁’一样。不是犯罪的事，不一定是神喜悦的事。圣经说，凡事都可行，但不都荣耀神。我们所追求的目标，不是只要不犯罪就够了，而是要荣耀神，好学生是努力争取考一百分的。虽然六十分也可以过关了，但是，这样的人，不够优秀，父母也无法以这样的孩子为荣。在属灵的事情上，我们也不能只是要求自己不犯罪就行，而是要追求像天父一样完全。要认识并行出神喜悦的旨意。【罗12:2】不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。

    有一次，大卫在山寨，非利士人的防营在伯利恒。大卫思念家乡，随口一说，很想喝一喝家乡伯利恒的水。没想到有三个勇士就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。大卫拿到后，却不肯喝，将水奠在了耶和华面前。这三位勇士，把大卫的一个想喝伯利恒井里的水的愿望，当成了命令一般去遵守。其实，大卫只是那么随口一说。大卫确实是想喝，但是，大卫并没有命令任何人去冒险给他打水。大卫只是情不自禁地抒发了一下当时的心情。当时，现场应该有很多人都听到了。但是，听到这句话之后的反应，却不一样。大多数人或许认为，若是命令，那我也会去了。既然又不是军令，那我就可以不用冒着生命的危险去打水了，也可能还会有人想，喝哪里的水不是水，不都能解渴吗，大卫真是多事呀。但是，这三个人追求的不是仅仅遵行王的命令，而是要行王喜悦的事。所以，对王的一个愿望，他们就愿意拼命去遵守。后来，他们真的把水打回来了，却让大卫也大吃一惊。没想到自己随口那么一说，竟然有人真的冒死去遵守。吃惊之余，便是大大的感动。大卫不敢喝这个水，觉得自己不配让他们这样冒死遵守，只有神才配，于是大卫将水向神浇奠。是的，唯有神才配，我们也应该像这三位勇士对待大卫一样，愿付任何代价的遵行神喜悦的旨意，让神的心里时时欢喜。

    怎样的人，才必不羞愧呢？这里有一个前提条件，那就是等候神的人。等候神，是有要求的，不是说消极是等候那个时间的到来。时间总是不停的往前走，无论你等不等它，它总会在时光的流逝中出现一个个结果，这种消极的等着，不叫等候。神认可的等候，是积极的等候，默然等候，不违反真理行事的等候。如果有的人，一面等候神，一面发着怨言。一面等候神，一面犯着罪，这不是圣经中的等候。

    约瑟是一个在等候神的功课方面很成功的人。约瑟从小就敬畏神，他的哥哥们犯罪，他从不同流合污。但是，敬畏神的人，却未必有好的结果。在接下来的那十三年中，约瑟是处处受苦，环境也是每况愈下，神好像不是公义的。义人受苦，恶人倒亨通。约瑟在等候神的过程中不埋怨，也不犯罪得罪神。当我们行义，却看不见神的帮助，反而还受苦的话。恐怕很多人就会说‘神啊，我行义，你还让我受苦，那我也不行义了’。但是约瑟却始终坚持不犯罪，这才是等候神的态度。最终，神不会让约瑟羞愧的。神大大抬举了他，使约瑟一举成为全埃及的宰相。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.恶人终必羞愧：3下

    敬畏神的人，结局必定不致羞愧。但是，过程却是常常会有羞愧。而恶人呢，刚好相反。恶人是结局，是必定羞愧，但是，过程却是常常占尽便宜，得着荣耀。恶人为什么要作恶，不就是为了赚便宜吗？他们耍手腕、设计谋、假冒伪善。这节经文特别提到行奸诈的人，必定羞愧。一看到‘奸诈’这个词，我们都知道这是一个贬义词。这样的人，就是我们通常所说的坏人。奸诈的意思就是狡猾、诡诈、心口不一。其实我们每个人都是诡诈的，这是与生俱来的本性。奸诈的反义词，就是正直，圣经告诉我们，正直的人，极其稀少，在一千个人里面，也难寻其一。诡诈里面包含伪装，是属于黑暗的。我们基督徒是光明的子女，应该结出的是光明的果子。但是，为了适应在这个世界上生活，许多人都学会了圆滑，虽然人人都知道正直是对的，但是，也都知道正直的人，一定会吃亏的，所以，许多人不得已就选择了弯曲、圆滑。诡诈，往往都是不知不觉的出来了。我如果说‘我们都是诡诈的’，我们或许不肯承认。但是，将来在审判台前交账的时候，我们就知道自己在多少事情上行诡诈了。

    施洗的约翰是一位正直的人，耶稣说，他不是风吹动的芦苇。他不管在他面前的是什么人，全部都一视同仁，公平公义的对待。对待普通老百姓，他是这么说。对待兵丁，他也是这么说。对待宗教领袖，他还是这么说。就算面对君王，他还是这么说。这句话说说容易，我们试一试就知道了，太不容易做到了。我们习惯了见风使舵、阿谀奉承了。说违心的话，说得跟真的似的。我们也常常助纣为虐，帮着有权势的人说话，因为这样做，会对我们有利。奸诈的人，不但在教外有，在教内也是随处可见。行诡诈的人，到哪里都吃得开，左右逢源，大家都喜欢。

    当今的教会与世界几乎快要差不多了，有时候在某些方面，教会还不如世界呢。因为在世界上，作恶犯罪会受到舆论谴责，或被法律制裁。但是，在教会中，作恶犯罪的风险更低，他们还可以引用圣经为自己当护身符。拿所谓的个人启示、异象，当尚方宝剑。以神的名义，对那些想指出他们犯罪的人实施严重的恐吓，使会众敢怒不敢言。有些教内的恶人，因贪污巨款、因奸淫妇女，最后是被正府部门抓起来，判了刑了。就算到了此时，还会有些人跑出来袒护说：“他是神的受膏者，谁论断他，谁就有罪”，或说“大家都是罪人，除了耶稣，谁也没有资格定他的罪”。基督徒要是耍起诡诈来，更棘手。因为他们总能为自己找到冠冕堂皇的圣经依据。但是，无论人如何巧舌如簧，唯有正直的人，会得到神的赐福，行奸诈的人，最后必定羞愧。

    这篇诗的作者大卫，就是一位正直的人。与他相对应的扫罗，就是一位奸诈者。大卫并没有做错过什么，扫罗因为嫉妒，与大卫为敌。但是，为什么全国人民，也都与大卫为敌呢？那是因为扫罗奸诈的计谋。扫罗人很聪明，有很多手腕。比如有一次：【撒上22:7-9】就对左右侍立的臣仆说：“便雅悯人哪，你们要听我的话。耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长百夫长吗？你们竟都结党害我。我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我。我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑”。那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：“我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里……”。

    从这段经文中，我们就能看到扫罗的诡计很多。

    “便雅悯人呢”：这是扫罗在建立关系、拉近关系，靠关系笼络人心。从这句经文中，我们还可以看出，扫罗使用人，都是便雅悯人，也就是，用他自己的人。这样就非常容易取得众人的支持。扫罗不是用人唯贤，而是用人唯亲，搞裙带关系。

    “耶西的儿子能……吗”：扫罗拿利益引诱人。凭借自己在台上，掌握着国家的资源的便利，用公共资源做人情，引诱人支持他。意思是说，谁听我的话，我就给你们田地和葡萄园，我就立那人作百夫长、千夫长。

    “你们竟都结党害我……”：这是无端的猜忌。很多头脑聪明的人，常常还真能蒙对一些事情。一旦蒙对了，就会令很多人害怕，以为‘哇，这个人灵性真不得了，连我暗中做的事，他也能知道，肯定是神告诉他的’。其实，扫罗哪有什么灵性啊，鬼性还差不多，就是头脑聪明瞎猜罢了。有些内容猜对了，比如，他儿子约拿单确实是与大卫结盟了，虽然结盟时，没有别人在场，但是还是被扫罗猜到了。除此以外，别的都猜错了，并没有其他人与大卫结党要害他，约拿单也从没有挑唆过扫罗的臣子，谋害扫罗。

    “…害我，…谋害我，…也无人告诉我，为我忧虑”：这是扫罗大打悲情牌。明明是大卫在遭受他的迫害，他现在反倒让大家以为自己很可怜，被人孤立，被大卫迫害似的。

    这段看似扫罗随意说的话，其实都是经过了他精心设计的。看似义正言辞，其实，却是在颠倒是非。我们作为旁观者，看着可能都会非常生气，觉得扫罗你怎么能这样造谣啊！但是，当时在现场听这段话的人，可都以为这是真的了。所以，本来以东人多益，知道祭司给大卫陈设饼的事，并没有主动向扫罗汇报。但是，当扫罗说完这番话之后，他就把这事举报出来了。我们不知道，他是被扫罗打的悲情牌触动了；还是真的觉得别人都结盟害扫罗，我得帮他一把；还是希望能从扫罗这里获得一些实惠好处。总之，扫罗说的这段话，在多益身上确实凑效了。

    我们可以想象，扫罗长期的这样大会小会开着，不断给众人灌输大卫是坏人的思想，日子久了，很多人就渐渐的真的恨恶大卫了。这样的事，在世界上到处都是。如果大卫和扫罗的故事，不是发生一个被神治理的国度里，像大卫这样的人，就真的被像扫罗这样的人害了。但是，令我们十分得安慰的是，在神的国度里，神掌握着最终的结局。奸诈的人，无论计谋设计的多么高明，最终自己必要羞愧，所以，尽管大卫始终不伤害扫罗，但是，扫罗末了还是被非利士人人打伤，最后他卧刀自杀了。扫罗不仅结局痛苦，即使是他在没死之前，在王宫里吃香的喝辣的时，许多人或许以为那段日子他还是活得挺快乐的。其实，不然。在王宫里的日子，他肯定也活的很痛苦，因为他一天到晚，疑神疑鬼的瞎猜忌，他也是吃不好、睡不好，总想着是不是谁又与大卫联合要害我了，还常常被鬼附。而正直的人，无论中间有多少苦痛艰险，但是，最终必要得荣耀，大卫最终成了合神心意的人，荣耀的君王。

    “必要羞愧”，这是给追求虚浮荣耀的人的最恰当的审判。撒但是因骄傲，想与神同等才堕落为魔鬼的，神对它的审判，不是简单的将其消灭，而是先让它受尽羞辱，最后再将它永远丢进火湖里。

    今天，骄傲的毒素已经进入到每个罪人的里面。我们一生下来，就是带着骄傲的本性来到这个世界上。所以，基督徒要特别留意对付自己的骄傲，不要贪图虚浮的荣耀。贪图虚浮荣耀的人，最容易行奸诈的事，那么最后等候他们的审判，也将是——必要羞愧。

    【腓2:3】凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。

    不可贪图虚浮的荣耀，不单是指在世事上。在神的工作上，照样可能有人会贪图虚浮的荣耀。在世上，贪图虚浮的荣耀还稍微容易被看出来。在神的工作上，贪图虚浮的荣耀，却不容易看出来，所以，在神家的工作上贪图虚浮荣耀的现象非常多。比如，近几十年在全球兴起的一股建设超大型教会的运动，攀比建高大漂亮的教堂，追求聚会人数的破纪录。有一次，我与一位一生服事主的老前辈，交通到目前从国际到国内这种追求建立超大型教会的问题，询问他的看法。他就坦诚地说，你只要留意观察，就能发现一个现象，一间间超大型教会的领袖纷纷，不断因曝出这样那样的丑闻而跌倒，还有更多的大型教会的丑闻，虽然没有见诸报端，但是，私底下也是传的沸沸扬扬，也常有质疑的声音传出。大家知道去年韩国基督教界，曝出一条巨大的丑闻，震惊世界。一直号称“世界第一”的韩国纯福音教会的领袖赵某，因侵占教会巨款（合七千多万人民币）而被韩国政府判刑的事。后因其年龄问题，以及认罪态度较好，被判了缓刑。

    很多人刚看到这条新闻时，甚至都不敢相信这条新闻是真的，有人说：“他如果一直多年都在暗中犯罪，那神为什么还那么使用他？神为什么不审判他，到底有没有神”？这也让一些弟兄姊妹进而怀疑：其他那些还没有跌倒的讲道人，他们到底是凭自己的三寸不烂之舌讲道，还是神真的在使用他们？搞得很多人内心软弱、混乱、猜忌，对神的话也产生了疑惑。唐牧师给这类事情，新创了个便于记忆的名称，称为‘撒但的投资’。更令人不可思议的是，这位赵某凭借过去积累的人气，以及多年属灵奴化教育（所谓的顺服传道人理论）的结果，竟然在自己丑闻曝光后，仍能站在主日讲台上继续忽悠会众，说：神又启示他了，还要让他再继续服事二十年。他这么一说，谁还敢不服从“神”的最高指示呀。追求超大型教会，可以极大的满足工人与会众的虚荣心，并且超大也可以把自己抬得更高。就像是一座金字塔，底面积越增大，塔尖自动就会越升高。

    贪图虚浮荣耀的人，他们工作也可以做得非常殷勤，但是，神不会记念他们所作的工。他们有可能连自己都给欺骗了，他们的事奉动机不再是真实的为着神，而是变成了经营自己的事业，建设自己的王国。凡是看到聚会的人多，就觉得自己‘圣灵充满’的，人少就觉得自己‘事奉无力’的人，要小心啦，自己可能已经变成贪图虚浮荣耀的人啦。其实，这不是圣灵充满，而是肉体充满。祷告时，听见会众回应的“阿们”声响亮，自己祷告的就越喊越带劲；如果会众回应的无力，自己也就像泄了气的皮球的人，要小心啦，自己可能就是贪图虚浮荣耀的人啦。真正的圣灵充满，不是从会众的反馈如何中产生的，而是从神那里直接赐下来的。一个贪图虚浮荣耀的人，工作做的小，倒是一件好事。因为一旦做大了，自己私欲就会愈发的膨胀，就会产生更多的罪，会给自己带来很大的危险，也会给会众造成很大的亏损。

    乌西雅王是一位好王，神赐福他，使他做王时，犹大国富民强。但是，当他拥有这一切的地位荣耀时，竟然心中起了骄傲，以为自己很了不起，竟然要去作烧香的事。按照律法规定，烧香只能是由祭司来作的，这不是君王能作的事。但是，他是王，他有政治大权，别人谁也拦不住他。最后，遭致神的愤怒。神当即惩罚了他，使他的额上立刻生出了大麻风，直到他死的日子，都没好。

    【代下26:16-21】 他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说，乌西雅阿，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧。因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻疯。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻疯，就催他出殿。他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻疯直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。

    信神的路，有两条。一条是走外面的道路，外面作犹太人。这些人也守律法、也受割礼、也会祷告、也常禁食，教堂高大漂亮，聚会花样百出……有。他们做工也都非常积极，但是，他们追求的就是外面的荣耀，要的就是轰轰烈烈、红红火火的效果，要的就是得到大家的称赞。另一条是走里面的道路，该有的信仰生活，他们也都会有，但是，他们追求的不是外表的仪文，而是在乎灵、在乎生命。保罗也说过，有这么两类人。【腓1:15】有的传基督，是出于嫉妒分争。也有的是出于好意。那些以嫉妒分争为动机作工的人，一定也会非常积极。至于动机如何，别人又看不见，只看见他们作工很积极，哪知道他们并不诚实。只看见他很爱弟兄姊妹，来看望你，来为你祷告，哪知道他们是通过对你的‘爱’，要把你爱到他的团体里去。如果后来你去了另一间教会，他们可能就会立刻把你看做敌人，先前的爱，一眨眼全都没有了，见了面，连个招呼都不和你打了。

    贪图虚浮荣耀的事例（简略）：

    1.押沙龙的头发很长很美，原本女人有长头发，这是她的荣耀，男人不应该留这么长的头发，这是虚荣。可是，押沙龙的头发很重，每到年底他剪一次头发。所剪下来的，用秤称一称，重二百舍客勒。最后，押沙龙就是死在他漂亮的头发上。

    2.以利总是贪恋自己的位子，这也是贪图虚浮的荣耀。经文提到以利时，常常和他的位子连在一起。比如：【撒上1:9】祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。【撒上4:13】到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望。【撒上4:18】他一提神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。

    以利贪恋自己的位子，最后他就是死在他自己的位子上。今天，很多教会同工、教会领袖就像以利一样，太在乎自己的位子了，屁股始终不离开自己的位子，生怕被别人夺了他的位子似的。其实，在神家里，“领袖”这个名词，本不该被使用，免得他们以为自己就是头了，也免得别人把他们看为头了。在圣经中，领袖这个名词，不是属灵的，而是属世的。仅在旧约圣经中，偶有出现，都是指着某些人的政治身份，比如，君王，或首领。在神家里，受托照管群羊的人，不是领导，是仆人。神的家与世界刚好相反，在世界上，都是坐席的人为大，伺候人的人为小。但是，在神家里，是伺候人的人为大。现在，很多教会治理的人，都变成了领导班子，一说起话了，打着十足的官腔。在三自系统里，这种情形尤其的明显。我们如果明白自己是作仆人的，只会默默无闻的竭力多作主工，为群羊留下美好的榜样。做牧人的，不是不可以责备人，只是要按照圣经的要求责备罪，而不是责备那些不听我的话的人，不顺服我的人。

    人真是很奇怪的，有时候，你辖制他，他倒因着出于对你的惧怕而尊重你，顺服你。如果你不辖制他，而是像仆人一样伺候他，他反倒不尊重你，甚至还会欺负你。摩西是一位很好的仆人。在神家里尽忠，但是，谁都可以欺负摩西。大坍、亚比兰欺负他，二百五十位长老欺负他，百姓欺负他，连他的姐姐哥哥也欺负他。摩西从来都不去反制他们，只是在神面前俯伏祷告交托神。摩西为人极其谦和，每一次神都会站在摩西一边，管教那些欺负他的人。

    还有保罗也是一位好仆人，从来不辖制人，总是给群羊做榜样。所以，别人也不尊重他。那些假使徒处处辖制人，弟兄姊妹却对他们言听计从。【林后11:20】假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或悔慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.渴慕真理：4-5

    1. 将你的道指示我：

    【诗25:4】 耶和华阿，求你将你的道指示我，将你的路教训我。

    A.借着人的传递：

    我们看到大卫在这里，渴慕的是神自己的道。我们也应该有这样的渴慕，求神将他自己的道指示我们。神也愿意将他的道指示我们，只是在“神的道”与“人的接受”之间，还存在着一个重要的环节，那就是人的传递，往往也就是在这个环节上，最容易出问题。

    传递真理的人，就像是一根根管道。如果管道的里面是清洁的，那么，大家喝到的水，就是清洁的；如果管道里面是肮脏的，那么，大家喝到的水，就是肮脏的。旧约的时候，有一些真先知传递神的话，但也有许多假先知擅自冒充神的话。百姓如果信了这些假先知的话，就会继续活在罪中。耶稣时代，主耶稣与门徒传递的是真正的天国的福音，但也有律法师传递古人的遗传，他们拿这些古人的遗传当做神的吩咐去教导百姓。百姓要是信了他们的话，以为自己是在敬拜神，其实，只是培养出了一些‘嘴唇亲近、心却远离’神的人，他们拜神也是枉然。最后，弃绝耶稣，钉死耶稣的，就是这群人。今天，在许多教会的讲台上，同样也充斥着大量人的道理。因这些道理符合这世界的思维，所以，往往这些“人的道理”还会大受欢迎。

    有一位传道人在讲孝敬父母的道的时候，就问下面的会众：“妈妈与妻子同时掉进水里，你们先救谁”？由于这是一个辩论已久的话题，于是弟兄姊妹热烈讨论了半天，也没能给出一个统一的答案。此时这位传道人高屋建瓴般的抛出了他一锤定音的答案，他说：“应该先救妈妈。因为妈妈只有一个，若是死了，就再也没有了。但是，妻子死了，还可以再找嘛”。然后，再结合着他今天要讲的孝道，讲一些其他有关孝道的话，大家也就听不出有什么不对了，都以为这就是神的道。

    还有的传道人，在讲喜乐的道的时候，对会众说：“喜乐就是苹果脸，不是丝瓜脸。主耶稣叫我们要常常喜乐，所以，今后你们每天出门前，应该先对着镜子摆好笑脸再出门”。

    还有的传道人，在讲教会建造方面的真理时，这样说：“教会要正规化，要制度化，教堂要大型化。今天，连世界上的单位，都弄出详尽的规章制度，如果我们不弄出更详尽的制度，岂不是还不如世界了吗？今天，连和尚的庙宇，都修到一千多万元的啦，我们的教堂要是不修到两千多万，岂不是说明我们的神还不如偶像了吗？今天，连超市都在搞统一模式的连锁店了，教会要是不搞统一模式，岂不是还不如超市了吗”？

    还有的传道人讲：“我们要灵巧的像蛇。在中国不托关系送礼，办不成事，所以，我们也可以托关系送礼；善意的谎言可以放心的说；烧纸、磕头也都没问题，只要你心里不迷信就行”。

    ……等等，诸如此类许多各种各样人的道理，充斥着今天教会的讲台。这些话都是很很容易产生辩论的，要辩论清楚得花好多功夫。看着似乎都在传神的话，也都会用圣经点缀其中，其实，却是夹杂着大量不符合真理的人的话。弟兄姊妹大都是很单纯的，对他们的传道人很信任。传道人怎么领，他们就怎么走。传道人怎么说，他们就怎么信。只是，信了上面这些道理的结果，会使他们遭致亏损。如此讲得人，将来要受更重的审判，如此信的人，也会跟着一起受连累。正像主耶稣所说，【可7:7】他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。

    B.靠着圣灵的带领：

    【约16:13】 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。

    【约14:26】 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

    喜爱犯罪的百姓，神不指示他们。【太13:14-15】 在他们身上，正应了以赛亚的预言说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

    还有更严重的，神给某些人生发错误的心，使他们随从敌基督。【帖后2:10-12】 并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。

    2. 以你的真理引导我：

    【诗25:5】 求你以你的真理引导我，教训我。因为你是救我的神。我终日等候你。

    神的道中夹杂着人的遗传，已经很不容易分辨了。对谬解真理的现象，那就更难分辨了。因为谬解真理，常常给人以一种感觉，那就是对方讲得好像都是圣经真理啊。东方闪电第一次出现在我们附近的一间教会的时候，当时大家还没有防备的心。那里的弟兄姊妹第一次听了他们的道之后都说好，还热情地邀请那两个人下次再来。这其中不乏有一些信主多年、真理也还不错的老信徒。后来当我们已经听出问题，并可以判断出那两个人就是闪电邪教的时候，并告诉他们教会里的人。仍然有很多人不相信，有几位弟兄姊妹反复说：“人家讲的都是圣经上的话，你们不要论断人。”谬解神的话，对人的欺骗性非常大。用似是而非的道迷惑选民，这也是撒但惯用的伎俩。

    当初，撒但在试探主耶稣的时候，其中有一个试探，魔鬼就是也引用圣经，让主耶稣从殿顶上跳下去，魔鬼对主说：“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”。魔鬼引用的圣经没错，只是用错了地方。所以，这样迷惑性就非常大。要是遇到不明白的人，还以为跳下去，正符合神的旨意呢。或许还会认为，跳下去，正是大有信心的表现呢。可是，主耶稣却用经上的另一句话：“不可试探主你的神”，胜过了魔鬼的这个试探。我们看耶稣所受的试探，以为这有什么难度啊？换做我们也都能得胜啊，似乎魔鬼很笨似的。其实，我们今天在许多同类试探面前，常常都失败了还不知道呢。

    比如，前些年非常流行的成功很学，他们就有一条教义，其实就是在替魔鬼在教会中宣传试探。他们说：“因耶稣受了鞭伤，我们得了医治。所以，基督徒生病了，不应该去看病吃药，只要宣告，病就必能好。看病吃药，那是没有信心的表现”。这就是典型的试探神，与魔鬼刚才对主耶稣的那个试探，如出一辙。在这种道理教导之下，那些不吃药的信徒还以为自己信心比其他人更大呢。哪知道已经上了魔鬼的当，犯了试探神的罪。如果他们得的是严重的病，最后他们是怎么死的都不知道，已经造成了许多羞辱主名的悲剧。

    我们通过一些经文知道，撒都该人是不相信复活的。我们如果只是看这样的一个结论，一定会感到奇怪，他们既然信神，怎么可能却不相信复活呢？如果不信复活，那信仰还有什么意义啊？但是，你要是听一听他们为什么不相信复活的理由，恐怕就会觉得有道理了。他们这么信，也是有圣经根据的。圣经说了，一个人娶妻之后，若没有生子就死了，那么，他的兄弟应该娶死者的妻子，为死者生子立后。如果要是有复活的话，将来在天上，每个娶过她的人都说‘这是我的妻子’，那可怎么办呀？天上岂不是要乱套了吗？我们现在或许觉得这道题好简单，我们会很容易的回答说“天上也不娶也不嫁，有什么可乱套的”？我们这样回答，那是因为我们读过圣经，已经知道答案了。其实，要是主耶稣不公布答案，在当时这个问题是很难回答的。法利赛人在复活观上与撒都该人不同，但是，当时有那么多精通圣经的文士和法利赛人，却都无法解答这个难题。每次法利赛人与撒都该人在争论复活话题的时候，只要撒都该人一拿出《七男娶一女》的这个故事，文士与法利赛人就哑口无言了。所以，当主耶稣回答了之后，有一位文士就非常佩服耶稣回答得好，因为也是帮他们彻底解围了。时至今日，持撒都该人这种信仰立场的，不仍然大有人在吗？社会福音就是典型的例子。其实，所有的异端都是建立在谬解圣经的基础上的，因为他们也会大量引用圣经，所以，就非常具有迷惑性。愿神以他的真理引导我们、教训我们，使我们根基立在磐石上，一生都走在他的真理中。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    三.神的性情：6-15

    1.怜悯与慈爱：6-7

    神有怜悯的心，对别人的痛苦感同身受。【约11:35-36】耶稣哭了。犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。拉撒路的死，令他的姐姐们悲痛欲绝，但是，主耶稣与拉萨路没有血缘关系，但是主耶稣的痛苦一点不亚于他的姐姐们，连周围的犹太人都看出来，说他爱这人是何等的恳切啊。我们常常是对自己的痛苦感受最深，对别人的痛苦却无关痛痒，这是没有怜悯的心。

    【路10:31-33】 偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心……。

    动了慈心就是怜悯的心。祭司、利未人虽然都是熟读圣经，整天过着看似虔诚的宗教生活，但是在面对别人痛苦的时候，他们却是硬着心地从旁边绕了过去，不伸手帮助别人一把。今天对别人无怜悯的人，将来神也要对他施行无怜悯的审判。反倒是这个常被犹太人骂为“信仰不纯”的撒玛利亚人倒有怜悯的心，付出代价去帮助那位正在经受痛苦、需要帮助的人。主耶稣说：“【太5:7】 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤”。

    2.良善与正直：8-15

    因为神是良善的，所以，他愿意指示罪人走正路。我们常以为明白神的旨意的很难的事，其实一点都不难。因为神希望我们明白他旨意的心比我们想明白神旨意的心要更强烈。那么，为什么我们感觉到好像是很多人都不能明白神旨意呢？那是因为明白神旨意的人需要有一些前提条件，有了这些条件之后，明白神旨意才成为一件不难的事。

    1）谦卑人：【诗25:9】 他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。

    神引领谦卑的人，也将神的道教训他们。骄傲的人，自认为比上帝更聪明，他们认为自己什么都懂，很会分析上帝，也不管分析的对不对，就坚持自己肯定是对的。他们认为，别人都是蠢笨人、小孩子、瞎子，自己是给他们领路的，是他们的先生、师傅。这样的人，圣经就算背的再熟，就算他们也取得了老师的地位，但是，他们永远不可能真正的进入真理，不可能真正的明白神的旨意。只是瞎子给瞎子带路，一同掉进坑里。

    【路10:21】 正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说，父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此。

    【雅4:6】所以经上说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

    2）遵行他话语的人：

    神让人明白神的旨意，绝不会是让这个人比别人有夸口的资格，或是让他增长点知识。而是为了让他遵行神旨意的。【约7:17】人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。

    神愿意引导大卫，大卫一求告，神便指示他。但是，神不愿意指示扫罗。例：【撒下5:17-25】非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫。大卫听见，就下到保障。非利士人来了，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华说，我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？耶和华说，你可以上去，我必将非利士人交在你手里。大卫来到巴力毗拉心，在那里击杀非利士人，说，耶和华在我面前冲破敌人，如同水冲去一般。因此称那地方为巴力毗拉心。非利士人将偶像撇在那里，大卫和跟随他的人拿去了。非利士人又上来，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华。耶和华说，不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。

    【撒上28:5-6】扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。

    还有，神为什么向小撒母耳说话，却不向老以利说话。因为就算说了，老以利也不遵行。

    3）敬畏他的人：

    12节指示他当选择的路。敬畏神的人求问神，神必会指引他当选择的路。

    亚哈死后，摩押王背叛以色列王。亚哈的儿子约兰，数点以色列众人，准备与摩押交战。

    出战前，差人去见犹大王约沙法，和以东王，邀请他们帮助一起出战，他们也答应了。很快，他们发现军队和所带的牲畜没有水喝。以色列王说，哀哉。耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。

    约沙法说，这里不是有耶和华的先知吗？我们可以托他求问耶和华。当时刚好先知以利沙就在附近。他们见到以利沙，以利沙对以色列王说，我与你何干。去问你父亲的先知和你母亲的先知吧。以色列王对他说，不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。

    以利沙说，我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。我们注意这句话的意思是说，如果约兰求问神，神就不会指示他。现在因为牵扯到约沙法了，所以，神才指示他的。

    都是神的百姓，神为啥指示约沙法，不指示约兰？就是因为约沙法是敬畏神的人，约兰是作恶的人。

    后来以利沙说，耶和华如此说，你们要在这谷中满处挖沟。因为耶和华如此说，你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。

    果然次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。并且摩押人看到日光照在水面上，误以为是三王互相击杀，俱都灭亡了。于是毫无防备的出来抢夺财物。结果被以色列人杀败。

    13节安然居住。敬畏神的人经历再多的危险也能安然居住。

    14节神与他亲密。

    四.大卫的苦情：16-22

    1.孤独：16节

    【诗102:7】我儆醒不睡。我像房顶上孤单的麻雀。

    【诗25:16】求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。

    我们许多弟兄姊妹，在刚信主耶稣的时候，对未来的环境都有着非常美好的憧憬。认为既然现在信了真神了，处处会有神的赐福。再加上信仰让我们变得更友好、更温柔，肯定也更会受到周围人的欢迎。然后，我们又加入了一群如天使般可爱的基督徒群体中了，大家都讲彼此相爱，以后肯定会有着非常和谐融洽的人际关系了。但是，信着信着才发现，事情并非如此，我们当初根本想象不到，信了耶稣之后会竟然会遇到那么多人的反对。这些反对，可能来自于国家，来自与社会，来自于家人，来自于朋友，甚至很多还来自于同为神的儿女的基督徒。这到底是怎么回事？很多人一时间觉得很困惑，难道是因为自己做错什么了，惹到了很多人吗？也不是啊。有些人未信主时就是好脾气，与人友善的人。信主后，脾气变得更加温顺了，但是，反而却遭到了更多人的反对。即使你谦让、躲避，你可能会发现反对你的人，还是紧追着要来伤害你，喋喋不休的要来攻击你，甚至恨不得让你在这个世界上消失。为什么会是这样呢？当我们在仔细读经之后，就会发现这就是十字架的工作。

    这篇诗，大卫就是在写他自己的经历，他就如同是这只早晨孤单的麻雀。他并不想与任何人为敌，他也没有做错什么事。但是，却几乎所有的人都与他为敌。【诗3:1】耶和华阿，我的敌人何其加增。有许多人起来攻击我。【诗3:6】虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。连大卫的知己朋友也反对，连他同桌吃饭的，也用脚踢他。哦，我们若细细读经就会发现，原来在圣经中不仅大卫是如此的遭遇，很多属灵的人，也都是要经过孤独，这是十字架的重要功课之一。比如，约伯在开始的时候，生活一切正常，他在乌斯地为大，许多人都尊重他。但是，当他经历十字架的剥夺对付的时候，众人就都离他而去了。照理说，约伯在他条件好的时候，曾帮助过这么多人。现在，他落难了，那些曾经得到过约伯帮助的人，难道不应该反过来帮助约伯一把吗？但是，事实是他们都不来帮助约伯。甚至还反过来伤害他，有的人以约伯为歌曲，为笑谈，年少的也已戏笑约伯，甚至连约伯的妻子，也厌弃他口中的气味。此时的约伯是何等孤独，没有人来安慰他，约伯只能以野狗为弟兄。【伯30:29】 我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴。在所有约伯认识的人中，唯有他那三位最好的朋友来安慰约伯。但是，结果却是因为他们不认识神的作为，他们没能减轻约伯的痛苦，反而还净说话刺激伤害他。以至于约伯求他们闭口，这就算是对约伯最大的安慰。约伯身体受了极大的痛苦，但是，更让约伯感到痛苦的是孤独，无人理解，无人安慰。

    约伯是这样，大卫是这样，新约的保罗也是这样。在保罗刚开始传道的时候，大有恩赐能力，说话也极有能力驳倒那些反对者，甚至有人拿保罗的围裙、手帕，也能赶鬼医病。当时，他身边聚集了很多同工跟随，即使保罗在罗马坐监的时候，身边也一直有许多同工陪伴，这一点我们从他的四封监狱书信的问安部分，就能看出来。但是，到了保罗晚年，最后一次坐牢时，也就是他写《提摩太后书》时，保罗自己已经知道他的一生将近终点了，就快要被浇奠了。我们看到此时的保罗是很孤独的，同工、信徒们一个个都离弃了他，唯有神还在他右边加给他力量。【提后4:16】我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我。但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量。此时的保罗，环境非常困苦，冬天已到，连一件御寒的衣物也没有，没有人想到去看望他，给他送点吃的，送点穿的。保罗把自己的一生奉献给了神，奉献给了教会，天天挂心的都是众教会的事。为此，保罗放弃了地位、放弃了婚姻、放弃了享受、放弃了休息……，但是末了，竟然落得个如此悲惨结局。孤身一人，没有人想到回报他，没有人安慰他。保罗没有责怪他们任何人。所以，保罗说：“但愿这罪不归与他们”。这是何等丰盛的生命，能在痛苦的孤独中，仍相信唯有主与他同在。

    属灵的人，越走的高，就发现身边能跟上他的人，就越来越少了。也就是说，越走越孤单了，高处不胜寒啊。但是，离我们的主耶稣，也就越近了，得到的力量，也就越大了。

    还有我们的主耶稣也是这样经历，一开始传道时，跟随他的人还多。到了行五饼二鱼的神迹时，达到了顶峰。此后，便每况愈下，百姓离开了，门徒也都退去了。当主耶稣到了十字架下，连那些与他朝夕相处的使徒，也都一一离开了他。唯有约翰来到十字架下，但是，这还不是因为约翰的勇敢，而是因为约翰是大祭司的亲戚。正像选本诗歌里有一首歌的歌词唱到“你孤单吗？真孤单吗？耶稣比你更孤单。他曾降生成为人子，受尽凌辱和弃嫌。他曾孤单在城里面，曾孤单在山野间。未见一人与他同情 试想他心何凄惨。”

    2.祸患：17-18愁苦甚多。愁苦一般都是讲到这苦难未来预计也是不好的，所以才“愁”啊。

    祸患的意思是祸事;灾难。遭遇意外事故。意想不到的灾祸。

    大卫为什么认罪呢？因为遭遇祸患确实常常是因自己犯罪带来的。

    3.仇敌：19众人都来伤害我。有人是因为犯罪受苦，有人是因为行义受苦。

    4.死亡：20-22甚至面临死亡的危险。

    愿“纯全正直”保守我，为什么不说“愿神保守我”？1）神就是纯全正直的，这是拟人化手法。纯全，也被译为纯正或完全。2）使我纯全正直，在苦难中，大卫的心还是一直没有忘记追求完全。

    最后一句，是为全体以色列人祷告。

    第二十六篇 义人的祈祷

    谢迦勒

    什么是义人？因为我们对义人的定义不准确，所以，造成了今天对很多真理的含糊和纷争。圣经中的义人有两个意思：1.因信称义的义人；【罗1:17】 因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。2.因行为上行义的义人。【约一3:7】 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样。

    保罗书信讲因信称义的时候，明确说不在乎行为。可是，雅各书讲因行为上行义的义人的时候，却明说没有行为的信心的死的。有趣的是，保罗和雅各在讲到称义的时候，都不约而同的举了亚伯拉罕的例子。可是，保罗举得是创世记15章亚伯拉罕单凭着信就被称义的例子，而雅各举得是创世记22章亚伯拉罕献儿子被称为义的例子。其实，保罗和雅各讲得是这两种义，换句话说，并不是说每个基督徒的信心都要大到能把儿子杀死献祭的程度才能得救，这是亚伯拉罕信心的高峰，而不是得救的信心。亚伯拉罕在没献儿子之前，在创世记15章的时候已经被称为义了。

    因行为上行义的义人必定首先是一个因信称义的人，并且一定比因信称义的义人更有信心。如果亚伯拉罕不是有极大的信心，不会把自己独生的儿子献上。因为行义的义人大有信心，所以，他们的祷告也更有功效。【彼前3:12】 因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。【雅5:16-18】义人祈祷所发的力量，是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。这处经文说‘义人祈祷所发的力量，是大有功效的’，并且举了以利亚的例子。这里的义人很明显不是指因信称义的义人，而是指行义的义人。虽然当时以色列的信仰光景整体是比较糟糕的，但是，还不至于整个以色列国只有一个以利亚能够得上因信称义的程度，其他人全部都是没得救的。以利亚不仅仅是因信称义，更是一个行义的义人。

    那么，怎样才是行义的义人呢？

    1.行事纯全：1节

    纯全就是完全的意思。

    1）.【多1:13】这个见证是真的。所以你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵。

    要想行事纯全，前提必须是在真道上纯全，因为真道是我们行事的准则，我们要全面、细致、平衡的理解。但是，始终有各种荒渺的言语，以及各种各样的似是而非的道理混乱真道，我们要慎思明辨。

    2）.【多2:8】言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧。

    舌头在百体中虽然很小，但是非常难制服，管理好自己的口舌，若能在言语上完全，那这个人就比较完全啦。

    3）.【多2:2】劝老年人，要有节制，端庄，自守，在信心爱心忍耐上，都要纯全无疵。

    信心上完全，是指一切凭着信心去做、去接受。凡不是出于信心的，那就是他得罪了。【罗14:23】 若有疑心而吃的，就必有罪。因为他吃，不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。

    爱心上完全，是指一切以爱的原则去做，爱是联络全德的。【西3:14】 在这一切之外，要存着爱心。爱心就是联络全德的。

    忍耐上完全，是指凡事忍耐，忍耐到底，忍耐也当成功。【太24:13】惟有忍耐到底的，必然得救。【雅1:4】 但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。【林前13:7】 凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.依靠神不动摇：1节

    1）.不离弃神：

    神不离弃人，但是，人有可能因信心不足，或因被异端欺骗迷惑而离弃神。不要轻信某些宗派的神学理论说‘只要是得救了的人就不会离弃神，离弃神的人就证明他们从未得救过’。这些道理虽然从逻辑上被他们修补的似乎很完整了，而且也是死无对证的。但是，他们在拼命强调这一部分真理的时候，却明明严重的违反了另一部分真理，他们不得不通过强解，甚至是更改圣经来化解被他们弄出来的矛盾。并且这种教训对教会危害很大，让人误以为凡重生得救的人都不会随从异端而灭亡，谁要是随从了异端，大家也不必紧张，因为那些人根本就没有得救。弄得整个教会无所适从，甚至令留在教会里的一些人都开始怀疑自己有没有重生了。【来3:12】弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。

    圣经说的很清楚：信子的人有永生，不信子的人得不着永生。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。这都是斩钉截铁的教训，不容任何人凭自己所谓的神学否定这一重要真理。离弃神的人，就会失去上帝所赐的福气，落在神的震怒之下。

    【申29:25-27】人必回答说，是因这地的人离弃了耶和华他们列祖的神，领他们出埃及地的时候与他们所立的约，去事奉敬拜素不认识的别神，是耶和华所未曾给他们安排的。所以耶和华的怒气向这地发作，将这书上所写的一切咒诅都降在这地上。

    【雅5:19-20】我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。

    2）.不得罪神：

    约瑟在任何境况下都专心依靠神，他坚定依靠神，神就一直与他同在。约瑟宁可得罪哥哥，不愿同流合污得罪神。约瑟不是怕波提乏发现，而是不肯犯罪得罪神。【创39:9】 在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？

    大卫有机会可以轻而易举的杀死扫罗，但是，他因扫罗是耶和华的受膏者而不肯伤他，这是一种坚定的依靠神的态度。

    3.经得起看：2-3

    我们常是怕神看、怕人看。若不仔细看，我们还马马虎虎说过得去，也还有点基督徒的样子。可是，要是仔细一看就露馅了，缺点、问题一大堆。大卫在这里敢于求神察看他，说明大卫经得起看。主耶稣也是经得起看，“【太12:18】看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦”。不仔细看，倒看不出主的美丽。粗一看，主耶稣无佳形美容，无优越的家庭背景，很是普通。但是，他流露出的性情越看越美。

    但以理忠心办事，毫无错失，连他身边的敌人想找茬，都找不到他的把柄，可见，也是一位经得起看的人。

    大卫在这里还进一步的求神试验他、熬炼他之后，再鉴察他的肺腑心肠，这就更不容易了。因为被试验、熬炼的时候，是最容易暴露、激发出老肉体。例：基哈西平时的表现似乎一直还可以，跟着以利沙到处传道。但是，面对试验，也就是面对乃缦的金银财物时，一试就露馅了。再例：旷野里的以色列人，一熬炼就露馅了。但是，大卫经历试验、熬炼的时候，仍然按照真理而行。

    4.与恶人分别：4-5

    远离虚谎的人。与什么样的人交往就会受什么人影响。虚谎的人，很会讨人欢心，但是，我们一旦认出是虚谎的人，就应该立刻远离他们，免得不知不觉你就和他一样了。

    恨恶恶人的会。物以类聚，恶人很容易混在一起、抱成一团，形成恶人的会。一旦恶人形成一群，就更难以发现，他们之间会互相吹捧、互相遮掩，势头很猛。不加入者，容易被孤立、受排挤。

    不与恶人同坐、同群，不是不爱恶人，而是分别为圣。恨恶恶人是恨恶他们的罪，对这些人我们还是心存怜悯。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    5.喜爱神的殿：8节 6节

    1）.爱聚会，亲近神：

    【诗26:8】耶和华阿，我喜爱你所住的殿，和你显荣耀的居所。

    因为神在他的殿中，我们到神的殿的目的就是为要亲近神，而不是仅仅为了参加一个宗教活动，履行一个宗教仪式。旧约时期，人要想亲近神，就必须要去圣殿，连分散在各地的以色列人，到了节期都不得不千里迢迢来到耶路撒冷。新约是恩典时代，连亲近神都显示出真是恩典啊！我们今天不需要像回教徒麦加朝圣似的去以色列朝圣，因为主耶稣应许我们“【太18:20】因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”。

    我们的心要切慕聚会，因为在那里主与我们同在，【诗84:10】在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。常常聚会可以使我们得到更多的平安，可以听见主及时的教训，可以与众圣徒彼此相交。一个基督徒对聚会的态度就能看出他对神的态度，以及他的信心程度。有些基督徒不肯聚会，若不打电话叫他，他们是不愿意主动来聚会的。或者是即使来聚会了，也就是与人闲聊、或打瞌睡，这样的人，怎能相信主就在那里呢。

    2）.先洁净，再敬拜：

    虽然我们今天都可以像大祭司一样坦然无惧进入至圣所，来到施恩座座前。但是大祭司进至圣所可不是随随便便的，你想，到至圣至荣的真神面前，岂可随便。他们都需要先在铜海里沐浴，又在洗濯盆里洗手，方可近前。这预表我们到神面前也要存圣洁的身份，不然，就达不到敬拜神的果效，也得不到亲近神而得的恩典。污秽的人，甚至惹神愤怒。

    3）.进神殿，轻脚步：

    【传5:1】你到神的殿，要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭，（或作胜过献愚昧人的祭）他们本不知道所作的是恶。

    圣殿不是大市场，今天许多圣殿不圣，成了大人的交际场，孩子的游乐场。

    7.凡事谢恩：7

    不要发埋怨的声音。

    8.神会特别保守义人：9-12

    义人恶人都要受苦，甚至义人也会受很大的苦，但是，神会特别保守属他的人。

    例：埃及十灾。前面三灾没有区分以色列人与埃及人，从第四灾苍蝇之灾开始，神降灾时区分以色列人与埃及人，让灾祸只降在埃及人的身上。

    第二十七篇 信心的起伏

    谢迦勒

    一.信心刚强：1-6

    1.无所惧怕：1-3

    1）.神是亮光：

    【林后1:8-10】弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。

    基督徒的字典里没有绝望二字，神是我们的盼望，难处再大，在人看必定是要丧命了，神仍然可以救出我们。保罗当初在以弗所，全城都要暴乱了，他们被制造亚底米女神的工匠挑动，情绪激动近乎失控，要害死保罗他们，最终神还是保护了他们。约伯受试探的时候，也是极其痛苦，但是，约伯坚信他的救赎主活着，他没有绝望，没有如他妻子所言弃掉神，死了算了。神是他黑暗中的亮光。

    2）神是拯救：

    经历危险时，紧要关头神会把我们救出来。

    例：【撒上24:2-4】扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，寻索大卫和跟随他的人。到了路旁的羊圈，在那里有洞，扫罗进去大解。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人对大卫说，耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了。大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。

    早不大解，晚不大解，偏偏就在马上捉到大卫时，突然扫罗肚子难受，需要大解了。大解时，手下的兵全部都要赶出去，盔甲也得卸掉，不然蹲不下来，兵器也得放手，是最容易被杀的，可是，大卫以德报怨饶恕了他。

    再例：【徒12:4-7】希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里。教会却为他切切地祷告神。希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然有主的一个使者，站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说，快快起来。那铁链就从他手上脱落下来。

    神也不早点救出彼得，让他少受点苦，非得等到即将被提出来杀害的前一夜才救他。

    当然，更重要的还不是救我们的身体不被杀害，而是救我们的灵魂脱离恶者。基督是我们的救赎，凡靠他进到神面前的，他都能拯救他们到底。

    3）.神是保障：

    【斯7:10】于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

    哈曼想害死末底改和以色列全民族，神是以色列人的保护，最后，哈曼自食其果。

    【但6:22】我的神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我。因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。

    但以理身边另外两位总长设计谋要害死但以理，但是，神是但以理的保障，最后，神封住了狮子的口，恶人自己反被狮子嚼碎。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.求一件事：4-6

    “曾”求到“仍”求，说明这件事很重要，他在一直求。

    1）.住在神的殿中：4

    说明他切慕与神同在，与神同行。

    a.瞻仰他的荣美。被神吸引，我们的心就不在留恋外面的世界，看万事如粪土。

    b.在殿中求问。指按照神的旨意生活，愿神使我们更多明白他的旨意。

    2）.神的保守：5

    【诗27:5】因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我。在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。

    a.会遭遇患难：“因为我遭遇患难”，说明信主的人也会遭遇患难，主耶稣也告诉我们“在世上我们有苦难，但是，在主里面我们有平安”。例：平静风和海。

    b.暗暗地保守：“他必暗暗地保守我”，说明神的保守不容易被世人看到，我们被保守的人自己明白。《以斯帖记》没出现一次‘神’字，但是，从头到尾，我们知道一直是神暗暗的保守。

    c.奇妙的稳妥：“在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处”，亭子不是房子，更不是堡垒（高台），亭子是四面透风的建筑，如果别人攻击，在亭子里四面都能被箭射到。但是，神的亭子很奇妙，看似四面受风，却是天衣无缝，神的亭子是在神帐幕的隐密处。

    3）.胜过困难：

    没有困难可以打倒我们，我们只管欢喜的唱诗称颂。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.信心软弱：

    1.寻求神的面：7-8

    【诗27:7】 耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听。并求你怜恤我，应允我。

    【诗27:8】 你说，你们当寻求我的面。那时我心向你说，耶和华阿，你的面我正要寻求。

    人在没有犯罪的时候，可以和神面对面的认识。但是，犯罪之后，带来的第一个变化就是人开始躲避神的面。【创3:8】天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。传福音的时候，遇到人拒绝神，这是很正常的，罪人就是不肯到神面前来。所以，才需要耶稣基督亲自道成肉身，告诉人神愿意赦免罪人，劝人与神和好。

    犯罪之后的人，也失去了到神面前的资格，上帝把人赶出伊甸园之后，吩咐天使把守回伊甸园的路，阻止罪人回去。神这么做，不是不希望罪人回到神面前，神巴不得罪人都能回到神面前，但是罪人不能这样带着罪来到神面前。要回到神面前，必需首先解决罪的问题。神差遣主耶稣作成救恩，然后借着罪人的信而悔改，主耶稣洗净他们的罪之后，才能恢复与神的关系。所以，寻求神的面第一步就是要相信神，并向他认罪悔改。认罪悔改不同于交代罪行，因为神与罪人的关系，不同于警察与犯罪嫌疑人的关系。犯罪嫌疑人在警察面前交代自己的罪，那是因为警察不能完全掌握他的罪，要根据他认罪的内容来判断他认罪的态度。而罪人在神面前无论交代不交代，神都知道我们所有的罪行。我们认罪悔改，不是把自己的罪说一遍就算悔改了，而是心里面要痛恨自己的罪，并且愿意离开自己的罪。【珥2:13】你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的神。

    与神恢复关系的第一步是认罪悔改。但是，认罪悔改之后不是一劳永逸的，也就是说，今后仍然有可能见不到神的面。还是因为罪的缘故，我们认罪悔改之后还会继续犯罪，再犯罪虽然不会导致我们灭亡，但是，会在某种程度上影响我们见神的面，就像被大卫原谅的押沙龙，虽然住在耶路撒冷，但是不能见大卫的面一样。所以，第二步还需要继续的认罪悔改，异端‘寻找迷失的羊’不让得救之后的人认罪，说，认罪就说明你还没得救，这是错误的。

    寻求神的面可以通过基督徒灵修的生活，祷告与神谈话，聚会与神相见，读经听神的话。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.不要向我掩面：9-10

    【诗27:9】不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人。你向来是帮助我的。救我的神阿，不要丢掉我，也不要离弃我。

    【诗27:10】我父母离弃我，耶和华必收留我。

    什么情况会让神掩面不顾呢？从旧约以色列的历史来看，那就是犯罪离弃神。大卫担心是自己犯罪了，因而神对自己掩面不顾。所以，大卫向神祷告：“救我的神阿，不要丢掉我，也不要离弃我”。神丢弃人，有两种情况：

    1）救恩方面：神拯救我们到底，保护我们到底。“【来7:25】凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求”。神总不丢弃我们。“【约6:37】凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他”。除非这个人自己非要离弃神，“【士10:13】你们竟离弃我，事奉别神。所以我不再救你们了。【来3:12】弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了”。我们的责任就是要持守自己的信心，“【来3:14】我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。【林前15:2】并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。”。

    2）肉身方面：对于犯罪的人，神使他们受管教，祷告也不蒙垂听，这也会让人感觉仿佛被神离弃的一般，但是，实际上神并没有离弃他们，神把握着管教的尺度。【赛2:6】耶和华，你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，像非利士人一样，并与外邦人击掌。【赛1:9】若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了。

    大卫知道神的爱超过父母的爱，父母离弃我，耶和华必收留我。大卫从小就不被父母疼爱，若不是耶和华在旷野时时保护小大卫，大卫早就不知道死在野兽口里多少回了。

    3.引导我走平坦的路：11

    【诗27:11】耶和华阿，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。

    要想走平坦的道，就必须神将他的道指教我，也就是要走主的道路。乌撒、亚希约肯定也很小心，但是，只要他们不是走主的道，牛失前蹄是迟早的事。神的话是我脚前的灯，是我路上的光。在光中行走才不至于崴脚。

    “因敌人的缘故” 引导我走平坦的路，这是说，你若是行真理的，敌人越欺负你，神就让你越蒙福。例：【撒下16:11-12】大卫又对亚比筛和众臣仆说，我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧。因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。再例：【创31:12】他说，你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的，有点的，有花斑的。凡拉班向你所作的，我都看见了。拉班欺负雅各，神竟然教雅各用神奇的方法让自己的有纹、有斑的羊越来越多。

    4.鼓励的话：12-14

    【诗27:12】求你不要把我交给敌人，遂其所愿，因为妄作见证的，和口吐凶言的，起来攻击我。

    【诗27:13】 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了

    【诗27:14】 要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华。

    我们不但相信将来在天上神会给行义的人以奖赏，我们也相信在今生，在活人之地，就可以得见耶和华的恩惠。否则，要是全凭信心我们真的还不够。所以，圣经里，现实中，我们看见许许多多义人在今生就蒙大福。

    不要害怕，坚固你的心，继续在艰难中忍耐等候下去，我们有盼望，神说改变环境，立刻就可以改变环境。约瑟从囚犯一飞冲天，直接当了全埃及的宰相。约伯从苦境中突然转回，还得了加倍的奖赏。

    第二十八章 求助的祷告

    谢迦勒

    一.大卫的祷告：28:1-2

    1.不要向我闭口：1

    神若向我们闭口，我们就如将死的人一样，是非常痛苦的。环境的苦不怕，只要神向我们说话。神向人闭口的原因：

    1）人犯罪不听神的话：

    例1. 【撒上28:6】 扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。

    扫罗一直不听神的话，现在面临危急关头需要神向他说话，神也不向他说话了，他去求问交鬼的妇女是罪上加罪。

    例2.【王下3:13-14】以利沙对以色列王说，我与你何干。去问你父亲的先知和你母亲的先知吧。以色列王对他说，不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。以利沙说，我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。

    这个例子更明显，谁听神的话，神就向谁说话。这次是以色列王约兰与犹大王约沙法联盟出战。神不借着先知对以色列王说话，但是，因为联盟中的另一位王约沙法是好王的缘故，神为了帮助约沙法才说话的。

    例3. 【撒上3:1】童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。

    老以利的时候，是是士师时代末期，百姓不听神的话任意而行，祭司以利和他的两个儿子也很糟糕，所以，当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。

    2）神试炼人：

    约伯在受试炼的时候，想找神辩论，但是，神似乎隐藏了。试炼的时候，就是要靠我们对神的认识、对神的信心得胜，如果神向我们说话，就起不到试炼的作用了。约伯受试炼之后，神向他说话了，他也更认识神了。

    2.向至圣所举手祷告：2

    1）.至圣所的祷告：

    至圣所是表示与神最近的地方，幔子已经裂开了，我们都可以来到神的施恩座前祷告。但是，很多的祷告太表面化、程序化，而不是与神最近的祷告。

    2）.举手祷告：

    这是旧约犹太人的一个风俗，在新约中只出现过一两次。可是，今天一些外邦的教会反倒去模仿犹太人的习惯举手祷告。其他人一看，齐刷刷举起手的那场面多漂亮啊，拍照录像很上镜，又有圣经的根据，于是也糊里糊涂的跟着模仿。如果举手祷告我们需要模仿，那么，亲嘴问安我们就更应该模仿了，因为新约六次提到亲嘴问安，远远多于提到举手祷告的次数。

    二.神区别义人与恶人：3-5

    【创18:25】将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？

    【王上8:32】求你在天上垂听，判断你的仆人，定恶人有罪，照他所行的报应在他头上。定义人有理，照他的义赏赐他。

    神是公义的，一定会区分义人和恶人，照各人所行的报应各人。

    1）.口是心非：3节

    恶人口里说和平的话，心里却是奸恶。

    2）.种收之理：4节

    【加6:7-8】不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。

    种的少，收的多。

    3）对神不留心：5节

    不但抵挡神的要受审判，死在自己的罪里。【徒4:26】世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。【提后3:8】从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。

    就是忽略救恩也不能逃罪。【来2:3】我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。

    神的作为、神的证据随处可见，充满天地。【罗1:20】自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

    例如：宇宙、蜂巢、人骨头……。

    三.称颂神：6-9

    颂赞神的多少，可以反映出一个人的信心与爱神的心的多少。我们祷告是祈求多，还是颂赞多？

    1.神听了我的祷告:6节

    不是神将要听我的祷告，或是神可能听我的祷告，而是神已经听了我的祷告。就像撒母耳的母亲祷告完，相信神已经听了她的祷告，就不再自己担重担了。

    2.神必帮助：7节

    谁倚靠耶和华，耶和华就必帮助他。谁对神不放心，那就只能自己靠自己了，对这样的人，神也不会硬抢过来非得帮助他不可。

    大卫依靠神。【撒上17:45】 大卫对非利士人说，你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。

    希西家依靠神。【王下18:5】  希西家倚靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。【王下18:19】 拉伯沙基说，你们去告诉希西家说，亚述大王如此说，你所倚靠的有什么可仗赖的呢？【王下18:20】 你说有打仗的计谋和能力，我看不过是虚话。你到底倚靠谁才背叛我呢？

    3.神必拯救：8-9节

    受膏者常用来指耶稣基督，但是，在这里指的是所有得救的人。膏抹过的就是属于神的人，今天新约时期的基督徒就更明显了，我们都是被圣灵膏抹的人。

    神的拯救是非常有保障的。但是，也要平衡两面看得救的保障，都有大量圣经经文证明。一方面从神的方面说，他拯救我们到底，谁也不能从他手中把我们夺走。【约10:27-28】 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

    另一方面从人的方面看，我们需要持守自己对神的信心，绝不要离弃他，拒绝随从异端。【来3:14】 我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。【彼后2:1】 从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。

    4.神必赐福：9节

    第二十九篇 神的威荣

    谢迦勒

    这是一篇极少有人讲到的诗篇，因为通篇记录的好像就是些与信仰关系不大的景物。这篇诗，是大卫看到一场暴风雨之后，结合景物对神的认识。所以，也是一篇能很好帮助我们认识神的诗篇。

    一.敬拜神 1-2节

    1.‘神的众子’指的是谁？ 1上

    旧约的理解与新约的理解不一样。圣经中神的众子这个名词出现的次数很少，仅有六处。可以分为两个意思：

    a.旧约——天使：旧约里记载‘神的众子’一次主要在《约伯记》里，【伯1:6】 有一天，神的众子，来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。这里神的众子指的是天使。天使在天上也是常常聚会的，撒旦也来到其中。

    b.新约——基督徒：耶稣基督是神的长子，我们因着基督成为神的众子，所以，我们每位基督徒都可以有权柄坦然无惧地称呼神为阿爸父。【罗8:19】 受造之物，切望等候神的众子显出来。这里的神的众子指的就是我们。我们现在还没有显出来，是隐藏的。也就是说，别人看不出来我们神的儿子与其他不是神儿子的人有什么区别。一切受造之物都在等候我们显出来的日子，因为到那个时候，它们就脱离败坏的辖制了。也就是说，它们就从今天败坏的光景中得到解脱了，一切都恢复和谐了：狼也不吃羊了，熊也不伤牛了，小孩子玩毒蛇也不会受害了……。我们显出来的日子也就是我们身体得赎的日子。今天，我们只是灵魂得赎了。

    并且在新约里清楚地告诉我们，只有我们是神的众子，天使不是神的儿子。【来1:5】 所有的天使，神从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你。又指着那一个说，我要作他的父，他要作我的子。天使从来不敢称神为父，只能将神当做自己的主。旧约的时候，人们对这个问题还不清楚，因为神的启示并未完整。人们对天使的认识只能凭直观地感觉天使比我们厉害，于是想当然地认为天使应该就是神的儿子。圣经在不影响启示正确的前提下，会照着当时代能理解的语言向人说话。直到进入新约之后，在新约圣经还未全部完成的时候，人们对天使的认识仍是与旧约一致。比如，老约翰看到天使就要向他下拜，因为他受旧约的影响觉得天使肯定比我们人类的地位要高。如果同样事情发生在今天，我们绝不会去对天使俯伏下拜。因为我们都已经清楚地知道，天使是蒙神差派为我们服务效力的。

    既然神的众子指的对象有这两种可能性，那么，我们在经文里看到神的众子时，到底指的是哪一个意思，就得结合那处经文是上下文以及其他经文综合考虑。比如，创世记六章提到的神的儿子们看到人的女子美貌，就随意挑选娶来为妻，交合生子。那里的神的儿子指的就只能是第二种人，也就是得救的人。因为圣经明说天使不具有性别，自然也就没有生育的功能。圣经中虽然记载了不少次天使以人的形象显现的事例，但是，却没有一次记载哪位天使与人结合生子的，因此，我们就丝毫没有根据推论天使能与人生子。

    2.将荣耀归给神  1下-2上  

    【诗29:1-2】神的众子阿，你们要将荣耀能力，归给耶和华。归给耶和华。要将耶和华的名所当得的荣耀归给他。

    圣经吩咐我们，神的众子们哪，应该把荣耀归给神。那么，我们怎么样做，才是把荣耀归给神呢？

    a.嘴唇的果子：

    #【来13:15】 我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。

    用嘴唇颂赞神，就是基督徒嘴唇的果子。但是，这却是很多基督徒常常忽略的，因为我们太自私、太自我了，想不到去满足主的心。有一个小喻道故事，说神从天上打发两位天使到地上来收圣徒的祷告。一位天使的袋子，用来装世人的祈求；另一个天使的袋子，用来装世人的颂赞。当两位天使在地上走了一趟，准备回去复命时，都感困难。收祈求的天使，袋子装了一袋又一袋，重到他都快要背不动了；而那位收颂赞的天使，袋子里几乎仍是空空的，仅有两三句干巴巴的赞美。他们很诧异地对问说：“世人为什么这样多祈求，却很少赞美呢”？

    #荣耀神，就是要凡事谢恩。这不仅是在世人面前将荣耀归给神，更是在天使面前将荣耀归给神。我们不能只在得到我想要的好处时，才荣耀神。苦难中的颂赞，更能使神得到大的荣耀。

    #凡事谢恩，不要变成口头禅。有的人讲道，不住的说‘感谢主、感谢神’，一个小时的讲道，能讲几十次的感谢主、感谢神，这就已经失去了颂赞的意义了。甚至还有一些人，自己犯了罪，也可能会不由自主的说句感谢神，因为已经成习惯了。这种就不是嘴唇的好果子，而成了病果子了，需要尽早改变调整。

    b.不要窃取神的荣耀：

    明明的抢夺神的荣耀，我想，没有人会笨到如此地步。但是，暗中窃取神的荣耀的现象，可就太多了。凡是藉着神的作为，使我们自己享受别人给神的荣耀，都是窃取了神的荣耀。主耶稣进耶路撒冷的时候，骑着一匹小驴驹，众人把衣服、树枝铺在路上欢呼他，如果这个小驴驹因此就认为自己有多么了不起，那就是窃取了神的荣耀。它应该有自知之明，别人铺衣服让它踩，不是因为它比其它驴有什么高贵之处，而是因为今天耶稣骑在它身上，如果主耶稣没有骑它，它和其它路旁千千万万的毛驴没啥区别。所以，它不但不应该自高，反而应该更加感恩，守住它驴的本位。

    使徒行传12章。百姓为了讨好希律，说了些恭维他的话，只是在这些话语中提到神了。百姓说：“这是神的声音，不是人的声音”，希律不归荣耀与神，结果就被虫咬死了。

    使徒行传14章。保罗、西拉在路司得行了一件大神迹，让一个生来瘸腿的人痊愈了。城里的百姓都以为他们是宙斯下凡了。城里的祭司带着众人向他们献上花环，并牵来祭物，向他们献祭。保罗他们连一刻功夫也不享受这份荣耀，立刻撕裂衣服跳进众人中间，对他们说：“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神”。结果，他们被犹太人再一挑唆，就拿石头砸死保罗。窃取神荣耀的人，反倒很多人会拥戴追随他们，谦卑守住仆人地位的人，却常常会受到别人的反对逼迫。

    我们应该有施洗约翰一般的心志：他必兴旺、我必衰微。今天，没有几个人胆敢说‘我必兴旺、他必衰微’。但是，也没有几个人愿意是‘他必兴旺、我必衰微’。恐怕很多的人，都是希望‘他也兴旺，我也兴旺’。想要分享神的荣耀，就已经堕落了，魔鬼当初也没有敢奢望高过神，它不过也就是希望与神同等，分享神的荣耀。

    c.他名所当得的荣耀：

    我们若是要想将神名所当得的荣耀归给神，那么，首先我们就应该知道神名所当得的荣耀到底有多少？这就好比说，当一个人说‘你要把我所当得的工价给我’，那么，你就要知道他一共干了多少活？值多少工价？或者一个人说‘你要把这颗宝石当得的价值给我’，那么，我们就要知道这个宝石值多少价值？同样，我们要想将神的名所当得的荣耀归给他，也就应该知道神的名所当得的荣耀到底有多少。换句话说，要真正的荣耀神，就要先真正的认识神的荣耀。

    神的名价值几何呢？当然是无限的。但是，当我们颂赞神的时候，却只能根据自己对神的认识有多少，超过自己认识限度的赞美，都是花言巧语的谎言。我们如果只学一些赞美的话语，那是非常简单的，只要不憨不傻的人，听听别人怎么说，很快就能学会几句了。什么‘蓝天当纸，海水当墨，也写不完你的爱’诸如此类的话。这话本没错，但问题是我们真的这样认为吗？这才是最重要的。可能一个人对神毫无感情可言，甚至还没有重生。但是，嘴里却还这样的‘赞美着’。真实的敬拜，不是鹦鹉学舌似的学几句赞美的话。一个男孩可以对他的女朋友说‘我会永远爱你，海枯石烂永不变心’。同样说这句话，可能有的人是真心实意的说出了自己的心里话。可能也有的人只是学了几句电影台词，想用来欺骗女孩的，口是心非地说一些赞美对方的话。或许他的欺骗，常常也会取得成功，因为人又看不见对方心里是不是真心实意的，只要看他表面伪装的很诚恳，就会相信他。但是，神能鉴察每个人的心肠肺腑，说些言不由衷的赞美话，哪怕伪装的再诚恳，表现的再热烈。在神看来，也不过就是自欺的赞美。赞美神的话，不是从人学来的，而是从认识神而来的。也就是说，从认识神的深浅程度而来。【诗22:25】 我在大会中赞美你的话，是从你而来的。

    如果是在旧约，仪文程序式的赞美，还是允许存在的，因为那时还没有圣灵普遍降下，赞美只能是借着魂的活动，好像今天世上举办的演唱会似的。但是，到了新约，圣经明说，敬拜既不需要按着耶路撒冷圣诞中的方式，也不是撒玛利亚山上的样式。耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”。敬拜最重要的前提，不是看你讲了什么赞美的话语，而是有没有用心灵和诚实敬拜。一切言不由衷的赞美和夸大的言词，都是不可能被神悦纳的。

    今天，一些教会热衷于教人怎么敬拜赞美神。几天课程一学，出来后个个摇身一变，都成了会‘敬拜’的了。看看他们学习的教材内容，就知道全是些技巧性的东西，甚至教人怎么样做动作，怎么样渲染气氛。说得不客气一点，其实就是教人如何假冒。他们那种所谓赞美，就算是搁到旧约，也不会被以色列人承认，因为和旧约圣殿的赞美，也不一样，属于不伦不类的怪物。一个带领赞美的人，绝不是培训几天就能做到的，这种培训出来的全是靠技巧。而是要经过全备真理的学习，长时间生命的造就、对付，生命成熟老练了，对神认识清楚了，自然就会产生发自肺腑的赞美神。

    ####################################################

    二.耶和华的声音：3-9

    1.大水之上：3

    【诗29:3】 耶和华的声音发在水上。荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。

    a.神的声音广泛：

    ‘大水’或‘众水’，常常指的就是整个世界。【诗24:2】他把地建立在海上，安定在大水之上。【启17:15】天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民多人多国多方。

    神的声音是向着全人类发出的，以色列有神亲自颁布的律法，是以文字的方式准确的记录下来。但是，以色列以外的人，并不是就无法听见神的声音。神向普世的人通过大自然发出他的声音（诗篇十九篇）。神也通过人的良心发出他的声音（罗马书2：14-15）。所以，不论肤色、时代、语言等有多大的差距，人类道德的评价标准，却是惊人的一致，因为都来自于同一位神。

    b.神的声音清楚：

    ‘打雷’的声音非常响亮，表示神的声音非常清楚。【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。

    这处经文中提到了两个词，是我们需要特别注意的，那就是：‘明明可知’与‘无可推诿’。自从造天地以来，是说到任何时代，神的永能和神性都是明明可知的。明明可知，就是讲到神声音的清楚。我们许多人每逢读到这处经文时，或许总会觉得事实情况与圣经所言不符。我们常会觉得，如果是有人给我们传福音，那么，我们对神的认识，还算比较容易弄清楚。但是，如果没人给我们传福音，让我们仅凭大自然和良心，恐怕没几个人会认识神的永能和神性。所以，又怎能说是‘明明可知’呢？如果不是明明可知，那么，将来审判的时候，他们就可以推诿。他们可以向神推诿说‘没有人传福音给我’，‘神啊，你启示的太模糊了，我想认识你，也无法认识呀’。

    为什么我们的感觉，会和圣经的说法不一样呢？原因有三个方面：

    第一个原因，就是被洗脑了。每个人天生就是有神论者。如果一个人后来变成了不相信有神，这一定是被洗脑的结果。可能我这么说，和大多数中国人通常听到的说法刚好相反。我们通常听到的说法都是‘信仰某种宗教，才是被洗脑的结果’。于是，许多人自己也不想一想，就稀里糊涂相信这话了。事实情况到底如何呢？其实很简单，我们想想自己小的时候，尤其是在没有接受过无神论教育之前的时候，到底是有神论者，还是无神论者？即使是那些今天声称自己是无神论者，并且受过系统的无神论教育多年的成年人，他们中间绝大多数人，也未必就是彻底的无神论者。事实情况往往是，绝大部分人仅仅成了口头无神论者。不然的话，类似王林这样的大师就不会在官员中有这么繁荣的市场了。很多落马的高官，也都纷纷爆出他们私底下在家乡建宅院、修祖坟中的种种迷信活动。老百姓的迷信崇拜那就更加公开了。虽然我们国家经过了七十多年铺天盖地、无孔不入的无神论洗脑教育，但是，仍然没能成功的把大多数人洗成真正的无神论者。过去做不到，今后也永远做不到。那些口口声声称自己是无神论者的人，在生活中大都会自觉不自觉的表现出他们‘信神’的一面，这些现象就很清楚的说明了，每个人原本就都是有神论者。这是因为上帝造人的时候，把良心放在了我们里面，又把永恒的观念放在了我们每个人的里面。

    第二个原因，尽管多数人实际上都是有神论者，但是为什么多数人往往却又声称自己是无神论者呢？那是因为他们是在‘故意’不认识神。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。‘故意’不认识神的原因，就是因为他们还想存邪僻的心行那些不合理的事。换句话说，也就是喜欢自由的犯罪，不想受到神真理的约束。我想，没有人会承认自己不信神的原因是因为自己想犯罪，因为人总是虚伪要面子的嘛。他们中有些人甚至还会下意识的刻意掩盖性地说‘虽然我不信神，但是我可都是凭良心行事的’。但是，事实上人们若肯仔细的反思一下自己，若肯诚实的面对自我，就不得不承认很多人不信神还真的就是因为“想要犯罪”这个原因。【约3:20-21】凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。故意不认识神的人，最后如果灭亡了，他们不能怨神启示的还不够清楚，而是只能怪他们自己想故意犯罪。这些人既然故意不认识神，那么，神也就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事了。

    第三个原因，那就是有意无意的忽略了神的救恩，忽略了神已经明明摆在世人面前的各种证据了。【来2:3】我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。很多人都看见过被鬼附的现象，以及许多灵界存在的其它现象，如，交鬼的、过阴的、笔仙碟仙、小孩吓着等，他们当时也强烈感受到灵界的存在是那样的真实。但是，一旦他们离开现场之后，一转眼就把刚才的事抛在脑后了，不在乎、不思索引发这些现象的原因。然后，对外又声称自己是唯物主义者了，觉得这样比较有面子，比较合乎潮流。

    人若能有独立的思考，心中又向往真理，爱慕良善、光明，并且认真对待自己的灵魂，这样正常的人认识神一点都不难。根本不需要有多高的智商、多少的文化，只要把心态放客观就可以了。任何人只要看看天地、看看内心，神存在的证据，就一直在那儿。认识神的知识，如雷声般的响亮又清楚。【罗10:8】这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。

    2.大有能力：4上

    【诗29:4上】耶和华的声音大有能力。……

    a.神的话语，本身就蕴含着生命的大能。【罗1:16】 我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。我们不要认为，是我们传福音有什么能力、讲道有什么能力，而是神的话本身就有能力。圣经说，撒种的、浇灌的都算不得什么，只在乎那叫他生长的神。是种子本身蕴含巨大的生命力。

    有一则小故事，说一八五七年，英国政府因为印度作乱的事，建议全国人民，于七月七日那天向神悔改聚会，邀请司布真牧师在水晶宫大教堂讲道。那天听众将会到场二万四千人，为空前未有过的盛会。在未开讲前的三天，司布真提前来到水晶宫大教堂，准备选择一个合适的地点，架设讲坛。地点选定以后，又随意试了试声音的效果如何，于是他就高声背诵提摩太前书一章十五节说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中，我是个罪魁。”司布真背这节经文时，并没有看见教堂内有任何人在场。其实，当时有一位泥瓦匠，正在教堂顶部修补漏洞。这人对自己灵魂得救的问题，一向都不关心。但是，这天他偶然听见这节圣经，心里大受感动，好象触电一般。回去之后，脑海中总是响起这句经文，于是他认罪祷告，接受了救主耶稣。这事司布真一点都不知道。直到这位泥瓦匠病重，将要离世之前，司布真的弟弟去看望他时，他才说出。

    可惜，今日很多弟兄姊妹听道时，都是只喜欢听见证，而且越是荒诞离奇的见证，他们就听的越带劲。如果纯粹向他们分解圣经真理，他们就不爱听了，甚至能打起瞌睡来。其实，圣经真理才是最最宝贵的。反而是很多见证，你根本都是无法判断其真假，有些见证就是胆大之人编造出来的，然后其他人再去帮着传播。这些见证顶多在听得时候，能令人刺激一下、兴奋一下，但是，对基督徒内生命的成长，却没有什么益处，甚至还会有害。当然这并不是说圣经以外的见证，就都完全不可信。有些早期的书籍因为经过时间的筛选与甄别，真实性还是会好一些的。或者是经过众教会印证的某些神的仆人的见证，可信度也会高一些。现在，人们受教育的程度普遍提高了，多多少少都会写些东西。再借助互联网等科学技术的应用与传播，所以，今天教会中充斥着许多假见证，这些假见证因着迎合了某些基督徒的猎奇的心理、攀高枝的心理。于是，现在的假见证是无孔不入，充斥在信仰领域的角角落落。但是，我们要爱慕的是神的话语，因为只有神的道，才是具有生命力的种子。

    b. 神的话语能在信的人心中运行，产生生命的大能大力。【弗3:20】 神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。神的话语，不是一种劝人为善的道理，如果只是道理的话，说得再好，我们还是做不到。因为我们已经卖给罪了，无力行善。神的话语是活的，是灵，是生命。既然是活的，那它就能在我们里面运行工作，帮助我们作到我们原本做不到的事情。这就是罗马书第八章中所说的，【罗8:2】 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。

    3.满有威严：

    【诗29:4下】……耶和华的声音满有威严。

    神是一位有威严的神，所以，我们在他面前不可随便。【传5:1-2】 你到神的殿，要谨慎脚步。……你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。【哈2:20】 惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默。这些经文都是讲到我们神的威严，因此，我们在他面前要谨慎严肃。

    看看今天的教会，许多基督徒对真神的敬畏，远不如异端、异教分子对他们的神，或他们的教主的敬畏。我初信主的时候，是在一间官办教堂聚会。每次参加聚会，还没进入教堂，远在几百米开外，就能听到教堂里传来如农贸市场一般的吵闹声。信徒们肆无忌惮地说着闲话，一群群孩子们追逐打闹。讲台上已经开始有人教诗歌了，台下还有很多人意犹未尽地交头接耳地讲话，还有人给孩子喂饭。甚至台上都已经开始证道了，台下还是嗡嗡一片的说话声。有一次讲员实在被吵的讲不下去了，气得不得不停下来说：“你们讲吧，你们讲吧，我不讲了，等你们什么时候讲完了我再讲”。如果聚会是这么随便，怎能显出神在我们中间？如果教堂周围的百姓来来往往从旁边经过，看见教堂里面就乱糟糟的这个样，难免他们认为我们的信仰不过就是闹着玩的。

    神的威严，世人看不见，他们只能从我们身上看到。如果我们也瞎了眼，看不见神的威严，在神面前如入无神之境，任意放肆，神的威严就被我们遮盖了，同时，我们自己必定也会受到极大的损失。

    在文明的社会，一个人即使是参加朋友的宴会，也要严肃对待，换上礼服，以示对朋友的尊重。即便是参加一场音乐会，也要严肃对待，穿上正装，以示对艺术的尊重。有谁会穿个背心、拖鞋去吗？难道我们来到万王之王的面前，还不如参加朋友的宴会吗？我们不该有更谨慎的态度，以示尊重吗？说到底，今天很多基督徒参加聚会，就根本没有把神当成神去敬拜，甚至也不信神就真的亲临在聚会中，所以，他们才敢那么随便。

    不但在聚会中，我们要如同来到威严的真神面前。连我们平时所有的生活，也都应该是如同在真神面前。所以，平时也不能随便。圣徒是要有圣徒体统的。【弗5:3】 至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。圣经里面记载了神的话语，神的话是大有威严的。我们读经，就仿佛是来到神的面前。要存着谦恭的心，领受神的教诲。

    ######################################

    4.震破香柏树：5-6

    【诗29:5-6】 耶和华的声音震破香柏树。耶和华震碎利巴嫩的香柏树。他也使之跳跃如牛犊，使利巴嫩和西连跳跃如野牛犊。

    对于黎巴嫩的香柏树，我们都不陌生。因为这种树在圣经中常常被提到，香柏树长得高大，有时候被形容为义人的生命。【诗92:12】义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。所罗门建造圣殿时，曾大量的使用香柏树做建殿的材料。照这样看，香柏树应该属于神喜爱的才对呀。那么，为什么在这里，耶和华的声音又要震破、震碎黎巴嫩香柏树呢？

    虽然在所罗门的时期，推罗西顿人从黎巴嫩给所罗门浮海运来了许多香柏木。那是因为神使所罗门强大，周边的仇敌都与他交好。不但推罗西顿，连埃及也与所罗门交好，他们都把自己的公主给所罗门做妃嫔。其实，从整个以色列历史来看，在绝大部分的时间里，黎巴嫩都是以色列北面最厉害的敌人。经文第六节中还提到了“西连”，西连在圣经中，只出现过两次。一次是在这里，一次是在申命记。【申3:9】这黑门山，西顿人称为西连。黑门山是迦南人神圣的禁地，“西连”二字的意思，就是护心镜，西顿人认为西连就是他们民族的保护神。并且黑门山曾经又是掌握在两个最厉害的王亚摩利王西宏和巴珊王噩的手中。所以，这两节圣经的意思是说，耶和华的声音要打败我们的仇敌。

    那么，谁是我们的仇敌呢？当然首当其冲是就是魔鬼撒但。【弗6:12】 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。我们的仇敌不是属血气的人，而是属灵气的恶魔。与魔鬼打仗，不是靠刀枪棍棒。过去有的教会在真理上缺乏，他们赶鬼的时候，为了打魔鬼，竟然去打那个被鬼附着人。结果打伤人、打死人的都有。其实那样对魔鬼毫发无损，只能伤到已经被魔鬼伤害的人。与魔鬼打仗，不是靠刀枪棍棒，也不是靠学问、口才、方法。与魔鬼打仗，靠的是神的权柄与神的话。在神所赐的全副军装里，所有的装备都是防御性的。唯一一件进攻性的武器，就是圣灵的宝剑，就是指神的道。

    要想胜过魔鬼，我们首先就应该弄明白魔鬼用什么方法与我们打仗，我们才能做到有的放矢。魔鬼对付我们最有力的武器，也只有一件，那就是试探。试探又分为两大类，一类是外面环境上的，给我们制造痛苦，例约伯。另一类是向我们的思想里射火箭，例犹大。胜过这两类试探，靠的都是神的话。我们看到魔鬼也曾试探过主耶稣，主耶稣三次胜过试探，用的都是同一件武器，就是神的话。

    我觉得在这里，还有必要特别提到一点：我们不要以为有圣经做根据，就一定不会错。在魔鬼给耶稣的三个试探中，其中就有一个魔鬼竟然拿出圣经来试探主。不过，主耶稣对魔鬼说：“经上又记着说……”。这也就是说，有圣经根据的理论，未必就一定不会出于魔鬼，所有的异端邪说都会拿出大量的圣经作根据，来迷惑圣徒。最重要的是要看，该圣经理论是否理解的平衡？该经文的适用范围，是否引用的恰当？魔鬼的三个试探结束后，圣经接着说“魔鬼用完了各样的试探，暂时离开耶稣”。‘用完了’，说明魔鬼就这三板斧。‘暂时离开’，说明魔鬼后面还会再来试探。古往今来，魔鬼对人的所有试探，都不会跳出魔鬼对耶稣的这三个试探的原则。但是，内容却可以千变万化。魔鬼绝不会笨到拿着与当初试探主耶稣一模一样的内容，再来试探我们。有人心里或许会说，耶稣胜过的试探，好像也没有什么了不起啊，如果魔鬼拿万国的荣华来引诱我，让我拜它一下，我也不会拜的。是的，我相信如果魔鬼再拿着同样的内容试探我们，没有一个基督徒会受骗上当。但是，魔鬼只要把内容稍为改变一下，即使不用万国的荣华，哪怕只用一点点财物，恐怕就会有很多基督徒落入试探了。

    耶和华的声音能打败仇敌，但是，以色列的仇敌多了，为什么要用“黎巴嫩香柏树”和“西连”这两件事情呢？原来啊，这是讲到仇敌的两面性。

    魔鬼的一面如西连，这是讲到仇敌凶恶的一面。西连长期被亚摩利王西宏与巴珊的王噩控制着，而这两个王都是残忍暴虐的人。魔鬼就是极其凶残的，它从起初就是杀人的。【彼前5:8】 务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。

    有一位长期拜偶像的人，陪着孩子来参加聚会，也愿意坐下来听听道。一段时间之后，关于基督教信仰方面的事，救恩的原理，她大体上都听懂了。但是，就是不肯彻底丢弃偶像归向真神。原来呀，她还有个很天真的想法，她说‘即使魔鬼再怎么不好，我长期敬拜他、供应他，他也总会给我一点照顾吧’。我们只能诚实地告诉她，你不要把魔鬼想成只是一个坏人。不错，如果你对一个坏人好，那个坏人再坏，他也有可能会对你好一点。但是，魔鬼可不是这样。在魔鬼的里面，毫无慈爱、怜悯、良善，正如在上帝的里面，毫无不义、瑕疵、败坏一样。这是由他们的属性决定的。真神的属性就决定了他永远的良善，在他里面永远不会有一丁点属乎黑暗的东西。同样，在魔鬼里面永远也不会有一丁点属乎良善的东西。对于拜魔鬼的人，魔鬼不但不会对他们有一点的好，反而会更加残害他们，因为他们给魔鬼留了更大的破口。

    魔鬼的另一面如利巴嫩的香柏树，这是讲到仇敌美丽的一面。利巴嫩的香柏树，是高大荣美的。【林后11:14】 这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。

    魔鬼虽然极其邪恶败坏，但是，它为了能达到欺骗、掳掠、和吞吃人的目的，魔鬼常常把自己伪装成光明的天使。魔鬼曾经确实就是天使长，所以，它伪装起来，自然手段也是极其高明、惟妙惟肖。以至于今日很多教会让撒但在教会中设立了宝座，还以为自己是在赞美神，为神设立宝座呢。

    我们可能会说：“哥林多的教会怎么这么糊涂呀，竟然接受一群假使徒，却拒绝真使徒保罗。如果我们就在当时的哥林多，我们一定能看出他们是假的来，我们坚定的承认保罗的信仰。”可是事实上，我们的分辨力不见得就真的比哥林多人强。因为假使徒会装成光明的天使，他们很会表现自己。他们常常把自己的功劳挂在嘴边上，喜欢吹嘘自己为主受过什么什么苦，有过什么超然的启示。而保罗呢，不喜欢讲这些，生怕别人把他看高了。假使徒整天讲自己如何听见神对他们秘传，常常见异象、做异梦。而保罗即使真正的启示再多，也没有人知道，即使上过三层天，也没有人知道。再加上那些人还会再传播一些毁谤保罗的话，哥林多人就真的觉得保罗是假使徒，撒但的差役才是真使徒了。

    魔鬼非常善于伪装自己，当初，它在伊甸园里诱惑始祖犯罪的时候，就是这样。让夏娃觉得神不爱她，神因为怕他们和神一样眼睛明亮，才禁止他们吃分辨善恶果的。还是魔鬼爱她，替她着想，把神瞒着她的秘密都告诉了她。夏娃当时根本想不到，对她和颜悦色说话的这个家伙，才是心里极其凶残的，其目的只有一个，就是要杀死他们。耶和华的声音能震破香柏树，撕下魔鬼一切狡猾的伪装。多明白圣经，能帮助我们胜过仇敌的诡计。

    例：彼得有一次也被撒但利用，魔鬼借着彼得以光明天使的一面拦阻耶稣上十字架。结果被主耶稣立刻识破了。

    ###########################################

    5.火焰分岔：7节

    【诗29:7】 耶和华的声音使火焰分岔。

    这个火焰分岔，最容易让我们联想到的就是五旬节的时候，当门徒们聚在一处，同心合意的祷告时，就有舌头如火焰一般，分开落在各人的头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那个五旬节，是代表着一个崭新时代的开启，圣灵普遍降临的教会时代开始了。由于这是教会历史上第一次的圣灵充满，所以，神给了他们说方言的外在表现，让他们直观地感受到圣灵降临。后来在第一次福音传到撒玛利亚，和第一次传到外邦时，神也在那些人身上赐下了与五旬节在使徒身上一模一样的外在表现。好让犹太人打破狭隘的民族观念，接纳撒玛利亚以及外邦的基督徒。让他们知道在基督里并不分犹太人或是希利尼人，自主的或是为奴的，或男，或女，已经都成为一了。

    被圣灵充满，这是每位基督徒都渴慕得着的，也是神向我们应许的。如果没有被圣灵充满，我们的侍奉、生活就不容易得胜。所以，我们从圣经里，或这从历史上，就会看到许许多多的人，因着被圣灵充满，他们活出了圣洁丰盛的人生。但是，我们也当防备，在今天某些宗派里，也喜欢讲圣灵充满，喜欢带人追求圣灵充满。但是，他们所谓的圣灵充满，有些怪异。不用明白圣经，也不用追求圣洁，也不管动机正与不正。反正只要进到那个场合，按着带领的人教的那一套方法：先让自己的意识空白，然后，跟着带领人的话语去冥想，再反复呼喊‘哈利路亚’，有的还借着按按手，就都可以得到那种圣灵充满了。说是充满，其实，不过就是说一些没人翻译的方言，或是倒地抽搐，或是发出怪异的动物叫声，或是大哭大笑。充满过后，一出了门，除了心情上兴奋一点，生活中老肉体依旧。有的人还变得越来越骄傲、越来越虚伪了。不过，下次再来聚会，他们还能充满的比谁都厉害。

    那么，什么才是真正的圣灵充满呢？还是要回归圣经，以真理来验证它。魔鬼虽然是非常高明的伪造者，但是，圣经就可以让它原形毕露。

    “圣灵充满”这个词，在圣经中一共出现过15次，而且全部都出现在新约，旧约的时候只有神的灵暂时降在某人身上工作的情形。虽然和合本全部都翻译成了‘圣灵充满’。但是，在原文中，却是用了两个不同的名词。正是由于有些人忽略了这两种圣灵充满的区别，将二者混为了一谈，才导致了今日圣灵充满之大乱象，令撒但的欺骗迷惑，屡屡能够得逞。

    第一种圣灵充满。当一个罪人重生之后，立刻便有了圣灵的内住。此后，我们就需要在真理的认识上，不断更新。然后在行动上，不断地顺服圣灵的引导，直至让圣灵在我们身上得着完全的掌权，结出圣灵各样的果子。这就是生命性的圣灵充满，原文用pleres词。

    比如：路加福音四章一节说，主耶稣被圣灵充满，圣灵催他来到旷野受魔鬼的试探。这里主耶稣的被‘圣灵充满’，原文用的就是这个词。这里没有提到主耶稣在被圣灵充满之后，有任何稀奇古怪的外在表现，我们只看到了主耶稣对圣灵管理的完全顺服。

    再如，使徒行传十一章二十四节说，巴拿巴是个好人，被圣灵充满。这里的被‘圣灵充满’用的也是这个单词。还有以弗所书五章十八节告诉我们‘不要醉酒，乃要被圣灵充满’用的也是这个词等。

    第二种圣灵充满。这种圣灵充满是工作性的。在教会服侍中，需要有各种恩赐，这种圣灵充满，往往都会带下一些服侍的恩赐。圣经原文中，就另外用了一个单词plesthes来表示。比如：使徒行传2:4五旬节使徒们被圣灵充满，用的就是这个词。他们被圣灵充满之后，有明显的外在表现。这些表现不是为了让他们享受一种奇怪的感觉，而是为了让他们接下来要工作，为了向各地来守节的百姓作见证。再比如，使徒行传四章八节，彼得在官府面前受审时被圣灵充满，用的也是这个词，为的是让彼得勇敢为主作见证。还有使徒行传13:9，当时保罗突然被圣灵充满，斥责行法术的以吕马，也是用的这个词等。

    这第二种被圣灵充满，常常都会带下来一些恩赐。但是，千万不要反过来，以追求那些恩赐的表现，作为是否被圣灵充满的证据。否则，这种因果倒置的作法，会带来非常危险的后果。我们需要特别留意的是：圣经中这十五次提到圣灵充满的经文，每一次在圣灵充满的前面，都加上一个“被”字。也就是说，这是神主动地作为。这和今天某些宗派里，那中想什么时候‘圣灵充满’，就能什么时候自我充满，是完全不同的。这第二种工作性质的圣灵充满，既不需要我们追求，也不需要我们切慕。我们只需要预备好自己，等候就够了。这是圣灵根据是否有需要主动赐给人的。如果我们朝思暮想的希望得到的竟然是这一种圣灵充满的话，那可就太糊涂了。如果在追求这种充满的过程中，再饥不择食，放松真理的分辨，还会给自己、给教会，带来很大的混乱与危险。并且这种充满不是持续不断的，而是，一过性的。即使是当初的使徒，也他们不能持续不断地被圣灵充满。而是这次有需要，这次神就让他们被充满一次。等到下次再有需要时，神就再次让他们被圣灵充满。

    我们真正需要追求、需要切慕的，是以弗所书5:8节的这种被圣灵充满。这节经文的时态是现在时态，表示神希望我们能持续不断地，时刻被圣灵充满。这种圣灵充满，是一种生命完全被圣灵管理的生活，就好象主耶稣那样，时刻顺服在父的旨意里。这种被圣灵充满，有些前辈甚至建议也可以翻译为“满有圣灵”更好，以便避免与工作性的圣灵充满混淆。这种圣灵充满是需要我们付代价追求的。但是，追求的方法，不是让自己一夜不睡觉，搞得自己头昏脑涨，让自己喊得大脑缺氧这类代价。而是先让神的话语丰丰富富地存在我们里面，因为神的话就是灵，就是生命。有的神的话语，我们才能更清楚的分辨真假。然后，我们舍己背十字架，真正属灵的生命，就是越榨越出油、越破碎，越发出香气。不要总幻想着有什么一步登天的捷径，不要付代价，仅凭找个人给你按按手，喊喊哈利路亚，就被圣灵充满了。

    ##############################################

    6.震动旷野：8

    【诗29:8】 耶和华的声音震动旷野。耶和华震动加低斯的旷野。

    圣经中的“第一次”，往往都有着特殊的意义。圣经中第一次出现“加低斯”，是在创世记十四章中，当时四王与五王交战，基大老玛在加低斯杀败了亚玛力人。亚玛力人是以扫的后代，往往预表的就是老肉体。

    这处经文提到的是“加低斯的旷野”，当以色列人在旷野漂流时，在加低斯这个地方曾发生过两件重要的事件。第一件事，是十二个探子窥探迦南地回来时，就在加低斯与摩西及全会众相遇，因十个探子报恶信，而使以色列全会众向神发怨言，结果导致以色列人又漂流三十八年。第二件事，是因为在加低斯缺水而向神发怨言，甚至激动摩西这次也说了急躁的话，未能进入迦南地。所以，神的话语能震动加低斯的旷野，从属灵的含义上，也可以理解为能打破我们的老肉体。

    我们每个人最大的敌人，就是我们自己，老肉体总是阻碍我们新生命的成长。魔鬼对我们的试探，也总是符合我们里面老肉体的思想。所以，基督徒要想过得胜的生活，最重要的一件事，就是要天天舍己。也就是拒绝老肉体，用十字架天天对付老肉体。我们没有权利要求撒但不要试探我们，但是，我们却可以管住我们里面的老肉体，叫它不接受从魔鬼而来的试探。这样，私欲就怀不上胎；怀不上胎，因此也就不会生出罪；生不出罪，也就长不成死。

    要想对付自己的肉体，我们首先就要能发现肉体。这就需要有神的话不断来光照我们。神的话语，就像是一面镜子，如果没有镜子，我们就不知道自己的本想如何，做错了事情也不知道自己做错。有一位信主多年的糊涂基督徒，骂人骂了一整天。聚会结束后，有其他弟兄姊妹留下他，希望他认罪，他却理直气壮地不认为自己那是在犯罪。理由是，我不骂好人，我骂的那些人，都是应该被骂的人。

    老肉体其实就是我们原来的“我”，我们对他太熟悉不过了。可以说，我们的每一个思想，每一个动作，每一句话语，都会很自然地按着老肉体的想法去想、去作、去说。随从肉体，是一个人自然而然的表现。随从圣灵，却需要我们谨慎警醒。所以，对于一个不够警醒的基督徒来说，他们常常体贴了肉体，自己却不知道。所以，非常需要有神的声音来震动他。

    7.母鹿落胎：

    【诗29:9】 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。

    鹿在圣经中，是一种洁净的动物。母鹿怀胎，那是一件很美的事情，意味着一个新的美好生命即将诞生。落胎二字，再有些译本中，译为“生产”。落胎使母鹿从荣美又回到了原本的状态。树木枝繁叶茂，那也是非常美丽的，一旦叶子脱落净光，就只剩下光秃秃的树干了。神的声音使母鹿落胎、树木脱落净光，都是指令人本相暴露。人都会戴着伪善的面具生活，心里却怀着各种苦毒败坏，如果心里的肮脏，不被显明，不被对付，那么，这个人就无法真正的活出神的形象。神的话语能让我们觉得扎心，把我们心里隐藏的罪恶向我们显明出来。

    【林前14:24-25】 若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。

    这两节圣经，原本是为了告诉我们，作先知讲道的恩赐比说方言的恩赐，要重要得多。同样一个不信的人，如果进到一群人都在说方言的环境里，对他的生命没有任何造就。他可能还会更加的不信，会说那是一群癫狂的人。但是，如果这个不信的人，进到了先知讲道的环境中，神的话会将他心中的隐情显露出来。那么，他就会脸伏与地的敬拜神，并说“神真是在我们中间啊”。因为神的话，能显明人心中的隐情，照出人的本相。圣经说，神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。神的话就是这样的奇妙，连我们最隐藏的东西，都能挖出来，就好像是神亲自看到我们的内心一般，然后借着先知的口，警戒我们。

    有些基督徒听道，只爱听那些属灵的口号，或者是神祝福大家这样的话，不爱听责备罪恶的话。如果听到讲道人，对罪恶的指责，刚好符合他自己的情形时，可能还会生气了，甚至会认为传道人拿讲台当炮台攻击他。当然，我们不排除有拿讲台当炮台的‘传道人’，借着讲台公报私仇。不过，这种传道人，肯定要在神面前受亏损。我们不能因此一听到责备的话，就猜测那个人是发私愤攻击人，否则，会影响我们生命的长进，因为许多责备的话，都是来自于真理的大能。

    有一位传道人，才刚到一间教会去事奉，还根本不认识那里的人谁是谁。只因在讲道中，本着圣经严厉地指责了罪，揭露了人性丑恶的一面。会后立刻就有人站起来，大喊大叫的说这个传道人是在攻击她。周围的弟兄姊妹连忙拦阻她，说：“人家才刚来，也不认识你是谁，怎么会说你呢”？她还是不依不饶，非得坚持说，今天的讲道，就是在攻击她。就算这个传道人是刚来的，那也肯定是有人提前把她的情况告诉这个传道人了。

    这种无所顾忌，在聚会中就大吵大闹的人，毕竟还是少数的，因为人都是知道要面子的，这样大吵大闹，会被人家取笑。但是，因着讲道不知不觉就暗中得罪人的情况，应该还是会有不少的。尤其是长期固定在一个地方讲道，非常不容易。一来，仅仅是信息需要不断的更新，让大家听道时，不觉得讲道的内容重复，就已经是很不容易的了。更麻烦的是，长期在一起，就会非常熟悉各家、各人的情况。就担心“如果讲这个罪，会不会得罪这个人，如果讲那个罪，会不会得罪那个人”，如果胆怯，最后那就什么罪也不能讲了。作为听道的人，也应该有受教的心。如果在听道中，讲道人的话正好击中自己的要害，仿佛是他看见了你的罪。你不但不要因此生气，反而要为此感恩，这是神的话语在临到我们。

    其实，如果神的道不能扎心，反而起不到促使人悔改的效果了。是神的话语，要使树木脱落净光，露出本相。是神的道，要刺透人的骨节与骨髓。是神的道，要砸碎人心中的礁石。是神的道，要像烈火烧净我们里面的荆棘杂草。

    第三十篇 感恩的祷告

    谢迦勒

    首先看一下这首诗提供的背景介绍：‘大卫在献殿的时候，作这诗歌’。这首诗也是大卫的诗。‘在献殿的时候’，我们知道大卫有生之年并没有见过圣殿，虽然大卫有意为上帝修一座殿，但是，上帝没有允许他这么做。而是交给了他的儿子所罗门来建殿，大卫只是为所罗门预备了很多建殿用的材料。那么，怎么说‘大卫在献殿的时候，作这诗歌’呢？

    这首诗最有可能写作的时间，就是当大卫犯了数点百姓的罪之后，上帝降罚与他和百姓，民间生瘟疫死了七万人。于是大卫就祷告神说：“吩咐数点百姓的不是我吗？我犯了罪，行了恶，但这群羊作了什么呢？愿耶和华我神的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们”。耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠（和亚劳拿）的禾场上为耶和华筑一座坛（代上21：17-18）。大卫在上面献上了燔祭和平安祭，当瘟疫止住之后，【代上21:31】 大卫说：“这就是耶和华神的殿，为以色列人献燔祭的坛”。

    所以，这首感恩的诗是在大卫受了责罚之后的感恩诗，显得尤其的宝贵。认识神的人，对神就是应该凡事谢恩，因为神绝对不会做错事。

    一.数算恩典：1-3

    有一首脍炙人口的圣诗，歌名就叫《数算主恩歌》，其中第一段就写道：有时遇见苦难如同大波浪,有时忧愁丧胆几乎要绝望, 若把主的恩典从头数一数,必能叫你惊讶立时乐欢呼。

    人在面对苦难的时候，容易只看见眼前的苦难，而忘记了神曾经的恩典。越看环境，就越发的灰心失望，有些人因此就消沉下去了。但是，如果在苦难中回忆数算主的恩典，心中就会生发出喜乐、感恩，我们也就很容易得胜苦难的环境。这就如同是夫妻吵架，本来可能只是因着一点小事而生对方的气，但是，一生起气来，就把对方过去种种的不好都想起来了，然后就越想越气，越气就想得越多，恶性循环。有人最终可能因为一点小事，最后就分手或自杀了。难道对方就没有好的地方吗？如果是在心平气和的时候，当然知道对方也有许多的好，只是生气的时候，就不去想这些了。我用的这个比方，与我们与神的情形，还并不完全相同。夫妻生气，常常是因为大家都有不好的地方，都带着老肉体互相惹气造成的。但是，我们生神的气，绝不是因为神做错了什么，完全都是因为我们自己的无知、小信、不认识神的爱、不理解神的作为造成的。我们应该常常默想主的恩典，数算主的恩典。

    大卫在这篇诗中，首先回顾了神曾经给他的恩典，所以，一至三节用就了三个‘曾’。

    1.曾提拔我：1节

    在大卫的一生中，神多次提拔了他。

    大卫成长的那个家庭，与我们绝大多数家庭都不一样。在我们绝大多数的家庭中，父母一般都是更爱最小的那个孩子，这是生养的规律，自然形成的结果。当生第一个孩子的时候，父母就会把所有的爱都给第一个孩子。但是，当生了第二个孩子之后，因为父母的精力是有限的，他们就会让老大到一边自己玩去，因为要把更多的精力，投入到这个新出生的宝宝身上了，……，以此类推。直到没有下一个孩子取代这最后一个，父母就会习惯性地在这个最小的孩子身上，延续他们最大的爱。但是，大卫的家庭却不是这样。大卫的父亲耶西一共生了八个孩子，大卫就是第八个。但是，在这个家庭里，大卫并没有得到特别的疼爱，甚至父母疼爱其他几个孩子的程度都超过大卫。大卫从很小的时候，就长期不能生活在家里。父母把一件很危险的工作——放羊，交给了他。那时候放羊，不能天天回家，要在旷野里餐风露宿。更可怕的是，在旷野中随时都会遇到猛兽，猛兽吃人的事，是常常会发生的。我们在圣经中看到另一个家庭，雅各就是安排自己成年的儿子们去放羊，不让约瑟、便雅悯去。好几个人一起去，这样可以互相照顾，共同抵御危险。但是，耶西却不是让他成年的儿子去，而是让童子大卫独自去放羊。大卫在这样的家庭中，学会了专心依靠神。如果不是神保护大卫，大卫早就被熊或狮子撕碎几回了。但是，有一天，神在这个家庭中单单提拔了大卫。有一天，神差遣撒母耳去伯利恒，在耶西的家里膏他其中的一个儿子做王。撒母耳来到之后，耶西把儿子们叫过来，一一从撒母耳面前经过。撒母耳本以为是耶西那些长大成人的儿子，但是，神告诉他都说都不是，耶西才想到找人去把大卫叫来。耶西本想更喜欢的是那七个儿子，认为如果被选立作王，也肯定应该在那七个儿子里面。但是，最后证明偏偏是那个在旷野放羊的小儿子。大卫受膏，会让大卫在这个家庭里的地位，稍微好一点点。

    后来，通过与歌利亚的一战，神在全国百姓面前又再次抬举了大卫，而且是大大的抬举他，妇女们高唱着歌颂大卫英勇的歌。

    再后来，扫罗对大卫的迫害，让很多不明真相的人以为大卫真的失去了神的帮助，结果神继续提拔大卫，让越来越多的人去旷野帮助大卫。直至扫罗战死，大卫成了以色列的王。

    后来，押沙龙的谋反，让大卫成了流亡的人。示每也落井下石，咒骂大卫。神又再次抬举大卫，令大卫重新回到耶路撒冷做王，示每前来认罪。神所要抬举的人，不论经过多少的曲折，最终必定得荣耀。今天，一提到大卫，无人不晓，耶稣基督在肉身上，也被称为是“大卫的子孙”。

    2.曾医治我：2节

    *疾病的医治：在医治疾病的方面，神有他的主权，神会根据他自己的旨意，有选择的进行医治。通常情况下，神不轻易改变他创造世界时，为这个世界定下的种种客观规律。但是，当遇到特别重大的事情时，如果神不插手帮助我们，就可能会严重严重的后果，那么，神就会有选择的改变某些定律，也就是我们所说的神迹就产生了。在我跟从主的这些年中，也曾遇到过如果神当时不行神迹帮助的话，后果就会是极其致命的情形，神总是帮助了我们。每想到神曾经的帮助，我们都永怀感激之心。

    即使是许多事情，神似乎没有插手行神迹帮助我们，让我们按照正常的规律走下去了。但是，我们也知道，神随时都在保护着我们，不打盹、不睡觉的看顾着我们。

    *心灵的医治：心灵的痛苦，才是更大的痛苦，【箴18:14】 人有疾病，心能忍耐。心灵忧伤，谁能承当呢？我们的心灵，常常会遇到忧虑、恐惧、烦躁、愁苦、悲伤、低沉。但是，借着神的话，或者借着我们的祷告，神就会赐给我们喜乐。这也是非常奇妙的经历，这绝对不是靠自我说服或心理暗示就能做到的，而是神在我们的心里赐下特别的安慰，使我们心灵得着完全的释放。

    还有很多人在成长过程中，形成的性格缺陷。比如，有人非常自卑，有人过度内向，有人双重性格，有人极度自闭，有人抑郁有自杀倾向，有人狂躁有暴力倾向等。神都能医治，让这些人恢复到正常的性格，健康的心理状态。心中有神的人，自己快乐，身边的人也快乐，避免了由此产生的大量社会问题。

    3.曾拯救我：3节

    我们最应该数算的恩典，也是我们得到的最大的恩典，那就是我们的灵魂得到了拯救。灵魂得到拯救，比给我们全世界的财富都更宝贵。

    这个世界上，有许多人，他们追求的是罪中之乐。任何犯罪，确实也都能给人带来一些快乐，但是，这种快乐只是肉体一时的快乐，最终，当他们吃果子的时候，却苦似茵陈。所以，希伯来书说，摩西宁可与神的百姓同受苦害，也不愿意享受埃及的这种罪中之乐。

    我们享受的是救恩之乐，这种快乐，不受任何环境的影响，因为没有什么能夺走神赐给我们的救恩，因此也就没有什么能影响我们的这种快乐。虽然我们今天生活的这个世界，是一个堕落之后充满着各种痛苦的世界，神的儿女身在其中，也会经历种种苦难。但是，我们却与世人迥然不同，一来，今天我们只是暂时寄居在地上，耶稣基督已经为每一个神的儿女，都预备了美好的天家。无论何时离开世界，我们都会到神那里去。二来，即使是在世上寄居的这段日子，神的恩惠、慈爱，也会一生一世伴随我们，神的恩典是够我们用的。神也常常在基督徒的生活中，让神迹奇事伴随。

    ##############################

    二.怒气短暂：4-5

    1.我们的身份：4节

    经文说，我们是耶和华的‘圣民’。什么是“圣民”呢？圣民就是从万民中被神特别分别出来归给神的百姓。旧约时，以色列人是圣洁的国度，是属神的子民。不过，以色列人的表现，没能满足神的心意。于是，神将这一荣耀他的使命，转交到了外邦的教会，于是，教会就成了神特别召出来的一群人。所以，基督徒一定要清楚自己身份的尊贵，不要自甘堕落地与世界混在一起。我们是圣徒，圣徒就应该有圣徒的体统。

    2.神也会发怒：5

    【诗30:5】 因为他的怒气不过是转眼之间。他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

    a.不轻易发怒：

    【出34:6】 耶和华在他面前宣告说，耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。

    这节经文是神当初对摩西的宣告，向摩西启示“神是一位怎样的神”。神的这句自我宣告，在圣经其他地方也曾多次出现。神也会发怒，只是他不轻易发怒，神一旦发起怒来，也是厉害的。每一位做父亲的，都是疼爱自己的孩子。只要还能忍耐，就尽可能的不用杖管教孩子，除非所有的方法都用尽了，孩子仍然坚持错误，这时才会不得已的管教孩子一顿。一旦动手管教的时候，父亲的脸上就没有笑容了，只有严肃的表情。在管教的过程中，痛苦的不仅仅是孩子。孩子是身体受苦，父亲是心里更加痛苦。神对我们的带领也是这样。我们从旷野那些百姓的身上，就能看到神发怒的情形。可能一次的发怒，就会有数万的百姓，在神的烈怒中死亡。或者任由敌人杀戮以色列人，甚至亡国亡族。让我们知道，神确实是轻慢不得的。

    b.怒气转眼之间：

    神发怒，是为了让圣民能更加圣洁。在发怒中，神也仍然深深地爱着他们。父母对待孩子，绝对不会有永远的仇，神对他的选民，也没有永远的怒气。神即使严厉地管教了他的百姓，只要百姓悔改了，神还会缠裹、医治他们。【伯5:18】 因为他打破，又缠裹。他击伤，用手医治。【何6:1】 来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。

    神对人发怒之后，绝不会一直地怀恨在心，耿耿于怀。从此便对他们另眼相看。而是完全的赦免、完全的饶恕，看我们如同没有犯过罪一样，仍然会一如既往地疼爱我们。例如：大卫犯罪之后，他和拔示巴所生的那个儿子病了，大卫就为他祷告。但是，无论大卫怎么为他祷告，哪怕禁食祷告，这个孩子最后仍然还是死了，这是神公义的审判。但是，后来大卫与拔示巴又生了一个儿子，就是所罗门，神却非常喜爱这个孩子，神亲自为他取了个名字‘耶底底亚’，并让先知告诉大卫。大卫有许多儿子，最后接替大卫王位的却是所罗门。可见，神的怒气是转眼之间，审判过后，神依然爱大卫，赐福大卫。

    3.管理怒气：

    神发怒，都是合乎真理的义怒。但是，人也会发怒，对于人的怒气，我们却要根据怒气的不同，而管理好自己的怒气。

    a.义怒：福音书记载主耶稣会发怒，他曾向假冒伪善的文士和法利赛人发怒，怒斥他们的虚伪，怒责他们有祸了。主耶稣也曾向祭司长发怒，怒斥他们将圣殿变成了贼窝。并用绳子当做鞭子赶走牛、羊、鸽子，推倒兑换钱的桌子。我们称主耶稣的这种发怒为义怒，也就是说，这是符合神心意的怒气。这种怒气，正是因着一个人爱神，为神的殿心里焦急，如同火烧，才会有的勇敢。如果面对那种环境，没有了这种怒气，反而说明这人的良心，已经迟钝麻木了。

    在今天的教会中，确实有许多这类的人：如果谁要是得罪了他，哪怕事情再小，他也会向人发怒。但是，如果有人得罪了神，哪怕是恶行再大，他也表现可温柔、可谦卑、可有爱心了。不该发怒的，却发怒了，这是愚昧人，会得罪神。应该发怒的，却不发怒，这是良心麻木的人，也会得罪神。

    b.情绪之怒：我们最需要管理的就是这种怒气，因为这种怒气是出于我们自己的私欲。若不管理好，既会得罪神，又会使我们的灵命受亏损，还会对他人造成伤害。那么，如何管理好自己的怒气呢，圣经给我们有三个方面的提醒。

    第一，不轻易发怒：

    【箴16:32】 不轻易发怒的，胜过勇士。治服己心的，强如取城。

    我们都知道，圣经中有多处经文都提到“神是不轻易发怒的”，所以，我们也应该象神，控制好自己的情绪，不轻易发怒。不轻易的发怒的人，胜过勇士。勇士可以胜过千军万马，但是，他不一定能胜过他自己的怒气。不轻易发怒的人是智慧人，这样的人容易建立和睦幸福的家庭，有利于形成良好的人际关系。愚妄人怒气全发，恼怒立时显露。

    第二，慢慢地动怒：

    【雅1:19】 我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒。

    如果我们实在没能治服自己的心，怒气忍不住非要发作出来的话，那我们也要努力让怒气慢点发出来吧。人在发怒的时候，往往都是‘蹭’的一下子就发出来。发怒的时候，头脑被怒气冲昏了，什么也不管了，理性失去了作用。这个时候什么意想不到的结果都有可能发生。有的人把电视、电脑砸了，有的人把别人捅伤、捅死，有的人把别人婴孩从手推车里摔死，还有人甚至把自己的孩子从十几层的楼房上扔下去……。总之，什么情况都有可能发生。事后马上就无比的后悔。但是，危害的结果一旦造成，再怎么后悔，也于事无补了。

    神最清楚我们血肉之体的这些弱点，所以，他告诉我们发怒的时候，要慢慢地动怒。哪怕只拖延个五分钟，怒气程度就会急速回落了。有些怒气就发不出来了，或者发出来，也没多大威力了。当然，要想管理好怒气，无论是做到不轻易发怒，还是慢慢地动怒，都不是纯粹靠个人意志的努力就可以达到的。个人意志当然也要发挥一定的作用，但是，得胜更重要的因素，还是我们属灵生命的程度。一个人的生命越是丰盛，就越容易得胜，越容易管理好自己的怒气。人有了爱，就不轻易发怒了。

    第三，不可含怒到日落：

    【弗4:26】 生气却不要犯罪。不可含怒到日落。

    如果自己已经尽力慢慢地动怒了，但是，还是没有完全控制住怒气，最终怒气还是发出来了。那么，这节圣经告诉我们‘不可含怒到日落’。也就是指，临睡觉之前，一定要把心中是怒气解决掉。

    有些人一旦生气起来，非得别人先与他和好才行。否则，他就憋住劲儿，坚决不理对方。别说不可含怒到日落了，即使经过了许多个日落，他也仍然含着怒气。总之，坚决不能放下自己的‘尊严’去与对方和好。这都是属肉体的人常有的心态。说到底，这就是人的骄傲不肯对付。圣经告诉我们，在神家里，生命越大的，就越能放下自己的骄傲，作别人的仆人。所以，如果在基督徒的家庭中，发生了生气的事情。信主的一方一定要先放下自己，主动去与不信的一方和好。如果双方都是基督徒，那么，生命好的一方应该先放下自己，主动去与生命幼稚的一方和好。从生气到和好的时间越短，造成的危害就越小，这样就能不给魔鬼留地步。生气不仅会对自己的灵性造成伤害，对自己的身体，危害也很大。很多疾病都是因怒气产生的，甚至有些人，因为生气引发其他疾病，可能突然导致死亡。

    当然，在基督徒家中，或在教会里，大家都是遵照圣经生活，彼此相爱，产生怒气的条件本来就已经很少很少了。偶尔可能会因着误会，或是一时的软弱，肢体间发生了怒气。就照着这些圣经原则来处理，就不会造成严重的后果。随着生命的不断成长，一个人完全管理好自己的情绪，不让自己发怒，这是完全可以做到的。许多神的儿女，多少年都没有生过气了，他们虽然也会遇到各种不合理的事情，但是，因着对神的信心，他们的心里始终保持着喜乐平安。

    ############################

    三.人的软弱：6-7

    【诗30:6-7】 至于我，我凡事平顺，便说，我永不动摇。7耶和华阿，你曾施恩，叫我的江山稳固。你掩了面，我就惊惶。

    大卫的这句话，让我们很容易联想到彼得曾对主耶稣说的话：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”。彼得为何认为自己不会跌到？因为跟从主三年多了，都没有跌到。哪能就这一晚上工夫，就跌倒了呢？结果我们知道，彼得却失败跌倒的很惨。即使凡事平顺，我们也不要骄傲，也不可掉以轻心，要知道人性都是软弱的，失败或许就在一瞬间，所以，我们要随时保持警醒的心。

    1.不知不觉地失败：

    人常常不认识自己有多么软弱。很多的软弱失败，都是在不知不觉中发生了，危害极大。所以，我们只要一天还活在肉身之中，就不可不谨慎。无论多么属灵的人，稍不注意都有可能会失败跌倒。圣经提醒我们，在有些情况下，是更容易令我们失败的。所以，我们就要在这些方面尤其小心。

    a.得胜之后，防止放松：

    大洪水之前的挪亚，是一位传义道的挪亚。每天在街上传福音，面对别人的讥诮，他也从不退缩。他把自己所有的积蓄都拿出来，交给工人去建造一艏方舟。这时候的挪亚，是一位得胜的挪亚，虔诚的挪亚。经过一年大洪水的洗礼之后，世上所有的人，全都被淹死了。当挪亚一家出了方舟之后，世界已经是另外一个样子了。街上再也没有人需要挪亚去向他们传福音了，他们也不用防备罪人的伤害了。圣经说，此时的挪亚就放松了自己，做起农夫来，栽了一个葡萄园。接着，他就喝醉了酒，赤着身子就睡着了。这下不但给自己带来了亏损，也使含和含的后裔，因此受到了咒诅。含被咒诅，固然自己也有错，但是，挪亚的醉酒赤身，也是导致含受咒诅的重要诱因。

    完全人挪亚，若放松自己，尚且会带来如此严重的后果。那我们就更需时刻谨慎了。一个人这件事得胜了，不等于换一件事，他还能得胜。即使是遇到同样的事情，他这次得胜，也不等于下次也能得胜。因为我们的信心也是会有起伏的，撒但的试探，也会变换着花样。所以，只要我们还在肉身之中，就不能放松自己，麻痹大意。需要时刻注意警醒祷告，保持生活的圣洁，保持灵里的敏锐。

    b.环境好了，防止享受：

    基督徒在这个世界上是寄居的，是客旅，我们必须始终以这种态度生活，才能安稳的度过一生。怎样生活才算是寄居或客旅的心态呢？那就是：不去享受这个世界，心中想着是上头的事。但是，今天有许多的基督徒，面对这个花花世界时，身不由己的就迷失了方向，忘记了自己的身份。去贪图享受现今的世界。看到当今世界上的人们，都在追求什么东西时，这些基督徒也绝不甘于人后，追逐世人所追逐的。

    我们的信心之父亚伯拉罕的一生，是典型的寄居生活，给我们众人留下了美好的榜样。亚伯拉罕的一生，无论到何处去，从来都没有离开过祭坛与帐篷。这其中，帐篷就是反映了他寄居的生活态度，他承认自己是客旅、是寄居的。亚伯拉罕过寄居的生活，不是因为他没有条件享受世界。我们知道，亚伯拉罕其实是非常富有的。但是，他从不享受这些物质上的东西。始终简朴的住在帐篷里面。而与他同行的罗得，虽然也是信神的人，但是，罗得对生活的态度，却与亚伯拉罕完全不同。罗得贪爱世界，羡慕城里人的生活，也不肯始终住在帐篷里。最后，罗得举家迁入当时最繁华的大城所多玛。两种生活态度，最终就产生两种完全不同的结局。亚伯拉罕成为了信心的榜样，罗得却如同是从火中抽出来的柴。

    大卫的一生中最失败的经历，就发生在大卫享受生活的那段日子。大卫的一生，一直都是挺苦的，从小放羊，后被扫罗追杀，颠沛流离、四处逃难。但是，在这些极大苦难中，大卫的生命却香气四溢，也写出许多感人肺腑的优美诗篇。后来，大卫作王了，国家也理顺了，约押为他带兵平定周边，也就不需要他冲锋陷阵了。大卫便开始过上了皇帝的生活，天天看看宫女跳舞，睡睡懒觉。最后，犯下了大罪，酿成大祸，抱憾终生。神的儿女要能耐得住性子，将来有我们享受的时候，但不是在今世。今世是用来工作的的时候，要天天背起自己的十字架，撇下一切跟随主。如果急性子不能等，今天就想先享受世界，那么最后的结果是：今天也没能享了福，将来更是会失去了天上的福分。

    c.荣耀之后，防止骄傲：

    骄傲，是人的本性中一个最顽固的秉性，骄傲会在许多方面以各种形式显露。人在得到一些荣耀之后，就更容易起骄傲了，不知不觉地就会飘飘然。

    希西家是一位很好的王，大卫三十九岁时，患了必死得病。神差派先知以赛亚将这个消息告诉他。以赛亚走后，他便祈求上帝，神垂听了他的祷告，又加增了他十五年的寿命。并且还给了他一个不同寻常的凭据，神竟然让日晷倒转了10度。因为这个异兆太神奇了，全世界都能看到。很快就传到了周围的邦国，巴比伦差派使者带上礼物来看望他。此时的希西家，真是有些飘飘然了。他一高兴，就把国中所有的宝贝，和武库里一切的武器，都向巴比伦的使者展示炫耀。这下子给自己和给国家埋下了祸根。先知以赛亚随后就来告诉他：“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的”。

    在现实的教会中，这样因骄傲而失败的事例，也是不胜枚举。有些牧者没有名气的时候，还能够谦卑服侍。一旦工作做大了，或有了些名气，或是认识了国外的名人，或出了几趟国之后，就不再甘心在教会中踏踏实实的工作了，开口闭口的炫耀自己这些资本，不把低微的弟兄姊妹、同工放在眼里。专门喜欢结交所谓的上层名人。他们的这些变化，他们本人或许还感觉不到。但是，他们身边的人，却都能清楚的看到发生在他们身上的这些变化。

    今天的教会，就像是一个小社会。凡是社会上存在的种种丑恶现象，基本上在一些教会中都能找到。人骄傲的罪性，都是一样的，并不是一个人只要一信了主，骄傲立刻就消失的无影无踪了。如果一个信徒不舍己，不对付，他在骄傲上与世人完全是一模一样。世人喜欢高举自己，享受被众人追捧的感觉。在教会里也是一样，也有很多人喜欢做教会界的名人，享受被粉丝夸奖、追捧的感觉，就像耶稣时代的文士和法利赛人。为此，不惜假冒伪善，寻找一切的机会给自己镀金，甚至不惜夸大、编造履历。完全忘记了圣经的教训。人都是泥土所造，本不能抬，抬得越高，摔得越重。只有当我们离开世界，到基督那里之后，神给我们的荣耀，才是真实的，安全的。今天，任何人都不可拿人夸口，任何人也都不要贪图虚浮的荣耀。否则，不知不觉的失败，那是迟早的事情。

    2.神向人掩面：

    a.假掩面：

    有时候，神向人隐藏，在人困难的时候，神也不伸手帮助。那是因为神要试炼人。例，约伯受苦的时候，神似乎也隐藏了。【伯13:24】 你为何掩面，拿我当仇敌呢？这种掩面，看似掩面，其实神一刻也没有远离受试炼者。

    b.真掩面：

    这是因为人犯罪。如果人多次犯罪，并且不听先知的提醒，神有可能会对他们掩面不顾。【申31:18】 那时，因他们偏向别神所行的一切恶，我必定掩面不顾他们。例，士师时代的末期，以色列百姓普遍犯罪，他们常常败在仇敌手中，神也不帮助。即使约柜抬来，神也不帮助他们，甚至连约柜都被掳去了。

    四.神的慈爱：

    1.悔改恳求：

    人很容易犯罪，很容易远离神，神了解我们的软弱，神也愿意怜悯我们。但是，我们一定要及时醒悟回转。忧伤痛悔的心，神必不轻看。

    2.重新施恩：

    只要我们诚心悔改，神永远都肯赦免我们。【诗103:9】 他不长久责备，也不永远怀怒。【弥7:18】 神阿，有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩。他必将我们的哀哭变为跳舞，将我们的麻衣脱去，给我们披上喜乐。

    第三十一篇 信靠神的祷告

    谢迦勒

    一.大卫对神的态度：1-8

    一个人对神的态度正确了，后面，神的恩典自然也就能流过来了。大卫对神的态度值得我们效法。

    1.投靠：1-2

    【诗31:1】耶和华阿，我投靠你，求你使我永不羞愧，凭你的公义搭救我。

    投靠神，这是我们蒙恩入门的第一步。我们或许认为，自己已经信了这么多年了，也早就受过洗了，平时也能常常参加聚会，这总应该算是投靠神了吧？算当然也能算是，但是，其实，我们或许还并不懂得什么才是真正的投靠神，并未能真正体现投靠神的见证来。也就是说，我们对神的投靠和大卫对神的投靠，或许还有着很大的差距。投靠神是跟从神的起点，我们或许从起点上，就没能稳固地踏出这第一步。

    a.什么是投靠？

    投靠神，应该有三方面的认识：

    （1）.依赖他生活：

    【路15:15】 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。

    ‘投靠’一词，在新约中仅出现过一次，就是路加福音的这处经文。浪子在穷苦之后，又遇到那地遭遇了大饥荒。于是，他就去投靠那地方的一个人，那人打发他去放猪，并且还吃不饱，以至于他要与猪去争夺食物。我们或许会想，猪是不洁净的动物，他何必去放猪呢？去给人放羊不好吗？更何况还不给他吃饱呢。我想，如果他能有放羊、放牛的工作，他当然不会去放猪。但是，现在的问题是，在大饥荒中，没有人肯收留他，那些曾经的酒肉朋友，在他穷苦之后早就都远离他了。现在，能有一个人肯收留他，哪怕是放猪，哪怕是吃不饱，但是至少还能获得一点食物吧。这是告诉我们，浪子是依赖那人生活。

    浪子当时投靠的是一个人，那个人对他并不怎么好，也或者是因为那个人的能力有限，就算想帮他，也无能为力。而我们投靠的是慈爱的神，是大能的神。既然我们投靠了神，我们就要知道并且确信“我们是依赖神而活”。很多基督徒信主很多年了，名义上也是已经投靠神了。但是，在这依赖神的认识上，却很不够。他们常常认为是依赖自己的双手养活自己，是依赖自己的丈夫、儿女、政府、国家等养活自己……。其实，这些不过只是神供应我们的途径，我们不应该只看见渠道，却看不见渠道背后真正的供应者——我们的神。如果认识正确了，即使供应我们的渠道断掉了，我们也不担心。因为只要我们的神永远活着，他还能另辟渠道供应我们。

    基督徒的谢饭祷告，正是表明我们承认神是我们供应者。有些基督徒吃饭时不谢饭。我不能说，这样的基督徒就不算是投靠神的，但是，至少他们的投靠神与大卫投靠神有很大差距。也有些基督徒，谢饭祷告也是做的，但是，心里面并没有觉得是靠神养活自己。谢饭祷告只是履行一个宗教的仪文。这种基督徒的投靠神，也是还不够的。我们真的要承认，不仅是每顿饭，就是每一口的呼吸，每一个的动作，我们都在依赖神而活。

    （2）.主动选择投靠对象：

    【得2:12】 愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。

    投靠的第二层含义，是主动选择投靠的对象。神不会勉强任何人来投靠他，他给了我们充分的自由意志，我们必须自己做出选择，并且一旦选定，就不能三心二意。

    以色列周边的国家都有自己的神，比如大衮、摩洛、巴力等等，但经文中明确告诉我们，“连他们都断定他们的磐石不如我们的磐石”。这里的 “我们的磐石”，就是以色列所信靠的独一真神。当以色列人专一敬畏真神时，即便他们是一个弱小的国家和民族，也能战胜强大的埃及等国，因为他们的神是最可靠的。

    但可惜的是，以色列人常常犯三心二意的罪，他们既想信靠真神，又去拜巴力、亚舍拉等假神。在神看来，这种心口不一的信仰并不是真正的信靠，而是对神的背叛。

    耶和华是独一的神，十条诫命的第一条就是 “除了我以外，你不可有别的神”。信靠真神，就必须将他当作独一的敬拜对象，不能既信神又拜偶像，这种脚踏两条船的态度是神所不喜悦的。我们今天虽然不生活在古代的迦南地，不必面对迦南七族的恶俗和假神，但我们所处的环境同样充满了各种能动摇我们信仰的因素。身边的亲朋好友、邻舍的价值观，常常会试图影响我们，让我们在信仰上妥协。因此，专一的信靠尤为重要，正如经上所说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱耶和华你的神”，这种专一的爱，正是主动选择投靠真神的体现。

    路得原本是摩押女子，她的丈夫是以色列人，婚后不久，丈夫、公公和小叔子相继去世，只剩下她和婆婆拿俄米相依为命。当拿俄米决定返回以色列家乡时，路得面临着艰难的选择：是留在熟悉的摩押地，开始新的生活，还是跟随婆婆回到陌生的以色列，一个没有亲人、没有依靠的异国他乡？

    按照人的常理，这个选择并不难：路得还年轻，没有孩子，留在摩押地或许能再嫁，过上安稳的生活；而跟随婆婆去以色列，等待她的很可能是孤苦无依的晚年。路得的嫂子选择了前者，哭着与拿俄米分别，回到了自己的家乡。但路得却做出了截然不同的选择，她坚定地对拿俄米说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我！”

    路得之所以能做出这样舍己的选择，根本原因在于她已经主动离弃了摩押的假神，归向了以色列的独一真神。她不是被人勉强，也不是被利益引诱，而是心甘情愿地选择投靠在耶和华的翅膀荫下。这种主动的选择，让她得到了神极大的祝福：她后来嫁给了敬畏神的财主波阿斯，并且成为了大卫王的先祖，从她的后裔中最终生出了救主耶稣基督。

    路得的故事告诉我们，投靠神是一种主动的抉择。神不会强迫我们走向他，但当我们凭着信心主动选择投靠这位独一真神时，神必按他的应许赐下丰盛的祝福。这种选择无关环境的优劣，无关个人的得失，只关乎我们是否认定神是最值得依靠的对象。

    （3）.对外公开承认所属：

    【太10:32-33】 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。

    投靠的第三层含义，是公开承认自己属于所投靠的对象。你投靠了谁，就属于谁，并且应当勇敢地在众人面前承认这份归属。浪子投靠了那地方的人，他可以告诉别人 “是他在养活我”；同样，我们投靠了神，就应当公开承认 “我是属神的，耶和华是我的神”。

    马太福音 10 章 32-33 节中，耶稣反复强调：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。” 这句话之所以被重复，正是因为它至关重要，公开承认自己的信仰归属，是投靠神的必然表现。

    在不同的时代，公开承认信仰可能需要付出不同的代价。五六十年前的中国，公开承认自己信靠耶稣是一件非常危险的事情，可能会被批斗、游街，甚至坐牢，许多信徒为了坚守信仰，在监牢中度过了二十多年的青春。他们没有做错任何事，不偷不抢，待人善良，仅仅因为 “信靠创造天地的神” 这一点，就承受了无端的逼迫。

    如今的时代虽然不再那般荒唐，但公开承认信仰依然可能面临挑战。在中国，信耶稣的比例大约只有 5%，信徒在人群中常常显得 “另类”。当我们公开承认自己的信仰时，可能会遭到他人的讽刺、挖苦，甚至被边缘化。但弟兄姊妹们，我们绝不能因为害怕这些闲言碎语就不敢承认自己的信仰。如果仅仅因为顾及面子就否认自己的归属，这样的投靠实在太过软弱，也会让我们错失神的祝福。

    经上教导我们：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。” 别人的讥诮和逼迫，恰恰是我们见证主的机会，也是神赐福我们的途径。我们既然投靠神，依靠他生活，又怎能不敢承认自己属于他呢？如果连归属都不敢承认，又怎能指望神持续地供应和保守我们呢？

    b.神的应许：

    对于那些投靠耶和华的人，神给他们有哪些应许呢？

    （1）.永不羞愧：

    神应许我们：投靠他的人永不羞愧。但是，有人觉得依靠神的人，常常也会羞愧呀。比如，基督徒生病了，遭遇灾祸了，孩子成绩特别差了，家庭非常贫穷了……类似这样的事情，外人就会讥笑他们‘你们的神呢？怎么也不帮帮你们啊？’基督徒也祷告了，但是，最后好像神也没给解决这些难题，这不是让那些仰望他的人羞愧吗？

    神的儿女，确实会遇到这一类所谓的‘羞愧’，很正常。圣经中的那些神所喜悦的人，也都遇到。【耶20:18】 我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？【诗44:15】 我的凌辱，终日在我面前。我脸上的羞愧，将我遮蔽。【伯16:10】 他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。【林后6:8】 荣耀羞辱，恶名美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。

    基督徒的人生，就像是一台戏，神是导演。在剧情发展中，人物的境遇起起伏伏，有悲有喜。但是，剧终落幕时，必定都是以喜剧收场。而世人演得的大戏，或许中间也有精彩，也有高潮。但是，曲终人散时，必定都是以悲剧收场。神如果让我们演君王所罗门王，我们就演好这个角色。神如果让我们演乞丐拉撒路，我们也要演好这个角色。

    （2）.搭救我：

    在撒但权势下的人，他们若是平平安安，神也不会故意加给他们灾祸。他们若是按着事故出现的几率，遭遇到灾祸，神也没有义务搭救他们。但是，对于那些投靠耶和华的人，若是遇到了危险或是灾祸，神就一定会搭救他们。这是神向我们作出的应许。

    我们从大卫这句祷告的话，看出他真是细心。也非常认识神。他祷告说：“凭你的公义搭救我”。‘凭你的公义’的这几个字，就说明大卫知道，一个人在神面前为人如何，会影响神搭救他们的情况。换句话说，即使神搭救他的儿女，也是凭着神的公义来搭救。神虽然非常爱每一个属他的人。但是，却不会包庇他们，不会充当他们犯罪的保护伞。就像是曾经有一条‘我爸是李刚’的新闻一度上了头条，李刚的儿子将他父亲的能力大，当成了自己犯罪的庇护了。神绝不会这样，以色列人是神特选的百姓，但是，以色列人历史上受到的苦，甚至比她周围的列邦更厉害，那是因为他们常常犯罪得罪神，。有时候他们也认为既然自己是神的选民，神总得照顾一点吧。他们想错了，神不但不搭救犯罪的百姓，甚至还常常主动兴起敌人来攻击他们。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.交托：3-5

    今天，我们将重点分享第二小段（3-5 节），这一小段所彰显的是大卫对神的态度——“交托”。在 3-5 节中，大卫这样祷告：“因为你是我的岩石，我的山寨，所以求你为你的名的缘故引导我，指点我，你救我脱离人所设的网罗，因为你是我的保障，我将我的灵魂交在你手里。” 类似 “你是我的岩石，我的山寨，我的高台，是拯救我的脚，是我的避难所” 这样的表述，在大卫的祷告中屡见不鲜。岩石与山寨，都象征着神的保护，躲进山寨便有了庇护，倚靠岩石便有了保障，这两段经文集中体现了神对我们的守护。

    在这一小段经文中，有一节内容是所有弟兄姊妹都耳熟能详的，即便整篇诗的许多话语因常见而显得普通，但这一节却让人印象深刻，那便是第 5 节：“我将我的灵魂交在你手里。” 这句话之所以熟悉，是因为它正是主耶稣在十字架上所说的七句话之一。这七句话许多信徒都能倒背如流，而大卫在诗篇中早已预言了耶稣十字架上的宣告。“我将我的灵魂交在你手里”，这句话深刻体现了大卫对神的全然交托，而且是毫无保留、满心信赖的交托，如同将自己的性命全然交托，毫无顾虑与担忧。

    在我们与神的关系中，“交托” 二字同样至关重要。今天的弟兄姊妹在生活中难免遭遇不顺，无论是难处、疾病，还是冤屈，都可能不期而至。如果不懂得交托，我们的人生将会充满愁苦；

    更有甚者，会认为 “交托给神会让神操心，不如大事交托、小事自己扛”，还误以为这是神所喜悦的。但事实恰恰相反，神喜悦我们将无论大事小事都全然交托。人与人之间的交托往往伴随着 “嫌麻烦” 的顾虑，因为人的能力有限、时间有限，承担他人的托付便意味着要花费时间、精力与心血。但人与神的关系绝非如此，若我们不愿将事情交托给神，恰恰说明我们对神缺乏信任；而真正的交托，才能彰显我们对神的信靠之心。

    a.什么是交托？

    那么，什么是真正的交托？无论是交托给人还是交托给神，其核心含义是相通的。要成为一个懂得交托、愿意交托的人，我们需要具备三个关键因素，这也是关于交托的重要真理。

    （1）.对对方了解：

    第一个因素：对交托的对象有充分的了解。生活中，即便只是一件不甚重要的小事，当我们因自身原因无法亲自办理而需要委托他人时，最终选择的托付对象，一定是我们最了解、最熟悉的人。毕竟，对于点头之交或泛泛之辈，我们难免会顾虑 “办砸了怎么办”“会不会不尽心”，自然难以放心托付。同样，大卫之所以能在危险与困境中坦然交托，而我们有时却做不到，核心原因就在于大卫对神有深入的了解。

    圣经是神的自我见证与自我启示，经文中的每一句话都是真实的、实在的，没有一句是神为了 “美化自己” 而编造的。神在圣经中向我们启示了祂的本性与属性，我们不能仅仅将这些内容当作知识记住，更要发自内心地相信。许多时候，我们之所以不敢交托，正是因为对神不够放心；而当我们真正愿意将事情交托给神，就会发现祂必忠实负责。神从不勉强我们交托，若我们不信任祂，祂也不会强行介入我们的事情；但当我们放心将一切交托，就会看见大卫一生中那些看似无法承担的重担，都在神的手中一一化解，无数有惊无险的境遇最终都化险为夷。

    反观我们自己，若遭遇大卫所面临的困境，是否能全然放心交托？有些人认为 “遇到事儿了，交也得交，不交也得交”，但这并非真正的交托。真正的不交托，是缺乏认真且强烈的倚靠神的心，反而急于寻找世俗的路子、关系来解决问题，甚至不惜违背真理，只求眼前的难处得到解决，还想着 “事后向主认罪、多聚会、发热心” 便能弥补。这种态度，恰恰是没有将神当作真正依靠的表现。

    交托的本质，如同婚姻中的托付，一个人将自己的一生交托给另一个人，必然是经过仔细观察、深入了解后，确认对方值得托付才会做出的决定；就像电影中常有这样的场景：临终的父亲将女儿交托给他人时，选择的一定是自己非常了解、完全信得过的人。

    我们与神之间的交托，亦是如此。要将自己最重要的人生、最艰难的境遇交托给神，前提必然是对祂有透彻的认识，认识得越清楚、越深入，交托时就越放心；反之，只会在 “交托 - 收回 - 再交托 - 再收回” 的犹豫中反复，对神充满提心吊胆，这正是对神缺乏认识的表现。

    要将自己完全交托给神，我们需从圣经中认识神的三个核心属性，这三个属性对于我们的交托至关重要，且极易记忆 —— 全能、全知、全在。

    首先是 “全能”，即无所不能。只要神愿意，没有祂不能成就的事。若我们真正相信神是全能的，就没有任何事情值得我们犹豫不敢托付，除非我们内心深处怀疑 “神做不到”，才会选择自己硬扛。圣经中记载了无数神彰显全能的神迹，无论是旧约还是新约，神所行的大事常常超乎人的想象，在人看来 “完了”“要丧命了” 的绝境，交托给神后，祂总能轻易解决。

    创世记中，亚伯拉罕和妻子撒拉年纪老迈，一辈子未能生育。当亚伯拉罕 99 岁、撒拉 89 岁时，按照人的经验和科学结论，生育已经是完全不可能的事，撒拉的月经早已断绝，90 岁的妇人怀孕生子，即便是医疗技术发达的今天也难以实现，更何况三四千年前。

    然而，当神化身客旅被亚伯拉罕接待后，向他宣告 “明年我们来的时候，你的妻子撒拉就要生一个儿子” 时，撒拉在帐篷里听见后忍不住暗笑，她实在无法相信这样的应许。神察觉后询问亚伯拉罕：“你妻子撒拉为什么暗笑？” 撒拉起初不敢承认，神却坚定地宣告：“耶和华岂有难成的事？” 果然，到了第二年，撒拉生下了儿子以撒，而以撒的后裔雅各成为以色列的十二先祖，以色列民族便由此延续而来。

    再看 “日头停留在基遍” 的神迹：地球以极高的速度自转，赤道周长除以 24 小时，便能算出其自转时速之快。我们之所以感受不到地球在转动，就如同在行驶的车辆中感受不到车辆移动一样。但如果太阳突然停在空中不再下沉，就意味着高速旋转的地球突然 “急刹车”，高速公路上时速仅一百多公里左右的车辆急刹车，都可能导致人员伤亡，更何况地球这样的庞然大物？然而，神却让这看似不可能的事情发生了：那一天，太阳始终停留在基遍的方位，延长了约一日之久，整个地上的人和万物却毫无察觉，没有受到任何伤害。后来，希西家王时期，神更让日影往后退了十度，这更是超乎人理解的神迹。

    许多世人认为圣经中的这些记载是 “编造的”，因为它们违背了所谓的 “科学规律”。但他们忘记了，科学规律是神所创造的，自然无法约束神的作为。从古至今，神迹从未断绝：教会复兴时期，许多被医生宣判 “不治” 的癌症患者忽然痊愈，终生瘫痪、神经完全无法恢复的人，经过祷告后竟能从轮椅上站起来行走。

    圣经中拉撒路死了四天，尸体早已开始腐烂，耶稣却仅一声呼唤 “拉撒路出来”，他便裹着麻布从坟墓中走了出来；耶稣一句话便能平静风和海，让大麻风患者立刻痊愈；彼得奉耶稣的名，让生来缺腿、腿部畸形的人脚踝骨长出肌肉，瞬间便能蹦跳行走。这些在人看来不可思议的事情，在神面前却如此简单，因为神是创造宇宙万物的主宰，祂说有就有，命立就立，没有任何难成的事。

    这样一位全能的神，难道不值得我们全然交托吗？怀疑神能否成就，本质上是对神能力的轻视。我们所信的神，绝非那些人造的、有眼不能看、有手不能拿的偶像，而是创造天地、掌管万有、无所不能的真神。

    其次是 “全知”，即无所不知。神不仅知道我们所说的、所做的，更知道我们心中未曾言说的想法、痛苦与犹豫。魔鬼虽是灵界的存在，智慧与经验或许远超人类，但它终究是受造之物，受到时空的限制，无法与神相提并论。唯有神是全知的，祂洞悉一切，我们心中的任何隐秘，都无法向祂隐藏。当我们明白神是全知的，就该知道，无需刻意掩饰自己的软弱与挣扎，坦然将内心的一切交托给祂，因为祂早已全然知晓。

    最后是 “全在”，即无所不在。神的全在意味着，只要祂愿意保护我们，就绝不会有任何闪失。正如圣经所描述：“你到天上去，祂在那里；你到阴间下榻，祂也在那里。你若展开翅膀飞到海极，祂也在那里。” 无论我们身处何地，神始终与我们同在。

    彼得在水面上走向耶稣时，因看见风浪甚大而惧怕，刚一犹豫便掉了下去。当时他与耶稣尚有一段距离，风浪又大，即便水性再好的人前去救援，也需要时间；但当彼得急切地喊出 “主啊，救我” 四个字时，耶稣立刻伸手将他拉了上来 ，这便是神的同在，随时都能施行拯救。

    旧约中，大卫无论躲到山洞还是旷野，神始终保护他；但以理被扔到狮子坑里，神封住了狮子的口，与他同在；三个希伯来少年因不肯拜金像而被扔到火窑中，神不仅保守他们毫发无损，更让火窑中多了一位像神子的人陪伴他们。

    或许有人会疑惑：“聚会时神与我们同在，散会后回家的路上、回到家中、去到菜市场，神还与我们同在吗？” 答案是肯定的。神既超乎众人之上，也住在众人之中，更住在每一个信靠祂的人心里，时刻与我们同在。这种同在虽看不见、摸不着，却真实可靠。神亲自保护我们，又差遣天使作为服役的灵，为将要承受救恩的人效力。我们无需刻意留意天使的存在，他们会默默守护我们到任何地方，这种看不见的保护，远比看得见的更稳妥、更周全。

    神具备全能、全知、全在的属性，这样一位神，若我们仍不放心交托，便是对祂的冒犯与不信任。许多时候，我们之所以不敢交托，并非神没有能力，而是我们对祂的认识不够深入。因此，要学会交托，首先要做的便是透过圣经，深入了解神的本性与属性，让 “神是全能、全知、全在” 的真理深深扎根在我们心中。

    （2）.对对方信任：

    第二个因素：对交托的对象有全然的信任。了解神的属性，知道祂是全能、全知、全在的，这是交托的基础，但仅有这些还不够。或许有人会想：“神即便有能力、无处不在，祂为什么要帮我呢？我不过是渺小的人，祂凭什么眷顾我？” 地上的君王或有权势的人，即便有能力帮助他人，也往往只帮助自己的亲人、朋友，我们难免会将这种人的逻辑套用在神身上。

    但神与世人不同，祂的另一个核心属性便是 “爱”—— 圣经明确告诉我们 “神就是爱”。神之所以愿意帮助我们、接纳我们的交托，根源就在于祂的爱。人的帮助源于爱，若没有爱，便不愿伸出援手；而神的爱远超我们的想象，祂的慈爱高及诸天，是极大无比的爱。这位全能、全知、全在的神，同时也是满有慈爱的神，这样的认知，能让我们的交托更加坦然、更加坚定。

    神的爱不是我们 “一厢情愿” 的追求，而是祂主动向我们施予的。正如圣经所说，神 “不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改”，祂甚至将自己的独生子耶稣基督赐给世人，为我们的罪死在十字架上，这便是祂爱我们的极致体现。神就像母鸡一样，愿意将小鸡聚拢在自己的翅膀底下，给予保护；反而是我们常常像叛逆的小鸡，拒绝祂的保护，偏行己路。

    对神的信任，就如同孩子对父亲的信任。如果一个孩子爬到高处下不来，底下是同学说 “你跳下来，我接着你”，孩子大概率不会跳，因为他知道同学可能接不住；如果是陌生人这样说，孩子更会警惕，担心遇到危险；但如果是父亲说 “孩子跳下来，爸爸接着你”，孩子便会毫不犹豫地跳下去，因为他相信父亲有能力接住他，更相信父亲爱他，绝不会让他受伤。我们对神的交托，也当如此：因着相信神的爱与能力，我们可以毫无顾虑地将自己的一生、一切的难处都交托给祂。

    我们与神之间最美好的关系，是 “双向交托”，我们出于对神的了解与信任，将自己交托给祂；同时，神也会观察我们的生命，看我们是否值得祂将祂自己交托给我们。很多时候，我们只想到 “将自己交托给神”，却忽略了 “神是否愿意将祂自己交托给我们”。或许有人会觉得 “我们没有能力，神怎么会需要交托给我们？” 但实际上，当我们的生命被神得着，成为值得祂信任的人时，神便会将祂的使命、祂的恩典、祂的同在更多地交托给我们。

    圣经中记载，耶稣在耶路撒冷守逾越节时，行了许多神迹奇事，吸引了大批人跟随祂，众人前呼后拥地宣告 “你是基督，我们愿意跟从你”。但经文却告诉我们：“耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人，也不用谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。” 耶稣之所以不将自己交托给这些人，是因为祂看透了他们跟随的动机，并非出于真信心或悔改，而是想从神迹中得好处。这样的跟随是有条件的，一旦没有了神迹、没有了好处，他们便会立刻离开。

    而耶稣愿意将自己交托的，是那些像门徒一样的人，他们对主说 “主啊，您有永生之道，我们还跟从谁呢？” 即便耶稣不行神迹、不给物质好处，他们也愿意一心一意、死心塌地地跟随。这样的人，是神所喜悦、所信任的，神也愿意将自己交托给他们。

    约伯的故事也同样见证了这一点。天上的聚会中，神主动向撒旦提起祂的仆人约伯：“撒旦啊，你从哪里来？” 撒旦回答：“我在地上走来走去，往返而来。” 神接着说：“你曾留心查看我的仆人约伯没有？他完全正直，敬畏神，远离恶事。” 撒旦却质疑：“他敬畏你，不是无缘无故的，因为你赐福给他，你用篱笆护卫着他，使他一切所有的都蒙福。你若伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。” 神之所以允许撒旦去试探约伯，正是因为神对约伯有绝对的信任，祂知道约伯的敬虔并非出于物质的祝福，而是发自内心的敬畏。而约伯也果然没有让神失望，即便失去所有财物、儿女，甚至浑身长满毒疮，他也始终没有埋怨神，没有以口犯罪，用生命见证了对神的忠诚。

    新约中的保罗，也是神所信任的人。保罗的一生充满了危险与患难，多次被鞭打、被监禁。在腓立比，他和西拉因赶出使女身上的鬼，导致使女的主人无法再靠她赚钱，便被诬告下狱，遭受了严厉的鞭打，浑身青一块紫一块，流血受伤。即便在这样的境遇中，保罗和西拉依然在狱中放声赞美神，歌声甚至让狱卒都侧耳倾听。正是他们的赞美与信心，引发了大地震，监牢的门全部震开，锁链也都松开，最终使狱卒和他的全家都信了主。

    今天的我们，跟随主也有不少时日了，聚会时也常常热闹非凡，但我们是否值得神将自己交托给我们？当我们遇到疾病、难处、不顺时，是像许多弟兄姊妹那样 “稍微生点病就不想祷告，觉得主让自己不舒服”，还是像保罗那样即便身处绝境也依然赞美神？当我们看不到神迹、得不到眼前的好处时，是依然坚定跟随，还是会动摇、退缩？愿我们都能成为像约伯、保罗那样的人，无论环境如何，始终对神忠诚，让神可以放心地将自己交托给我们，实现彼此交托的美好关系。

    （3）.交托后，不再担心：

    第三个因素：交托之后全然放下，不再忧虑。具备了对神的了解与信任，当我们真正将重担、人生交托给神之后，最重要的便是 “全然交托，不留余地”。真正的交托，不是 “主啊，你替我担一半，我自己担一半” 的分担，而是 “所有的一切都交给你，我不再承担” 的全然摆上。

    交托与分担的区别，就如同坐车与扛货：当你上了车，就该把肩上的担子放下，安心享受车辆的运载；若你上了车还依然把担子扛在肩上，不仅自己受累，也失去了坐车的意义。同样，当我们将事情交托给神，却依然为其忧虑、担心，就如同上了车还扛着担子，本质上并没有真正交托。

    交托是看不见摸不着的，无法像 “把样东西交给别人” 那样有明确的动作见证，但我们的心态会真实反映出是否已经交托。如果交托之后，我们不再为这件事忧虑、不再为人生的境遇担心，说明我们已经真正将其交托给神；如果嘴上祷告 “主啊，我交托给你”，心里却依然愁云密布、反复纠结，那就说明我们的交托只是表面的，神也无法真正在这件事上做工。

    撒母耳的母亲哈拿，便是懂得全然交托的榜样。哈拿多年不能生育，常常受到丈夫另一个妻子毗尼拿的嘲笑与折磨，内心承受着巨大的痛苦。但哈拿的祷告是真正的交托，她在神面前倾心吐意，将自己的愁苦全然倾诉，祷告之后便 “脸上不带愁容”。即便当时她还没有怀孕，回到家中依然要面对毗尼拿的刁难，但她因着交托，不再被环境所捆绑，不再被愁苦所辖制，而是坦然等候神的时间与恩典。最终，神眷顾哈拿，赐给她儿子撒母耳，后来撒母耳成为以色列伟大的先知与士师。

    诗篇 31 篇第 5 节 “我将我的灵魂交在你手里”，正是大卫全然交托的真实写照。耶稣在十字架上引用这句话，更是将交托的真理彰显到极致，即便面临十字架的痛苦与死亡，祂依然将自己的灵魂全然交托给父神。当时十字架底下的众人，还在议论 “祂把自己交托给神，神会不会派以利亚来救祂”，但耶稣从未怀疑神的美意。对真正交托的人而言，无论神的带领是 “拯救” 还是 “让其经历苦难”，都相信这是神的美好计划，因为他们知道神的爱与智慧，无论生或死，都对神全然放心。

    启示录中提到，能够胜过魔鬼的人，需要具备三个条件：“是因羔羊的血和自己见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。” 那些 “虽至于死也不爱惜性命” 的人，正是对神全然交托、毫无怀疑的人，这样的人，魔鬼根本无法动摇他们的信心。

    反观我们身边，有多少人起初信了主，却因为对神的认识不够，最终选择了退去。许多初信的弟兄姊妹，来到主面前是为了得平安、得好处，如果祷告蒙了应允，环境顺利，就愿意继续信下去；但一旦遇到大的苦难，或者看到身边的弟兄姊妹遭遇祸患、疾病，就会吓得不敢再信，甚至觉得 “不信神反而更好”。这种基于 “好处” 的信心，是极其脆弱的。

    我们今天跟随主，不应是因为主能给我们什么，而是因为主是谁。当我们对神有了深入的认识，就会明白：神既会赐给我们亨通、顺利、平安，也会让我们经历疾病、苦难、十字架的磨练。我们不能只接受顺境中的神，却拒绝逆境中的神；不能在环境好时就赞美，在环境差时就埋怨、退去。

    回想当年，我受洗的时候，一同受洗的有大几十人，那是教会最复兴的时期。但如今二十多年过去，当年一同受洗的人，我觉得至少有一半已经不再信主了。有些时候在路上遇到他们，彼此就像陌生人一样，不再打招呼、不再交流，想当初热心的时候，我们坐在一起互相翻圣经、递歌本，何等亲密。这样的退去比例，实在令人痛心。

    圣经中，神带领 200 多万以色列人出了埃及，脱离了法老的奴役。法老再狂妄、再强大，也无法阻挡神的计划。但这些以色列人在旷野中，却暴露了最大的弱点：给好处的时候就击鼓跳舞、赞美神；一旦遇到一点苦难，就立刻发怨言、后悔跟随摩西，甚至想要回到埃及。正是因为他们的不信与怨言，最终这 200 多万人中，只有迦勒和约书亚两个人得以进入迦南地，其余的人都因着软弱、属肉体，一生都未能进入那流奶与蜜的丰富之地。

    这并非神只预定2个人有信心，其他人神都不给他们信心，而是因为人的肉体常常拦阻我们，凭信心行走实在不易，凭眼见行事却极其容易。遇到一点难处就不想祷告，难处大一点就不想聚会，觉得 “没意思”，就这样一步步掉队、退后，最终远离了神。

    与使徒行传中初期教会的信徒相比，他们在逼迫的时代，随便拉出一位弟兄姊妹，信心都比我们这些信主多年的人更坚定、更认真。如今的时代，整体的属灵光景远不如从前，缺乏信心、缺乏启示，在这样的大环境中，要想 “异军突起”，发热心、追求长进，确实不容易。但如果我们真能做到，就会成为下一轮复兴的火种与引导者，如同约翰・卫斯理那样，成为带进复兴的人，这是何等有福的事。

    b.神的应许：

    他会做我们的山寨、岩石、保障，这都是指对我们的保护。第五节下半节还特别强调，我们的神是诚实的神，绝不会有谎言。绝不会说了保护我们却不管我们的事儿。有神做我们的保障，不是说就不会遭受患难逼迫。主耶稣把自己交托上帝，众人还等着看看上帝会不会派以利亚把耶稣从十字架上救下来呢。主耶稣最后却死在了十字架上。主耶稣的交托落空了吗？没有！这正是成就了父的旨意。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~

    3.依靠：6-8

    前两次我们已经探讨了 “投靠” 与 “交托”，今天我们将聚焦第三点 ——“倚靠”，这也是本篇第 6-8 节经文的核心主题。

    “投靠” 与 “倚靠” 这两个词都带有 “靠” 字，很容易被混淆，但它们在圣经中的含义和指向却有着明确的区别。在弟兄姊妹日常读经时，这类高频出现的词语往往容易被一带而过，但若能深入理解它们的差异，将有助于我们更好地调整对神的态度，活出合神心意的生命。毕竟，若对这些核心概念缺乏清晰认知，我们在实际生活中便难以践行对神的信靠。

    首先来看 “投靠”。提到投靠，我们会联想到藏身在神的保护之中，寻求神的庇护与供应。就像浪子在外面生活困顿、无法自养时，选择回到父亲身边，投靠父亲的供应与帮助；又如路得离开自己祖宗所侍奉的神，转而投靠拿俄米所信的耶和华真神，将自己置于神的保护之下。

    在诗篇中，神常被比作岩石、山寨，当我们遭遇危险、面临困境时，如同船只躲避风浪一般躲进神的怀抱，这便是投靠。所以，投靠更多体现在我们初信主时的抉择，选择将自己的一生交托给神，而非独自承担生命的责任；也体现在危难时刻，我们主动寻求神的保护，让神成为我们的避难所。

    而 “倚靠” 则有着不同的侧重点。它更多体现在我们信主之后的日常生活中，面对一件又一件具体的事情时所秉持的态度。生活中难免会遇到各种难题：疾病的困扰、意外的风险、事业的不顺、子女的叛逆、经济的拮据等等。当这些具体的难处摆在我们面前时，我们如何应对？是选择用神不喜悦的方式急于求成，还是相信神的带领，用神所喜悦的方法等候神的成全？这便是倚靠与其他应对方式的区别。倚靠更能检验我们在每一件具体事上是否真的相信神，是否愿意顺服神的主权，按照神的法则去处理问题。

    简单来说，投靠是危难中的藏身与信入，倚靠是日常中的顺服与信靠；投靠是生命方向的抉择，倚靠是具体生活的践行。今天我们所聚焦的 “倚靠”，在 6-8 节经文中又可以分为三个层面：前两个层面是阻碍我们专心倚靠神的 “仇敌”，第三个层面则是专心倚靠神所带来的祝福与见证。

    a.有人依靠虚无的神：

    经文第 6 节明确记载：“我恨恶那信奉虚无之神的人，却倚靠耶和华。” 大卫对信奉虚无之神的人抱持恨恶的态度，这足以说明他绝不会去倚靠这些虚无之神，而是单单倚靠耶和华。这就像破坏夫妻爱情的最大杀手是第三者，它会夺走人对配偶专一的爱，将情感转移到第三者身上；同样，在我们与神的关系中，虚无之神就如同 “第三者”，会夺走我们对独一真神的专一敬拜，使我们在神以外另有所靠，从而破坏我们与神之间纯洁的倚靠关系。

    这里所说的 “虚无之神”，既包括有形的偶像，也包括无形的偶像，而无形的偶像往往更难被察觉，也更具迷惑性。有形的偶像，是那些被人用金、银、木、石等材料雕刻、塑造或绘制出来的形象，人们将其当作神来敬拜。而无形的偶像，则常常隐藏在各种迷信思想和行为中。

    在我们中国几千年的民间传统中，有许多这样的迷信做法，它们未必有具体的偶像供在家中，但本质上与信奉虚无之神并无二致。比如，民间流传的 “外甥给舅舅买盆”“姑娘给长辈买裤子”“逢年过节放鞭炮驱邪”“买黄桃罐头祈福” 等等说法，看似是无伤大雅的习俗，实则背后是对虚无之力的依赖，是偏离真神的迷信行为。

    这些无形的迷信思想，常常以 “传统”“习俗” 的名义流传，让许多人误以为 “宁可信其有，不可信其无”，抱着 “多个保险多个保障” 的心态，既想依靠神，又不愿放弃这些所谓的 “传统智慧”。但作为基督徒，我们绝不能抱有这样的态度。

    圣经中，神多次责备以色列人和犹大人，他们在信奉耶和华的同时，又去拜巴比伦、亚述的神，以为这样是 “双保险”，结果却遭到了神的审判，巴比伦人攻打犹大，三次将他们掳去，房屋被焚烧，妇女儿童惨遭杀害，男人被掳为奴；亚述人也将以色列人掳去，使他们流离失所。神的旨意是让我们专心倚靠祂，而非脚踩两只船。当我们在神以外另有所靠时，本质上已经离弃了神，因为神是忌邪的神，祂不允许我们将对祂的敬拜与对虚无之神的依赖混为一谈。

    从古至今，偶像崇拜的风气从未断绝。圣经中记载，以色列人在迦南地居住时，周围的迦南七族各有自己的神；他们在埃及寄居时，埃及也有众多的神明；新约时代的雅典，更是满城都是偶像。而在我们中国，各地的庙宇中也供奉着各种各样的 “神”，但这一切都只是圣经中所说的 “虚无之神”，是神所恨恶的。

    诗篇 135 篇 16-18 节生动地描绘了偶像的无能与虚妄：“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”

    偶像本是人手所造，是没有生命、没有能力的物质。有钱人为了彰显其 “宝贵”，用金、银打造偶像；没钱的人则用泥土捏制、木头雕刻或纸张绘制。有些偶像被造得极其高大，比如乐山大佛，整个山体被刻成巨大的佛像，还有一些地方的铜制偶像，金光闪闪，看似威严震撼，吸引着四面八方的人前来祭拜。但无论偶像的做得多么高大、材质多么贵重，但它终究还只是石头、铜块、木头或纸张而已，没有眼睛能看，没有耳朵能听，没有嘴巴能说，更没有能力赐福或降祸。

    人凭着自己的心思意念创造偶像，却指望偶像来保护自己、成全自己，这本身就是荒谬的。但我们必须警惕的是，偶像的背后隐藏着黑暗的权势和魔鬼的作为。魔鬼借着这些虚假的偶像，迷惑世人，让人们误以为这些偶像就是神，从而将人对独一真神的敬拜抢夺到自己手中，达到与神为敌、抢夺人灵魂的目的。

    在传福音的过程中，我们常常会遇到这样的情况：当我们向亲友分享耶稣基督的福音时，他们会说 “我已经信神了，信了好几年了”。但深入了解后才发现，他们所信的不过是这些偶像或迷信的说法。此时，若我们不能清晰地讲明真神与偶像的区别，他们很可能会认为我们不尊重他们的信仰，从而拒绝福音。但我们必须勇敢地传讲真理，只有一位独一的真神，其他的都是虚假的。虽然这样的话语可能会引起他们的抵触，但为了他们的灵魂得救，我们仍要耐心、细致地把真理讲明。

    更令人担忧的是，即使是已经信靠真神的基督徒，也可能陷入信奉虚无之神的陷阱。圣经中的以色列人就是如此，他们是神拣选的子民，是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，神曾亲自向他们显现，赐福与他们，引导他们走天路。照理说，他们应当专一敬拜独一真神。

    但在历史上，他们却常常拜偶像，这并非偶尔为之，而是屡教不改。在旷野漂流时，他们就造金牛犊来拜；进入迦南地后，又随从当地居民拜巴力、亚舍拉等偶像；到了列王时代，许多君王更是带领百姓敬拜偶像，甚至将偶像的祭坛设在神殿旁边，以拜偶像为主，拜真神为辅。

    为什么已经信了真神的人，还会去拜偶像呢？这往往是因为他们在生活中看到那些拜偶像的人似乎得到了某些“好处”，如庄稼丰收、家庭顺利、疾病得愈、子女成才等。就像异端邪教常常会编造各种 “神迹奇事” 来吸引人，他们会分享所谓的 “见证”，说自己祷告后病好了、事业成功了，让不明真相的人误以为他们所信的是真的。当以色列人与迦南人杂居时，他们看到迦南人拜偶像后似乎生活顺遂，便渐渐心动，抱着 “试试看” 的心态也去拜偶像，最终陷入迷途。

    今天，我们生活的环境同样充满了偶像崇拜和迷信思想。在我们的工作单位、生活社区中，信真神的人寥寥无几，而拜偶像、信迷信的人却比比皆是。如果我们的信仰根基不稳固，很容易在耳濡目染中受到影响，抱着 “三心二意” 的态度对待神，既想信靠神，又不愿放弃那些迷信的说法和习俗。

    在某些教会中，我们有时会看到这样的现象：有些弟兄姊妹在烧纸的节日里会跟着烧纸，遇到事情会找人算命、看风水，甚至给孩子佩戴小佛像；在婚丧嫁娶、盖房搬家等事情上，会先查询民间的迷信风俗，比如套被子要找特定的人，结婚要选 “双日子”，盖房要请人看风水，出门要查老黄历看 “宜忌”；甚至有基督徒家里有人去世，在送往殡仪馆时，会听从不信主之人的建议，烧纸 “祈福”。

    这些弟兄姊妹常常会说：“老祖宗传下来的规矩，不能全信，也不能不信，万一灵了呢？”“信真神是信真神，这些习俗守着点也没坏处。” 但这种态度恰恰暴露了他们对真神的信心不足。如果我们真的相信神是无所不能的，是我们唯一的保障，就不会再去依赖这些虚无的东西。圣经告诉我们，神不打盹也不睡觉，365 天每一天都是神赐福的日子，不存在所谓 “不宜做什么” 的说法。那些所谓的 “吉利”“不吉利”，不过是魔鬼用来迷惑我们、让我们偏离真神的谎言。

    作为基督徒，我们应当坚定信心，对一切迷信说法和偶像崇拜说 “不”。甚至可以用实际行动来见证真神的大能。如果有人说结婚必须选双日子才能白头偕老，我们偏选单日子，靠着神经营婚姻，让婚姻更加美满；如果有人说盖房的门开在某个方向不吉利，我们偏要开在那里，靠着神的赐福，让家庭平安喜乐。因为我们知道，真正的福气不在于日子的好坏、方位的吉凶，而在于神的同在。只要我们专一倚靠神，无论身处何处，都会蒙神的保守；而那些拜偶像的人，即使住在华丽的宫殿里，也会被魔鬼搅扰，不得平安。

    以色列人因为一面信神、一面拜偶像，遭到了神的严厉审判。在亚哈做王的时候，整个以色列全地三年半不下雨，河水干涸，土地龟裂，颗粒无收，人口和牲口大量渴死、饿死，百姓陷入巨大的灾难之中。虽然他们也天天祷告求雨，但神并没有垂听，因为他们的心不专一，既想依靠神，又想依靠巴力。直到神纪念与亚伯拉罕所立的约，不忍让他的后裔断绝，才差遣以利亚先知向亚哈宣告降雨的消息。

    为了让百姓分辨真假神，以利亚与拜巴力的 400 个先知进行了一场 “擂台比武”。双方各选一头牛放在祭坛上，不点火，祷告求神降火，谁的神能降下火来，谁就是真神。拜巴力的先知从早晨祷告到中午，又从中午祷告到晚上，又蹦又跳，甚至用刀子划破自己流血，试图打动他们的神，但始终没有火降下来，牛肉都放臭了。

    而以利亚仅仅用几句话祷告，天上就降下大火，将牛犊、柴火、祭坛甚至坛底下沟里的水都烧干了，祭坛也被烧化为灰烬。百姓亲眼目睹了这一神迹，才俯伏在地，宣告 “耶和华是神，耶和华是神”。以利亚随后吩咐百姓将拜巴力的假先知全部杀掉，洁净了以色列人的信仰。

    但好景不长，随着时间的推移，以色列人又忘记了神的恩典，旧病复发，再次陷入拜偶像的罪中，直到他们被掳到巴比伦 70 年，经历了亡国的痛苦，才真正悔改，不再拜偶像。这个历史教训深刻地提醒我们：脚踩两只船的信仰是不蒙神喜悦的，唯有专一倚靠神，才能得到神的赐福与保守。

    b.有人靠车、靠马：

    诗篇 20 篇 7 节说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。” 这里的 “车” 和 “马” 并非特指这两种交通工具，而是代表了地上一切可以依靠的有形事物，比如钱财、权势、人脉、个人的聪明才智、军事力量等。与偶像相比，这些东西似乎更能立竿见影地带来帮助，有钱可以解决物质上的困难，有权可以化解人际关系的危机，有才华可以在事业上取得成功，有人脉可以在关键时刻获得帮助。因此，人们很容易将信心放在这些东西上面，而忽略了那位真正的赐福者。

    当我们把信心放在地上的事物上时，对神的倚靠就会变得敷衍、可有可无。有些基督徒虽然也会祷告，但祷告只是一种形式，他们内心真正指望的，是自己的亲戚朋友能帮忙，是自己的钱财能摆平问题，是自己的聪明能解决困难。这样的祷告，不过是自欺欺人，神是不会垂听的。

    圣经中的扫罗王就是一个典型的例子。扫罗王也会祷告，但他的祷告更多是做给百姓看的表演，目的是让百姓尊重他，而不是出于对神的真心倚靠。扫罗身材高大，聪明过人，军事才能出众，他确实打了许多胜仗，但这些胜仗并非来自神的赐福，而是靠着自己的能力。

    他爱惜人才，哪怕这个人不敬畏神，只要有才能，他就会重用。比如他的司牧长多益，是一个极其邪恶的人，但因为对扫罗忠心，就得到了扫罗的信任和重用。神曾吩咐扫罗打败亚玛力人后，将他们全部杀尽，包括牲畜和财物，但扫罗却擅自留下了亚玛力王亚甲的性命，因为他看中了亚甲的才能，想让他臣服于自己，为自己效力。扫罗的所作所为，充分表明他依靠的是地上的势力和才能，而非神的能力。

    扫罗的结局是悲惨的。在与非利士人的最后一场战争中，他面对强大的敌人，自己的能力再也无法应对，祷告也得不到神的垂听。最终，他被敌人击败，三个儿子战死，他自己也自杀身亡，结束了悲惨的一生。这个故事告诉我们：依靠地上的事物，或许能获得一时的成功，但终究会有失败的一天，因为人的能力是有限的，地上的事物也是暂时的；而依靠神，虽然有时看似艰难，但神会在关键时刻彰显祂的大能，带领我们度过难关，获得真正的、长久的得胜。

    大卫与扫罗形成了鲜明的对比。大卫也很聪明，军事才能也很出众，他同样打了许多胜仗，但他始终明白，这些得胜不是来自自己的能力，而是来自神的赐福。他在每一场战争前都会祷告，寻求神的带领；在遇到困难时，他会将自己交托给神，而非依靠自己的聪明或势力。因此，大卫的一生虽然历经坎坷，多次遭遇扫罗的追杀，多次陷入绝境，但神始终保守他，带领他，最终使他成为以色列历史上最伟大的君王之一。

    这对我们今天的生活有着深刻的启示：当我们遇到困难时，第一反应不应是 “我有什么关系可以利用”“我有多少钱可以解决”“我有什么办法可以应对”，而应是 “我要祷告神，依靠神”。地上的一切事物都可能失去，人脉会疏远，钱财会耗尽，才能会衰退，但神是永远不变的，祂的能力是无限的，祂的慈爱和信实是永远长存的。只有将信心放在神的身上，我们才能在人生的各种风浪中站稳脚跟，获得真正的平安和得胜。

    c.依靠上帝：

    排除了虚无之神和地上事物的干扰，专一倚靠神的人，无论面对的难处是大是小，神都会带领他们得胜，赐给他们意想不到的祝福。圣经中记载了许多专心倚靠神的榜样，西家王就是其中之一。

    列王记下 18 章 3-7 节这样描述西家：“西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，那时以色列人仍向铜蛇烧香。西家叫铜蛇为铜块。他倚靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通。他背叛，不肯事奉亚述王。”

    西家王的所作所为，充分展现了他对神的专一倚靠。首先，他恨恶虚无之神，坚决破除偶像崇拜。他废去了邱坛，毁坏了柱像，砍下了木偶，这些都是当时以色列人用来敬拜偶像的场所和器物。他的这一行动，表明他彻底与偶像崇拜决裂，专心敬拜独一真神。

    更令人敬佩的是，西家王还打碎了摩西所造的铜蛇。这根铜蛇并非外邦的偶像，而是神亲自吩咐摩西在旷野造的。当时，以色列人在旷野被火蛇咬伤，神让摩西造一条铜蛇，被蛇咬的人只要一看铜蛇，蛇毒就会消退，得以存活。这根铜蛇是神恩典的象征，但到了西家王的时代，许多以色列人却将它当作偶像来敬拜，向它烧香祷告。西家王看到这种情况，果断将铜蛇打碎，称它为 “铜块”。这一行动告诉我们：即使是与圣经相关的事物，一旦被当作偶像来敬拜，也会成为我们亲近神的障碍，我们必须坚决破除。

    在今天的教会中，也存在一些 “教内迷信”，这些迷信往往披着 “圣经根据” 的外衣，更容易迷惑人，也更难被察觉。

    比如，有些基督徒会对着耶稣的画像祷告，误以为神就住在画像里；有些极端宗派会强调某些特定的仪式或行为，认为只有这样才能得到神的祝福；有些弟兄姊妹会过度依赖某些属灵人的话语，将其当作绝对的真理，而忽略了圣经的教导。这些行为本质上都是对神的误解和偏离，是另一种形式的偶像崇拜，我们必须像西家王打碎铜蛇一样，坚决予以破除。

    西家王之所以能如此勇敢地破除偶像，坚定地倚靠神，是因为他 “专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命”。他的专一倚靠带来了丰盛的祝福 ——“耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通”。

    西家王在位时，犹大的国力非常微弱，因为他的父亲希西家之前拜偶像，导致国家被折腾得民不聊生，神也不再赐福。此时，强大的亚述王率领十八万五千大军前来攻打犹大，并且派人嘲笑西家王说：“你也不用跟我对抗，你老实出来投降吧。我送给你两千匹马，你那边还能不能找到两千个人来骑？如果连两千个能骑马的兵都找不到，你怎么和我十八万五千的部队打仗呢？你早点投降还好过一点，要不投降，我进去你就更惨了。”

    面对亚述王的威胁和强大的军事力量，西家王没有退缩，也没有依靠自己的兵力或地上的势力，而是选择专心倚靠神。他把先知以赛亚召来，与他一起在神面前恳切祷告，将自己和国家的命运交托给神。虽然从人的角度来看，犹大根本没有获胜的可能，但神却彰显了祂的大能。那天晚上，神差派了一位天使，一夜之间就把亚述的全军 185000 人全部杀灭。西家王和犹大百姓不费一兵一卒，就取得了战争的胜利，这就是专心倚靠神所带来的奇妙结果。

    这个故事告诉我们：神的能力远超过我们的想象，只要我们专一倚靠祂，遵守祂的诫命，神就会与我们同在，带领我们战胜一切困难，赐给我们意想不到的祝福。相反，如果我们一边祷告神，一边又依靠偶像或地上的事物，神就不会垂听我们的祷告，因为我们的心不专一。

    在这里，我需要特别提醒大家：专心倚靠神，并不是说祷告完就什么都不做，消极等待神的成就。有些弟兄姊妹对此存在误解，认为 “只要倚靠神，就不用看病”“只要祷告神，找工作就不用出去跑”“只要信靠神，孩子学习就不用努力”…，这是对倚靠神的错误理解。

    真正的倚靠神，是将信心放在神的身上，相信神会带领我们，同时尽自己最大的努力去做该做的事。比如，生病了，我们要祷告神，同时也要去看医生，因为医生和药物也是神赐给我们的恩典；找工作，我们要祷告神，寻求神的带领，同时也要积极出去寻找机会，投递简历，参加面试；孩子学习，我们要祷告神，求神赐给孩子智慧和悟性，同时也要鼓励孩子努力学习，尽自己的本分。倚靠神和尽自己的努力并不冲突，而是相辅相成的。

    但我们也要注意一个边界：我们的努力不能越过神的话语，不能为了达到目的而采取犯罪的手段。比如，为了找工作而撒谎、造假；为了赚钱而坑蒙拐骗；为了孩子成绩好而让孩子作弊。这些行为都是神所厌恶的，即使我们祷告神，神也不会祝福这样的努力。我们的努力必须在神的法则之内，用合神心意的方式去践行，这样才能得到神的喜悦和带领。

    大卫就是一个很好的例子。大卫专心倚靠神，但这并不意味着他在面对扫罗的追杀时，会站在原地不动，等着神让扫罗自动放弃。相反，当扫罗用枪刺他时，大卫会立刻逃跑，躲避扫罗的追杀。大卫的逃跑并不是不倚靠神，而是在倚靠神的同时，尽自己的努力保护自己。他相信神会保守他，但他也知道，自己需要做出合宜的回应，不能故意试探神。

    同样，我们在生活中也要学会在倚靠神的同时，尽自己的本分。我们不能用 “倚靠神” 作为懒惰、消极的借口，也不能用 “努力做事” 作为不祷告、不倚靠神的理由。正确的态度是：将信心完全放在神的身上，相信神的带领和保守，同时积极主动地去做自己该做的事，用合神心意的努力来回应神的恩典。

    作为神的儿女，我们应当效仿大卫和西家王的信心，在信仰的道路上，坚定地投靠神，将自己的生命交托给神，在每一件事上专心倚靠神。我们要警惕偶像崇拜和迷信思想的迷惑，无论是有形的偶像还是无形的偶像，无论是教外的迷信还是教内的迷信，都要坚决予以破除；我们要放下对地上事物的依赖，将信心完全放在神的身上，相信神的能力和信实；同时，我们也要在倚靠神的基础上，尽自己最大的努力去做该做的事，用积极的行动来回应神的恩典。

    #######################

    二.大卫的苦况与哀求：9-18

    诗篇 31 篇 9-13 节，详细描述了大卫所经历的三种苦难：紧急的苦难、日久的苦难，以及众叛亲离的苦难。这三种苦难涵盖了突发的危机、漫长的煎熬与人际关系的破碎，全面展现了他生命中的低谷状态。

    1.紧急的苦难：9

    第九节 “耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中”，直接点出大卫正经历的是 “紧急的苦难”。这种苦难的核心特点是 “突然临到”，没有缓冲的时间，让人毫无防备，瞬间陷入绝境。大卫描述自己 “眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒”，可见这突如其来的苦难让他悲痛万分，内心与身体都承受着巨大的压力，甚至到了眼泪哭干、坐立难安的地步。

    在现实生活中，这种 “紧急的苦难” 主要有两种表现形式：

    第一种是 “平安中的突发风暴”。这种苦难常常发生在我们享受神的恩典、过着平安稳妥的生活时，毫无预兆地临到，瞬间打破原本的平静。就像许多弟兄姊妹，可能连续几年过着健康、和睦、顺利的生活，每年年终回顾时，都为神的保守而感恩。

    但忽然有一天，生活中掀起狂风大浪 —— 可能是突如其来的疾病、意外的事故、事业的崩塌，或是家庭的变故。这种苦难之所以让人难以承受，是因为它没有给人适应的时间，从平安的顶峰瞬间跌入苦难的谷底，人的本相很容易在这样的冲击中暴露无遗。

    福音书中 “耶稣平静风和海” 的神迹，正是对这种苦难的生动写照。耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧”，门徒顺服主的吩咐，在傍晚时分上船起航。起初一切顺利，但到了半夜，“忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水”（马可福音 4:37）。这一船门徒中，有六位以上是从小在海边长大的渔夫，什么样的风浪都见过，但面对这场突如其来的暴风，他们依然惊慌失措，甚至向耶稣埋怨：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”

    耶稣当时在船尾枕着枕头睡觉，他被门徒叫醒后，只用一句话就平息了风浪：“住了吧！静了吧！”风浪立刻止住，海面恢复平静。门徒们因此大大惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”

    这个故事告诉我们，许多时候，突发的苦难是神的试炼，目的是检验我们的信心。门徒们跟随耶稣，听了许多道，也见证了许多神迹，但当突发的风暴临到，他们依然显露出小信的本相。同样，我们在平安的环境中，常常会说自己信靠神，但当毫无防备的苦难突然临到，我们是否还能坚守信心，不抱怨、不退缩？这才是对信心的真正考验。

    约伯的经历也是如此，他原本在东方地极其富足，有七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴，还有十个儿女，家庭和睦，备受祝福。他的生活平静而安逸，儿女们常常轮流请客，全家享受天伦之乐。

    但有一天，灾难突然接连临到：他的羊和仆人被加勒底人掳去，骆驼被米甸人掳去，牛和驴被火焚烧，最后连十个儿女也在房屋倒塌中一同丧命。一天之内，约伯从最富足的人变成了一无所有的人，这种从浪尖到谷底的落差，是常人难以承受的苦难。

    但约伯的反应彰显了坚定的信心，他撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”在突发的巨大苦难中，约伯没有埋怨神，反而称颂神的名，这种信心正是神所喜悦的。而神也没有让约伯的信心白费，后来约伯的苦难过去，神加倍赐福给他：他的产业比以前多了一倍，又生了七个儿子和三个女儿，并且活了一百四十岁，得见四代的子孙，安享晚年。

    第二种 “紧急的苦难” 是 “必须立刻解决的危机”。这种苦难虽然可能不是突然发生，但它有明确的时限，一旦超过这个时限，后果就会无可挽回，因此让人感到极度紧迫。比如孩子入学的问题、重要的医疗决策、事业上的关键抉择等，这些事情如果不能在规定的时间内解决，就可能影响终身，因此会让人陷入 “急难” 的状态。

    圣经中的扫罗王就是一个反面教材。扫罗平时不依靠神，凡事凭着自己的聪明行事。在一次重大的战役中，他发现仇敌过于强大，自己无力得胜，这才急忙寻求神的帮助。他找祭司求问，神不回答；找先知祷告，神也不指示；甚至想通过梦境寻求指引，也没有任何回应。走投无路之下，扫罗竟然去找他曾经下令禁止的行邪术的妇人，想要通过她与死人沟通。结果，神借着先知撒母耳的显现，向扫罗宣告了审判：“明日你和你众子必与我在一处了。”第二天，扫罗在战场上战败，他的儿子们都死了，扫罗自己也拔剑自杀，结局悲惨。

    扫罗的经历告诉我们，平时不依靠神的人，到了急难的时候再想寻求神的帮助，往往是徒劳的。因为神知道我们的内心，如果我们平时就不认定他，凡事依靠自己，到了关键时刻才想起神，这并不是真正的信靠，只是出于无奈的求助，这样的 “信靠” 是不会蒙神悦纳的。

    而大卫之所以能在急难中蒙神拯救，正是因为他始终坚定依靠神，即使在最危险的时刻，也不依靠自己的聪明行事。

    2.日久的苦难：10

    第十节 “我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废。我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干”，描述的是大卫经历的第二种苦难——日久的苦难。如果说紧急的苦难是 “大火旺烧”，那么日久的苦难就是 “小火慢熬”。它可能不是突如其来的巨大冲击，但却持续不断，日复一日地消耗着人的生命与力量，让人在漫长的煎熬中感到疲惫、绝望。

    大卫用 “生命为愁苦所消耗”“年岁为叹息所旷废” 来形容这种苦难的漫长与沉重。他的生命不再有喜乐与盼望，而是被愁苦占据；他的岁月不再有丰收与成长，而是在叹息中白白流逝。他的身体也因长期的苦难而衰败，“力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干”，可见这种长期的苦难不仅折磨着他的心灵，也摧残着他的身体。

    在圣经中，许多义人都经历过这样漫长的苦难。大卫自己就是一个典型的例子。他在十四五岁时被先知撒母耳膏立为王，但膏立之后，他并没有立刻登上王位，反而开始了长达十五年左右的逃亡生活。大卫打败歌利亚之后，因战功卓著而受到百姓的爱戴，这引起了扫罗王的嫉妒，扫罗开始想方设法追杀大卫。作为君王，扫罗拥有强大的军队，他在全国各地通缉大卫，悬赏举报大卫的人，甚至不惜杀害保护大卫的祭司全家。

    大卫的逃亡生活充满了艰辛与危险。他不得不躲在山洞里、山寨中，甚至逃到外国，在非利士人的王面前装疯卖傻，只为了保全性命。他不能在一个地方长久停留，每天都活在被追杀的恐惧中。这种苦难不是一时的，而是持续了十五年之久，从青少年时期一直到三十岁登基为王。

    试想，一个十几岁的少年，本该享受无忧无虑的青春时光，却要过着颠沛流离、朝不保夕的逃亡生活，这种漫长的煎熬足以让许多人崩溃，但大卫始终没有放弃对神的信靠，他在诗篇中多次写道：“我将我的灵魂交在你手里；耶和华诚实的神啊，你救赎了我。”

    约瑟也是这样经历漫长的痛苦。约瑟十七岁时被自己的哥哥们卖到埃及，从此开始了长达十三年的苦难生活。他先在波提乏家中做奴隶，后来被冤枉入狱，在监狱中度过了多年。在这十三年里，约瑟的苦难不仅没有减轻，反而越来越重：从被亲人背叛，到沦为奴隶，再到蒙冤入狱，每一次的打击都让他的处境更加艰难。但约瑟始终敬畏神，无论身处何种境遇，都没有抱怨，也没有犯罪。他在狱中为酒政和膳长解梦，后来又为法老解梦，最终被法老立为埃及的宰相，掌管埃及全地。

    约瑟的经历告诉我们，日久的苦难虽然漫长而煎熬，但它是神对我们忍耐与信心的考验。神要通过漫长的苦难，磨练我们的品格，让我们学会在等待中依靠他，在困境中保持圣洁。就像约瑟，正是因为经历了十三年的苦难，他才拥有了谦卑、忍耐、智慧的品格，能够在后来的饥荒中拯救以色列全家。正如保罗所说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”

    在现实生活中，许多弟兄姊妹也在经历这样日久的苦难。有的人为了疾病得医治，祷告了五年、八年，甚至十几年，病情却依然没有好转；有的人在破碎的婚姻中煎熬，始终没有看到和解的希望；有的人在贫困的环境中挣扎，努力工作却依然难以改变现状。这些苦难让他们感到疲惫、迷茫，甚至怀疑神的爱与信实。他们的亲戚朋友可能会嘲笑他们：“你信主不是有福气吗？怎么过得这么苦？” 面对这样的质疑，他们甚至无法反驳，因为那些不信主的人，看似确实过得比他们好。

    但我们要明白，神的时间表与我们的不同。他让我们经历漫长的苦难，不是因为他不爱我们，而是因为他要在我们身上成就更美的旨意。就像大卫和约瑟，他们的苦难看似漫长，但神最终的赐福却是超出他们所求所想的。我们在漫长的苦难中，或许看不到神的作为，但我们要相信，神始终与我们同在，他在暗中为我们预备，在适当的时候，必为我们开出路。我们所要做的，就是在苦难中坚持祷告，保持对神的信靠，不抱怨、不放弃，相信 “流泪撒种的，必欢呼收割”。

    3.众叛亲离：11-13

    第十一节到第十三节 “我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚，那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。我被人忘记，如同死人，无人纪念；我好像破碎的器皿。我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我，就图谋要害我的性命”，描述了大卫经历的第三种苦难众叛亲离的苦难。这种苦难不同于身体的痛苦或环境的艰难，它来自人际关系的破碎，让人陷入孤独、羞辱与危险之中。

    大卫描述自己 “因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚”。这里的 “羞辱”，并非因为他自己犯罪或行恶，而是因为敌人的挑唆与逼迫。大卫是一个敬虔、正直的人，他从未伤害过邻舍或朋友，但因为扫罗的追杀与敌人的谗言，邻舍们开始惧怕他、躲避他。“那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我”，曾经熟悉的人变得陌生，曾经的朋友变成了躲避他的人，这种人际关系的疏离让大卫感到极度的孤独。

    他进一步描述自己 “被人忘记，如同死人，无人纪念；我好像破碎的器皿”。死人是被人遗忘的，破碎的器皿是毫无用处的，大卫用这样的比喻，生动地表达了自己当时的处境，他被世人抛弃，不再被记念，如同一件毫无价值的破碎器皿。同时，他还面临着敌人的谗谤与攻击：“我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓。他们一同商议攻击我，就图谋要害我的性命”，敌人不仅用言语攻击他，还密谋要杀害他，让他陷入四面楚歌的危险境地。

    为什么一个敬虔、正直的人会遭遇众叛亲离的苦难？这是因为当我们选择信靠神、站在神的一边时，就已经站在了世界的对面。圣经告诉我们：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”，“世人若恨你们，你们知道恨你们以先已经恨主耶s了”。耶稣基督是完美无缺的，但他依然遭到了世人的憎恨与逼迫，最终被钉死在十字架上。同样，我们作为神的儿女，也会因为信仰而遭到世界的排斥与攻击，甚至被亲人、朋友误解与疏远。

    在现实生活中，许多信主的弟兄姊妹都有过这样的经历。有一位基督徒，他是家中唯一信主的人，他的兄弟姐妹很多，但都不信主。自从他信主之后，家人就开始排挤他、嘲笑他。母亲生病住院，总是他付出最多，但他的弟兄姊妹不仅不感激，反而指责他 “母亲生病就是因为你信主信的”；家里有任何事情，他们都合起伙来欺负他、刁难他。这位基督徒常常感慨说：“教会里的弟兄姊妹比我的亲兄弟姐妹对我还好。”

    这种经历虽然痛苦，但却是许多信主之人都会面临的处境。因为我们的信仰与世界的价值观是对立的，世界追求的是金钱、名利、享乐，而我们追求的是圣洁、公义、爱神。当我们坚守信仰时，就会被世界视为 “异类”，遭到排斥与攻击。但我们要明白，这种众叛亲离的苦难，是我们跟随主所必须付出的代价。正如耶稣所说：“你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救。”

    同时，我们也要知道，在这种孤独的处境中，神始终与我们同在。大卫虽然遭到世人的抛弃，但他并没有被神忘记。神始终看顾他、保护他，让他在敌人的攻击中得以保全性命。同样，当我们面临人际关系的破碎与孤独时，神会成为我们的安慰与力量。教会的弟兄姊妹会成为我们的家人，神的爱会通过他们浇灌在我们心中，让我们不再孤独。

    b.被人忘记：12

    死人很快就会被人忘记，破裂的器皿很快就会被人丢掉而忘记。大卫此时就如同死人，如同破碎的器皿。大卫为国家、为人民付出了很多，但是，落难之后，很快就被人忘记了，着实令人伤心、心寒。经历过一点的人就知道这是多么让人难受的一件事，你曾经为他们所有的付出无人纪念。就像是一个含辛茹苦把儿女们养大的母亲，被她的孩子们抛弃了一样。

    c.被人攻击：13

    如果仅仅是忘记，已经够令人痛苦的啦。还有那些没有忘记他的敌人，正谋划着要害他的命，他们在四围不断施加恐吓的阴云。

    4.哀求：14-18

    尽管经历了紧急的苦难、日久的苦难与众叛亲离的苦难，大卫并没有陷入绝望，而是将自己的目光转向神，发出了坚定的祷告。诗篇 31 篇 14-18 节，集中展现了大卫在苦难中对神的倚靠，为我们树立了信心的榜样。

    a.仍旧信靠：14

    第十四节 “耶和华啊，我仍旧倚靠你，我说：‘你是我的神’”，是大卫在苦难中最坚定的信心告白。“仍旧倚靠你” 这五个字，包含了丰富的内涵，无论环境如何改变，无论苦难多么沉重，大卫对神的倚靠始终没有改变。他没有因为急难而放弃信靠，没有因为日久的煎熬而怀疑神的爱，也没有因为众叛亲离而背离神。

    “你是我的神” 这句话，是大卫信心的核心。他明确宣告神的主权与归属，神是他的神，是他生命的主宰，是他患难中唯一的依靠。这种宣告不是出于一时的冲动，而是建立在对神的深刻认识之上。大卫知道，神是信实的，是公义的，是有能力的，无论他面临多大的困难，神都能拯救他。

    在苦难中，我们常常会因为环境的艰难而动摇信心，甚至怀疑神是否还在看顾我们。但大卫的例子告诉我们，信心不是建立在环境之上，而是建立在对神的认识之上。无论环境如何，神的属性永远不会改变，他永远是信实的，永远是爱我们的，永远是有能力拯救我们的。当我们在苦难中坚定宣告 “你是我的神” 时，我们的信心就会得到坚固，我们的内心就会充满力量。

    b.求你救我：15-17上

    第十五节 “我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人”，展现了大卫对神的全然交托。“我终身的事在你手中”，这句话表明大卫愿意将自己的一生完全交托给神，相信神对他的生命有美好的计划与安排。他没有试图用自己的方法解决问题，而是将自己的命运交在神的手中，祈求神的拯救。

    同时，大卫也没有因为相信 “苦难是神的雕琢” 而被动接受苦难，他积极地向神祷告，求神救他脱离仇敌的手。这告诉我们，在苦难中，祷告是我们与神连接的桥梁，是我们获得力量与拯救的途径。我们不需要主动寻求苦难，但当苦难临到，我们应当一面顺服神的主权，一面积极祷告，求神按照他的旨意带领我们、拯救我们。

    大卫祷告说：“求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我”，这里的 “使你的脸光照仆人”，是祈求神的同在与恩典。当神的脸光照我们时，我们就会感受到他的爱与同在，内心就会充满平安与勇气。神的拯救常常不是立刻除去苦难，而是在苦难中赐给我们力量，让我们能够得胜；有时神也会在适当的时候除去苦难，让我们经历他的信实与大能。

    c.求你惩罚恶人：17下-18

    这几节经文展现了大卫对公义的期盼。大卫在苦难中没有抱怨神的不公，而是相信神是公义的，他必为义人伸冤，惩罚恶人。

    “求你叫我不至羞愧”，大卫祈求神让他在苦难中不致蒙羞，因为他始终呼求神、倚靠神。他相信，神必顾念他的信心，让他在仇敌面前得胜，不致被羞辱。同时，他祈求神 “使恶人羞愧，使他们在阴间缄默无声”，这并不是出于个人的报复心理，而是出于对神公义的信靠。大卫知道，恶人虽然暂时得胜，但最终必被神审判；义人虽然暂时受苦，但最终必蒙神赐福。

    圣经告诉我们：“耶和华喜爱公义，恨恶邪恶”，“耶和华必为你伸冤，必怜恤你，必眷顾你”。在这个充满不公义的世界里，我们常常会看到恶人得势、义人受苦，但我们要相信，神的公义是不改变的，他必在适当的时候施行审判。我们不需要自己报复恶人，只需要将一切交在神的手中，相信神会为我们伸冤。

    降罚恶人既是对恶人的警告，也是对义人的安慰。尤其提到恶人撒谎，这是很麻烦的一件事，一旦恶人敢撒谎，就会把环境搞乱，众人难辨真伪，破坏信任关系，甚至影响对神话语的信心，现在许多的教会光景也是这样。

    #######################

    三.大卫的信心：19-24

    1.施行恩惠：19

    经文 19 节明确指出，神会为那些敬畏他、投靠他的人施行极大的恩惠。这里的恩惠主要包含两个层面，我们可以用 a 和 b 来区分：a 是 “所积存的恩惠”，b 是 “显明的恩惠”—— 也就是在世人面前所施行的、让人看见便心生羡慕的恩惠。

    有些神的恩惠是暗中的，唯有领受者自己知晓；但对于敬畏他、投靠他的人，神不仅要在暗中赐福，更要在世人面前彰显他的恩典，让众人看见这些人的福分是何等宝贵。这样蒙福的儿女，本应是神百姓的常态，然而在今天这个时代，这样的人却渐渐稀少，核心原因就在于我们对神的信心，远不及大卫那样的敬畏与坚定，而神的恩惠，向来是赐给那些对他有真实信心的人。

    a.积存的恩惠：

    “积存” 二字，让我们联想到日常生活中积累财富的过程：人们辛苦劳作，日复一日地积攒钱财，为的是年老体弱、无法劳动时，能有足够的积蓄应对看病、养老等需求，这便是 “积少成多” 的道理。但圣经中所说的 “积存”，并非指积攒物质财富，而是指属灵恩惠的积累。

    神是公义公平的，他绝不会不分对象地将恩惠随意赐下，无论人是否爱主、是否顺服、是否远离罪恶，都得到同等的祝福，这显然违背神的公义属性。纵观圣经，我们会发现，凡是蒙受神丰盛恩典的人，在日常生活中必定有 “积存” 的行动。许多属灵的福气与恩惠，都需要我们长年累月地积累，绝非一朝一夕就能获得。

    聚会：积攒平安的重要途径

    圣经中多处强调聚会的重要性，希伯来书教导我们 “你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人”。无论是旧约的以色列人，还是新约的教会信徒，聚会都是神儿女生命中不可或缺的部分。然而，在今天的教会中，有一些基督徒却对聚会看得很淡，他们认为 “只要受洗了，心里相信神就够了，参不参加聚会无所谓”。

    正因为这样的观念，不少基督徒在聚会中表现得并不积极：有的是工作做完、闲来无事时，才偶尔到教会露个面；有的是教会邀请了外来讲员，才 “破例” 参加一次，仿佛外来讲员的分享比教会常规聚会更有价值；还有的只在圣诞节等特殊节日才来到教会，一年到头也就参加一两次，却忽略了每周固定的聚会机会。

    但圣经告诉我们，聚会有着诸多属灵益处，其中至关重要的一点便是：聚会是在神面前积攒平安。我们活在这个充满不确定性的世界上，最大的盼望莫过于一生平安顺遂，家人安康，无需大富大贵，只求平安无事度过此生。圣经称耶稣为 “平安的主”，但每个信靠他的人所领受的平安有多有少，这与我们是否重视聚会有着密切的关系。

    约翰福音中记载了耶稣复活后的两次门徒聚会，让我们清晰地看到聚会与平安的关联。第一次是耶稣复活的当天晚上，门徒们因为害怕犹太人的逼迫，关上门聚集在一起。就在这时，耶稣忽然出现在他们中间，开口说的第一句话便是 “愿你们平安”。耶稣的话语绝非客套的问候，他的话带着权柄，能够产生实实在在的果效，他说 “愿你们平安”，门徒们便真的能领受到从神而来的平安。

    需要特别提醒的是，有些异端会歪曲 “话语有权柄” 的真理，他们声称 “我们的话也和耶稣的话一样有权柄，说有就有，命立就立”，这是极其错误的。比如有人如实说 “我今天牙疼”，这只是对事实的描述，绝非成功神学所歪曲的 “咒诅自己”，更不会因为这句话就导致牙疼不止。我们的话语若不符合神的旨意，神绝不会照着成就；别说无意的一句话语，就算是正规的祷告，若是不对，神也不会给我们成就。成功神学的本质，是让人以 “信心” 的名义撒谎，违背真理，我们必须时刻防备这样的错误教导。

    耶稣的话语确实 “说有就有，命立就立”，但这是神独有的权柄，我们不可将自己与神等同。成功神学的人士甚至引用圣经中 “我曾说你们是神” 这句话，妄称 “我们都是神”，这是对圣经的严重曲解，我们务必谨慎防备。

    回到约翰福音的记载，门徒们在第一次聚会中遇见了复活的主，领受了平安与喜乐。他们后来遇到多马，便向他见证：“我们已经看见主了！” 但多马并不相信，他说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”

    到了下一个主日，门徒们再次关上门聚会，这次多马也在场。耶稣依然忽然出现在他们中间，开口的第一句话仍是 “愿你们平安”，随后才对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！” 显然，耶稣第二次显现，有坚固多马信心的目的，但他依然将 “赐平安” 放在首位，这足以说明平安在神的心意中是何等重要。

    马太福音中耶稣应许：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。” 今天，耶稣虽然不再以看得见的形象向我们显现，但我们应当凭着信心相信，每一次奉主的名聚会，耶稣都必定与我们同在。无论聚会人数多少，他的应许都是信实的，不会是而又非。即便我们没有用肉眼看见他、用耳朵听见他，信心的耳朵也能听见他对我们说：“愿你们平安”。

    作为信徒，若能坚持多年聚会，所积攒的平安是无法估量的。有些聚会点一周会有两三次聚会，甚至更多，这绝不是一种损失，反而满有祝福。可惜的是，有些基督徒却把聚会当成一种 “负担”：有的丈夫被妻子劝说参加聚会时，会像孩子一样讨价还价，“我一周只参加一次行不行？” 在他们看来，聚会多了是 “吃亏”，却不明白聚会是积攒平安的宝贵机会，若是知晓每一次聚会都能领受神的平安，又怎么会嫌多，反而会觉得不够呢？

    早期耶路撒冷的教会，信徒们 “天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”，他们天天聚会，何等蒙福！如今我们虽然因为工作、家务等事务繁忙，无法做到天天聚会，但也应当尽力挤出时间，参加每周的聚会，而不是把聚会当成 “硬着头皮要完成的差事”。

    每一个信徒都当明白：聚会不是损失，而是积攒平安的投资。小时候，我带着孩子以诺参加聚会，他曾疑惑地问：“为什么别的小朋友一周只聚一次会，我却要聚这么多次？” 我告诉他：“不要羡慕他们能多玩一会儿，我们聚会多，积攒的平安就多，这才是最划算的事。”

    人在世上，谁也无法预知何时会遭遇疾病、灾难，若是平时没有积攒足够的平安，等到患难临头时，“平安账户” 空空如也，又怎能应对呢？而那些常常聚会的弟兄姊妹，长年累月下来，你会明显发现他们的平安更多，他们面对生活的风浪时，更能从容不迫，这便是积攒平安的果效。相反，那些三天打鱼、两天晒网，对聚会不积极、总是往后退的信徒，他们的平安也会相对稀少，因为他们错过了领受神平安的重要途径。

    聚会带来的不仅是平安，还有许多其他属灵恩典。只要条件许可，我们应当尽可能多地参加聚会，因为每一次聚会都是与神相遇、积攒福气的机会。一天两天的聚会，或许看不出什么差别，但十年、二十年之后，聚会与不聚会、多聚会与少聚会的差别，将会非常显著。

    读经：积攒智慧与亮光的必经之路

    除了聚会，读经也是积攒属灵福分的重要方式。圣经教导我们：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”。我们不能只满足于聚会时听牧者分享的几节经文，更要在平时在家中，抽出时间亲自研读圣经。

    神的话语 “比蜂房下滴的蜜更甘甜，比许多的精金更宝贵”，它能带给我们从上头来的智慧。当我们遇到生活中的各种问题时，若是心中藏有丰富的神的话语，圣灵就会随时提醒我们，让我们知道该如何行。有时候，仅仅是一节圣经经文，就能保护我们免受几万、几十万的损失，甚至能让我们避开足以痛苦一生的灾祸 ，神的话语所带来的保护，远比金钱更有效。

    生活中的处境复杂多样，家庭关系、人际关系、社会交往中的各种说话做事，都需要神的话语作为指引。圣经说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”。若是没有神的话语，我们就如同行走在黑暗中，看不见方向，随时可能陷入危险；而有了神的话语，我们每一步都有亮光指引，不会偏离正路，也能免受许多不必要的亏损。

    然而，神的话语不会自动进入我们的心中，，它需要我们一点一点地读、一句一句地揣摩、日积月累地积攒。有人总是以 “圣经太厚”“记性不好” 为借口，不愿意读经，却不知正是这些借口，让他们错失了神的智慧与保护。

    哪怕一天只读几节经文，通过思想揣摩加深印象，长年累月下来，心中的神的话语也会越来越丰富。反之，若是十年、二十年都没有完整读完一遍圣经，除了几句常听的口号式经文，对大部分圣经内容都一知半解，那么遇到事情时，又怎能指望神的话语来指引呢？那样的信仰，不过是表面的、脆弱的，无法承受生活的风浪。

    许多信徒会说 “我记性差，年龄大了，读了也记不住，读了跟没读一样”，这其实是不愿读经的借口。诚然，生理的记忆力会随着年龄增长而衰退，许多虔诚的老人可能会忘记钥匙放在哪里、中午吃了什么，但当他们面临生活抉择、不知道该如何行时，却能准确地想起神的话语，这不是靠肉身的记忆，而是靠属灵生命的领受。

    圣经说 “把你的话藏在心里”，这里的 “心” 并非指生理上的心脏，而是指我们的属灵生命。肉身的生命会衰老、会遗忘，但属灵的生命不会，只要我们曾读过神的话语，圣灵就会将它存放在我们的属灵生命中，到需要的时候，就会提醒我们想起。

    启示录是新约中最难读懂的一卷书，许多信徒读了多遍，依然对其中的许多细节不甚理解。但启示录 1:3 明确应许：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的！” 无论我们是否理解、是否记住，只要我们愿意读、不跳过，就是在领受神的祝福。读经本身，就是一种积攒，一种与神相交的方式，哪怕暂时不明白，神也会在合适的时机，让我们渐渐领悟其中的真理。

    祷告：坚持不懈的属灵积蓄

    祷告，也是积攒属灵恩惠的重要途径。我们可以把祷告比作用天平称物：将我们向神所求的事情放在天平的一端，而每一次祷告，就是在天平的另一端添加一个砝码。根据所求事情的重要程度，需要积累足够多的 “祷告砝码”，才能让天平平衡，让所求的事情得以成就。

    有些信徒祷告了十天半个月，见事情没有成就，就灰心放弃；有些信徒祷告了三个月，依然没有看到结果，就中途停止。但实际上，祷告的果效并非只来自最后一次祷告，而是前面无数次祷告的积累，就像天平需要足够的砝码才能平衡，祷告也需要足够的坚持才能成就。可能你祷告了 90 天，事情依然没有动静，但第 91 天的祷告，可能就成为了最后一颗砝码，让事情突然得以成就。

    如果我们总是在祷告没有立刻见效时就放弃，不断转换祷告的话题，那么一生可能都无法看到祷告的果效，这实在是一种可惜。圣经教导我们 “祷告不可灰心”，神的时间往往与我们不同，他的延迟绝非拒绝，而是在预备更好的结果，或是在磨练我们的信心。我们所需要做的，就是持续祷告、耐心等候，相信每一次祷告都不会白费，都会被神记念，成为积攒的福气。

    奉献与行善：积攒财宝在天上

    主耶稣教导我们：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”奉献，就是将地上的钱财转移到天上，这是凭信心的行动，我们肉眼看不见天上的财宝，但圣经应许，“这些事，你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”，哪怕是给一杯凉水，神也必记念，不会忘记。

    “怜悯人的，必蒙怜悯”（箴言 19:17），我们平时多做善事，怜悯那些有需要的人，就是在积攒神的怜悯。当我们遭遇难处时，神也必按照我们所行的，向我们施予怜悯。这些属灵的福气，都不是一朝一夕就能获得的，而是通过日常的点滴付出，慢慢积攒起来的。

    b.显明的恩惠：

    这种恩惠是看得见、摸得着的，甚至能让不信主的人也感受到神的同在与赐福，成为荣耀神的美好见证。创世记中记载了亚伯拉罕、以撒和雅各的故事，他们都是神恩惠的见证者，他们的福分不仅丰盛，更在世人面前显明出来，让人不得不承认这是神的赐福。

    亚伯拉罕寄居在迦南地时，本是一个外来户，没有自己的土地，只能常常搬来搬去。但神大大赐福他，使他 “极其富足，牛羊成群，仆婢众多”。当地的王亚比米勒和军长非各，亲眼看到亚伯拉罕的福分，也看出 “耶和华与你同在”，于是主动来找亚伯拉罕立约，恳求他说：“你与我们立约吧！

    这是多么奇妙的场景：亚伯拉罕作为寄居者，势单力薄，而亚比米勒是当地的王，手握权柄，却反过来恳求亚伯拉罕不要欺负他们、要为他们祝福。原因很简单，亚比米勒通过长期观察发现，亚伯拉罕的富足与世人不同，世人往往为富不仁，靠讹诈、抢夺、欺骗积累财富，但亚伯拉罕却待人真诚、慷慨大方，甚至主动帮助他人。这样的富足，绝非人力所能成就，只能是耶和华神的赐福。

    以撒的经历与亚伯拉罕相似。他寄居在基拉耳时，神也大大赐福他，“他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他”。基拉耳的王亚比米勒（与亚伯拉罕时代的王亚比米勒同名）看到以撒的福分，也看出神与他同在，于是召来以撒，对他说：“我们明明看见耶和华与你同在，求你你与我们立约，正如我们从前与你父亲立约一样。”以撒同样经历了当地的王主动寻求与他立约的事，这正是神显明的恩惠，让人不得不敬畏。

    雅各在舅舅拉班家里一共寄居了 20 年，当雅各为了娶拉结和利亚，服侍拉班满了14年的时候。雅各决定离开拉班回到迦南地时，拉班急忙追赶，追上之后却对雅各说：“我看出来了，耶和华是随着你的脚步赐福与我，因此我不愿意空手放你去。请你告诉我，你要什么为工价，我就给你。”（创世记 30:27-28）

    拉班原本多次欺压雅各，但他不得不承认，正是因为雅各的到来，他才得以蒙福，家业兴旺。他舍不得雅各离开，甚至愿意让雅各自己定工价，这正是神在雅各身上显明的恩惠，连不信主的拉班，都能清晰地看到神的赐福，不得不承认雅各的福分来自耶和华。

    这些旧约中的故事，生动地印证了诗篇 31:19 的经文，“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等的大呢？” 神的恩惠并非隐藏在角落，对于那些真诚敬畏他、投靠他的人，他愿意在世人面前彰显他的荣耀，让众人看见这些人的福分是何等丰盛，从而归荣耀给神。

    试想，如果今天神的儿女也能蒙福到这样的地步，连我们的亲戚、邻居、同事都能感受到，“你这样的福气，一定是你的神赐给你的”，甚至因为我们的缘故，他们也能领受到神的祝福，这该是何等美好的见证！神愿意将这样显明的恩惠赐给我们，只要我们像亚伯拉罕、以撒、雅各那样，真诚地敬畏他、投靠他，顺服他的话语，他的赐福就必在我们身上彰显。

    2.蒙神保守：20

    【诗31:20】 你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋。你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。

    a.‘藏’：

    “藏” 这个字，在日常生活中有着明确的指向：我们只会把自己最贵重的东西藏起来，比如存折、首饰、珍贵的字画等，这些东西是我们格外重视、不愿受损的；而垃圾桶、扫帚、凳子等，我们绝不会特意去藏，因为它们在我们心中并不贵重。

    同样，神 “藏” 起敬畏他、投靠他的人，正说明这些人在神眼中是极其宝贵的，是他格外重视、用心守护的宝贝。以色列民族有几百万人，但神并非将所有人都 “藏” 起来，唯有那些真正敬畏他、投靠他的人，才能成为神眼中的 “宝贝”，得到他这样的特殊保守。

    今天，我们每一个信徒都应当反思：我是否是被神 “藏” 起来的人？我是否在神眼中看为宝贵？答案取决于我们对神的态度，若是我们真诚地敬畏神、投靠神，顺服他的话语，践行他的教导，就必成为神所珍视的宝贝，被他藏在隐秘处，免受伤害；若是我们对神三心二意，既想享受世界的宴乐，又想得到神的祝福，就难以得到这样的保守。

    神的 “藏”，是一种主动的、用心的保护。就像父母会把年幼的孩子藏在自己的羽翼之下，抵挡外界的风雨，神也会将他的百姓藏在自己的隐秘处，让他们远离人的计谋和伤害。人的计谋常常带着恶意，想要攻击、陷害神的百姓，但神的保守远超我们的想象，他会为我们设立坚固的盾牌，让一切恶意的计谋都无法得逞。

    b.‘暗暗地’：

    “暗暗保守” 意味着神的保护是隐藏的，不被世人看见，甚至有时连被保护者自己，在当下也未必能清晰察觉。但这种隐藏的保护，却是极其稳妥、可靠的，绝不会让那些投靠他的人受伤害。

    大卫的人生经历，正是 “暗暗保守” 的绝佳见证。扫罗追杀大卫长达十几年之久，从大卫十几岁、尚未达到参军年龄时，因击杀歌利亚而被扫罗嫉妒，到大卫三十岁登基为王，这十几年间，扫罗一门心思要除掉大卫，甚至悬赏重金鼓励人举报大卫的下落。从表面上看，大卫毫无依靠，像一只孤单的麻雀，随时可能被扫罗捉住杀害：他曾躲在洞穴里，险些被扫罗发现；曾逃到非利士地，寄人篱下；曾在旷野中漂流，居无定所。

    但奇妙的是，尽管扫罗追杀了十几年，动用了各种力量，却始终没能伤到大卫一根头发。撒母耳记上记载了多次大卫命悬一线的时刻，但最终大卫都得以逃脱。一次又一次的 “有惊无险”的经历，并非巧合，而是神的 “暗暗保守”。

    如果神的保护是显明的，比如扫罗第一次追杀大卫时，神就让扫罗身患重病，直到他悔改才医治他，那么扫罗必然不敢再伤害大卫，但这样一来，大卫就无法在苦难中得到磨练，他的信心也无法成长。神的智慧在于，他让大卫表面上暴露在危险之中，却在暗中为他开辟出路，既让他经历试炼，又保守他不被伤害，最终塑造他成为合神心意的君王。

    约瑟的人生也是如此。他被哥哥们卖到埃及，先后经历了被主人波提乏的妻子诬陷、被投入监狱等苦难，从表面上看，他似乎无人保护，命运坎坷。但实际上，神一直在暗暗保守他：在波提乏家中，神与他同在，使他凡事顺利，被波提乏立为管家；在监狱里，神也使他得蒙看守长的喜爱和信任，管理监狱里的一切事务。最终，约瑟成为埃及的宰相，拯救了以色列全家和埃及全地的人，成就了神的美好计划。

    圣经中还有一卷非常奇妙的书 —— 以斯帖记。这卷书全文没有出现一次 “神” 或 “耶和华” 的名字，但从第一章到最后一章，神的保守却贯穿始终。以斯帖记记载了波斯王后以斯帖和末底改拯救犹太人的故事：波斯王薛西斯废黜了不听从命令的王后瓦实提，随后选立犹大女子以斯帖为王后；后来，宰相哈曼因末底改不向他跪拜，就设谋要灭绝全国的犹太人，神却借着一系列看似偶然的事件，让哈曼的计谋败露，最终哈曼被挂在自己为末底改预备的木架上，犹太人得以保全，末底改也被升为宰相。

    整卷以斯帖记，我们看不到神的直接显现，但每一个转折都充满了神的掌管：瓦实提被废，为以斯帖成为王后铺平了道路；王睡不着觉，吩咐人念历史书，恰好念到末底改曾拯救王的性命，为末底改得荣耀埋下伏笔；以斯帖冒着生命危险进见王，王却向她伸出金杖，准许她所求的事，这一切都不是偶然，而是神在暗暗保守他的百姓，成就他的旨意。

    神的 “暗暗保守”，有时会让我们经历看似艰难的环境，甚至会让我们产生 “神是否忘记了我” 的疑惑，但我们应当相信，神的保护从未离开。我们所需要做的，就是凭着信心等候，相信神的时间是最好的，他的保守是稳妥的。

    c.‘在亭子里’：

    “亭子” 在古代是一种四面透风、结构简单的建筑，不像碉堡、地下室那样坚固、隐蔽，从表面上看，这样的地方似乎无法提供有效的保护，很容易被人发现和攻击。

    但神的保护并非依靠外在的环境，而是依靠他自己的权能。他把敬畏他的人放在 “亭子里”，看似暴露在众人面前，容易遭遇攻击，却能在这样的环境中安然无恙，正如保罗所说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”

    “口舌的争闹” 是我们在生活中常常会遇到的攻击，可能是他人的误解、诽谤、论断，也可能是无端的指责、纷争。这些口舌的伤害，虽然不像刀剑那样致命，却能让我们心里作难、情绪低落，甚至影响我们的信心。但神应许，他会保守敬畏他的人在亭子里，免受这些口舌的争闹。

    神的保护是全面的，无论是来自人的计谋、身体的伤害，还是口舌的争闹，他都能为敬畏他、投靠他的人提供稳妥的保护。这种保护，有时是显明的，让我们清晰地感受到神的同在；有时是暗暗的，让我们在看似艰难的环境中依然能安然无恙；有时是在 “亭子” 这样看似脆弱的环境中，却让我们四面受敌却不被困住。这一切都彰显了神的爱与智慧，他知道我们需要什么样的保护，也必按照他的方式，保守我们到底。

    3.曾经误会神：21-22

    经文 21-22 节写道：“耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展其妙的慈爱。至于我曾急促地说：‘我从你眼前被隔绝’，然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。” 这里的 “急促地说”，表明大卫曾经在苦难中，因为情绪激动、缺乏忍耐，说出了草率的话 ——“我从你眼前被隔绝”。

    大卫之所以会说出这样的话，是因为他当时遭遇的苦难实在太大了。在极大的苦难中，大卫也曾有过疑惑：“我敬畏神，跟随他的话语，为何还要遭遇这样的患难？神是不是看不见我了？是不是已经把我丢弃了？” 这种情绪，其实是许多信徒在遭遇苦难时都会有的经历，当环境的艰难超出我们的预想时，我们很容易从自己的感受出发，对神产生误解，甚至怀疑神的爱和信实。

    就像我们在生活中，当疾病缠身、事业受挫、家庭不和时，也可能会急促地说：“神啊，你在哪里？你为什么不拯救我？” 我们会因为眼前的苦难，忘记神曾经的恩典，忽略神在暗中的保守，陷入消极和抱怨之中。大卫的坦诚，让我们看到，信心并非没有软弱，而是在软弱中依然选择信靠；属灵的生命，也并非一帆风顺，而是在经历误解和挣扎后，更加坚定地投靠神。

    但大卫紧接着说：“然而我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。” 这便是大卫信心的关键，尽管他曾有过误解和急促之言，但他始终没有停止呼求神；而神的信实，也从未改变，只要他呼求，神就必听他的声音。

    大卫在苦难中，虽然有过疑惑，但他从未放弃祷告。撒母耳记上记载，大卫在躲避扫罗的过程中，写下了许多诗篇，这些诗篇都是他向神呼求的祷告：“耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌！我投靠你，求你保护我！”（诗篇 7:1）“我的神啊，我投靠你，求你拯救我脱离一切追赶我的人！”（诗篇 17:7）“耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！”（诗篇 22:19）

    这些祷告，充满了大卫的痛苦、无助和期盼，而神也一一回应了他的呼求，他保守大卫脱离扫罗的追杀，赐给他力量和智慧，最终将他带到君王的位置上。大卫后来明白，他曾经遭遇的苦难，并非神的丢弃，而是神的雕琢；神让他经历这些，是为了磨练他的信心，塑造他的品格，让他成为更合神心意的人。

    我们的经历也是如此。当我们遭遇苦难，向神呼求时，神也必听我们的声音。他或许不会立刻改变我们的环境，但他会赐给我们忍耐的力量、平安的心境，让我们在苦难中成长；他或许会在合适的时机，为我们开辟出路，让我们看到他的荣耀。我们不能因为环境没有立刻改变，就怀疑神的信实，而是要像大卫那样，始终坚持呼求，相信神必垂听。

    4.劝勉：23-24

    “耶和华的圣民哪，你们都要爱他！” 大卫经历了神的慈爱和保守，深知神是值得爱慕的。他劝勉众圣民，不要因为环境的艰难而埋怨神、误解神，而是要全心爱神。

    神的爱从未改变，他的慈爱永远长存。哪怕我们曾经误解他、怀疑他，他依然愿意接纳我们、爱我们。我们的爱，应当是对神爱的回应，因为他先爱我们，我们才爱他。这种爱，不是表面的敬拜，而是发自内心的顺服和亲近：爱神，就要遵守他的诫命；爱神，就要渴慕他的话语；爱神，就要凡事寻求他的旨意。

    “耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。” 这是大卫对神公义属性的见证。神是公义的，他必保护那些真诚待他、诚实无伪的人，也必报应那些行事骄傲、抵挡神的人。

    “诚实人”，指的是对神真诚、对人诚实的人，他们不虚伪、不诡诈，凡事按着神的话语行。神必保护这样的人，让他们在患难中得着保守，在困境中得着出路。而 “行事骄傲的人”，指的是自高自大、藐视神、欺压人的人，他们依靠自己的能力和财富，不将神放在眼中。神必按着他们的行为报应他们，让他们的骄傲归于无有。

    大卫的经历也印证了这一点：大卫诚实待神，虽然遭遇扫罗的追杀，却始终不报复，最终神保护他，让他登基为王；而扫罗骄傲自大，嫉妒大卫，逼迫神的仆人，最终在战场上自杀身亡，得到了应有的报应。

    “凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心！” 大卫知道，仰望耶和华的人，也会经历许多危险和艰难，就像他自己曾经遭遇的那样。但他劝勉众人，不要因为环境的艰难而胆怯、灰心，而是要壮胆，坚固自己的心。

    “壮胆”，就是要有信心，不惧怕环境的压力，不惧怕人的攻击；“坚固你们的心”，就是要将信心扎根在神的话语上，不被外界的风浪所动摇。我们的信心，不应当建立在环境的改变上，而应当建立在神的信实上，无论环境如何，神的爱永远不变，他的保守永远稳妥。

    大卫劝勉我们，不要因为一时的苦难就远离神，而是要在患难中更加亲近神，因为神会让我们在苦境中转回，化险为夷，最终将祝福赐给我们。就像他自己，虽然经历了十几年的追杀，却始终仰望神，最终神让他从苦难中出来，成为以色列历史上最伟大的君王。

    交通：xiejiale1973@126.com

    第三十二篇 认罪与赦免

    谢迦勒

    一.引言：1-2（题目：要想得真正的福气，先得解决罪的问题）

    【诗32:1-2】得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。

    1.什么是真福？

    人人都想成为有福的人，但是，世人对怎样才是有福，却各有各的看法。有些人认为多子多福，有些人认为有钱就有福，有些人认为长寿才有福等等，这些都是世人常常所羡慕的福。但是，从事实结果看下来，得到这些的人，未必就真的有福。也就是说，多子的人，不一定多福，搞不好还多受气呢。多钱的人，也未必多有福，或许还比别人有更多的烦恼呢。长寿的人，也未必多有福，或许还多受罪呢。所以，圣经从来不把这些看为是真正的福气。否则，象保罗这样没有孩子的人，岂不是最没有福了。象主耶稣、众先知这样，穷得吃不饱、穿不暖，甚至连枕头的地方也没有，岂不是就最没有福了。象施洗约翰那样，三十出头就早早的去世了，岂不是也成了最没有福的人啦。实际上，保罗、众先知、众使徒，他们都是非常有福的人。因为真正的福气，是在天上的、是属灵的、是永存的福气。地上没有哪样东西，是可以永存不朽坏的。

    属灵的福气，也有很多种，所以，以弗所书第一章中提到说‘天上各样’属灵的福气。在所有属灵福气中，与神和好是蒙福的第一步，是最基础、最重要的福气。如果人还没有得到这个福气，那么，其他所有的福气，也就都得不到了。主耶稣传道初期，有一篇很重要的讲道，被称为‘登山宝训’。在那篇重要的讲道中，刚一开篇，主耶稣就是讲到了几种有福的人。其中第一福就是“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。如果人还没有进入天国的门，那么，其他一切的真福气，都免谈了。

    当初，神在造人的时候，将始祖安置在伊甸园里，我们都承认那时候他们真是有福啊！不过，我们很多人之所以认为他们有福，或许是因为我们认为在伊甸园里环境优美、衣食无忧、万物和谐。其实，在伊甸园里真正更大的福气，却常被我们忽略了。那就是神与人之间和睦的关系，人能与神面对面的交流，这种无罪状态的人，才是真正意义上的活人。但是，当他们犯罪之后，就被赶出了伊甸园，人与神之间的关系就断开了。亚当夏娃也很想再回到伊甸园里，但是，道路已经被天使挡住，无法回去了。这不是说神不愿意与人恢复关系，神是巴不得人能与他恢复和睦。但是，罪人的罪的问题若是没有得到解决，人与神的关系就没法恢复。

    所以，神为罪人预备了救恩，彻底解决了所有人的罪的问题，开通了罪人与神恢复关系的路。这救恩，从亚当开始，神就一步步启示、实施，直到耶稣基督降世，来成全了这救恩。主耶稣降生时，天使曾报信给野地的牧羊人说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，今天在大卫城了，为你们生了救主，就是主基督”。这就是福音，是大好的消息。

    【诗32:1】得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。被神赦免是罪人最大的福气。在福音书中记载有一次，有四个人抬着一个摊子，拆通房顶到主耶稣的跟前，他是来干什么的呢？许多人都会说：“他是瘫子，当然是来求耶稣治病的喽”。其实，不是。（详见我的耶稣所行的神迹系列之七——《医治迦百农的瘫子》）。主耶稣知道他最大的需要，主耶稣也满足了他最大的需要。

    2.人的罪：

    在这两节经文中，一共四次提到与罪有关的词语，也是告诉了我们关于人的四种罪：

    1）.“过”：原文编码6588

    得赦免其过的这个‘过’在原文编码里是6588。这个词的意思是指，越过了神的规定，作了神不让我们作的事情。

    在旧约律法中，有很大一部分内容，都是属于这种罪，也就是神禁止人们作的事。比如：不可奸淫、不可杀人、不可做假见证、不可屈枉正直、不可毁谤你百姓的官长、不可割尽田角……。不可什么，不可什么，太多太多了。如果神禁止不让人作的事，人却作了，这就是犯罪。

    2）.“罪”：原文编码2401

    得遮盖其罪的‘罪’，在原文编码里是2401。这个词的意思是，矢不中的，如同射箭没有射中靶心。神希望我们作得事，我们没有按照要求完成，这就是罪。

    在旧约律法中，也有很大一部分内容，都是属于这种罪。比如：要孝敬父母，当守安息日，要受割礼，要爱人如己……。神要人们作的，人如果没有作到完全，那就是犯罪了。就如同射箭，不是只要射到靶子上就行，而是必须射中靶心才行，射偏一点，就是犯罪。所以，人若想靠自己的好行为，达到神的标准，根本就是不可能作到的。

    有一次，有一位少年官来问耶稣说：“我该作什么善事，才能得到永生？”主耶稣回答他说：“你要想得到永生，就应该去遵守诫命”。他说：“什么诫命”？耶稣说：“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。又当爱人如己”。主耶稣的意思是，要想靠行为得永生，就必须都打中靶心，当然，这是堕落之后的罪人，永远根本不可能作到的。但是，那位少年官却回答说：“这一切我从小都遵守了”。

    他认为自己回答的没错，我们相信他确实从小就遵守了，而且遵守的或许也比周围的大多数人还好呢。但是，他没弄明白‘遵守了’与‘遵守到神的标准’这之间的差别。也就是‘打到靶子’与‘打中靶心’的差别。主耶稣对他说你应该去遵守诫命的时候，还故意加上了一句‘你还要爱人如己’，就是为了让这个少年人知道，他的善行是达不到神的要求的。这个少年官或许在想，我从小到大，也一直在爱人了呀，但问题是，神吩咐的是要“爱人如己”。我们知道他肯定没有做到爱人如己，因为他要是做到了的话，他就不会还是财主了。接下来，他就不会舍不得把他的财物分给穷人啦。所以，没有一个人能够靠自己的好行为让自己得救。所以，神设计的救法，是在行为以外，凭恩典被神白白称义。

    旧约的扫罗王，之所以后来被神废掉，就是因为他在这两方面都犯了罪。第一次，是神不让他作的事，他做了。献祭不该是扫罗能做的，他应该等撒母耳来献祭。但是扫罗等了六天半，最后没等到神定规的时间，自己就勉强献祭了。第二次，是神让他做的事，他没作到位。神让他杀掉所有的亚玛力人和亚玛力人所有的牲畜。可是扫罗却留下了亚玛力王和肥壮的牲口。无论他有多么漂亮的借口，说什么留下来肥壮的牲畜是要献祭给神的，但是，没打中靶心就是犯罪。两次之后，神就彻底废掉了扫罗。

    3）.“诡诈”：原文编码7423：

    诡诈的意思，就是心口不一、口是心非，这是属乎黑暗的。而真以色列人最显著的标志，就是没有诡诈。诡诈与假冒伪善，如同是双胞胎一般如影随形。

    诡诈的人，哪怕事情做得再对，人人都夸你好，但是，只要他做的目的是恶的，还是要被神审判的。例如：耶户杀了亚哈全家，照理说，他这是在完成神的吩咐呀。但是，后来的圣经却说，神却要追讨耶户杀亚哈家的罪。这是为什么呢？许多弟兄姊妹读到这里，都有些看不懂。就是因为耶户杀亚哈没错，但是，耶户的动机却是想利用这个机会，巩固自己的政权。说出去，是为了神，实际上却是为了他自己。另外，在耶罗波安身上，也有类似的情况。耶罗波安在但和伯特利设立了两个敬拜神的地点，他也肯定会为那两只牛犊编造了美丽的理由，说是为了方便群众拜神啊。但是，其实他是担心百姓去南国拜神久了，心若向着南国怎么办。所以，这些都是诡诈的作法。

    4）.“罪”：原文编码5771

    耶和华不算为有罪的这个“罪”，与前面遮盖其罪的“罪”，虽然在和合本中都被翻译成了罪，但是，这两个罪在原文中，是完全不同的两个词。得遮盖其罪的‘罪’，在原文编码里是2401，意思是‘矢不中的’。而这里的罪，原文编码是5771。意思是指一切违反真理、违反良心的事情，等于是一切罪的统称。

    3.神的赦免：

    1）.赦免：赦免一词，原是指掌权者对犯罪的人，宣告免于处罚。圣经告诉我们，唯有神有赦罪的权柄，所以，只有神宣告的赦免，才是有效的赦免。

    2）.遮盖：遮盖这个词很形象的说明，我们的罪一旦被了，就再也看不见了，只能看到基督的圣洁。如同浪子回家之后，父亲把袍子给他披上之后，他所有的肮脏，立刻都都被遮盖了，其他人只能看见崭新的袍子。

    3）.不算：不是说这个人没有罪，而是说，虽然他有罪，但是，有人为他还清了欠债，神就不算他为有罪了。

    今天，我们所有在耶稣基督的人，因耶稣基督替我们死了。我们就成了得赦免其过，遮盖其罪的人，成了耶和华不算为有罪的有福之人。

    4.新约的引用：

    【罗4:4-8】 作工的得工价，不算恩典，乃是该得的，5惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。6正如大卫称那在行为以外，蒙神算为义的人是有福的。7他说，得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。8主不算为有罪的，这人是有福的。

    在罗马书中保罗引用了这处诗篇的经文，直接讲出了其中的精义。如果我们仅仅读诗篇，我们会羡慕赦免其过、遮盖其罪的人，但是，我们却不知道怎么样才能成为这样有福的人。保罗给我们清楚地指示出途径，那就是只信称罪人为义的神，他的信就算为义，也就是因信称义的真理。

    ####################

    二.大卫对神 3-7

    1.若不认罪：3-4（可以用的标题：不认罪之人的痛苦）

    【诗32:3-4】 我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗尽，如同夏天的干旱。（细拉）

    a.终日唉哼：

    终日唉哼，是表示心里极其痛苦。一个人如果没有与神恢复和睦的关系，那么，他们的心里必定都是痛苦的。不论他们生活的环境，有多么优越，哪怕生活上衣食无忧，但是，仍无法摆脱这种心灵上的痛苦。

    一方面，没有神的人，他们的心灵空虚，欲望永远无法满足。俗话说“知足常乐”，人心灵不满足的那种“渴”，是非常痛苦的。人心灵的“渴”，像是一个无底洞，只有无限的神，才能满足。主耶稣在撒玛利亚的井旁对一位妇人说：“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”马其顿的信徒，因为拥有了神，哪怕物质缺乏，他们仍然有满足与快乐。【林后8:2】 就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。

    另一方面，如果一个人的罪没有得到赦免，那么，这罪在他里面就会不断地发出控告声。人可以硬着心不去理会这控告声，也可以找理由贿赂良心，阻止这控告声。但是，只要他的罪还在，他就无法让自己的心灵得到真正的平安。这种因犯罪带来的良心不平安，是从亚当犯罪之后才有的。始祖没犯罪以前，亚当夏娃与神的关系是和谐的，他们一听到神的声音，就会欢欢喜喜地跑去迎接神。但是，犯罪之后，这种和谐关系就被罪彻底破坏了，他们再听到神的声音，就惧怕躲藏起来。这种痛苦不安，一直伴随着罪人，直到今天。

    犯罪越多的人，心里就会越不平安。我们在电视中经常看到有很多犯罪分子，杀了人之后为逃避法律制裁，立刻躲藏了。可能他们也成功的躲藏了很多年，可能他们在躲藏期间已经改换身份，甚至有的人已经洗心革面不再犯罪。但是，那种内心的不安，却总是挥之不去。一方面惧怕被捉到，另一方面也收到良心的责备，尤其是在夜深人静的时候，良心的谴责更加强烈。有些人躲避了多年之后，最终还是被抓了。当他们戴上手铐的那一刻，许多人都是长长的吁了一口气。犯罪的人，心里没有平安，【箴28:1】 恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。这节经文的意思，有点类似于咱们中国人的一句古训“不做亏心事，不怕鬼敲门”。经文说，恶人虽无人追赶也逃跑，这就显示了他们心里的痛苦与不安。

    基督徒在地位上，已经与神恢复了和睦。但是，得救之后仍然有可能还会犯罪。犯罪之后，同样还是会带来心灵的痛苦。圣灵的责备，是很清楚的、很厉害的。如果我们不去解决罪，圣灵的责备，会让我们寝食难安。一个罪人悔改，成为一个义人，他们第一个最大的改变，就是他们的良心像一面镜子一样彻底被洗干净了。哪怕是只犯了一点罪，立刻就能显明出来。但是，如果有些基督徒，受了圣灵责备之后，却硬着心消灭圣灵的感动。那么，年数多了，良心反倒会变得越来越麻木，如同被热铁烙惯了一般。

    b.骨头枯干：

    骨头是人体上最坚硬的部分，可以表示人的力量。如果骨头枯干了，那就表示这个人已经失去了力量。也就是说，一个人犯罪会导致他失去力量。因为基督徒是有两个人，所以，力量也就有两种。一种是外面的人的力量，一种是里面的人的力量。外面的人，指的是我们这个身体，身体的力量在么些情况下会失去，比如生病了、残疾了。即使不生病，按照生理的规律，外体也会因衰老而渐渐失去力量。生老病死的规律，基督徒也不能例外，这种力量失去，倒不是我们所担忧的。

    基督徒重生之后，有了里面的人，这个新生命的力量如何，才是我们应该关注的。这个里面的人，也会发出里面的力量。有不少基督徒，对什么是‘有能力’，在认识上常存在一个误区，认为谁要是能行神迹、异能，那就说明这个人有能力。所以一些基督徒往往也就喜欢追求、高举这样的人，对他们的话，是言听计从。这种错误的认识，会给教会以及他们自身，带来巨大的潜在危险。主耶稣在预言中，也早已明确的指示我们，将来必会有许多的选民因神迹奇事的迷惑，而随从假先知和假基督。那么，到底什么才是真正的能力呢？一个人吧啦吧啦的说万句方言，和一个人用大家都能听懂的语言，说了五句造就人的话，他们谁更有能力呢？谁拥有的恩赐更值得羡慕呢？圣经给我们的答案是显而易见的。

    真正的有能力，不是改变事物的外表，或人外面的身体，而是改变一个人的内在生命。如果只是医治肉身的疾病，基督徒能做，异教徒也能做；如果只是说方言、看异象、行异能……，基督教有，异端邪教也都有。

    施洗的约翰是一位很有能力的先知，圣经称他是有以利亚的心志与能力，他也是主耶稣的开路先锋。但是，如果从行神迹来看，圣经又明说，施洗约翰一件神迹都没有行过。真正的能力，是改变人的生命，使他们结出圣灵的果子，而自己却显得普普通通，不抢夺神的荣耀。

    主耶稣降生的时候，在以色列有很多文士和法利赛人，在轰轰烈烈的作着神家的工作，百姓都以为他们是很有能力的人。但是，事实上，他们的工作，神根本就不承认。西缅、亚拿两位不起眼的老人，才是真正有能力的人，他们做的工作影响至今。历史上有很多神的仆人，体弱多病，甚至是残疾人。从身体上说，他们没有力量。但是，他们所发出的另一种力量却不得了，改变着无数人的生命。

    每个基督徒，都有新生命，都可以发出新生命的力量，这力量不受文化、年龄、国籍、种族、性别、身份……的限制。但是，有一件最重要的事，那就是会受到一个人的圣洁程度限制。【诗31:10】我的力量因我的罪孽衰败。参孙原本是一个大有力量的人，但是，因为他贪恋美色，导致最终失去力量，惨遭挖眼。基督徒的圣洁程度不同，他在神手中的价值就不同。以利沙能让死了的孩子复活，而基哈西即使拿着以利沙的杖，也不行。因为以利沙是圣洁的神人，而基哈西不是，可见圣洁何等重要。

    c.你的手沉重：

    这里的神的手，指的是管教的手。如果一个人不悔改，神管教的手，就会在他身上沉重。管教是很令人痛苦的，但是，痛苦的却不仅仅只是受管教的人。在管教我们时，神的心会更加痛苦。神不会动不动就管教我们，即使我们犯了罪，神也总是先借着圣灵责备我们，或者借着我们读经光照我们，或者借着听道时讲道人的口提醒我们。甚至神也常常是忍耐着我们多次犯罪。只有当我们始终不悔改，罪恶积累到一定的程度时，神才不得不管教我们一次。【来12:11】 凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。

    被神管教，也是有福的。有些人神越管教他，他就犯罪越大，直至神任凭他们了，那才是真正可怕的。有些人最后发展到把永生的神离弃了，或是连买他们的主也不认了，跑到异端里面反过来残害神家的羊。

    有些基督徒不明白，可能还会说：“如果他们做的不对，神为什么也不管教他们？你看那些人活的健健康康，潇洒自由”。其实，神任凭的人，不代表他们犯罪就能躲过神的审判。而是神暂时放弃了他们，到最终的大审判的时候，再审判他们的罪。不过，到那时再审判的人，结局可就更痛苦了。所以，神的儿女们，若是犯了罪，立刻选择向神认罪悔改，这才是唯一正确的出路。【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

    ###############

    2.若认罪：5节

    【诗32:5】 我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。（细拉）

    a.已经相信神的人，还需要认罪吗？

    这个问题看似简单，其实挺复杂，要想回答清楚，真不是那么容易的。许多基督徒也并没有仔细思考过这个问题。但是，如果没有仔细思考过这个问题，就有可能被如今层出不穷的异端邪说给掳去，被他们的奇谈怪论所忽悠。现在正如主耶稣曾经预言他再来之前的情形，异端四起，假先知横行，这也是主耶稣再来时的预兆之一。我们在哪方面的真理，稍许有些薄弱。那里就有可能成为‘病毒’的一个入侵口。

    我首先想要提醒各位主内家人的是：无论在教会中，还是在网上，如果有人已经明知道你是基督徒了，却一开口就问你：“你还是罪人吗”？“你现在还认罪吗”？那么，你就要立刻引起警觉了，此人十之八九是有问题的。

    此时，我建议你，如果你圣经不是特别熟悉的话，最好就不要再和他继续谈论下去了。因为他后面会有一整套的话术，用来说服你。他们的那些理论，乍一看，也都是既有“充分的”圣经根据，又符合人的思维逻辑，听上去还是非常有说服力的。甚至连一些圣经根基不是特别扎实的传道人，也难以找到他们理论的漏洞。或被他们堵的哑口无言，也有些人最后甚至被他们掳去。

    他们也会大量引用圣经经文作论据，或大量使用圣经名词、基督教术语，将他们的理论装扮的“灵味十足”。但是，他们所引用的总是片面的那一边儿的真理。如同是没有翻过的饼。我们都知道，只要是不平衡的真理，那就不是真理。无论引用多少经文，都还是断章取义的曲解了真理。所以，接下来，我会引用圣经中他们刻意回避的另一些经文，帮助弟兄姊妹们观察的更加平衡。然后，可以在“基督徒还要不要认罪”的这方面真理上，提高辨识能力。

    我们就从他们最喜欢问的这个问题，着手谈起吧。如果有人问我们：“你还是罪人吗”？一般情况下，我们往往会习惯性的给出两个答案：“是”或者“不是”。

    如果我们回答：“我是罪人”。他们就会说：“你好糊涂啊！我们是靠因信称义，神都已经称你为义人了，你却自己还非得说自己是罪人，你这是被你的牧师骗了，不信神的话啊！凡是说自己是罪人的，都是还没有重生得救，罪人哪能上天堂呀”。

    如果我们回答：“我不是罪人，我是义人啦”。这是他们想要的答案，但还不是他们想要的最终答案。所以，接下来他们立刻就会抛出第二个问题：“你还认罪吗”？你如果说：“因为时不时地我还会犯罪，所以，常常还会认罪”。他们就会说：“你还是不明白主的救恩，光是嘴上说信，其实心里不信，你这还是假信呀”。总之，他一定非要让你承认“我不需要再认罪了”，才承认你是重生得救了。

    那么，关于“称义与认罪”的问题，我们来看看圣经是怎么说的。

    【罗3:28】 所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。

    【林前4:4】 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。

    这两节圣经都是取自于保罗书信。但是，经文的意思又好像是完全相反的。第一处圣经让我们看到保罗已经被称义了。为什么被称义呢？就是单单因为信心，与行为无关。但是，第二处圣经保罗却说自己还不能被称义，不能被称义，岂不是说自己还是罪人吗？单独看哪一处圣经，都没有问题。但是，放在一起看，就有问题了。保罗怎么会又是义人、又不是义人呢？这就需要真理的平衡啦，因为保罗是从两个方面来说称义问题的。

    从客观地位上来讲，任何一个人只要一信主耶稣，就都是义人了。就是靠着信心，与行为无关。【弗2:8-9】 你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。神给我们义人的地位，不是因为我们的行为好，也不是因为我们有任何其他的功劳。乃是因着神白白的恩典，以及我们的信心。这个称义的地位，是一直持续下去的。既然我们不是因为行为如何而得着称义地位的，当然也不会因为我们的行为如何而失去称义的地位。只要这个人的『信』是确实的，那么，他就在基督耶稣里，他就是一个义人了。当一个人披戴了耶稣基督之后，神看到的就不再是他本人如何如何了，而是看到他怀中的独生子耶稣基督如何。【林前1:30】 但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他（耶稣基督）成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。神使基督成了我们的圣洁，这句话是意思就是说，基督有多圣洁，神看那些在基督里的人就有多圣洁。

    地位上的称义，不会因为基督徒犯了某种行为上的罪而失去。根据我们多年的观察，我发现有不少基督徒都认为：如果一个人信主之后，又犯了罪，并且还没有悔改，他们的灵魂就会灭亡。因为这种观点，平时看起来对教会、对基督徒个人，都没有什么危害，甚至反而还会在一定程度上有利于催促犯了罪的基督徒尽早悔改呢。所以，就算有些传道人明知这种观点不符合真理，也不会刻意去纠正它，因为觉得也没有产生太严重的后果，只是解经不够严谨而已。但是，因为这种思想毕竟是不符合因信称义的救恩观，所以，尽管平时几乎没有任何危害，但是一旦在与某些异端在辩论时，就有可能会因为这种观点在真理上的不严谨，而变得理亏，进一步让异端找到突破口、长驱直入。他们会说：“如果一个基督徒刚犯完罪，还没有来得及等到晚上认罪的时候，就突然离世了，或者主耶稣突然就来了，那么，这些人岂不是要因为没来及认罪悔改而灭亡了？”这样，你就不好回答他们了。

    但是，如果我们明白‘地位上的称义，与一个人的行为无关’。也就是说，只要一个人保持在真实的信耶稣的状态下，那他就是在耶稣基督里的人，那么，他的地位，就始终是义人。这个地位是不会因为他的行为如何不好而失去的。除非是他不信耶稣基督了，或者信另一个假基督了。只有这样，他才会因不再在耶稣基督里，而失去宝贵的救恩。我们知道在哥林多教会中，有一位犯了严重罪行的人，就是有人收了他的继母。并且他始终没有离开他的罪。哥林多的教会在很长一段时间都没有处理他，仍然继续与他相交。直到最后，还是保罗吩咐哥林多的教会，要把这样的人赶出去，哥林多教会才把他赶出去的。有人或许会认为‘他因犯了大罪且不肯悔改被赶出去，肯定就是要灭亡喽’！其实，灭亡不灭亡，不是根据他的行为，而是根据他是否还信。一个信徒若犯罪不悔改，教会有权将他们赶出去，维护教会圣洁的见证。但是，如果这个人还是信神的，只是因为他的信心软弱，生命幼小，体贴肉体不肯离弃罪。那么，即使他被赶出教会，他的灵魂还是可以得救的。【林前5:5】 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。这是指我们在地位上的称义，也就是因信称义。

    但是，像保罗都这么完全的一个人了，为什么他又说自己还不能称义呢？

    他是从另一个角度——我们的主观经历方面说的。虽然我们因信称义已经是义人了。但是，在实际经历中，基督徒重生得救之后，都是仍然有可能会犯罪的。没有一个人能做到完全不犯罪。不过，重生之后的犯罪与我们重生以前的犯罪，性质不同了。重生以前的犯罪，那是习惯性犯罪，犯罪成功了，会欢欢喜喜；若犯不成功，心里会觉得很不舒服。但是，重生之后的犯罪，是偶然被过犯所胜。很不愿意再犯罪。就算一不小心犯了罪，心里面也会觉得受责备，会很痛苦。我们不能说信主以前犯的罪是罪，信主之后犯的罪就不是罪了。无论什么时候犯罪，犯罪就是犯罪，犯罪了就需要向神悔改认罪。【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。因为我们无论向谁犯罪、无论犯什么罪，首先得罪的，都是我们的神。当然也就应该向神悔改。保罗的行为再好，他知道自己还是远达不到天父那样完全，也就是说，一定也还有犯罪的地方。因此，从主观经历上讲，保罗又说自己不能称义，也就是说，还是罪人的意思。

    那么，可能有人又会说：“既然我们因信都已经是义人了，就算犯了罪，还是义人。那为什么还要认罪呢？既然认不认罪，都是义人，认罪和不认罪，又有什么区别呢？”

    问这句话，就类似于问“既然得救不是靠行为，那我们得救之后，行善还是作恶有什么区别呢”一样。虽然得救不靠行为，但是，行为可以检验信心的真假。

    信主之后，认罪悔改不是为了得救，而是为了更加的圣洁。因为认不认罪、如何认罪，这非常能反映出一个人对于罪的态度。其实，我们强调的认罪，不是仅仅在神面前，把自己犯的罪交代一遍，‘主啊，我偷了邻居家菜地里四个茄子，求你赦免我’、‘主啊，我骂了他一顿，求你赦免我’……。如果只是这样将罪复述一遍，有什么意义呢？你不交代，难道神就不知道吗？这不是圣经中的认罪。圣经强调的认罪，最主要的是恨恶罪，有了对罪的恨恶之心，才会进一步的悔改、对付罪。这样才能让我们变得越来越圣洁。那种轻轻呼呼将自己的罪复述一遍，就认为是已经认罪了，这样只会让人周而复始的活在白天犯罪，晚上认罪的可怜光景中。

    我们想一想，稅吏撒该是怎么认罪的呢。撒该对主说：“主啊，我把所有的一半分给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍”。这不是主耶稣逼着他做的，主耶稣并没有说，你若把一半财产分给穷人，不还给被你讹诈过得人四倍，我就不拯救你。撒该的得救，靠的也是信心。他在地位上的称义，与他还不还给人家四倍没有关系。但是，撒该这种主动悔改的行为，令主耶稣是非常喜悦的，也一定会让撒该今后更加圣洁。

    信主以后的认罪，其实，反映出来的就是认罪者对罪恨恶的态度。不是谁逼着我们，我们才去认罪的。基督徒犯罪之后，圣灵就会责备我们。所以，向神认罪，这是自然而然的生命反应。洗澡只有一次就够了，但是，因为脚还在世上走，会常常弄脏，也就需要经常洗脚。如果有人以“我已经是义人了”为借口，从此以后，无论犯了什么罪，都不再向神认罪了。我们有理由怀疑，在这些人里面或许根本就没有圣灵，他们只是一种口头相信派。也就是说，他们或许根本在地位上也还没有被称义呢。只是活在自欺里，自己称自己是义人罢了。

    所以，今后若再有人问我们：“你还是罪人吗”？我们就可以明确的回答他：“从地位上说，我不是罪人。但是，我仍然有可能会偶然犯罪，犯了罪我仍然需要向神认罪悔改。”

    【a.已经信神的人，还需要认罪吗？（再次编辑）

    这个问题看似简单，其实，很多基督徒都没有仔细思考过这个问题。一般在纯正教会聚会的弟兄姊妹都会回答“认罪”，这是因为我们平时确实常常认罪。每天临睡前，都会先省察一下，看看今天有没有犯罪得罪神的地方，如果有，就会向神认罪。尤其是到了掰饼的时候，还会被着重强调提醒“要省察认罪”。这个答案是对的，但是，如果我们没有仔细思考过这个问题，不知道为什么要认罪，就仍有可能会被一些异端邪说掳了去。现在是异端四起的年代，这也正是应验了主耶稣再来时的预兆之一。如果我们在哪个方面的真理有薄弱，那里就有可能成为异端的突破口。

    如果有人明知道你已经是基督徒了，却一开口就问你：“你还是罪人吗”？那么，你就要引起高度警觉了，此人十之八九是异端分子。此时，我建议你如果圣经不是特别熟的话，最好就不要再和他讨论下去了。因为他下面会有一整套歪理来说服你。他们那些歪理，乍一看都是既有圣经依据，又都符合人的逻辑，所以，还是比较有说服力的。甚至连一些圣经根基不是特别扎实的传道人，也有不少最后被掳去的。他们虽然也大量的引用圣经经文，或是使用大家熟悉的圣经名词。但是，他们所引用的总是片面的真理。如同没有翻过的饼。我们都知道，不平衡的真理，其实就不能称为是真理，是断章取义的曲解圣经。不过，对于圣经不是很熟悉的弟兄姊妹来说，如果没有人给他们及时的列出另一面的真理的话，他们是发现不了断章取义的。所以，在这里我想通过一些解释，帮助初信的弟兄姊妹提高自身的辨识能力。

    我们就从他们最爱提的这个问题，着手谈起吧。如果有人问我们：“你还是罪人吗”？我们往往习惯性的会给出两个答案：“是”或者“不是”。

    如果我们回答：“我是罪人”。他们就会说：“你好糊涂啊！我们是因信称义的，神都已经称你为义了，你却自己还非得说自己是罪人，你这是不信神的话啊！所以，凡是说自己是罪人的，都是还没有重生得救”。

    如果我们回答：“我不是罪人，我是义人了”。那他们紧接着就会抛出第二个问题：“你还认罪吗”？你如果说：“因为我有时候还会犯罪，所以，犯了罪还会认罪”。他们就会说：“你还是不认识救恩，不相信神的话。你要认罪，就说明你还是罪人，不是义人。你光是嘴里说信，心里却不信，你这是假信”。总之，他一定要让你不再认罪了，才承认你是重生得救了。

    听一听他们讲的，好像都很对呀！那么，下面让我们全面平衡的看一看真理是怎么说的。

    【罗3:28】 所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。

    【林前4:4】 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。

    这两节经文，都是取自保罗书信。但是，它们的意思又好像是矛盾的。第一处经文，让我们看到保罗已经是义人了。是怎么成为义人的呢？是因着信，与行为无关。但是，第二处经文，保罗却又说自己不能称义，不能称义岂不是说自己还是罪人吗？他怎么会又是义人、又不是义人呢？这就需要真理的平衡啦，因为保罗是从两个角度来说的。

    从客观地位上说，任何人只要信主耶稣的，就都是义人了，并且明说，与行为无关。【弗2:8-9】 你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。神给我们义人的地位，不是因为我们的行为好，也不是因为我们有任何功劳。乃是因着神的恩典与我们的相信。这个称义的地位，是会一直持续不断的。既然不是因为我们行为如何而得到称义的地位，同样，也不会因着我们行为如何，而失去称义的地位。只要一个人始终『信』，那么，他就始终在基督耶稣里，那他就是义人。因为一个人披戴了耶稣基督之后，神看到的就不再是这个人如何了，而是只看到耶稣基督如何。【林前1:30】但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他（耶稣基督）成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。神使基督成了我们的圣洁，也就是说，基督有多圣洁，神看那些在基督里的人，就有多圣洁。

    这种称义的地位是稳固的，绝不会因为基督徒犯了某种行为上的罪而失去。根据多年的观察，我发现有很多基督徒都认为，一个人在信主之后，如果犯了罪，却没有悔改，那么，他们的灵魂就会再次灭亡。这种想法平时看来，对教会、对信徒个人，也都没有什么危害，甚至反过来还有利与犯罪的基督徒快点悔改呢。所以，就算不合乎真理，也没有哪个传道人去刻意纠正这种思想，认为没有必要纠正。但是，若是严格地用真理去检视这种思想，就会发现这种思想不符合因信称义的救恩观。所以，尽管平时没有任何危害，但是一旦在与某种异端辩论时，就有可能会因为这种神学思想在真理上的不严谨而变得理亏，进一步让异端找到突破口。想用认罪来保持自己得救的思想，是不符合真理的。如果一个基督徒这边刚犯完罪，还没有来得及认罪，就突然死了，或者主耶稣突然降临了，那么，岂不是会造成一些信徒因为还没来及认罪而灭亡了？

    其实，圣经明说‘地位上的称义，与行为无关，至于他是否真正的信有关’。也就是说，只要一个人保持在信耶稣的状态下，那么，他就是在耶稣基督里的人，他始终就享有义人的地位。这个地位不会因为他的行为而改变。要说改变，除非哪天他不信耶稣基督了，或者信了另一个假基督。这样，他就因不再在耶稣基督里，而不是义人了。我们知道在哥林多教会中，有一位犯了严重罪行的人，就是收了他的继母。保罗说，他的罪甚至比许多外邦人更恶劣。并且他长期没有离开这罪，哥林多教会很长一段时间都没有处理，仍然与他相交。最后，还是保罗得知后，要求哥林多的教会把这样的人赶出去，他们才把他赶出去的。读到这里，我们或许有人就会想当然的认为‘那人犯了那么大的罪，并且又是因为不肯悔改而被赶出去的，那么，他的结果肯定就是要灭亡喽’！但是，按照救恩的原则，灭亡不灭亡不是根据他的行为，而是根据他是否信。他犯罪不悔改，教会必须将他赶出去，免得连累全体。一旦赶出去，他就失去了教会的属灵遮盖。但是，只要他还是信神的，只是由于他的信心小，生命属肉体，在两律交战中屡次失败。那么，即使他被赶出教会了，他的灵魂还是可以得救的。【林前5:5】 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。这是指我们在地位上的称义，是因信称义的。

    但是，保罗已经都是这么完全的一个人了，他为什么又说自己还不能称义呢？原来啊，这是从另一个角度，我们的主观经历的角度说的。虽然因信称义就是义人啦，但是，实际上，我们在重生得救之后，人人都还是会有可能犯罪的。除了主耶稣以外，没有哪个人能作到完全不犯罪。不过这时的犯罪，与我们未信主以前的犯罪，性质不同了。信主以前的犯罪，是习惯性的犯罪。犯罪成功了，心里面会欢欢喜喜。犯罪若不成功，心里会很不舒服。但是，信主之后的犯罪，是偶然被过犯所胜。犯罪成功了，反倒心里面会不舒服，有责备。无论什么时候犯罪，罪就是罪。我们不能说信主以前犯的罪是罪，信主之后犯的罪就不是罪了。所以，是罪就需要向神悔改认罪。【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

    那么，有人可能就会说：“既然我们已经是义人了，就算犯了罪，也不会动摇我们义人的地位，那还要认罪干什么呢？反正认不认罪，都是义人，认罪和不认罪，又有什么区别呢？”

    信主以前的认罪，能反映出一个人相信神的话，承认自己是罪人。让他得救的不是他的认罪，而是他的信心，他的认罪能反映出他的信心。信主之后的认罪，能反映出这个人恨恶罪的心志，能使人越来越圣洁。其实，我们强调的认罪，不仅仅是在神面前把自己犯的罪坦白一遍，‘主啊，我偷了邻居家菜地里几个辣椒，求你赦免我’、‘主啊，我骂了他几句，求你赦免我’……。如果只是这样说一遍，有什么意义呢？难道我们不说，神就不知道吗？圣经强调的认罪，是要有痛恨罪的态度，和对付罪的心志。只有这样才能让我们变得更圣洁。那种轻轻呼呼的认罪，只会让我们一辈子周而复始的活在白天犯罪，晚上认罪的可怜光景中。神所要的不是撕裂衣裳，而是撕裂心肠，

    我们想一想稅吏撒该是怎么认罪悔改的呢。撒该对主说：“主啊，我把所有的一半分给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍”。撒该若讹诈了谁，就还给人家四倍。这可不是主耶稣逼着他这么做的。主耶稣没有说，你若不还给人家四倍，我就不救你。得救靠的是信心，地位上的称义，与还不还给人家四倍没有关系。但是，撒该这种主动地悔改的行为，确实令主耶稣非常喜悦，也一定会让撒该今后更加圣洁。

    所以，今后若再有人再问咱们：“你还是罪人吗”？咱们就可以回答他：“从地位上说，我不是罪人。但是，我仍然有可能会犯罪，犯了罪我仍然需要向神认罪。”

    】

    b.向谁认罪？

    1）向神：大卫说“我要向耶和华承认我的过犯”

    无论向谁犯罪，我们得罪的对象首先都是神。大卫犯了杀人、夺妻的罪之后，先知责备他，他也悔改了。在他悔改认罪的祷告中，我们觉得他最对不起的应该是他忠心的勇士乌利亚，但是大卫祷告说：“我向神犯罪唯独得罪了神”。这不是说，大卫就没有得罪乌利亚，而是相比而言，大卫更得罪的是神。约瑟被主母多次勾引之后，约瑟也不是对那个女人说，我岂能犯这大罪得罪我的主人波提乏呢？而是说，我岂能犯这大罪得罪神呢？

    新约时期，我们可以直接向神认罪，不需要借着谁去转达了。在认罪上，天主教的作法不合乎真理，把神父搞得像旧约的祭司一样，形成了一个居间阶级。人犯罪得罪神了，还需要他们在中间向神转达。神赦免我们，也需要他们在中间向我们转达。完全没有必要。旧约，罪人不能来到神的面前，需要通过祭司办理神与人之间罪的问题。但是，主耶稣为罪人死的时候，发生了一件大事，殿里的幔子突然从上到下裂为了两半，罪人到神面前的路因着主耶稣打通了，我们都可以像祭司一样坦然无惧的来到神的面前。

    2）向人：

    我们首先是向神认罪，因为我们最得罪的是神。其次，我们得罪了人也需要向人认罪、赔罪。今天，这个真理渐渐的被许多教会都忽略了，认为只要向神认罪就够了。其实，咱们中国基督徒的前辈们在向人认罪上都留下了美好的榜样和大量的教训。

    向人认罪也需要讲究智慧。心里的罪只需要在神面前认了即可。另外，有得罪如果向人了，反倒会带来更大的伤害或混乱，则不需要向人认罪，只想神认罪就好了。

    c.必赦免：

    这是神给我们的应许。有的人犯了罪之后，可能会因为自己犯罪太大而自暴自弃，以至于离开了主。要知道主会赦免一切肯悔改的罪人，忧伤痛悔的心，主必不轻看。

    3.认罪需要及时：6-7

    这节圣经我们常常听到的都是用来指还没有信主的人。我们会劝他们，你们快来信主吧，趁着现在是可寻找的时候，到时候恩门一关，你们再想信就来不及了。这个意思是好的，说得内容也是对的。确实有机会信主却找各种理由拖延的人，一旦突然失去机会，就追悔莫及了。但是，这节圣经实际上所指的却不是指那些还没有信主的人。因为经文说的很清楚‘凡是你们中间的虔诚人都当……’。所以，这节圣经是告诉我们：信的人认罪悔改也要及时。

    已经信的人为什么要及时认罪呢？我们观察各处的教会，就能发现一个现象：初信主的弟兄姊妹，良心大都是非常敏锐的，尽管他们听道还不多，但是，若犯了罪，良心马上就能明显觉察到。可是，信主年数多的弟兄姊妹却明显的产生了两极分化。有些人一直保持着敏锐的灵，信得越久，灵里面就越亮堂，对罪就越敏感。不过，还有一种基督徒，信的时间虽然很长，但是，良心对罪麻木到没有知觉，什么大罪都敢犯。产生这样两极分化的原因就是信主之后犯了罪有没有及时悔改。及时悔改的，就能保持灵里的清晰。压制圣灵的感动，不肯悔改的，他们的心就会越来越刚硬，良心如同被热铁烙惯了一般，麻木没有知觉。由于他们信的年数多，所以，积累的知识相应的也多，学到的属灵名词也多，敬虔的表现也会。这些人就会成为教会中最麻烦的人，甚至成为危害航船的暗礁。

    #######################

    三.神对大卫：8-11

    1.悔改之后恢复交通：7-8

    【诗32:7-8】你是我藏身之处。你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。（细拉）8我要教导你，指示你当行的路。我要定睛在你身上劝戒你。

    我们看到这篇诗在第七节以前，经文中每逢出现的‘我’，指的就是大卫，‘你’指的就是神。但是到了第八节，突然就发生变化了。“我”与“你”所代指的发生了交换，‘我’变成了神，‘你’变成了大卫。前面大卫说，当我闭口不认罪的时候，我与神的关系就被罪阻碍了，以至于我终日哀哼，精液耗尽。但是，当大卫向神陈明自己的罪，不再隐藏自己的恶的时候，他与神的关系就恢复了。

    导致神与人的关系遭到破坏，唯一的原因就是因着人的罪。‘罪’就像是一座大山一样，将人与神隔开。神是不会犯罪的，所有的犯罪，都是发生在人的这一方面。也就是说，神与人的关系如果出了问题，责任一定是在人的这一方。但是，人却从来不会主动想着，如何去补救恢复与神的关系。圣经说：“堕落之后的人，没有寻求神的，连一个也没有，他们都是一同退后，变为污秽。是神却主动的来找人，并且神主动的承担了人犯罪的后果，神的儿子付出流血的代价来偿还人的罪债。神对人唯一的要求，就是“信而悔改”。

    犯罪的责任完全是在人的这一方面，按着公义的要求，犯罪的人都将受到律法的审判，那就是永远的沉沦。但是，面对那么严重的后果，人却对‘与神和好’抱着无所谓的态度。反过来，圣洁的神还要求着罪人来与自己和好。保罗说，【林后5:20】 所以我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。什么叫‘替基督求你们与神和好’？这句话的意思就是说‘是基督求罪人与神和好。但是，因着耶稣基督的肉身在地上仅生活了三十多年，活动范围也仅仅局限在以色列和其周边地区。从死里复活之后，主耶稣就升天回到了父那里去，他不能再面对面的直接向世人表达这个意思了。于是，他就把这样的职分交给了像保罗这样首先认识神的这一心意的人。然后是一代代基督徒，直到今天的我们。基督徒传福音，都是替基督求人与神和好。

    神欠我们的吗？既然犯罪的责任完全出在人的这一方面。人都不想着主动与神和好，神何必反过来还要巴结人似的，求着罪人与自己和好呢。谁灭亡就让他灭亡吧，他们死了，碍神什么事？犯罪者灭亡，这是咎由自取，他也怪不到神头上，只能怪自己犯罪。可是，神狠不下来这个心，当他看到任何一个硬着颈项，迈向地狱的人，都是揪心的痛，因为——神就是爱。神的心很期待每一个罪人都能悔改，能转向他，能与他交通。为人父母的人，在看到自己的孩子对自己冷若冰霜，甚至是顶撞悖逆的时候，我们才能对神的这种心情稍有体会。每一位作父母的，都是多么盼望自己的孩子能像小时候那样与自己亲密的交通啊。主耶稣求我们与神和好，我们也只有借着主耶稣基督，才能与神和好。基督徒在祷告结束时，最后都必须加上一句“奉主耶稣基督的名祷告”。原因就是在此。这是恩典，如果不借着主耶稣，就没有人可以到父面前。

    人到神面前的所有障碍已除。天国的大门，也早已向所有的罪人敞开，通往天国的道路也已铺好，天父就在家门口，天天盼望迎接罪人回家。人只需要像那个浪子一样，承认自己得罪了父亲，愿意悔改即可。只要一悔改，与父的关系立刻就恢复了，他便成为家里的人了。

    没有信真神的人，他们的罪使他们与神的关系是断开的，虽然肉身活着，但在神面前却是死人。什么是‘死’？世上的人只知道没有生命体征了，这个人就死了。其实，‘死’在圣经原文中是有两个单词，一个是用0599编码表示，一个是用2288编码表示。肉身的死，并不可怕，因为肉身的死不是终结，只是转化了一种生存方式而已。在约翰福音中主耶稣说过‘凡活着信我的人，就永远不死’。真正的死，就是与神的关系断开了。当初，神对亚当说：“分辨善恶树的果子你不可吃，吃的日子必定死”。但是，当亚当吃了分别善恶果之后，似乎心脏、呼吸并没有立刻啊，不是后来还活了九百多年吗。难道神的话落空了吗？没有。当他们被赶出了伊甸园，不能再像过去那样与神见面了，这就是死了。也就是说，犯罪使他们与神的关系被断开了。这就好比我们从一棵青翠的树上，砍下来一根枝子来。刚砍下来的时候，被砍下来的枝子与树上其它枝子，看上去毫无两样。但是，它被砍下来的那一刹那，其实就已经死了。因为它与大树的关系断开了，它枯干只是时间早晚的事。不信之人，将来在地狱中还将永远与神隔绝，那只是今天他们与神隔绝的一个延续。

    我们上面说了，不信的人，因着犯罪不肯悔改，他们与神的关系是断开的。那么，已经信神的人，也还会犯罪呀！如果他们没有及时悔改，他们与神的关系会怎样呢？还会与神的关系断开而重新灭亡吗？

    不会的！已经相信的人，是已经连于基督了。连接还是断开，不是看他有没有犯罪，而是看他是否还信耶稣。神的救法，不是无罪才能与神连接，而是因信心与神连接。如果基督徒犯罪没有及时悔改，在没有悔改的期间，他只要还是存着信心的，就肯定不会灭亡。此时，他与神的关系不是‘断开’，而是‘不畅’。因为‘断开’的意思，是与神完全就没有联系了，而‘不畅’呢，只是表示他与神的关系不正常。这就好比一条砍下来的手臂，与一条枯干的手臂的不同，砍下来的手臂，就是死了，因为完全断开了。而枯干的手臂，只是血脉不畅，它属于是不正常的状态，但是还是活着的。

    基督徒因着犯罪，使自己与神的关系不畅，这虽然不会导致一个人灭亡，但是，也会给这个人带来很大的损失。喜乐的心是从神而来，如果与神的关系不畅，会使自己心中烦恼，也会终日唉哼。服事的能力是从神而来，如果与神的关系不畅，会使自己失去事奉的灵力。内外的平安都是从神而来，如果与神的关系不畅，会令自己多受许多苦楚。明白神的旨意是从神启示而来，如果与神的关系不畅，会使这个人灵里迟钝糊涂，等等。所以，就算犯罪不会让我们灭亡，我们也绝不肯犯一点罪，因为既伤害爱我们的主，又伤害自己。

    2.自律：（基督徒的自律）

    【诗32:8】 我要教导你，指示你当行的路。我要定睛在你身上劝戒你。

    自律，就是我们听了神的话，主动地自己约束自己，不要像无知的骡马，非得等嚼环辔头勒住，非得等到管教的杖，打到咱们身上了，才不得不去顺服。能自律的基督徒，自己就少吃苦头，神的心也喜悦。

    1）.教导：传授知识

    圣经都是神的默示，我们只有通过圣经，才能认识真理，知道对错。有人可能会说，我们在学习圣经以前，不是也知道对错吗？是的！这是因为良心的功用。神在当初造人的时候，就在每个人里面安置了良心，也就是罗马书中所说的‘是非之心’。这个是非之心，确实在人类生活中发挥了极其重要的作用。如果人要是没有良心的约束，那么，这个世界将是不可设想的恐怖。良心虽然能够在一定程度上让人知道对错，但是，堕落之后人的良心已经变得很不可靠了。如果大家都说自己是凭良心做事，可是，做出来的事情又各不相同怎么办？以谁的良心为标准呢？这样，最后的结果只能是谁都不服谁。所以，神默示了圣经，通过白纸黑字把真理清除的记录下来，也可以作为验证良心的依据。

    神教导我们，主要是通过两种方式：一种是通过神所设立的人教导我们，另一种是通过我们自己的读经，由圣灵直接引导我们。

    读经，是最好的接受神教导的方式。但是，随着近代科技的进步，尤其是这几十年突飞猛进的发展。互联网、智能手机、Mp3、电子书、平板电脑等，这些新科技及便携式设备的普及。读经渐渐地淡出了一些基督徒的灵修生活。取而代之的是，通过这些科技的手段，读各种基督教书籍，或者通过听音频、看视频来接受神的教导。目前，借助这些手段认识真理，已经成为现在一些基督徒了解信仰的主要方式了。今天有很多基督徒都不再注重读经，甚至一些讲道人也都不注重读经。有的人读了两三遍圣经，就觉得自己什么都知道了，已经没有什么可读的了。其实，别说只读两三遍圣经，就是读过二三十遍圣经，也不过只是熟悉一下圣经而已，根本谈不上领受亮光和启示。读经就好像是反向啃西瓜。我们平时啃西瓜，都是先把西瓜切开，然后从里面的瓜瓤开始往瓜皮啃。而读经刚好相反，是从西瓜皮开始往里啃。读两三遍圣经，恐怕连西瓜皮还没有啃透呢，根本品尝不到神话语的甘甜。

    我发现很多人不爱读经的理由，都是说因为自己读不懂，像读天书似的，没有兴趣便停下来了。读不懂是很正常的，读几十遍圣经的人，照样还是会有很多地方读不懂的。要记住：读经本身这件事就是有福的，【启1:3】 念这书上预言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。如果能读懂的话，那就是福上加福了。我们吃下去的食物，其中大部分我们也不懂得这些食物是如何转化成营养成分，供给我们身体各个器官的。但是，即使不懂，也不影响它确实供给了我们的身体，使我们保持体力健康啊。圣经的内容，就是有容易懂的，有不容易懂的，这样可以吸引我们不断地去读经，每读一遍圣经，都会有所收获。圣经，就如同是一个有待开发的巨大宝藏，只有那些在其中辛苦耕耘的人，才能从其中获取无穷隐藏的珍宝。越深挖，得到的宝贝就越有价值。

    自己读经所获得的亮光，才是最宝贵的，也才是最能适合这个时代需要的。现在人干什么都不想付代价，净想着追求速成。减肥，想快速减肥。学英语，想找速成班。读经也想偷懒，不想辛苦的读经，只想从别人那里直接拿来亮光。于是，各地教会的神学热、培训热，经久不衰。讲道几乎也就成了‘天下文章一大抄’。这也使得如今教会的讲台疲弱，混乱不堪。会众也被带领的脑袋大，身子小，灵命可怜。

    有一次，一间教会举办同工学习。来参加的人，大都是全国各地那些经过系统神学的训练，又整天到各处参加培训，并且读书也多的年轻同工。一看他们的装备（圣经、笔记本、彩色标注笔），再听听他们交谈的话题，就知道他们是久经沙场的老手。学习期间，每天早晨都会安排一个地方教会的同工讲道。安排到第三天的时候，大家都觉得压力很大，因为通过前两天的讲道，大家都发现听众中‘能人’太多。你讲的内容、观点，若是别人讲过的道，大家听个开头，就知道你的结尾了。这些人在本教会讲道时，或许一个个生龙活虎，因为弟兄姊妹懂得很少。所以，无论你讲啥，大家都觉得挺好。可是，现在面对的听众，个个可都是‘专家级’的评委了，所以，大家就觉得压力很大。如果讲道的人，平时自己注重读经，日积月累了很多自己从神那里领受的亮光，就不会有这么大的压力了。读经，是神用来教导我们最稳妥、最可靠的方法。

    其次，神也常常借着人教导我们。我们看到在旧约时期，神差遣打发了许多先知去教导百姓。在新约中，神也差遣了许多先知、使徒来教导信徒。但是，无论是旧约时期，还是新约时期，这种借着人教导就会有一些风险存在。因为人是千差万别的，有些人是真仆人，有些人是假仆人。在真仆人中，还分为有殷勤的、有懒惰的，有真理清楚的、有真理糊涂的，有真理全面的、有真理片面的，有能讲的深入的、有讲的肤浅的……。所以，真理只要一通过人这个环节，就可能会受到人自身的影响。甚至严重的情况，就像主耶稣所批评的那样‘瞎子领瞎子，两个人都掉在坑里’。

    耶稣的时代，在以色列教导百姓的人，主要就是当时的文士。他们都声称自己是神设立的，是来给他们做师傅的。他们中不是只有个别人错了，而是全体几乎都是犯了一样的错。究其原因，就是他们不是通过圣经从神领受，而是靠神学、靠培训，也就是靠别人教导他们的。他们以为领受的是神的话，其实他们领受的只不过是人的遗传。并且因着人的遗传，废了神的诫命。我们今天如此被忽悠的情况，或许比他们更严重。我们如果自己不好好读经，不仔细思想揣摩，我们也同样会将人的吩咐当做神的真理，结果拜主也是枉然。

    当然，我们也不能因噎废食，拒绝从人来的一切教导。让神所设立的人来教导人，还是很有必要的。让像保罗、彼得，大卫、摩西这样的仆人来教导我们，我们还求之不得呢！只是我们要知道，人的教导往往有很大的风险并存，需要我们慎思明辨。而慎思明辨的基础，还是需要我们自己要好好的读经。

    2）.指示：如何选择

    在我们的一生中，会遇到许多十字路口，我们需要得到正确的指示，才能做出正确的选择。这节圣经就告诉我们，神愿意指示我们。那么，神是如何指示我们的呢？也是通过两种方式。

    第一种，就是通过圣经真理的启示。可以这么说，我们在生活中所遇见的各种复杂的情况，在圣经里我们都能找到正确的指示。有些是具体的指示，也有些是原则性的指示。

    第二种是借着圣灵的指示。一提到圣灵的指示，大家不要马上就联想到灵恩派里常说的什么见异象啦、做异梦啦、圣灵又对我说话啦、先知对我发预言啦这些。圣灵的指示是在我们直觉里面的一种感动，这种感动既普通、又神奇，顺从它就有平安，违背它就不平安。

    有一次，某地教会接待了一位外来的讲员。这个讲员的道，虽然不是异端，但是在讲道中信口开河的错误不少，有些内容很显然是受到了的污染。但是，由于他讲道的口才很好，又善于讲故事、打比方，再加上人们对外来讲员的讲道，还会有一种新鲜感的吸引。所以，大家听他的讲道，大都觉得还挺好。但是，有一位老信徒在听道中，总能指出他的错误。如果让这位老信徒解释一下，正确的应该是怎么讲，她也说不出来，因为她不识字，并且年龄也大了，圣经记不住多少。那她是怎么知道讲员讲得不对呢？就是根据灵里的直觉。会后交通时，大家都冷静下来了，仔细按着圣经查考，大家惊奇的发现，这么多年轻同工，圣经也很熟悉，竟然没有发现问题。而这位老姊妹发现的几处不对劲的地方，果然是与真理不符的。这时候，也有人说“我当时也觉得不太对劲，但是，我一看见其他人都说好，我也就说服自己，跟着叫好了”。

    当我们心里面感觉不太对劲的时候，确实不一定都是圣灵的感动，也有可能是出在我们自身的原因，因为我们也会受情绪影响。但是，千万不要硬是说服自己，去接受不太对劲的东西，宁可等一等，再仔细查考圣经，再仔细祷告一下，或者多听取一些有经验圣徒的意见，这样得到的指示才更加正确、更加安全。

    3）.劝诫：阻止犯罪

    劝诫是指在我们将要犯罪之前，神提前劝我们、警戒我们不要犯罪。虽然犯罪之后，我们再悔改也能得到赦免，但是，毕竟对别人的已经损害造成了，对自己亏损也已经产生了。所以，神会提前劝诫我们。我们自己需要尽到的责任就是警醒。

    神可以通过圣灵在我们心里直接劝诫我们，也可以通过他人劝诫我们。

    3.他律：9-11

    当自律不能发挥作用的时候，神因着爱我们，不希望我们犯罪，神就可能会对我们采取他律的方式，这样我们就要吃苦头了。这里警戒我们，不可像那无知的骡马，非用嚼环、辔头勒住，不然就不能驯服。牲畜之中，马、骡子、驴都属于那种性子顽劣的动物，如果不用嚼环、辔头管束它们，它们就不老实。【箴26:3】 鞭子是为打马。辔头是为勒驴。刑杖是为打愚昧人的背。羊的性子就比较温柔，主人就没有必要非要给它也带上辔头。马和骡子不容易驯服，是因为他们有不顺服的‘资本’，它们觉得自己都很有本事，跑得快、力气大。【诗147:10-11】 神不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。有本事的人若喜欢凭藉自己的本事，不能顺服神，这样的人必要多吃苦头。神就要借着嚼环、辔头帮他们学习顺服了。

    我们看到先知巴兰就是一个很有本事的人，圣经说：“他咒诅谁，谁就被咒诅；他祝福谁，谁就蒙祝福”。

    第三十三篇 颂赞之歌

    谢迦勒

    一.蒙悦纳的赞美：1-3

    【诗33:1-3】 义人哪，你们应当靠耶和华欢乐。正直人的赞美是合宜的。2你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。3应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。

    怎样的赞美，才是神所要的赞美？什么样的赞美，才会神所悦纳？很多弟兄姊妹并没有仔细想过这个问题，总以为只要是我赞美了，那不就行了吗。于是，就人云亦云地胡乱照搬、模仿他人的作法。这样，在教会中就产生了大量自欺的赞美。

    希伯来书说，承认主名之人嘴唇的果子，就是常常以颂赞为祭献给神。这这里将赞美比作献给神的祭物。就像是旧约的以色列人向神献祭一样，献祭最要紧的要求，是献的可蒙悦纳。如果神规定的是献牛、献羊，才可蒙悦纳，如果一个人要是不明白真理，他想，我们的神这么伟大，献牛献羊哪够啊？我给他献上一只大骆驼，岂不美哉。虽然这个人代的价付更大，心态也很好。但是，因为他没有按照神的吩咐献上，那么，他所献的就不会蒙神悦纳，而且还会遭致神的愤怒。如果这个人心里想，好啊，既然你让我们献上牛羊，我就献上牛羊，不过，我献上一只老牛，献上一只病羊。同样，不会蒙神悦纳，因为神吩咐他们要献上最好的。而他献上的不符合要求。虽然代价付了，只因不明白神的要求，而不蒙悦纳，甚至还会得罪神，多么可惜呀。向神献上的赞美，也是这样，一定要要献的可蒙悦纳。否则，赞美了，还得罪神。

    新约圣经，在敬拜神方面，让我们看到了一条大原则，那就是：不再是外面的，而是里面的。为什么我要说‘不再’是外面的呢？因为曾经在旧约时期，圣灵还没有普遍降下来的时候，预表往往都是借着外面可见的事物来表达内在的含义。所以，在旧约的时候，只要按照外面的形式去满足律法的要求，当时来看，就算是已经作对了。但是，到了新约时期，如果仍然仅遵守外面的形式，却不明白其中的精意，那就是错的啦。今天，在教会出现的许多争执，许多混乱，都是因为不明白这一大原则而造成的。他们以为自己是在遵守圣经，哪里知道，自己可能却恰恰在违背该圣经的精意。这一大原则，不仅适用与对神的赞美，也适用于其它许多的方面。

    比如，罗马书有这样的吩咐：【罗2:28-29】 因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。

    如果是在旧约的时候，有一个人，他在血统上属于亚伯拉罕的后裔，在肉身上也受了割礼作为记号，他的家谱在十二个支派中也可以找到。那么，这个人肯定就是真正的犹太人了，谁也不能否定他的这一身份。但是，同样还是这个人，如果他生活在新约的时期，他就不一定能算作是亚伯拉罕的后裔了。因为无论是亚伯拉罕的血统，还是受了割礼，这些都是外面的记号。要紧的是，新约讲里面的，最主要是啊看他在里面有没有照着‘亚伯拉罕未见而信’的踪迹去行。如果他只有外面，没有里面，在旧约算是犹太人，但是，在新约却算不得是真犹太人。

    有一次，一群犹太人对主耶稣说：“【约8:33】我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。”他们说的这话错了吗？从外面看，没错。他们确实是纯种的亚伯拉罕的后裔，如果用今天的高科技DNA技术去检测一下，可以确实他们与亚伯拉罕有生物学的关系。但是，当时主耶稣却对他们是亚伯拉罕后裔的这一身份，提出了质疑。【约8:39】耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事”。主耶稣说这句话，显然是讲里面的关系，因为新约不是看外面，而是看里面。如果你们里面没有亚伯拉罕的信心，就算外面完全符合，也不是真犹太人。如果按里面看，这些犹太人不是亚伯拉罕的后裔，又能是谁的后裔呢？【约8:44】 你们是出于你们的父魔鬼。噢，主耶稣这句话，在当时听上去确实令人震惊。犹太人向来都以自己是亚伯拉罕后裔的身份而自豪，没想到，在耶稣的口里，他们不但不是，反而是魔鬼的儿女。这就是因为他们只注重外面的形式，完全忽略了里面的实际。

    人啊，往往都有个弱点，那就是喜欢看外面，因为外面的容易被看到。其实，看外面的，也是最容易受欺骗，当初犹太人就是因为凭外貌认人，所以他们拒绝耶稣是基督。今天，那些喜欢看外面的信徒，如果他们就活在耶稣的那个时代，他们一定会成为拒绝主耶稣的人。

    现在似乎有越来越多的教会，都喜欢注重追求外面的东西。某种情况看多了，大家就觉得那就是符合真理的了。如果再有一些名牧支持，那大家就更不会去对照圣经了。我举一例，原来在国内，只有三自会的牧师穿牧师袍上班，但是，现在一些家庭教会的传道人，也开始学着穿牧师袍了，因为海外教会的牧师，很多也都穿牧师袍嘛。于是，大家都觉得这是教会正规化的表现，看着也蛮舒服的。让人一眼就能看见谁是牧师。我们做一个假设，如果一个地区同时来了两位传道的人，一个人就是穿着我们普通人的衣服，说不定还是件旧衣服。而另一个人穿着牧师袍，一身长长的黑袍子，肩上搭下来两根彩带，上面绣着醒目的红十字架，脖子上还突出一小块白领子。我们不知道这二人讲道如何，让基督徒自己选择去哪边听道。结果一定不会是50%对50%，而是大多数人会选择听穿牧师袍的人讲道。这就是人喜欢看外面的天性。

    因为大家一看他穿的那身袍子，就觉得他不是咱们普通人。哪怕这个穿袍子的人圣经再怎么不熟，或是真理常常有错误，只要披上了那身袍子，肯定就会吸引许多爱看外面的人继续听他。哪怕什么也得不到，仅仅就是去履行一个宗教活动，或者在那里睡上一觉，很多人也还是会选择有牧师的这边，这就是末世教会的现状。所以，一些人就开始弄身袍子也穿在身上，连一些家庭教会也开始模仿这种形式。这多简单啊，不用花什么代价，效果却可以立竿见影。这比花功夫在研读圣经、忠心牧养、活出圣洁见证上，可要省力多了，这几乎可以说是一本万利的好事。

    靠穿什么服装，来显示特殊身份的作法，在旧约中是有的。比如，大祭司也是穿着特殊的服装供职，还真有点像现在牧师袍的原理，别人一看到穿这种袍子的人，就知道这是大祭司了，百姓一定也是毕恭毕敬的对待。不过，即使都是在旧约，先知也是没有特殊服装的。

    那么，到了新约时期，我们还需要这些外面的东西来证明自己的身份吗？我们只要看一下《使徒行传》的记载，就一目了然了。使徒，是新约中最重要的工人之一，在《使徒行传》中，没有任何一位使徒，穿上特制的袍子事奉。彼得打渔的时候，穿什么衣服，讲道的时候，就穿什么衣服。保罗那边刚忙完织帐棚的活，这边戴着干活时的围裙，就来讲道了。从来没有哪位使徒，先给自己定制一套与众不同的使徒袍，然后借助使徒袍的‘威力’吸引人听道。

    新约圣经让我们看到，不但使徒没有穿特制的“使徒袍”，先知也没有穿特制的“先知袍”，监督也没有穿特制的“监督袍”，执事也没有穿特制的“执事袍”……。也就是说，在新约中，所有的工人都不需要靠外面穿戴什么服装，来证明自己的身份。

    我听到过有人在解释“为什么新约圣经中神的仆人，都不穿特制的袍子时”，他们给出的解释非常搞笑。他们说，那是因为他们穷，做不起这身衣服。我们现在有钱了，教会也变成正规军了，所以，就可以穿牧师袍了。这样一解释，似乎也给出了一个看似合理的理由。但是，这种理由完全没有圣经的根据，是纯属人凭空瞎想的。到底他们是因为穷才不作牧师袍的，还是他们根本就觉得没有必要搞这些外在的东西才不穿的？我们也没法穿越过去问问他们了。就算保罗穷，如果真有必要穿的话，吕底亚就是卖布的姊妹，还不能送给保罗一身袍子呀。真正神的仆人，事奉中有主的同在，他们觉得根本就没有必要靠这身衣服来证明自己是神的仆人。国内家庭教会的那些老前辈们，个个都是穿着自己平时的普通衣服讲道，他们口里却满了神的恩言。已经穿上袍子的工人，看见我上面这段话，可能会觉得很不舒服。但是，我不是说，凡穿上袍子的就成了假的工人了。而是说，模仿旧约圣殿里的祭司、模仿天主教那种穿袍子的作法，这些都不是圣经的吩咐，根本就没有必要。而且这些外在的东西，确实也常常成了一部分假工人伪装自己的道具了。

    不注重外面的，而要注重里面的，这是新约的一个大原则。对于赞美方面，也是这样。一提到赞美，很多人可能立刻就会想到唱诗。其实，赞美并不完全等同于唱诗，唱诗只是赞美的形式之一，但是，更多的赞美，还是来自于我们的祷告。

    因为在旧约时，还是需要注重外面形式的，所以，在唱诗过程中，就会有弹琴啊，大喊啊，跳舞啊等配合着。但是，到了新约，不再注重这些外面的方式。新约中关于以诗歌的赞美，只提到一项原则，那就是‘口唱心和’。诗歌是属于敬拜的一部分，敬拜也有一个清楚的原则，那就是‘心灵诚实’。所以，结合起来，我们可以以八个字概括新约时期对赞美的要求，那就是“心灵诚实，口唱心和”。旧约的赞美神。他们只要做到了外面的跳舞，大喊，不管他们心里到底是真心还是假意，那就算是他们在赞美神了。但是，到了新约，经文告诉我们神更看重的是一个人心如何了。无论外面跳的再热闹，喊得再响亮，如果他心里不是真的在赞美神，神也不会悦纳这样的赞美。

    那么，蒙神悦纳的赞美应该是怎样的呢？

    1.赞美的人要对：“义人对的赞美”、“正直人的赞美是合宜的”

    一个赞美的人，首先这个‘人’在神面前要是对的人，神才能悦纳他们的赞美。

    有一年圣诞节，在某间教会庆祝圣诞跳舞的人中，有一位姊妹特别引人注目。大家都不认识她是附近哪间教会的，因为平时她从不参加聚会，只有遇到教会特别活动时，她才会偶而参加一次。她之所以特别引人注目，是因为她人长得漂亮，明眸皓齿，身材又好，像电影明星。而且看她的舞姿似乎应该是受过舞蹈方面特别训练的，属于在单位里常常参加文艺演出的人。所以，跳起舞来婀娜多姿，妖娆婆娑。和其他跳舞的姊妹一比，她简直就是鹤立鸡群，引来台下观看的弟兄姊妹不住的啧啧称赞。有的信徒就说：“教会里要都是这样的姊妹该多好啊，这多荣耀神啊！让那些外邦人瞧一瞧，可别再说信徒都是老弱病残了”。但是，别人不知道的是，她的生活糟糕的一塌糊涂。后来，她被比她小十几岁的情夫杀死在家里，死状很惨，被捅杀的面目全非。一时间成了当地最热门的闲谈话题。

    在人看来，她对神的赞美、跳舞，似乎比别人做得更好。所以，教会同工很愿意邀请她参加演出，众弟兄姊妹也都称赞她跳得好。但是，如果她这个人在神面前是犯罪的，神是一定不会悦纳这样的赞美，而且还会以为可憎。所以，我们一定要明白这个属灵的原则：如果一个人的行为是蒙神喜悦的，即使他跳舞动作不优美，即使他唱歌还会跑调，哪怕他只发出一句话赞美的话，也是神悦纳的。如果一个人的行为是恶的，就算他跳得再欢，唱得再美，神也是不会悦纳的。本诗的第一节经文就告诉我们：“义人、正直人的赞美是合宜的”，也就是说，神悦纳义人、正直人的赞美。圣经可从来没有说过，管他什么弯曲人、正直人；恶人、义人，只要他跳得欢、唱得美，我都喜欢。

    还有一间教会诗班里的一个人，年年清明去给死人烧纸。但是，一到主日，她把洁白的圣袍一披，诗歌唱的也很优美，神不会悦纳这样的赞美。该隐与亚伯都向神献祭。为什么神不悦纳该隐的祭物？圣经告诉我们，其中有一个原因就是“该隐行为不好”。【创4:7】 你若行得好，岂不蒙悦纳？只要该隐这个人在神面前不对，哪怕他就是献上万万的羊，神也不会悦纳他的祭物。

    2.赞美的心要对：应当向神“唱新歌”

    在诗篇中，有多处经文都说“向神唱新歌”。那么，什么是‘唱新歌’呢？很多人一看到这三个字，或许就会望文生义的认为，唱新歌嘛，就是要不断地换新的赞美诗歌来唱。从我信主到今天，歌本已经换过很多本了，我记得最早的时候，唱的是《新编赞美诗》，后来改唱绿皮的《赞美诗》，再后来又改为唱《迦南诗选》，再后来以黑皮《1158赞美诗歌》取代《迦南诗选》，现在《1158赞美诗歌》也不经常唱了，开始唱网上直接下载的一些歌曲了。有人觉得这样不断改换歌本，不就是向耶和华唱新歌了吗？如果唱过的歌就不能再唱的话，那么，一首歌唱过了多少遍算旧歌，就不应该再唱了呢？ 30遍？10遍？5遍？1遍？你就没法确定了。

    而且如果是这样不断地追新歌，放弃老歌的作法，会让我们丢弃很多属灵的宝贵财富。因为现在写的许多诗歌，还没有经过时间的沉淀，没有经过多方真理的审验，存在着诸多的问题。有些诗歌写得就像是一篇散文，满篇都是属世的比喻，读上去倒是挺浪漫的，但是你不知道他到底想讲什么。有些诗歌在真理上很不严谨，甚至是错误频出，耶稣竟然成了阿爸父。“帕子除去”竟然成了“不要爱慕虚荣”的意思，真是令人大跌眼镜。很多弟兄姊妹没记住圣经是怎么说是，倒是记住这些歌词了，以为这就是真理。还有些诗歌没有什么实际内容，空洞无物，就是反复喊几句口号，消磨人的时间。我们翻开以前的老歌，很多都是在教会已经传唱了几百年的。一首优秀赞美诗就如同是一篇严谨的讲道，都是作者生命的认识。

    那么，怎么理解圣经所说的唱新歌呢？我们可以参考另外一节经文，主耶稣说【太6:7】 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。主耶稣告诉我们祷告不要用许多重复的话。如果按照字面理解，会把很多弟兄姊妹吓得不敢祷告了。因为你信主年数多了之后，只要一祷告，话语就重复了。信了十年、二十年的，谁能做到祷告的话语不重复，不断能换出新花样？更有意思的是，主耶稣告诉我们“祷告不要用重复的话”，但是，主耶稣自己的祷告还重复呢。【太26:44】 耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。主耶稣在客西马尼园，三次祷告都是重复的话。为什么他叫别人祷告不重复，自己祷告却又重复呢？那是因为我们误会了“祷告不重复”的意思。这里的重复与不重复，不是看祷告的内容，而是看祷告的心态。只要态度的新的，祷告别说三遍，就算是祷告一辈子，也不算是重复话。主耶稣的三次祷告，每一次都像是第一次一样，以崭新的心态去祷告。祷告不可用重复的话，是指有口无心的祷告。比如，有些人在背主祷文时，就变成了不经过脑子的仪文式的祷告，那就是重复话。我们不是说背诵主祷文不好，而是在每一次背的时候，都应该以崭新的心态来背。唱新歌也是这个意思，不是说不能唱以前唱过的歌。而是指我们每一次都是以崭新的心态来唱。

    1）.每一次都是向着神唱。

    我们应当向耶和华唱新歌。因为神才是我们敬拜的中心。许多时候，我们把向神唱新歌，变成了我们自己表演的舞台，比看谁带领的花样多，比看谁唱得优美动听，比看谁的诗歌难度大。

    2）.对神的认识要更新。

    如果是在旧约的时候，我们只需要学别人的话，那就算是你的赞美了。但是，新约注重的是我们心灵诚实的赞美。如果我们对神的认识，还没有达到你表达的那个程度，只是模仿了几句别人赞美的话，神是不会悦纳这样赞美的，我们也等于是在自欺。我们对神的赞美，只能是来自于我们对神真正的认识。所以，我们就需要竭力追求认识神，随着我们对神认识的深入，我们的赞美自然也就更新了。

    二．赞美他的什么：4-7

    1.正直诚实：4

    我们常常赞美神，都是因为神给了我们什么好处，我们一高兴，‘哈利路亚’、‘哈利路亚’的赞美他。这种因为得到好处之后的赞美，并不能令神享受。比如，摩西领人过了红海之后，百姓看到这么奇妙的神迹，神又将他们的敌人淹死在红海里。米利暗带领着好多人都又唱又跳的赞美神，但是，这种赞美不能令神有所享受。这种的赞美其实算不得是真正的赞美神，因为还是体贴自己的一种反应。如果不是因着自己得到好处，而是因着神本身具有的属性赞美他，这才是真正的赞美。

    正直一般都是用来形容人的，表示这个人不见风使舵，坚持原则，不向罪恶妥协。神的话语正直，是表示神的话是放之四海皆准的真理，无论任何时候，都不会、也不需要做出调整以适应时代。

    上帝是信实的，他的信实体现在他是守约施慈爱的神，所以，我们要赞美他。上帝与人立了许多的约，每一次都是人单方面的破坏了约，神从来没有不守约。比如，西奈山之约，一开始以色列人满口答应遵守神的话，但是，仅仅40天，亚伦与百姓就开始在山下拜起了金牛犊。以至于摩西下了山，当众摔碎了神与人立约的法版。神是信实的，人都是虚谎的，很快就偏离主的道，违背主的约。然后，神再继续赦免人，与人重新立约，直到最后，神用他儿子的血与我们立了新约。如果神要是以眼还眼，像我们一样也不守约，那我们可就惨了。神永远都是守约的，是诚实的，我们要赞美他。今天我们还能站立得住，不是因为我们比旷野里的百姓更好，人都是泥土造的，都是软弱的，都是虚谎的，我们还能站住，我们要赞美神，这是神的恩典。【诗127:1】若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。

    神的话语是诚实的，还体现在他的应许都是实实在在的。

    神的行为是诚实的，是指神必定会按照各人的行为报应各人。【诗31:23】 耶和华的圣民哪，你们都要爱他。耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。

    2.公义慈爱：5

    公义和慈爱是神一对平衡的属性。如果上帝只有公义，没有慈爱，让所有的罪人都下阴间。虽然我们也不能说什么，因为罪人就是应该受到这样的刑罚。但是，对待这样一个没有怜悯心的神，我们赞美不起来。再说，我们都灭亡了，想赞美也赞美不了了。阴间有谁赞美他？【诗6:5】 因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你。如果上帝只有慈爱，没有公义，让所有的罪人都上天堂，所有人无论好坏都一样对待，这样就是对义人的不公平，等于变相的鼓励了犯罪。对这样的神，我们也不能赞美他。我们的神，是公义与慈爱兼具的神，他的公义大到了极点，没有一丁点儿罪恶可以不被审判。他的慈爱也大到极点，爱到可以为罪人舍命。这样的神，我们应当赞美他。

    3.智慧能力：6-7

    从神的创造中，我们可以看到神的智慧与大能。他说有就有，命立就立，对神来说，创造看似不难，说一句话就有了。对人来说，尽管今天科学已经发展到了很高的程度了，但是，对上帝的创造仍然几乎出于无知的地步。对于万物中蕴含的奥妙，我们不知道还有多少未解之谜。例：我们最常接触的空气，多么的奇妙。

    4.敬畏惧怕：8-11

    我们对神的态度，一方面是坦然无惧来到神的面前，另一方面就是要存敬畏的心不可随便放肆。这里说‘全地’、‘地上的居民’都应该敬畏惧怕他。我们不要以为这不是讲我们的，而是讲世人的。其实，这里讲的是包括我们在内的所有的人都应该敬畏神。赞美神时，也应该存着敬畏惧怕的心。我们看到现在很多教会的所谓赞美会，简直和迪斯科、和传销现场没有什么两样。只有情绪的宣泄，人为的引导制造出热烈的气氛。完全没有了那种在神面前的圣洁、肃穆之感。这和早期的唱圣诗完全不同。

    ###################

    三.以耶和华为神的人：12-22

    1.神的拣选与人的接受：12

    这里再次提到什么样的人是有福的：以耶和华为神的国是有福的，耶和华拣选为自己产业的那人是有福的。那么，有些人看到这里就会说：“神要是不拣选我们，我们想成为有福的人，岂不是就不可能了吗？”这样认为的人，是因为不认识神的拣选。在得救的问题上，神与人都是有责任的，不是仅凭单方面就能决定结果的。

    在得救的问题上，有的宗派过分强调神的预定。预定在他们的观念里变成了神毫无理由的根据自己的喜好决定少数人得救，决定另外的大多数人灭亡。他们这样讲的目的或许是好的，是想要高举神的主权。但是，实际上却把上帝描绘成了一位暴君。更重要的是，这样解释出来的上帝与圣经中上帝的自我启示并不相同。圣经中的上帝是希望万人得救、不愿一人沉沦的，而他们讲出来的上帝成了并不是希望万人得救，而是只希望少数人得救。圣经中的主耶稣的救恩是给每一个罪人预备的，一个人最终不得救，不是因为耶稣预备的救恩不够他们支取，赎价还不够赎他们的，而是他们拒绝接受。而他们讲出来的主耶稣成了只为少部分他要拯救的人交了赎价。圣经说得很清楚：“【赛55:1】 你们一切干渴的都当就近水来。没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”。水，已经预备了足够所有人饮用的，并且不要人花钱，扫除了一切的障碍。剩下的就只有一条，那就是——你要自己来。另外，天国大筵席的比喻也是同样的意思，筵席已经准备好了，足够所有人的取用，邀请也已经发出去了。一个人最终能不能坐席，不是主人那边的原因。而是完全在被邀请的一方。因为这场筵席已经不需要你再付什么代价啦，你只要愿意肯来就行了。如果你以什么我买了五对牛、买了块地、刚娶了妻等理由拒绝赴席，那么，不能坐婚宴的责任只能由你自己来承担了。

    神的预定是根据神的预知，（详细解释参考我的另一篇文章《预定是怎么回事》）。

    所以，我们可以这么说：在一个人得救的问题上，神的拯救与人的责任都是一样的重要。如果没有神预备的救恩，人想得救也没有任何门路，谁也没有能力把基督从天上拉下来。如果人就是坚决拒绝救恩，纵然神预备的救法再简单，人也还是不能得着。从神的这方面说，神预备的救恩早已经做成了，足够所有在亚当里堕落的罪人支取。现在接下来，更重要的就是一个人肯不肯接受的问题了。愿意相信的人，神不会勉强他们不信。不愿意相信的人，神也不会勉强他们相信，一切凭各人自己做出选择。

    个人接受神，个人蒙福。国家敬畏神，国家蒙福。我们中国不能称为是以耶和华为神的国家，因为基督徒的比例在中国还很低，而且权柄的代表——国家的君王也没有接受神。虽然个人信靠神，个人蒙福。但是，我们毕竟生活在这片土地上，如果在这片土地上遍地满了罪恶，我们一定也会受到连累的影响。所以，咱们基督徒都要记得自己有个重大的责任，那就是让我们身边的人因着我们认识神。我们也不需要喊那些虚头巴脑的口号，也不需要动不动就要去耶路撒冷、伊斯兰、新疆、西藏的。只要实实在在的从你身边的每个人身上做起，就是最行之有效的。这样，早日的让我们的国家成为敬畏神的国家，使神可以将更大的祝福临到这片土地。

    2.神观看每一个人：13-19

    我们看不见神，但是，神能看见我们。我们看不见神，是因为神是个灵，肉眼无法直接看见灵。顶多只能看见灵在人身上产生的变化。我们不但看不见神，我们的肉眼也看不见一切灵界的东西。比如，我们看见一个人突然被鬼附了，我们只能看见他被鬼附前后发生了的巨大变化，但是，我们看不见是什么样子的东西跑到他身上去了，鬼被赶走后，我们只能看见他正常了，却看不见是什么东西离开他了。

    a.无人能隐藏：13 “他看见”

    我们的神不但观看一切的世人，更主要的是，他能看见人一切的作为。摄像头也在24小时观看，但是，它不见得能看见一切的事。如果坏人在黑暗中犯罪，或是在遮挡下犯罪，它就看不见了。但是。上帝能看见每一个人所做的一切事。

    人为什么敢犯罪作恶？因为他觉得他做的很隐蔽，没有人能看见他。即使是基督徒，也不都是大有信心的，一些基督徒、一些工人也同样敢在暗中犯罪。例如：基哈西偷偷地追上乃缦，要了些银子藏在家里。他不敢当着以利沙的面向乃缦要钱，因为老师会责备他。他以为只要不让他老师看到，神不知、鬼不觉地藏在家里，然后只要自己带的那两个门徒不说出去，天底下就没有人能知道了。他或许认为连神也不知道了。其实，他这么做，就像是掩耳盗铃。当他偷偷追过去的时候，神已经看见并告诉以利沙了，隐藏的事，没有不被人知道的。基哈西最后受到了应得的审判。还有，犹大偷钱的时候，他或许没有想到神在暗中看着他呢，他以为只要避开所有人的眼目，就不会被知道了，结局是上吊而死，死后他的罪行人人都知道了。还有，亚拿尼亚、撒非喇以为偷偷的藏起来几份银子不会有人知道，同样是自欺欺人。在上帝面前，我们每一个人都是显然的、都是赤露敞开的。【来4:13】 并且被造的，没有一样在他面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。

    b.细致入微的观看：14-15  “察看”、“留意”

    “察看”与“留意”都是讲到神在细细地观看地上的每一个人。地上的法律管人，只能管人严重的恶行，当达到犯罪的地步了，它就要发挥它审判的作用了。但是，小来小去的事情它管不着。我们不要以为神也是这样，伤天害理、杀人放火的事，上帝要审判。偷个番茄拔棵葱，说句谎话骂个人，上帝也都要审判。每个人一天24小时的生活，分分秒秒都被神记录在案，圣经告诉我们，当审判的时候连我们所说的闲话，都必要句句供出来。所以，我们要在每一件事上谨慎自守。

    c.神造成众人的心：15

    这句话不是说，坏人是因为神没有把他们的心造好，他们的心才会坏的。每个人想什么，这不是上帝造的。上帝造的只是我们每个人能想的心，而不是我们想的内容。这句话的意思实际上就是说，上帝造了我们每个人的心，所以，我们每个人的心里思想什么就需要向神负责。他造的，他就有权管理，被造的就必须向他负责。

    我举个例子，如果我们养了一条狗，这条狗出去咬了人了。我们就必须向被咬的人赔偿。如果有的养狗人不讲道理，狗咬了人却反怪对方：“我的狗为啥没咬别人，却咬了你。谁叫你惹它的”。即使被咬人真惹了狗，到法庭上养狗人还是要赔偿。因为它是你养的，你就要对它负责。

    再有，中央政府设立了香港特首，那么，香港特首就要接受中央政府的监督，向中央政府负责。如果给了他权力，他却造反，那就要接受制裁了。人的心是神造的，如果人的心不接受神的引导，对神造反，也是要面对公义的审判。

    d.有人靠人、靠物：16-17

    君王打仗肯定都喜欢兵多，勇士肯定都希望自己的力气大，买马的人都希望买跑得快的马。因为这些都能给人带来非常现实的利益。没有信心的，肯定就希望靠这些。但是，在神的国度里，神才是我们应该依靠的。依靠神的人，力气弱小的可以胜过力气强大的。例如，牧童大卫可以打败巨人歌利亚。依靠神的人，兵少的可以胜过兵多的。例如，约沙法可以战胜摩押、亚扪、以东三国联军。仅凭腿可以胜过快马。例如，以利亚跑到乘马车的亚哈前头。他们一个共同的特点就是，他们都是敬畏神的人。

    靠人、靠物的人，也不是每次都失败，反而他们也是常常成功、常常得胜、常常取得很好的结果。只是当他们无力凭自己得胜的时候，他们因得不到神的帮助只能自己承受不利的后果。

    e.有人靠神：18-19

    靠神的人也会遇到各种危险，但是，神应许在危险中不会丧命，在饥荒中必得存活。

    今天，有很多基督徒也不是不靠神，他们也祷告求神帮助。但是，在他们心目中并没有怎么指望神帮助。他们把祷告只是当成一种兜底的手段，万一神要是帮助了呢，也很好，反正祷告又不费多少事。万一神不成全了，也无所谓，他们本来也就没打算神帮助。例如：扫罗让祭司抬约柜来，一看到战局有利，马上就变卦了，不用抬约柜了。可见，保罗抬约柜祷告神，那只是做做样子给人看的，他并不是真的指望神帮他打胜仗。

    3.我们要听从神：20-22

    我们可以仔细品味一下这句话：“【诗33:22】 耶和华阿，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱”。上帝给每个人的慈爱都不一样，有的人得到的多，有的人得到的少。难道是上帝偏心吗？不是的。神向我们所施慈爱的多少是“照着”我们向他仰望的多少。所以，我们要学习大卫对神的态度：向来等候耶和华，向来依靠他圣名。向来是指我们在每一件事上要一直这样，就必多得上帝的慈爱了。

    第三十四篇 平安后的赞美

    谢迦勒

    这篇诗是大卫在经历危险之后，暂时稍得平安时作的一首赞美神的诗。大卫的一生，是苦难一个接着一个。这个苦难过去，稍作喘息，不久就会又有新的苦难来临。基督徒的一生也常常是这样，没有一帆风顺的。为什么神对我们要这么刻薄呢？因为这样会让我们更加认识神的真实。约伯在受苦之前是风闻有神，受过苦之后是亲眼见到了神。

    一.向神的赞美：1-10

    1.凡事谢恩：1节

    【诗34:1】 （大卫在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，就作这诗。）我要时时称颂耶和华。赞美他的话必常在我口中。

    首先，我们来看一看大卫是在怎样的情形下写的这篇诗呢。在这篇诗正文的上面，有一行背景资料介绍的文字，写着说：大卫在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，就作这诗。圣经毕竟不是大卫的传记，所以，在大卫一生中，有许多与大卫有关的事情，都没有被记录下来。但是，这件事情刚好被记载下来了，记载在撒母耳记上二十一章中。

    扫罗对大卫一开始的时候还行，因为大卫没有对他构成任何威胁，每当扫罗被鬼附之后，大卫还能为他驱鬼，使他舒畅。但是，自从大卫打败歌利亚之后，众百姓都称赞大卫，妇女们高唱“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”。从那时起，扫罗对大卫的眼光就变了，将大卫视为威胁他王位的人。其实，大卫从来就没想过抢扫罗的王位，而是扫罗自己嫉贤妒能，嫉妒大卫的风头超过了他。扫罗有一个好儿子，叫约拿单。最初，约拿单阻止父亲害大卫，扫罗还能听劝。但是到了后来，约拿单再替大卫说好话，扫罗连约拿单都要刺死。扫罗决意要杀死大卫，大卫也强烈的感受到了这种巨大的危险。

    所以，有一次扫罗王设摆筵席，在王的臣仆中，只有大卫的座位是空着的。那是因为大卫不敢来坐席，在其他地方躲藏了。第二天，大卫又没来。扫罗知道约拿单与大卫关系甚好，就问大卫去哪里了。约拿单这次又想替大卫说好话，结果，扫罗险些连约拿单也一并刺死。这也让我们看见，大卫此时的危险已经到了何等的地步。

    约拿单偷偷地把这个情况告诉了大卫，放大卫逃走。现在要追杀大卫的，可是以色列的王啊，大卫又能逃到哪里去呢？大卫心想，在以色列境内，我无论逃到哪里，扫罗也能从千家万户把我搜出来。即使逃到以色列周边的邻邦，也有可能会被引渡或被交换回来，还是会落在扫罗手中。最后，大卫想想，实在没有安全的地方了。他不得不冒险逃到以色列最强大的宿敌非利士人那里去，利用非利士人对扫罗的威慑作用，来达到保护自己的目的。

    看到大卫的这一幕，再反观一下我们今天的教会。有时候，我们想想，觉得真是不可思议。照理说，大家同为神的儿女，甚至有些还都是工人，又都明白圣真理。如果只是不能彼此相爱也就罢了，怎么竟然能变成比敌人更恨自己弟兄的人呢？所以，有些基督徒真的就象大卫这样，宁可躲进世人堆里，也不敢与教会中的某些人见面。他们也知道这样作不好，但是，教会里某些人的好斗、凶狠、论断、虚伪、攻击、辖制人，真的是令他们望而却步了。

    大卫逃到了非利士地，也有很大的危险，因为非利士毕竟是仇敌的国家，并且大卫之前也曾在战争中杀死过很多非利士人。现在主动上门，不等于是自投罗网吗？但是大卫权衡之后，认为非利士人对自己可能产生的危险，比起扫罗加给自己的危险，还是要好一些。大卫逃到了非利士的一座城迦特，果然，很快就被非利士人认出来了。非利士人怎能轻易放过杀死他们众多同胞的敌人呢？大卫心里非常恐惧，突然灵机一动，他想到了装疯卖傻。这次还真就奏效了，亚吉一看大卫已经是个疯子了，就对臣仆说，你们何必带个疯子过来呢，把他撵走算了。

    有些弟兄姊妹可能会想，大卫既然装疯，何必还跑那么远去装呢，在扫罗面前装疯不也行吗？大卫太了解扫罗了，就算大卫真的疯了，扫罗也不会放过他，肯定还是要杀他的。仅仅因为祭司在不知情的情况下，给了大卫几个饼吃，扫罗竟然残忍到将祭司全家族八十五口人全部都杀死的地步，并杀死挪伯城里的男女老少。你想，扫罗又怎能放过大卫。大卫在离开亚吉之后，获得了暂时的平安。大卫就在这个时候，他写下了这首称谢神的诗。我们知道，大卫离开亚吉，并没有真正的安全，仅仅只是回到了原点而已，因为真正要杀他的是扫罗，大卫面临的危险，与他来非利士之前还是一样的，并没有丝毫减轻。但是，大卫却为着刚得的恩典称颂神。在大卫的眼中，没有看神给他的苦难，只看到神给他的恩典。

    【帖前5:18】 凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

    经文说，凡事谢恩，这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。说明凡事谢恩，是一件很重要的事情。我们一般在什么情况下，容易谢恩呢？往往都是在得到好处的时候。但是，经文中说的神的旨意，却是让我们凡事谢恩，‘凡事’既包括我们认为的好事，肯定也包括我们看为不好的事。也就是说，我们无论是遇到好事还是坏事，我们都应该先凭着信心谢恩再说。我们要相信，只要我们自己作到好好的去爱神，那么，我们所遇到的好事是好事，坏事也会转变成好事。因为圣经应许我们：万事互相效力，要让爱神的人得益处。天底下没有哪个父亲会把有害的东西给自己的孩子，他们总是会把最好的留给孩子。我们不好，尚且知道拿好东西给孩子，更何况我们在天上的父呢？即使神许可痛苦的事情发生在我们身上了，我们相信，这一定也是对我们有好处的。即使是魔鬼的试探，只要神允许它试探我们了，也一定有天父的美意。我们所经历的一切事情，在中间过程中的时候，可能会好好坏坏、起起伏伏的，但是，最终的结果一定都是好的。

    有一位法官，常常听见别人说到某个传道人从不生气埋怨，遇到什么事情总是凡事谢恩，于是，就想试试他。一天，他以调查某一件事为由，故意将这个传道人拘在监牢里。只听他祷告说：“感谢主，给了我一个安静的机会，让我好好读圣经。”第二天，法官差人把他的圣经拿走了。又听见他祷告说：“感谢主，你使我学习背圣经，默想你的话。”第三天，法官又对他说：“有人告你，说你犯了大罪，要枪毙你。”晚上，他更加开心的祷告说：“感谢主，你让我学习爱仇敌的功课，愿你祝福要枪毙我的人。如果能离开世界与你同在，那真是好的无比的事。”法官彻底服气了。

    2.神的平安：

    大卫经历过许多的危险，常常危险大到一个地步都是几乎险些就丧命了。正像大卫自己亲口所说‘离死不过一步’，【撒上20:3】我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我离死不过一步。但是，大卫总能化险为夷、死里逃生。扫罗杀不死大卫、非利士人杀不死大卫、押沙龙杀不死大卫，这不是因为大卫的运气好，而是神一直在暗中保护大卫，赐给他平安。

    【约14:27】 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

    “我留下平安给你们”：主耶稣在地上与门徒同在的时候，主耶稣保护了他们。但是，主耶稣不能始终在肉身中与门徒同在啊，他还要回到天父那里去。虽然离开了门徒，但是，却把平安留给了他们，也留给了所有因着他们的话而相信主的人。

    “我将我的平安赐给你们”：主耶稣应许我们，他是把他自己的平安赐给我们。主耶稣不是说，他只是尽量保护我们。因为这样的话，我们还会觉得，他的平安多，我们的平安肯定会不及他。主耶稣乃是说，他把他自己的平安赐给我们。也就是说，他有怎样的平安，我们就有怎样的平安。这是因为凡相信他的人，就在他里面了。谁要想碰我们一下，那他就得先碰到主。主若不许可他碰，他连薅掉我们一根头发的权利也没有。

    “我所赐的，不像世人所赐的”：有人或许会想，既然神把他自己的平安赐给我们了，为什么大卫还经历这么多危险、保罗还经历这么多危险，为什么很多敬畏神的人都经历很多危险、疾病、灾难、祸患。那是因为主所赐的平安，不像世人所赐的。世人认为的平安，就是顺顺利利，不遇到任何危险。比如，领导人出门，所要经过道路两边就会全部戒严，他如果要进入哪家农家小院慰问或去哪家餐馆就餐，周边也早已全部清场，并密密麻麻的安设便衣保镖站岗，为的就是给他平安。这种平安是人所赐的平安，也就是把危险尽量提前全部排除，我们也大都是喜欢这种平安，什么也不遇到，一切顺风顺水的多好啊。但是，神所赐的平安是危险中的平安，风浪中的平安。像保罗说得：“我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡”。即使经过死荫的幽谷也不致受害，神还要使我们福杯满溢。

    3.因耶和华夸耀：2-3

    为什么我们在危险中也可以放心？因为我们有神。神就是我们的保障，是我们最坚固的盾牌，是我们一切的依靠。我们只要有神，就有了一切。要夸口，我们就指着神夸口，我们自己没有可夸的。

    有几位小朋友在一起都炫耀自己的父亲，一个说：“我父亲可厉害了，他管理着一个上千人的公司”。另一个小朋友说：“我父亲才厉害呢，他是什么什么局长。”还有一个说：“我父亲掌握很多商铺。”有一个小朋友不做声，只听着大家的发言。大家就问他，你父亲是干什么的。他说：“你们的父亲都归我父亲管。因为我是神的儿女，万有都是他的。”确实，有了神就有了一切。

    神或许没有让我们积攒很多的钱，但是，神应许我们他的恩典够我们用的。钱财积攒很多，这不是一件好事，会让人不知不觉的把信心放在钱上，以为钱就可以做我们的依靠了。

    这里有一句‘谦卑人听见，就要喜乐’。这里的‘谦卑人’，在其他汉语译本里都译为‘困苦人’。困苦人更容易感受到依靠神的重要，所以，他们也更多的经历神，更多的因尝到主恩的滋味而喜乐。基督徒的世界里有件其妙的事，不是那些环境平安顺利、百事顺心、条件优越的基督徒喜乐，而是那些经历过患难的基督徒喜乐。

    4.祈求就得着：4-6

    【太7:8】 因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。

    我们不要以为反正我们都是神的儿女了，求不求，神都得给我成全。我们得不着，是因为我们不求。我们祷告应该情词迫切的直求。有些人初信的时候还不太认识神，认为全世界有这么多基督徒，如果都叽叽喳喳的向神祷告，上帝还不累坏了。所以，他们遇到大事的时候，自己没有办法了才向上帝祷告，平时的小事情，就不‘麻烦’上帝了。只是因为他们还不明白神的大能，神的能力不是巨大，而是无限。如果是巨大，无论怎么巨大，毕竟还是有限的。有限的，使用一点就会减少一点。但是，无限的，无论再怎么使用，都不会有丝毫的减少。所以，上帝不怕我们‘麻烦’他，就怕我们不来依靠他。

    5.敬畏神的人最有福：7-10

    信主的人，会有因为信主而得的福气，但是，他们还不是最有福的。敬畏主的人才是最有福的人。狮子是百兽之王，就算别的动物饿着了，也饿不着狮子。而少壮的狮子在狮子中又是强中之强。少了谁的好处，也少不了少壮狮子的好处。但是，说不定在非常特殊的情况下，少壮的狮子还是有可能缺食忍饿的。圣经告诉我们，即使少壮的狮子有可能缺食忍饿，但是，敬畏耶和华的人一样好处也不缺。

    这个时代最缺少的就是真正敬畏神的人。我们看到有些基督徒的软弱就在表面上，一眼就能看出来他们的软弱。另外有一些基督徒，看上去他们好像非常敬虔，祷告很动听，走到哪里‘感谢主’都带在嘴边，常常奉献，热心传福音……。但是，了解他们真实生活的人才知道，其实他们是非常善于伪装的。他们只是有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。人分不清楚真假敬虔的人，但是，神都是知道的，只有真正敬畏神的人，神才会使他一样好处都不缺。至于那些假敬虔的人，不但得不到神的祝福，还会受到神更严重的审判。

    #########################

    二.对人的教训：11-22（敬畏神是生命成长的开端）

    【诗34:11】 众弟子啊，你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。

    首先，我们先来看一下诗人在这里用到的称呼“众弟子啊”，这就说明大卫下面的这一大段教训，是向谁说的呢？很显然是向‘众弟子’，而不是在圣经中经常出现的‘众弟兄’、‘众民’、‘会众’、‘众百姓’等等。众弟子，这个词的原文在圣经中被使用过三千六百多次，可以说是使用频率极高的一个词。但是，非常奇妙的是，在和合本圣经中都被译为了“儿子”“人”“子孙”等词。仅有唯一的这一次，是被翻译为‘众弟子’。这一有趣的翻译，也是圣灵奇妙的安排，因为我们中国人只要一看到这是对‘弟子们’的教导，立刻就能明白这段教训的重要程度了。中国古代有一部重要资料叫《弟子规》，这是一部儿童启蒙教育的读物，虽内容不多，只有一千多个字，但影响深远。书中内容是教导孩子们一些最基本的礼仪规范，为将来的发展奠定基础。

    这篇诗，大卫不是说‘众人啊，你们都当来听我的话’，而是说‘众弟子啊，你们都当来听我的话’，这话就好像是专门对小学生讲的。其实，当然也是对所有人讲的。那么，为什么要强调众弟子呢？这是要告诉我们，下面的教训是每位神的儿女从入门就应该明白的，属于是最基础的教训。但是，很可惜的是，我们今天有很多信主多年的人，却还没有把最基础的根基打好。那么，接下来我们就看看这个属灵的“《弟子规》”是怎样要求我们的呢？

    1.敬畏神：

    大卫说，众弟子啊，你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。这也就是说，敬畏神是我们一切生命成长的基础，是我们一切属灵建造的根基。在中国古代，孩子们上学之前，首先学习《弟子规》。在今天的教会里，弟兄姊妹成长之前，首先学习敬畏神的道。如果没有敬畏神的心做基础，懂再多的圣经道理，都没有用。不但无用，搞不好反倒还会给教会带来麻烦，制造混乱。对神缺乏敬畏之心的人，哪怕什么道理都知道，照样还是什么坏事都敢干。有些教会的工人，甚至照样像世人那样搞婚外情，敢侵吞教会的钱中饱私囊。今天，教会中或许不缺少有文化的人，不缺少有口才的人，不缺少慷慨奉献金钱的人，不缺少热心做工的人……，但是，非常缺少真心敬畏神的人。

    有很多基督徒把神看为平常，缺乏对神最起码的尊重，这还不是最糟糕的情形，因为还有不少基督徒胆敢藐视神。或许有人说，谁胆子那么大敢藐视神啊？其实，很多人都在藐视神，只是自己却不认为自己是藐视神。正如玛拉基作先知时期的以色列人。【玛1:6】你们却说：“我们在何事上藐视你的名呢”？

    我们看个圣经中的例子，看看什么是藐视神，我们就知道自己到底有没有藐视神了。

    【撒上2:30】 因此，耶和华以色列的神说：“我曾说，‘你和你父家必永远行在我面前’。现在我却说，‘决不容你们这样行’。因为尊重我的，我必重看他。藐视我的，他必被轻视”。

    这是神借先知的口责备老以利的话。经文中‘藐视我的’指的就是老以利和他的两个儿子。老以利怎么藐视神了？圣经说，他尊重自己的儿子过于尊重神。我们知道，他的这两个儿子非常恶劣，利用事奉神的机会，占神家的便宜。因为他们是祭司，百姓向神献祭的肉，必须经过他们的手。他们不等先烧脂油，直接把肉夺走。或者不等煮熟祭肉，就拿着叉子从锅中夺走，以至于到了后来，以色列众人都不愿意再向神献祭了，觉得奉献给神的东西，却都被他们给侵吞了。另外，这两个坏儿子还与会幕门口事奉的妇女苟合。

    以利倒也不是完全听之任之，无所作为，而是也批评了他那两个儿子。虽然老以利的作法，或许已经比今天的某些工人强多了。要是今天的某些工人，遇到这种情况，不但不批评，可能还包庇、护短，甚至是同流合污。但是，即使以利批评了他的这两个儿子，神仍然责备他说，你是尊重你的儿子过于尊重神，这就已经是藐视了神的吩咐。因为按照神的吩咐，他这两个儿子应该立刻被治死，至少也应该立刻停止他们的圣工，不能让他们利用服事的特权继续作恶。但是，以利仅仅只是轻轻忽忽责备了一下而已。

    既然他舍不得不动手，那么，神就要亲自动手了，当神动手审判的时候，结果就很可怕了，神让他的两个儿子惨死在敌人手中，而以利自己也折断颈项而死，这三人同一天死亡。以利的儿妇刚生下来的孩子，就没有了父亲和爷爷，藐视神的人，真是既害了自己，又祸及家人啊！如果我们没有读过这段圣经，当看到有人跑过去责备老以利说‘你和你的儿子都藐视神’。说不定我们还会觉得是冤枉了他们呢，我们或许会认为：“他哪里藐视神了？人家不是在殿里天天辛辛苦苦的事奉吗？杀牛、放血、剥皮、烧香、献祭、为婴孩行割礼，为不洁的人行洁净礼……，他不是一天忙到晚吗”？至于何弗尼、非尼哈，你要是让他们背诵利未记给你听，人家背的是滚瓜烂熟、倒背如流呢。人家在祭牲剥皮的竞赛中，还拿到了冠军奖杯呢。但是，如果没有敬畏神的心，就算作再多的工，圣经背得再熟，还是令神憎恶的恶人。

    再比如：【林前11:22】 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？

    哥林多教会，弟兄姊妹之间分门别类。在爱筵上，仍然富足的与富足的一桌，穷人与穷人一桌。富足的信徒大吃大喝，贫穷的信徒还饿肚子。他们这样做，不仅仅是藐视穷人，更是藐视神。

    那么，什么是敬畏神呢？‘敬畏’是一个复合名词。敬，是尊敬。畏，是畏惧。

    a.尊敬一词，含有下级对上级的意思。我们常常可以听到‘学生要尊敬老师’的说法，却没有听见过谁说‘老师要尊敬学生’的说法。老师对学生我们可以用“尊重”这个词，而不是尊敬学生。同样，我们对神应该是要尊敬。

    【玛1:6】万军之耶和华对你们说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说，‘我们在何事上藐视你的名呢’？”

    玛拉基书，是旧约最后一卷书，从玛拉基作先知，到耶稣基督降生，这之间有四百年的时间，被称为是‘沉默时期’。因为神不再差派先知向以色列说话了。此时的以色列，信仰光景糟糕透了。从前，神曾经不断的打法先知，去警戒、责备犯罪的百姓，但是，被他们打的打、杀的杀，驱赶的驱赶，他们终不悔改。直到玛拉基作先知的时候，神责备他们说：“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？”

    今天，在这末后的时代，教会如老底嘉一般，信仰的状况也是糟糕透了。神今天也是发出同样的呼唤，“儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？”当时的百姓却说：“我们在何事上藐视你的名呢”？我们今天的百姓也是这样说：“我是富足的，已经发了财，一样都不缺”，哪知道，我们是最可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。

    我们都应该深深的省察自己，我们里面对神有尊敬的心吗？尊敬神，其实也很简单，就是把神真的当作神，因而守住自己人的本位。不要把神当佣人，我自己当主人。尊敬神，道理很简单。但是，要的不是知道，而是行动。

    如果我们真的是尊敬神的人，那么，我们就一定会看重神的话。因此，我们也能从这个角度审视以下自己，我到底是不是敬畏神的人了。有些工人，别人看上去都认为他们是神的仆人，因为他们在传道，也热心忙碌于教会各种的事务。但是，别人不知道的是，他们平时并不爱慕神的话，所讲的道，都是靠信主头几年积累的那点儿‘资本’。然后就翻来覆去的那几句喊喊口号的话，然后，再夹杂大量的社会新闻和道听途说的所谓见证，一篇篇讲道就是这样生产出来的。这样的人，决不会是敬畏神的人。

    敬畏神的人，除了爱慕神的话以外，他们做事情一定也不会随随便便，而是严格的按照神的吩咐去遵守。哥林多的教会中，有一个人犯了奸淫的罪，这可是很严重的罪行了。但是，他照常可以照常与弟兄姊妹相交。还是，后来在保罗的督促下，他们才把这样的人赶出教会，交给撒但。难道哥林多的长老、执事，都糊涂到不知道奸淫是严重的罪行吗？当然，不是。他们不是不知道，而是缺乏敬畏神的心，哥林多教会普遍都这样，一旦没有了敬畏神的心，作事情就很随便了，怎么对自己有利，就怎么作。

    我们今天在圣经中读到这件事，每个基督徒都会说‘应该把那人赶出去’。但是，我们假设如果那人就在我们自己的教会中呢？如果那人就是你的好朋友，或是你的亲人呢？你还会说把这样的人赶出去吗？我确实遇到过好几间存在奸淫罪的教会，结果大家都是怎么做的？ 有的说：“他（她）很凶的，还是别惹他了，咱们祷告让神处理他吧”；有的说：“教会现在缺工人，如果处理了他（她），教会就没有人带会了”。还有的说：“教会要的就是罪人，有病的人，才需要医生嘛”。也有的说：“你看他（她）作工多有能力，说明神还在用他，我们不能拦阻神的工作”。还有的说：“大家都是罪人，谁是没有罪的，谁就可以定人家的罪”等等。或许当初哥林多人也都是以这些理由而不去遵行神吩咐的。但是，如果是真正敬畏神的人，他们一定会像保罗那样，只看真理是怎么说的，不会为不遵行真理找这样那样的借口，甚至故意曲解神的话。

    今天，在教会中，有知识、有口才的能人太多了，多到整天拿着圣经吵架。但是，敬畏神的人太少了。神今天也是发出了同样的呼唤，“我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里？”敬畏神的人，一定都是严格遵守神的话去做事的人。在他们眼中，不看对方是谁，也不管这样做会对自己产生多么不利的后果，他们只看我的主人是怎么吩咐的。

    b.尊敬还含有严肃、肃穆的意思。

    一个人在自己尊敬的人的面前，自然就会保持严肃的态度。假如一群干活的人，平时他们之间可以嘻打哈笑，没个正型，言语可能也会含有一些粗俗内容。但是如果此时其中一位工人孩子的老师突然经过，他与老师打招呼的时候，立刻就会收起刚才的随便，然后一般都会毕恭毕敬是问声好。这是因为当你尊敬一个人的时候，你里面自然就会对他保持严肃的态度。所以，我们今天的基督徒，到底是不是一个真正敬畏神的人，看他对神的态度，这也是重要的衡量指标之一。

    我觉得在尊敬神的这一点上，基督教做得普遍比不上天主教。如果我们进到天主教的教堂里，就会发现大都是里面安安静静，每个人或祷告、或读经。一进去立刻就能感受到一种神圣肃穆的氛围，让人能感受到他们对神的敬畏。但是，再看看我们一些基督教的教堂，常常给人留下的印象就是：还没进教堂呢，远远地就听见很大的嘈杂声，象农贸市场一样。孩子追逐嬉戏，大人们放肆的东拉西扯，唱圣诗心不在焉，越是在农村的教会，这种情况越严重，丝毫不能给人带来神圣之感。也有的因宗派的因素蹦蹦跳跳，台上喊喊口号，台下回应附和，只顾自己情绪的宣泄。要是不知道的人突然进来，还以为是传销活动的现场呢，也是丝毫没有庄重肃穆之感。讲道的时候，台下会众睡的睡、玩的玩、刷手机的刷着手机。有人坐得姿势松松垮垮，有人翘着二郎腿听道。这哪像是有神同在的地方？如果我们真是尊敬神的人，万军之耶和华在他的殿中，谁还敢如此放肆？【哈2:20】惟耶和华在他的圣殿中。全地的人，都当在他面前肃敬静默。今天，许多基督徒把聚会就是当成了一种宗教仪文，对神缺乏该有的尊敬。

    c.尊敬还含有信任的意思。

    我们尊敬一个人，往往这个人同时也是我们可以信任的人。我们假设亚伯拉罕和罗得这二位，都是我们的朋友，我们会更尊重谁呢？我想，多数人都会自然而然的选择亚伯拉罕。但是，如果让我们选择更喜欢和谁在一起玩，很多的人可能就会选择罗得了。因为亚伯拉罕整天住帐篷、筑祭坛，太没有生活情调了，一本正经，不苟言笑。而罗得这个人，喜欢开开玩笑，说说戏言，又会享受生活。经常喜欢开玩笑的人，虽然可以活跃气氛。但是，到了关键的时候，却不能让人信任。

    当神要灭罗得所多玛时候，罗得把这个重大的消息，立刻告诉了他的两位准女婿们，他俩竟然没有一个肯相信罗得的，都以为罗得这次又是在跟他们开玩笑。罗得当时看到女婿们不信，一定会非常着急，然后一本正经的强调‘这次是真的’。或许他越是这么强调，他的两位女婿就越是笑得前仰后合，以为他这次表演的怪逼真呢。总之，到了最后，也没信他的话，都被烧死在所多玛城里了。神是无谎言的神，我们尊敬他，正是因为我们信任他。

    畏，是畏惧。

    儿子对父亲是尊敬，仆人对主人还应该有畏惧的心。我们在神面前，既是儿子，又是仆人。如果一个人对神缺乏畏惧的心，他就会什么事都敢干。就像以利那两个儿子所做的。他们如果对神有惧怕的心，还敢抢夺百姓献给神的祭肉吗？他们还敢与事奉的妇女苟合吗？今天，有些工人就像是以利的那两个儿子，弟兄姊妹不敢作的事情，他们敢作。他们或许整天嘴上说：“将来大家都要在基督台前交账”。但是，他们实际所行的就像是主耶稣讲的恶仆的比喻，他们以为主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。他们做了恶，因为神也没有立刻降罚，所以，胆子就越来越大。其他人看见他们作恶也没事，自己也就跟着作恶。神是很有忍耐，很有宽容的。尽管许多人犯罪之后，似乎也没有招到神的报应。但是，每一次的犯罪，一定都会被神记录下来。一旦神动手的时候，那将是非常严厉的，可怕的。圣经中有很多这样的事例。我们对神不可缺乏畏惧之心。

    我们读经或许也能注意到，在圣经中记载过好几位神的仆人，在事奉之初，神都给他们一个‘下马威’，好让他们知道，神是轻慢不得的。

    摩西八十岁的时候，神在异象中向他显现，要呼召使用他。摩西对神的呼召，一开始的时候是一个劲的推三阻四，但是，这个时候神并没有要杀摩西，反而是一次次耐心的说服他。反倒是摩西接受了神的差遣之后，带着妻子与孩子回埃及的时候，走在路上，神却要杀摩西。这件事确实令许多弟兄姊妹费解，好像神怎么出尔反尔似的，令人捉摸不透。神为什么在这个时候要杀摩西呢？这就是我上面说的“下马威”。因为现在摩西要开始事奉神了，但是，按照我们天然的生命，人都不认识神的大而可畏，因此就会缺乏敬畏的心。所以，神要让事奉他的人知道，事奉神决不可随随便便。其实，神并不是真的要杀死摩西，如果真要是想杀死摩西，恐怕连一秒钟也不需要，哪还会给西坡拉留下行割礼的时间。不受割礼的罪，原本是当死的，神只是要清楚的向摩西传达一个意思，神是大而可畏的，谁都不能例外。而且越是在亲近神的人中，神就越发地要显为圣。摩西作为律法的代表，律法中一个很重要的要求就是，所有的男子都要受割礼，这是从亚伯拉罕的时候就开始的规定，凡不受割礼的，都要从民中剪除。摩西作为律法的代表，竟然没有给自己的孩子行割礼，这实在是不应该的。最后，还是西坡拉先想到的，西坡拉是外邦的女子，她怎么知道希伯来的男孩要受割礼呢？显然是摩西与她共同生活期间告诉她的。但是，现在摩西自己竟然忽略了这件事。所以，神要严重警告他。

    1）敬畏神的福气：

    【诗34:12】有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福。

    a.存活:

    在这个世界上，充满着各种天灾人祸，到处有危险潜伏，谁也不知道自己什么时候会遇到这些危险。但是，在这里神给我们一条应许，那就是：如果谁要想存活，也就是能逢凶化吉，得到出人意外的平安，那你就敬畏神吧。

    b.长寿：

    这也是人人都羡慕的福气。我们或许以为，如果是一个三四十岁的人快要死了，他会留恋能继续活在世上。因为他孩子还小，需要有人照顾。老人也还在，也需要有人照顾。所以，不愿这么早就离开世界。那么，对于五六十岁的人，或七八十岁的人，如果快要死了，他们就不留恋活着吗？其实，也是一样留恋的。无论一个人多大岁数，肯定都还是希望自己能长寿的。当然，这种心理很正常，因为人人都有亲情的牵挂。神也知道我们都会有这种心理，所以，他才会把长寿作为福气之一赐给我。赐给什么样的人呢？赐给那些敬畏神的人。

    圣经中还有一条应许，也是关于长寿的。那就是要孝敬父母。【弗6:2】 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。

    c.美福：

    这是一个很笼统的提法，意思是全方面各种福气。如果一个人只是存活了、长寿了，但是，却整天受苦，没有美福，这种生活也不会令人羡慕。

    敬畏神的人，神会给他们各种各样所需要的福气，这确实是我们很多弟兄姊妹真实的经历，甚至想不到的恩典，神都给他们预备了。但是，反过来说，如果我们看见有些基督徒没有长寿，年龄不大就因病，或因意外事故去世了，我们却不能得出唯一的结论说，因为他们不敬畏神。施洗的约翰没长寿，是因为他不敬畏神、不孝敬父母吗？肯定不是的。保罗的一生，也没享过什么美福，常常是又饥又渴，又赤身露体，是因为他不敬畏神吗？也不是的。总会有一些特例，尤其是在新约，我们更在意的是天上各样属灵的福气。

    但是，我们不要因为有一些特例的存在，就疑惑敬畏神的人所得到的大福。敬畏神的人，会得到极多的意想不到的福分。【诗34:9】 耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。

    ################################

    2）.敬畏神的具体表现：（敬畏神的人，必须有的四种表现）

    【诗34:13-14】 就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。

    a.禁止舌头不出恶言：

    恶言的种类有很多，在这里我不打算一一述说。只是重点的提一下两种恶言就好了。我为什么要单提这两种恶言呢？因为这处经文的本身，就提到了这种恶言，那就是诡诈的话。而另一种恶言，是在新约圣经彼得引用这处诗篇的经文时，他将这里的恶言，解释成了辱骂的话。

    【彼前3:9-10】不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。因为经上说：“人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”。

    彼得先说“不要以辱骂还辱骂，倒要祝福”。因为什么呢？彼得给我们的理由，就是引用了这处诗篇的应许，你若想要享美福，就要禁止舌头不出恶言。可见，彼得将这里的“恶言”，解释为辱骂的话。所以，任何人不要只图一时的痛快，就与别人对骂。即使你骂赢了，也得不偿失，因为你也把自己的福气骂跑了，把与神的关系骂远了。基督徒骂完人，再去祷告试试看，还能与神祷告的通吗？以弗所书告诉我们：污秽的言语一句都不可出口。

    有位老弟兄，找了份在企业食堂打扫卫生的工作。每天都会遇到一些人把饭菜乱丢，下水道也常被堵死。一堵死，就会增加他的工作量，于是，他常常为此恼火。每逢让他看见乱倒饭菜的人，他就会好言劝说。但是，人都是只顾自己方便，一旦他看不见呢，这么多人呢，他也不知道是谁就又乱倒了。他也贴过“不要乱倒饭菜”的标语，但是，无论用什么办法，这一现象始终存在。有一次，下水道又堵死了，他看着满地的污水，这次可气坏了，他再也忍不住了，来了个怒气大爆发。在职工宿舍区，从南走到北，来回边走边骂，什么恶毒咒诅的话都骂出来了，骂了很长时间。你还别说，经过他这一骂，效果还真很明显，环境卫生好多了。

    到了聚会的时候，散会以后就有人提醒他说，你要好好向主认认罪。他理直气壮地说：“我有什么罪？”人家说：“你骂人还不是犯罪吗”？他听后，仍然觉得自己有理说：“我骂好人了吗？他们这些人就该被骂，我是替神审判他们”。这句话好像很有道理，但是，却不符合真理。他让我给评评理，他说得对不对。我只能如实的回答他，圣经说‘污秽的言语，一句都不可出口’，并没有另外增加一些附加解释说‘如果对好人呢，就污秽的言语一句都不可出口；如果对恶人呢，你还是可以骂骂那些不自觉的人的’。圣经这样吩咐，是因为神不希望我们因为恶人而成为和恶人一样的人。有人可能会说，对待那些极度自私又不自觉的人，只有这个方法还有点效果。不然的话，你说还有什么更好的办法？我们不一定能找到更好的办法，只要我们还愿意干这份工作，我们或许就只能多辛苦一点了。

    彼得说，不要以辱骂还辱骂。也就是说，即使别人都骂到你脸上了，你都不应该还骂回去。因为我们是神的儿女，有着尊贵的王子身份，与他们不一样，因为我们是要得享神给你美福的人。

    舌头不出恶言的第二方面，就是我们不应该说诡诈的话。对于辱骂的话，很容易发现，只要我们说了辱骂的话，一听就知道我们违背了神的吩咐。但是，诡诈的话，别人很难发现，连我们自己也很难发现，所以，我们就应该更加小心自己有没有说诡诈的话。

    那么，什么是诡诈的话呢？诡，是狡猾，诡计多端的意思。诈，是欺骗，诈骗的意思。所以，诡诈这个词的意思，就是狡猾的耍心眼，口是心非，一口两舌。我们看着这一连串的贬义词，或许会觉得诡诈离我们很遥远，其实，每个生在亚当里的人，对诡诈都是无师自通的，并且人人都是个中高手。下面，我举一个圣经中的例子，让我们看看什么是诡诈的话。

    【创34:13-17】 雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他的父亲哈抹，对他们说：……。

    雅各唯一的女儿底拿，因外出不慎被示剑玷污了之后，示剑因为喜欢底拿，他就与他的父亲一起带着聘礼前来提亲。雅各的儿子们听见妹妹被玷污之后，个个正在怀恨恼怒，但是，如果去硬打，那肯定是打不过示剑他们这些当地人。正在又急又恼之时，示剑前来提亲为他们报仇提供了一个绝佳的机会。于是，他们心里想出了一条报仇的计谋。他们就对示剑说：“我们不能把妹妹嫁给没受过割礼的人，如果你们所有的男丁，都和我们一样受割礼。那么，我们就可以把女儿嫁给你们，也可以娶你们的女儿。我们便与你们同住，两下成为一样的人民”。示剑听后，信以为真，回去就说服城里的男丁都受了割礼。我们知道，成年人受割礼可不像刚出生的婴孩受割礼。成年人不容易止血，更容易引发炎症。因为当时行割礼的工具很落后，就是用火石刀。所以，示剑城里的男丁们受完割礼三天后，正在他们最疼痛难忍的时候，西缅与利未趁机把他们都杀了，为妹妹出了这口恶气。我们知道，他们并没有想把妹妹嫁给示剑的意思，但是，嘴上却说，只要你们的男丁受了割礼，我们就把妹妹嫁给你，这就叫作诡诈的话。虽然示剑那人确实可恨，所犯得罪，也是该死。但是，西缅与利未所使用的诡诈的方法，还是神不喜悦的。所以，在后面雅各临终的预言中，我们就能看出神要审判他们的恶行。

    圣经还说，当初在伊甸园中，蛇就是用诡诈的话语诱惑了夏娃。从创世记第三章的那段蛇与夏娃是对话中，表面上看上去，蛇是对夏娃是很友好的，很关心的。甚至让夏娃觉得蛇甚至比神更为她着想。其实，魔鬼的心是非常歹毒的，它是想杀死亚当和夏娃。但是，它的话语里，表现出来的却似乎是关心、友好，这就是诡诈。

    今天，在教会中也常常充满了各样诡诈的言语，都在比着耍心眼，玩手段。绝大多数的诡诈，都是不会被发现的。但是，也有些后来就暴露了。感谢主，幸亏教会是有神管理和掌权的地方。神事无巨细的鉴察着。谁若诡诈，顶多只能获得暂时的一点好处，但是，却得不到神所赐的美福。因为经文说的很清楚，谁要想得神赐的美福，就需要禁止舌头不说恶言，嘴唇不说诡诈的话。

    我们是真以色列人，真以色列人本来就应该是没有诡诈的。【约1:47】 耶稣看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。

    b.离恶行善：这是一个很笼统的要求，因为善与恶包含的内容太多了，在这里我们就不做详细讲解了。对于罪恶，我们应该有断手、剜眼的决心。对于行善，我们要有“知善不行既为罪”的认识。

    c.寻求和睦：

    【罗12:18】 若是能行，总要尽力与众人和睦。

    与人和睦，是一件不容易的事。因为人心太复杂了、太诡诈了。常常有着血缘关系或亲情关系的亲人，尚且都难以和睦相处。有些人看到人性的败坏，宁可选择终身与狗猫为伴，也不愿意与人为伴。与人和睦实在太不容易了，所以，圣经才劝我们总要尽力与人和睦。要想做到与人和睦，秘诀就是你愿意多吃亏、多付出。比如，邻里之间住的很近，离得越近就越容易产生摩擦。他家的树叶被风刮到你家的院子里，你帮他扫了。下次风向变了，你家的树叶刮到他家的院子里，可能还得你自己去扫。如果你想据理力争，想拿出公平的原则，可能就要产生矛盾了。要是摊上不讲理的邻居，恐怕你吃亏少了，都别想和睦。做生意的也是这样，俗话说同行是冤家，要想和睦你就得谦让，不然又得闹矛盾。家庭过日子，也需要多付出才能和睦，一讲理，就会有矛盾。

    但是，经文也提出了一个与人和睦的前提，那就是‘若是能行’。这就说明，与人和睦尽管很好，但也不是无原则的一团和气。若是能行，就尽力与人和睦。但是，若是不能行呢？那也不能无原则的妥协让步。

    旧约的约瑟是一位非常敬畏神的人。但是，他与他的哥哥们关系都不好，也就是不和睦。要是不知情的外人，可能就会批评约瑟说‘你看你那十个兄弟之间关系，都多么和睦呀，为什么偏偏就你与他们都不和睦呢？肯定是你自身有问题’。其实，约瑟要想与他的哥哥们和睦也很简单。只要哥哥们去偷别人家菜的时候，约瑟帮他们望风。哥哥们在欺负别人家小朋友时，约瑟帮他们摇旗呐喊，事后帮他们说谎掩盖就行了。如果是这样，他的哥哥们肯定就与他和睦了。但是，约瑟不愿意与他们同流合污，反而把他们的恶行报告给父亲，这样他就没法与这群哥哥们和睦。在这种情况下，约瑟不与哥哥们和睦，反而是符合真理的。因为圣经的吩咐是“若是能行，总要尽力与人和睦”。但是，现在如果让约瑟跟着他们一起犯罪，这就不能行了。约瑟宁可不要这个和睦，也不肯违反神的真理。不是约瑟不想与大家和睦，而是那些人做的事情，已经超出圣经允许的能和睦的范围了。

    还有的时候，你确实愿意与人和睦，但是，结果却未必都能如愿以偿。因为和睦是关系到双方的，必须得双方都付出努力才行。如果只是单方面努力，而另一方总是找茬，不消停。也就是俗话说的“树欲静而风不止”。那不和睦的责任就不在你了。比如，亚伯拉罕的牧人与罗得的牧人常常相争，其实，根据亚伯拉罕的生命丰盛程度，我们知道亚伯拉罕这一方肯定是为了和睦在一直的谦让，但是，罗得的生命不好，贪心不足。所以，他们之间的相争便一直停不下来。最后，亚伯拉罕考虑到别影响了神的见证，于是主动提出二人分开。分开归分开，分开之后亚伯拉罕仍然爱罗得，今后罗得一旦有难，亚伯拉罕还是会竭力帮助罗得。所以，尽管是亚伯拉罕先提出的 ‘分开’，但是，在神眼中，亚伯拉罕仍是寻求和睦的人。寻求和睦的人，就会得到神的祝福。

    d.一心追赶：

    这一点是对以上三点的一个总结，上面那三方面都需要我们一直努力追求。信仰的路，如同是逆水行舟，不进则退。只要我们还没有到达终点，就不能放松自己。否则，就有可能令你多年的追求，一落千丈。哪怕你之前追求的再好，只要放松放松自己，就有可能会一败涂地，如大卫一般。

    ##############################

    2.义人与恶人：

    1）神对义人：

    a.看顾义人：34：15-17

    【诗34:15-19】 耶和华的眼目，看顾义人，他的耳朵，听他们的呼求。16耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。17义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。18耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。19义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切。

    神是绝对公义的，因此，他对义人和对恶人是采取不同的对待方法。神对义人，采取的是看顾保守。神对恶人，采取的是追讨他们的罪。神看顾义人，基本上是包含以下三个方面。

    首先，是保护他们的安全。但是，这并不是说义人就不会遭遇到危险或者苦难了。在这段经文中，第十五节说，他会看顾义人。到了第十九节却说，义人多受苦难。那这样，神的话不是前后矛盾了吗？不矛盾。这就是帮助我们认识神做事的法则。义人既多受苦难，神又会在苦难中格外的保守义人。约翰福音说，神赐给我们的平安，不像是世人所赐的那种平安。世人追求的平安，是风平浪静，什么坏事都不要遇到的平安。但是，神的平安，是在风浪中有平安。

    但以理书记载，在尼布甲尼撒作王时，曾在杜拉平原立了一个金像，并下旨通告全国，任何人都必须向这尊金像下拜，凡不拜者，将会被烧死。当时，以色列被掳到巴比伦的那么多人，在如此可怕的禁令面前，也都无奈选择了向金像下拜。唯独沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人，坚决不拜王所立的金像，结果是给自己惹上了杀身之祸。这不正是义人多有苦难吗？但是，当他们被仍在火窑里之后，王差人向窑内察看，竟然发现火窑里多出了一个人，形象如神子。于是，把他们叫出来，竟然发现这三个人一点儿也没有被火烧伤，衣服上也没有火燎的气味，连毛发都没有受到丝毫的损伤。这下子他们对这三人所拜的神佩服的是五体投地了。有何神能施行这样奇妙的拯救？唯有真神才能这样看顾敬畏他的人。

    这样的见证，我们尤其的喜欢，因为既能彰显出神的大能，又能让信靠他的人不受皮肉之苦。但是，我们也应该知道，并不是每一次面对这样的危险时，神都会施行这样的拯救。很多时候，神也可能仍凭义人被烧死了，或被钉死了，或被刀杀，或被狮子吃了等等。教会初期的那两百多年时间里，有大量虔诚的圣徒在逼迫中受害了，神并没有为他们行神迹让他们免受伤害。这不是因为神没有能力看顾他们，而是要让他们得到殉道者的冠冕，满足被杀的数目。一粒麦子死了，就结出许多的子粒来。所以，逼迫的结果往往是，被杀者越多，信的人就更多。有人形容说，教会就是用殉道者的血浇灌起来的。

    神保护义人的例子，在圣经中有很多很多。彼得在监牢里即将被杀，神差派天使把他救出来。保罗坐船在海中遇到风浪，神看顾保护他不致丧命。上岸之后被毒蛇咬了，神也看顾保护他，让他无害。

    所以，当我们面对危险、苦难的时候，也不必惊慌，因为神必定会看顾我们。神让我们经历这一切，是为了让我们的信心经历试炼。若不经过这些事情，我们就无法认识自己，或许还以为自己的信心很不错呢，但是一经试炼，马上就暴露出原来自己的信心是如此软弱。

    其次，照顾他们的生活。神的眼目必定看顾义人的生活，在丰收的时候，或许还不太能明显，因为丰收的时候，义人、恶人都会有余粮。但是，到了饥荒的时候，就能很明显的看出谁是神看顾的人了。

    亚哈作王的时候，以色列曾经遇到三年半的大饥荒，天不下雨，也不降露。河水很快就全部干涸，庄稼颗粒不收。别说是普通人家，就算是大财主，经过这样的大旱，也会迅速穷苦起来，甚至大量的饿死。因为金银是不能吃的，只要没有粮食，人就无法生存。圣经让我们看到，到了最后，连作为一国之君的亚哈王，也不得不亲自带着仆人出来找水喝。你想，如果这个国家还能派出人手的话，他何至于自己亲自出来寻找水源呢？并且，亚哈与他的仆人俄巴底还兵分两路找水。君王身边还不得有个用人伺候着么？亚哈为什么还要和他的仆人分开？就是因为人口稀少，分开找水是为了多一点能找到水的机会。可见，当时饥荒的程度已经到了何等可怕的地步。

    但是，另一面我们却看到义人的家庭，是如何蒙神保护的。以利亚是敬畏神的人，别人没有食物，神让乌鸦给他叼饼吃。后来基立溪的水干了，神又安排一位撒勒法的寡妇供应以利亚，一直到灾害过去。以利亚与这位撒勒法的寡妇，都是敬畏神的义人，在这件事情中，神既试验了以利亚的信心，也试验了这位穷寡妇的信心。

    神对以利亚说，我会让乌鸦叼饼养活你。这么离谱的话，以利亚竟然相信了。他没有和神争辩说‘神啊，乌鸦自己也饿着呢，它怎么会把到了嘴里的饼送给我呢’、‘再说了，乌鸦是一种没有方向感的鸟，不认识路怎么办，能不能给我换只鸽子呀’、‘乌鸦在路上如果被老鹰吃掉了怎么办’等等。后来，到了饥荒更严重时候，神又告诉以利亚，我安排一个寡妇供养你。以利亚也没有和神争辩说‘寡妇连自己都养不活了，怎么养活我？你应该安排个财主养活我’。以利亚对神有完全的信心，像孩子一样单纯信任神，于是他就能顺服神。

    同时，神也试验了这位撒勒法的寡妇。当她在城门口遇到以利亚的时候，家中就已经几乎没有食物了。她出来捡柴，就是准备再吃完最后一顿饭，她和她的孩子就只能等死了。可是，就在这个时候，神让以利亚遇见她，并且以利亚向她提出了一个非常过分的要求——你先给我做个小饼，然后剩下的你再做给家人吃。这位寡妇凭着信就顺服了，当她做饼的时候，神迹就发生了。她坛里的那把面，没有减少，瓶底的那点油，也没有减少。就这样，他们天天吃，一直吃到饥荒过去。经过了这场大饥荒，她不但没有被饿死，反而成了一位有许多仆人。婢女的‘主母’了，真是奇妙啊。人家在饥荒中，都是越来越穷，甚至饿死。而这些位敬畏神的人，神暗暗供应他们一切的需要，使他们不至缺乏。

    另外，在先知以利沙的身上，也有一个类似的例子：以利沙的一位门徒死了。这位门徒当初跟随他的时候，没有时间照顾家庭，以至于家里很穷，因此，也借了一些债务，供妻儿度日。他这突然一死，再加上安葬也需要有一些花费，所以，就欠下了更多的债。那个年代，寡妇是没有什么收入渠道的，孩子还小，也不能赚钱还债。债主天天逼着要钱，甚至要取她的两个儿子，当作奴隶抵债，她不得不来求助以利沙。神当然会顾念那些敬畏他的人，以利沙为这个先知的家庭行了件神迹，让她用家中油瓶里的油，倒满了她提前准备好的所有器皿里。最后，她把所有的油卖掉之后，除了还掉外债，剩余的钱，还能让她和她的儿子们靠着度日。

    最后，祝福他们的子孙。每一位父母的人，都知道为自己的孩子积财，自己辛苦一点也不要紧，总是希望能让自己的孩子过得舒服，我们就开心了。但是，真正懂得为自己孩子积财的，就是自己敬畏神，然后，神就会照着他的应许赐福我们的后代。无论我们怎么爱孩子，由于我们会受到自身能力与寿数的限制，活着时候，你能爱他们，能帮他们，但是，死了之后怎么办？就算还没死，我们又有多大的能力帮他呢？如果我们让神来赐福我们的后代，神是永活的神，他永远记得义人的后裔，这样的祝福才能长久。

    【箴20:7】 行为纯正的义人，他的子孙，是有福的。

    【出20:6】 爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

    义人，不仅自己有福，连他的子孙都是有福的。神已经向敬畏他的人应许说：向他们发慈爱直到千代。

    有人曾统计过两个家族他们的后代200年的情况对比。一个是敬畏神的传道人爱德华兹的家族，另一位是著名的无神论领袖马克•尤科斯的家族。

    爱德华兹家族在两百年里，一共出生了1394人。其中有14位大学校长，100位大学教授， 70位律师，60位作家，30位法官，60位医生，300位牧师，3位议员和一位副总统。

    而马克.尤克斯家族在两百年里一共出生903人，其中有310位流氓，7位杀人犯，130位坐牢13年以上，440位患有性病，100位酒徒，190位妓女，60位小偷和20名商人。这绝不是偶然的巧合，也不是主题先行有选择的举例，这是很有代表性的一个普遍现象。我们放眼世界，也能明显发现一个规律，那就是凡是以耶和华为神的国家，往往都是科技进步、人民富足，社会和谐，令人向往的地方。除此以外，无论是信其它的什么神的国家，或是无神论国家，必定都是罪恶泛滥，自然灾害频发，人民互害的社会。

    我们还能发现，往往基督徒家的后代，就更容易接受福音，这也是神给义人的福气。只要我们好好敬畏神，遵行他的话，我们等于是在为自己的后代积攒神的祝福。我们知道，大卫在神面前是一位特别敬畏神的人，因此我们就很明显地看到，神也特别赐福大卫的后代。以色列国从所罗门之后，分成了两个国家，北国还叫以色列，是由原来以色列的十个支派组成。南国叫犹大，是由原来以色列的一个支派犹大支派构成。北国作王的人，因为他们都不是大卫的后代，也没有出过一个敬畏神的好王，他们喜欢作恶，神就任凭他们作恶犯罪，互相残杀，谁心狠手辣杀死前面的王，谁就篡位自己作王。所以，在北国没有长久作王的，其中只有耶户稍微好一点，他行过一件令神喜悦的事，于是，神就让他的后代连续有四代人做王。耶户就成了北国做王代数最多的家族了。

    南国比北国存在时间要多一百多年，也就是说，北国在公元前722年亡国之后，南国还继续存留了一段时间，南国亡于公元前586年。在南国，作王的人始终都是大卫的后裔，这不是因为大卫的后裔都是好人，大卫的后代作王的人中，多数也都是恶王。也不是因为南国没人想篡位，在南国也出现过剿灭王室想篡位之人，但是，一定不会成功。无论怎么变化，最后还是由大卫的后代做王。圣经把原因说得很清楚，这是因为大卫敬畏神，神因着要赐福大卫的缘故，而让大卫的后裔灯光永远不灭。【王下8:19】 耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。【王上15:4】 然而耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。

    我们可以得出一个结论：只要我们是敬畏神的人，我们的后代就一定会得到神大大的赐福。有一天，我们都会死去，无法再陪伴自己的儿孙，也不能继续再照顾他们。但是，神是永活的神，当神看到义人的后裔时，就会说：“当初某某某在我面前心存敬畏，竭力遵行了我一切的吩咐，这是义人某某某的后裔，我要永远保护他们，赐福与他们”。让神像赐福大卫一样的赐福我们。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    b.安慰伤心的人：18

    【诗34:18】 耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。

    每一个活在世上的人，一定都会遇到各种各样痛苦的事情。当我们遇到这些伤心事时，我们也会从亲人、朋友那里得到一些安慰。但是，我们常常发现，人的安慰很多都无法真正起到安慰的作用。因为一个人并不能完全了解另一个人内心的感受。所以，在安慰的时候，往往也就只能是用一些通用的、格式化的道理进行劝勉。唯有神才是最好的安慰者，因为他能体会我们心中任何细微的感受，又因为他是真正的最爱我们的神。【林后1:3】 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。这里说，神是赐各样安慰的神，也就是说，神会根据我们遭遇痛苦的不同，根据我们性格的不同，根据我们心灵不同的需要，然后，量体裁衣的赐给我们各样不同的安慰。在神那里，他可以随时随事创造出各种各样的安慰，总有一款安慰是最适合你当时需要的。

    那么，神通常有哪些安慰人的方法呢？

    1）借着同时给的恩典。

    神在这个方面允许我们经受苦难，然后，神在另外一个方面，却赐给你特殊的恩典。让你因着这特殊的恩典，就能忍受眼前暂时的苦难。就好像约瑟被他的兄弟们卖到埃及作奴隶，这是非常痛苦的事。但是，约瑟可是一位敬畏神的人，所以，在约瑟经受苦难的同时，神与约瑟约瑟同在，使他被波提乏抬举，做了波提乏的管家，这是特殊的恩典，对约瑟的受苦能起到安慰的作用。还有，约瑟被主母冤枉下了监狱，这是苦难。但是同时，约瑟在狱长眼前被抬举，管理狱中的犯人，这是特殊的恩典，使他在冤屈的苦难中得到神的安慰。

    这就好像孩子生病了，我们带他去打针，打针是很痛苦的事，一般孩子都是又哭又闹死活也不打针肯。往往这时候，许多做父母的都会用一个办法，去买块棒棒糖或者买瓶酸奶拿在手里，然后，告诉孩子，只要打完了针，你立刻就可以得到这块棒棒糖或酸奶。那么，这时候小孩子一想到摆在前面的“甜头”，眼前的苦头也就有力量能忍一忍了。神对我们常常也是这样，当神允许你在这方面经受苦难的时候，常常同时却在另一面有特别的恩典赐给你，让你能忍受眼前的苦难。这就是神安慰人的方法之一。

    2）借着好消息。

    【林后7:5-6】 我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。

    保罗在事奉中，也常常会遇到很多难处。传福音会遇到逼迫，身体也有疾病，做工没有果效，已建立的教会受到异端的吞吃，教会内部也常常产生各种罪恶，言语方面的论断……，面对许多患难、压力，保罗也会有灰心丧气。但是，就在这个时候，提多来了，并且带来了哥林多人悔改的好消息，使保罗的心得到安慰，力量也就重新起来了。所以，保罗在这里说，那安慰丧气之人的神，借着提多来安慰了我们。对于服事神的人来说，最好的安慰不是得到世界上的钱财名利，而是看到他所服事的弟兄姊妹，都能按真理而行，他们的喜乐没有比这个更大的啦。这也是神安慰人的方法之一。【约三1:4】 我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。

    3）借着灵里的话语。

    神还可以通过在人里面说话的方式，给人带去直接的安慰。无论一个人他在外面遇到多少苦难，多少冤屈，只要神在他里面，给他一句话，他所有的烦恼都会烟消云散。神在灵里赐给人的话语，内容不多，但是却有极大的力量，这种安慰往往都是比较奇妙的经历。但是，这种方式，却不是神常用的方式，因为神喜悦人凭着信心跟从他。只有在我们感到力不能胜的时候，神才有可能采取安慰这种方式。人都是血肉之体，信心再好的人，都难免会有一时的软弱、跌倒。但是，义人即使跌倒了，神也会将他们扶起。

    有些人可能会说，我们怎么看见有些信徒跌倒了，最后他们都离弃了神，好像神也没有安慰他们，也没有扶起他们呀，这是为什么呢？我们的肉眼，只能看到一个人信主或是没信主，却看不清楚一个人信仰的真实光景。如果有的人只是口头信主了，虽然也常常参加宗教的活动，但是，他们却是暗中习惯作恶的人，或是假冒伪善的人。那么，这些人跌倒，那是情理之中的事，神不会扶起他们。神要扶起的是义人，【箴24:16】因为义人虽七次跌倒，仍必兴起。恶人却被祸患倾倒。彼得跌倒，主就将他扶起，犹大跌倒，那他就跌到了。从表面上，他们都是主耶稣的使徒，都跟着主四处传道。但是，实际上他们在跟从主的那段日子就不一样，犹大是个贼，是属魔鬼的，而彼得是爱神的人。

    圣经还告诉我们，如果一个人只是听道，却不行道，他就像是在沙土上盖房。没有环境临到的时候，还好。但是，一旦遇到风吹、雨淋、水冲，房子就倒塌了，并且倒塌的很大。还有些基督徒，总是不愿意追求、不愿意舍己，作老baby，那也是很危险的。因为小孩子不能分辨好歹，容易被异教之风摇动，就随从各样的异端。

    4）借着圣经。

    还有些时候，一个基督徒已经很痛苦了，痛苦到整日暗自流泪。但是，似乎神始终没有以奇妙的方式，给他话语的安慰，也没有以其他的方式，给他什么安慰。后来某一天，他突然想起了一句经文，就从这句经文中得了安慰，心里也就不觉得那么苦了。其实，这也是神安慰人的方式之一。

    神早就知道这个人可以通过经文疗伤，于是，神就在一直等候他用信心相信神的话而得安慰，这是很有福的人，这也是圣经能起到的作用之一。【罗15:4】从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。

    神靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。因‘灵性痛悔’而伤心的人，更是神所喜悦的。我们常说，人无完人，基督徒也都会犯罪。但是，犯罪与犯罪可不一样。有些基督徒犯罪随随便便，象是喝凉水那么容易。犯完罪之后，到主面前也是轻轻忽忽地在形式上道个歉而已。而另外有些基督徒，是竭力的按照主的话谨慎自守，但是，一不小心偶然还是被过犯所胜，犯了罪了。犯完之后，到主面前忧伤痛悔。这两种基督徒都犯罪了，也都认罪了，但是，结果却大不一样。

    大卫与拔示巴犯了奸淫的罪，然后，大卫为了掩盖自己的罪行，又犯了谋杀的罪。这两条都是重罪，我们绝大多数基督徒或许一辈子也不会犯这样的罪。但是，大卫在神面前仍然比我们更蒙主的喜悦。因为他的忧伤痛悔，也是我们许多人一辈子从没有过的。

    主耶稣讲过一个比喻，有两个人欠主人的钱，一个人欠五十两银子，一个人欠五两银子，后来，主人把他们二人的债都免除了，主耶稣问法利赛人西门说，这两个人谁会更爱主人呢？西门回答说，是那个多得恩免的。他断的不错。这个请耶稣坐席的法利赛人，觉得自己很好，就算不是完人，也不过就是五两而已。那个罪女人，确实是公认的罪恶很大，如同那个欠五十两的。但是，这位有罪的女人悔改的彻底，她的眼泪湿了耶稣的脚。最终的结果却是她反倒更得主的喜悦。感谢主，主不是看谁犯了多少罪，而是看谁悔改的更真诚、更彻底。因为要看犯罪，人人都是罪人。在人看来，欠五十两的比欠五两的人更坏，但是，在神看来，这是因为他们成长的环境不同造成的。这个比喻不是告诉我们，只有犯了大罪的人，才能为自己的罪，忧伤痛悔。如果是这样的话，我们信主之前，都必须先去犯犯大罪，然后再来信主。而是告诉我们，我们对待罪的态度，无论是五十两的，还是五两的，都一样要为自己所犯得罪，忧伤痛悔，要认识到只要是罪，那就是恶极了。

    c.容许义人有苦难：19-20

    【诗34:19-20】义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切。又保全他一身的骨头，连一根也不折断。

    ‘一根骨头也不折断’，我们对这句经文都非常熟悉，因为新约引用过这节圣经，是用在了主耶稣的身上。所以，也可以说，这节经文是一句有关于主耶稣的预言。当主耶稣被钉在十字架上的那天是星期五，刚好第二天是安息日，按照犹太人的规矩，犯人不能在安息日还悬挂在十字架上。所以，必须在日落之前把十字架上的犯人取下来。为了防止犯人还没有死透，按着惯例，一般都是打断犯人的腿骨。因为只要腿骨一断，犯人即使还没死透，也会因无法呼吸而立刻死亡。

    但是，非常奇妙的是，那天与耶稣同钉十字架的那两个犯人，兵丁都是把他们的腿骨打断。但是，唯独到了耶稣面前的时候，不知道什么缘故，兵丁突然换了个方法，而是用枪头刺入主耶稣的心脏，发现有血和水流出，证明耶稣确实已经死了。诗篇上的这句“义人的骨头连一根也不折断”的预言，就这样在基督的身上奇妙的应验了。如果主耶稣的一生，从生到死，每一个方面都应验了旧约对弥赛亚的预言，但是，仅仅到了这儿，三个犯人都是被打断腿骨的话，那他就不是天父所差来的基督了。

    这节经文既是对主耶稣的预言，但是同时，这节圣经也是指所有义人的。那就是第十九节经文所说的‘义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切’这句话。义人都必多有苦难，这圣经反复让我们看到的。从大卫的一生，我们就能很明显看到这一点，新约的保罗也是这样，出也危险、入也危险、犹太有危险、外邦有危险、江河有危险、旷野也有危险…。神容许义人多有苦难，是希望通过苦难如烈火一般把他们炼得更纯，同时，也是希望义人在苦难中能羞辱撒但，荣耀神。彼得、约翰在官府被打了，圣经说“他们就欢喜”。保罗、西拉在监狱被打了，圣经说“他们就高声唱诗赞美神”。义人经过苦难，会更加认识神，像约伯所说：“我从前风闻有你，现在我亲眼看见了你”。

    d.救赎义人的灵魂：22

    【诗34:22】 耶和华救赎他仆人的灵魂。凡投靠他的，必不至定罪。

    这是神对义人的一句宝贵的应许。在圣经中，义人有两种。一种是因信称义的义人，一种是因行为称义的义人。只要是因信称义了，那么，这个人的灵魂就已经得到拯救了。但是，我们却不能仅仅满足于因信称义。因为主耶稣道成肉身的目的，不仅仅是让我们得到生命，他还希望我们都能得到更丰盛的生命。所以，得救之后，还要持续的努力追求，自洁，脱离卑贱的事。【彼后1:5-8】 正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。在这段经文中，反复地提到‘有了……，还要加上……’，这就表示不要停止追求的脚步。只有这样不懈的追求长进，我们才能丰丰富富地进入神的国。

    2）对恶人：

    a.向恶人变脸：16

    【诗34:16】 耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。

    “变脸”的意思，就是说“向某人发怒”。我们知道，正常情况下，父母都是非常疼爱自己孩子的。但是，当小孩子不听话的时候，大人就会向他们变脸。一旦变脸，往往下面可就没有好果子吃了。经文说，神是天天向恶人发怒的神。但是，这不是说，每一个恶人天天都会遭到神的报应，有些恶人，早遭到报应，有些恶人，晚遭到报应。也有可能，今天神是向甲变脸，明天神是向乙变脸。我们看到一些恶人作恶却没有遭到任何报应的时候，也不要心怀不平，或生出嫉妒。即使现在没报应，恶人所做的恶，也是积蓄在神那里。不知道什么时候，神就会突然向他们变脸。哪怕今生都没有遭到报应，还有最后大审判的时候。到时候，一件也不会遗漏。神向他们显出的是愤怒的脸。【启6:16】 向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒。

    b.除灭他们的名号：

    名号，指的往往就不仅仅是一个人了，而是指一个家族。像圣经中提到的“凯撒”、“亚比米勒”、“希律”等，这些都是名号，不是指一个人，而是指整个家族。经文说，除灭他们的名号，可见神对恶人审判的严厉程度。有时候恶人犯罪，神就只审判这个恶人。但是，也有的时候，神是审判一个家族，甚至审判一个民族。比如，神对迦南七族实施的审判，是让以色列人将他们从大人到孩子，全部屠杀。许多人读到这些经文的时候，若是不了解神的良善与迦南人的邪恶，就会觉得这位神好可怕呀，怎么能连人家整个种族，无论男女老少一概屠尽呢。我们读了圣经才知道，不是神不爱他们，而是他们作恶太甚，恶贯满盈。神已经忍耐宽容他们好几百年了，这几百年间，神也会给他们一些轻度的审判作为警告，也会兴起一些他们本民族的思想家警戒他们的恶行。但是，他们始终不肯悔改，而且变本加厉，越来越恶，以致神最终严厉的审判来到。

    神不仅对外邦人如此，对以色列人也是如此，因为神作为世界的创造者、管理者，他必须审判罪恶。亚哈王是以色列人，因作恶太甚，神也就借着耶户除灭他的名号，除灭他的家族。【王下10:6-8】 耶户又给他们写信说：“你们若归顺我，听从我的话，明日这时候，要将你们主人众子的首级带到耶斯列来见我”。那时王的儿子七十人都住在教养他们那城中的尊贵人家里。信一到，他们就把王的七十个儿子杀了，将首级装在筐里，送到耶斯列耶户那里。有使者来告诉耶户说：“他们将王众子的首级送来了”。耶户说：“将首级在城门口堆作两堆，搁到明日”。

    耶罗波安是北国第一任王，神将以色列的十个支派赐给了他，但是，他却不敬畏神，出于个人目的，铸造了两个金牛犊，然后，对众民说，以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神。并且私自更改神的节期，立凡民为祭司，大大得罪神。结果不仅给自己，也给自己的家族带来灾祸。

    【王上14:10】 因此，我必使灾祸临到耶罗波安的家，将属耶罗波安的男丁，无论困住的，自由的都从以色列中剪除，必除尽耶罗波安的家，如人除尽粪土一般。

    c.恶必害死恶人：21

    让恶人灭亡的，是谁呢？许多人立刻就会说，是神！只有神能让恶人下地狱。其实，这话只说对了一半，因为真正让恶人下地狱的是他们自己所行的恶，神只是出于公义的要求，无奈的实施了对恶人的刑罚。这就好比说，一个杀人犯被执行了死刑，我们会说，是谁让他们死的呢？我们一般不会说，是警察或是法官让他死的。如果这样说，也不能算错。但是，更准确的说，应该是他们自己所犯的罪让们他死的。神愿人人悔改得救，不愿一个人灭亡。如果一个人最后却下了地狱，那只能是因为他们自己的罪，把他拽进了地狱。只要一个人的罪没有和他本人分开，当神审判罪的时候，他们就只能与罪一起受审判了。所以，每个人都应当趁着自己还活着的时候，让自己的罪与自己赶快分开。这样，当审判的时候，我们就不会再受到罪的牵连了。主耶稣到世间来，就是要做让“罪”与“罪人”分离的工作。东离西有多远，神就能叫我们的过犯，离我们也有多远。

    【罗7:13】 既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是。叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪。叫罪因着诫命更显出是恶极了。

    这处经文中‘良善的’指的是神颁布的律法，是这良善的律法叫罪人死的吗？从表面上看，好像是的。因为如果没有律法，那就没有办法判定人罪。但是，保罗在这里却说，断乎不是！也就是说，不是律法让人死的，让人死的乃是因为人自己犯的罪。然后，罪借着良善的律法，才让人死的。所以，我们承认律法是好的，律法也是必须得有的，罪因着律法，更显出“罪”才是最败坏的东西。

    交通：xiejiale1973@126.com

    第三十五篇 求助的祷告

    谢迦勒

    这篇也是大卫的诗。这篇诗可以很清楚的分为三个段落，每一段的格式都是一样的。都是先讲到自己受到的苦，然后以一个赞美结束。所以，1-10节是第一段，11-18节是第二段，19-28节是第三段。

    一.第一轮求助：1-10

    1.怎么看待‘报复性祷告’：1-3

    【诗35:1-3】（大卫的诗。）耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争。与我相战的，求你与他们相战。拿着大小的盾牌，起来帮助我。抽出枪来，挡住那追赶我的。

    我也听到过在某些教会里，真的就有人是这么祷告的，‘主啊，与我相争的，求你与他们相争。与我相战的，求你与他们相战’，‘求你抽出枪来，抵挡那伤害我的’，而且祷告的口气真的像是要跟谁打仗似的。这好像也没错啊，大卫不就是这么祷告的吗？我们不就是应该学习大卫的祷告吗？这篇诗的报复性祷告还不是最厉害的，以后我们看到第137篇时，会看到更可怕的报复性祷告‘【诗137:8-9】报复你象你待我们的，那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福’。我们也都去学这样祷告吗？我们都熟悉主耶稣教导我们怎么对待仇敌呢？主耶稣吩咐我们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。这样，主耶稣的教导与诗篇的教导不就矛盾了吗？

    旧约是律法时代，律法时代的特点就是强调公义，可以“以眼还眼以牙还牙”。新约是恩典时代，恩典时代的特点就是彰显慈爱，按着摩西律法本该被治死的人，因信靠耶稣基督也可以得到赦免。以至于有的人觉得旧约的耶和华很暴力，动不动就要屠城，或是要砸死别人。新约的耶稣好温柔，对谁都是那么的谦让。甚至对犯罪的人，他是宁可自己去替他们死。好像这是两位完全不同的神。神当然是一位神，也从来就没有改变过。旧约时代虽然强调公义，但是，也包含着神的慈爱；新约时代彰显慈爱，但是，也有公义的审判。只是按着神向人类启示的步骤，先是显示公义的一面，让人知道我们都是该死的罪人。然后，恩典来到，让人知道神愿意赦免我们的心，并给我们预备了恩典的路。这些报复性的祷告，只是为了强调神公义的一面。也就是说，恶人本该是这样遭到报应的。诗人只是站在神的角度，说出了神对那些不肯悔改的罪人的心意。

    a.是受人欺负，不是惹是生非：

    我们知道大卫是受到别人的欺负，无故的伤害他，他不是到处去惹是生非，然后，让神的充当他的打手，替他挡住那些追赶他的人。

    今天，我们在社会新闻里，常常能听到官二代、富二代到处惹是生非。他们觉得反正自己后面有一个强大的靠山在帮助他们，谁敢把他们怎么样？可以不怕他，可是，能不怕他后面那个靠山吗？在基督徒的背后，有一个更厉害的靠山，那就是神。曾经有段时间，社会上有一句流行语‘我爸是李刚’，李刚是何许人，如果不是他喊出来，估计全国也没几个人认识李刚。但是，他惹了事，就想用这个名字摆脱责任。可见，李刚至少在那个地方就算不说一手遮天吧，也应该是可以呼风唤雨的人物。如果一个小小的李刚都可以让他儿子这么牛，那么，‘我爸是上帝’岂不是令基督徒可以更牛了。世上的这些官员、暴发户们因为娇宠溺爱自己的孩子，才令这些官二代、富二代们骄横跋扈，四处惹是生非。可是，神决不会对自己的子民这样溺爱，神对他的百姓是非常严厉的。我们如果敢惹是生非，就算仇敌不追赶我们，上帝都要追赶我们。我们看看旧约以色列人的历史，就非常明显的看出神对他们的严格。以色列是神的选民，没想到他们不但不比列国享福，反倒是常常比列国更苦。神兴起来周边的敌人进攻以色列，这些敌人就是作为神手中管教以色列的杖。

    b.是彰显神的公义，不是泄私愤：

    大卫祷告出的这些话，是要作为圣经被记录下来的。记录的目的是要让所有的读者知道神会这样帮助受欺负的义人，如果不记录下来，我们就不知道。所以，这并不是大卫个人要泄私愤，要报复那些人。而是神要通过大卫的口告诉我们，神会报复那些恶人。

    这就好比大卫临终前告诉所罗门要杀掉约押和示每，有很多人读到那里都认为大卫当初并不是真的饶恕了示每和约押。当初不杀掉示每，是因为大卫觉得时机不成熟，如果当时就杀了示每对自己不利，小不忍则乱大谋。所以，大卫表面上很大度地饶恕了示每，实际上却一直耿耿于怀，怀恨在心、伺机报复。我认为这种解释是因为他们不了解大卫，以我们的想法揣度大卫了。

    大卫不杀这二人，是因为大卫确确实实是已经饶恕了他们，大卫如果是记仇的话，那么他前面的饶恕就不是真的饶恕，就是假冒伪善。这不合乎大卫的属灵光景。连比他们二人要坏得多的扫罗，大卫都确实是彻底地饶恕他了，更何况这二人呢。经过神的管教，大卫晚年的生命比年轻时更加成熟了，从圣经特别记载亚比煞的事情上就能清楚看到这一点，大卫晚年的生命如同活着的死人一般。我们生活经验也告诉我们，即使我们憎恨某个人，也往往都是事情刚发生时情绪会比较强烈，但随着时间的慢慢加增，憎恨的心也会渐渐变淡的。除非个别心胸极其狭隘、扭曲变态的人例外。更何况这还不算什么多厉害的伤害，大卫一生中经历过比示每更坏的人多得是。大卫也没有去报复，也没有让所罗门去报复啊。

    那么，为什么在大卫临终前，又对所罗门特别提到要杀约押和示每呢？

    大卫绝对不是因为他们曾经都得罪过自己的缘故，而是为整个以色列国的长治久安考虑。

    首先，约押这人从各方面能力上说，确实非常优秀，非常勇猛，又很聪明。大卫只要暗示一下，他就明白，（杀害乌利亚这事可以看出），甚至能主动猜到大卫心意，（他找一聪明妇女给大卫讲故事那件事）。可是这人有个致命问题——对上司不忠心。连大卫活着的时候，尚且敢瞒着大卫做事，偷偷杀掉押尼珥和亚玛撒。也敢擅自违抗王的命令，杀掉押沙龙。而且参加叛乱帮助亚多尼雅。但是，毕竟大卫活着还是能镇住他的，因为大卫处处比他更优秀，约押是勇士，大卫是更厉害的勇士。还有大卫与神的关系、大卫的文采、音乐，大卫的管理才能、大卫的智慧、大卫的影响力等……无一不在他之上。但是，如果大卫一旦死了，所罗门就不能令他顺服了，他就很有可能会成为危险人物，国家有可能陷入内乱。大卫当然不是凭着估计杀他，大卫的祷告与属灵的判断力非他人可比。

    示每也是一样，大卫确确实实也是饶恕了示每，两次拦阻自己手下的人加害示每。示每也是一个有一定影响力的人物。他身边随从就有1000人，他是扫罗同支派的人，又是一个对大卫家族心存不满的人。不过，大卫与所罗门还是爱惜他性命的，并没有直接杀他。所罗门要求他必须呆在首都耶京。示每如果不回家，生活在所罗门的眼皮底下，可以不杀他，因为成不了气候。但是，他若违背王命，私自离开耶路撒冷，那么就要杀掉他，以防后患。当初示每自己也是明知并且答应这个要求的。三年后，他为了追自己的一个仆人出了耶路撒冷，最后被杀了。这只能说这是他自己造成的，或者说，神的旨意就是如此。大卫虽然爱他，饶恕了他，但是，在神看来，神仍要按着公义审判他。

    大卫在这里是要彰显神的公义，而不是为了自己报仇解恨。按着大卫自己的意思，他巴不得不说这话，因为他确实已经饶恕了他们，说出这话还会让人误以为他小心眼儿，这点事，却记仇很多年。但是，大卫可以饶恕他们，神却要追讨他们的罪，借着大卫的口说出来。

    我再举一个例子：有一次，主耶稣的门徒雅各与约翰在主耶稣前面开路，预备晚上住宿的地方。但是，撒玛利亚人因为他们面向耶路撒冷，都不肯接待他们。雅各和约翰就大大的发怒，对主说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”主耶稣立刻批评了他们。但是，我们看到在列王纪下第一章里，确实以利亚降火烧死了前两批五十夫长和跟随的五十个人呀。雅各约翰与以利亚的区别在哪？雅各约翰是为了发泄自己的愤恨，以利亚是向不敬畏神的亚哈谢王和同样不敬畏神的五十夫长彰显神的公义。这二者的区别从外面是不容易看出来的，但是，神知道他们内心的不同。

    c.求神做，我不做：

    我们读这些‘报复性的祷告’就能发现一个共同的特点：‘神啊，求你抽出抢来抵挡……’、或‘把他的婴孩摔在磐石上的那人……’，总是要么求神做，要么让别人做，反正我不做。大卫并不愿意抽出枪来插死扫罗，有一次，他是有这个机会的，诗人也并不去摔死仇敌的婴孩，否则就成了宗教极端份子。他只是祷告中这样说，是让我们知道仇敌会遭到神的公义审判。这也符合我们新约的原则：伸冤在主，主必报应。

    没有信心的世人，常常都是自己去报复。我们过去在校上学时，对得罪过自己的人或许都干过暗中使坏报复的事，这是人从小就会的。但是，现在我们有信心仰望主，就不靠自己伸冤，不靠自己与仇敌相争了。大卫多好，对扫罗这么恶劣的敌人，大卫只是割了一片扫罗的衣襟，事后还自己懊悔。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    以上内容重新编辑版：

    怎么看待诗篇中的报复性祷告

    谢迦勒

    【诗35:1-3】耶和华阿，与我相争的，求你与他们相争。与我相战的，求你与他们相战。拿着大小的盾牌，起来帮助我。抽出枪来，挡住那追赶我的。

    我听到过在某些教会里，真的有人就是这么祷告的。他们祷告的口气就像是要与人打仗似的。这样祷告，好像也没错啊，大卫不就是这么祷告的吗？我们不是也常说要学习圣经中的祷告吗？这篇诗中的报复性祷告，还不是言辞最厉害的。以后我们看到诗篇一百三十七篇时，就会看到更可怕的报复性祷告，甚至连人家的婴孩都要摔死。【诗137:8-9】报复你象你待我们的，那人便为有福。拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。

    难道我们也都去学习这样的祷告吗？恐怕连我们的良心也通不过呀。我们都知道主耶稣是怎么教导我们对待仇敌的。主耶稣教导我们说，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。这样，主耶稣的吩咐与诗篇中的教导，不就矛盾了吗？

    我们知道，律法时代的特点，就是强调公义的一面。律法时期神吩咐以色列人可以以眼还眼以牙还牙，这在我们今天看来，也是觉得难以理解，好像与我们新约的教训大不一样。新约是恩典时代，恩典时代的特点是彰显慈爱的一面。以至于有些人就觉得，旧约的耶和华神很血腥暴力。动不动就要屠城，动不动就要用石头砸死别人。而新约的耶稣基督却很温柔，对谁都是那么和蔼可亲，小孩子也不怕他。甚至对犯罪的人，他也愿意用自己的性命替他们去死。这样一对比，就好像这是两位完全不同的神。其实，三位一体的神，有着同样的性情，从来就没有改变过。如果我们仔细读圣经就会发现，虽然旧约时代强调公义，但是，也包含着神的慈爱；新约时代虽然彰显慈爱，但是，也有公义的审判。只是按照神向人类启示的次序，神先是向人类启示了他公义的一面，让人知道我们都是该死的罪人，律法将众人都圈在罪里。然后，神在向人启示他慈爱的一面，恩典来到，让人知道神愿意赦免我们的心，并给我们预备了救恩的路。

    这些报复性的祷告，都是记录在旧约圣经中，是为了向人们强调神公义的一面。也就是说，恶人确实本该是遭到这样的报应。为了避免有人因这些经文引起误会，我们来看一下这些报复性祷告的特点：

    a.为要彰显神，不是泄私愤：

    神借大卫的口祷告出这些报复性的话语，是要作为圣经被记录下来的。如此记载的目的，不是要让我们看到大卫恨仇敌，其实大卫本人对仇敌是很好的。而是要让我们所有读经的人知道，神会这样帮助受欺负的义人抵挡仇敌。如果不记录下来，我们就无法知道神的心意。所以，这并不是大卫个人要泄私愤，而是要彰显神某方面的旨意。就像大卫临终前让所罗门杀掉约押与示每二人一样，许多人都以为是大卫小心眼，长久的怀恨在心。以为大卫是‘嘴说饶恕，心不饶恕’的骗子。其实，大卫确实是饶恕了他们，这样这样吩咐所罗门，并不是为了泄私愤，而是为神发声，彰显神的心意。

    还有一次，主耶稣要往耶路撒冷去，吩咐门徒在前面开路，预备晚上住宿的地方。但是，撒玛利亚人因为耶稣是面向耶路撒冷去的，就都不肯接待他们。当时，雅各和约翰听见后就大大的发怒，对主说：“主啊，你要不要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像当年以利亚所作的？”主耶稣立刻批评了他们，告诉他们人子来，不是要灭人的性命，而是要救人的性命。

    不过，我们在列王纪下第一章中，确实看到以利亚祷告降火，烧死了前两批五十夫长和跟随的五十个人呀。那么，雅各、约翰想要降火烧人，与以利亚的降火烧人有什么区别呢？区别就是雅各、约翰是为了发泄自己的私愤，而以利亚是代表神的心意，向不敬畏神的亚哈谢王与同样不敬畏神的那五十夫长彰显神的公义。这二者的区别，我们仅从外面的表现是不容易看出来的，但是，神知道他们内心的不同。

    b.是受人欺负，不是惹是生非：

    我们知道，大卫是遵行神真理的人。他受到别人的欺负，并非因为他犯了什么错，而是因仇敌败坏无故的伤害他。大卫不是到处去惹是生非，然后，让神的给自己充当打手，替他挡住那些追赶自己的人。

    在我们今天的社会里，新闻中常常能听到官二代、富二代到处惹是生非。他们觉得反正自己后面有一个强大的靠山能帮助他们摆平一切，谁敢把他们怎么样？别人可以不怕他们，但是，却不能不怕他们后面的靠山。在我们神的选民的背后，有一个更厉害的靠山，那就是创造万有的真神。曾经有段时间，社会上广为流行一句网络语‘我爸是李刚’。李刚这个名字本来很普通，估计全国有成千上万叫李刚的人。但是，这个李刚是何许人也，他这一喊，喊出了大家对此李刚的兴趣。他惹了事，就想用这个名字为自己摆脱责任。可见，此李刚至少在那方土地上就算不是一手遮天，至少也应该是可以呼风唤雨的人物。

    如果一个小小的李刚，尚且都可以让他儿子这么牛。那么，如果‘我爸是上帝’，那岂不是令基督徒可以更牛了吗。世上的这些官员们、暴发户们，因为娇宠溺爱自己的孩子，才令这些官二代、富二代们如此骄横跋扈，到处惹是生非。但是，神决不会对他的儿女也这样溺爱。神对他的百姓，是非常严厉的。如果我们胆敢到处惹是生非，就算仇敌不追赶我们，神自己都要追赶我们。我们看看旧约以色列人的历史，就能非常明显的看出，神对他的儿女那种严格程度是非常高的。以色列人是神特选的子民，照理说，他们应该活得非常滋润。没想到他们不但不比列国享福，反倒是常常比列国受的痛苦更多。神常常主动兴起以色列周边的敌人进攻以色列，这些敌人就是作为神手中管教以色列的杖。

    c.求神做，我不做：

    我们读这些‘报复性的祷告’，比如祷告说‘神啊，求你抽出抢来抵挡……’、或者祷告说‘把他的婴孩摔在磐石上的那人……’等等。还能发现一个共同的特点，那就是总是要么求神来做，要么让别人去做，反正我自己不做。我们看到大卫被扫罗残害，但是，大卫并没有自己抽出枪来刺死扫罗，虽然他是有这个机会的。诗人也并不是自己去摔死仇敌的婴孩，要是这样，就成了宗教极端份子了。诗人只是通过祷告，让我们知道仇敌会如此遭到神的公义审判。这种“求神做，我不做”对待仇敌的方式，也符合我们新约的一贯原则：伸冤在主，主必报应。

    一个人若是不信神，常常都是自己去报复仇敌。但是，现在我们有信心仰望主了，就不再靠自己伸冤，也不再靠自己与仇敌相争了。大卫做得非常好，对扫罗这么恶劣的敌人，大卫仅仅是割了扫罗的一片衣襟，事后还自己懊悔。我们相信神是替义人伸冤的神，所以，遭受逼迫时，我不做，让神来做。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    2.对恶人的审判：

    a.蒙羞受辱：4

    【诗35:4】 愿那寻索我命的，蒙羞受辱。愿那谋害我的，退后羞愧。

    我们常常觉得，神惩罚那些狂妄的恶人，如果让他们都直接死掉，岂不是干脆利落吗。但是，这不是神做事的风格，神往往都是先让恶人嚣张一阵子，然后再使他们蒙羞受辱，最后再给他们致命的一击。这就是神对狂妄的恶人，最常采取的惩罚方式。

    亚述王西拿基立曾打败许多国家，也把他们的神明都一一丢在火里烧了，连北国以色列也惨败于亚述。后来，他来围困犹大，向神狂妄自大。虽然当时犹大的国力已经极其衰微，连两千能出战的士兵也没有了。不过，当时的犹大王希西家是一位好王，他和先知以赛亚一起为着眼前的艰难向神呼求，神就为他们施行了奇妙的拯救。当夜，神派了一位使者，一夜之间将亚述全军十八万五千人全部消灭，使一个原本庞大的帝国，一夜之间就神秘的陨落了。让我们感到奇怪的是，这位天使有能力杀掉亚述全军，为什么却让向神狂妄的西拿基立逃脱了呢？其实，神是故意安排不让天使立刻杀死西拿基立，因为神要让他先蒙羞受辱。我们想一想，这场实力如此悬殊的战役，本该亚述毫无悬念的大获全胜，但是，谁知西拿基立竟然失败了，而且还失败的如此之惨，全军覆没。多么的窝囊，多么的羞辱啊，回去怎么面对国内的众人？

    这还不算，接下来，他亲身的儿子在他神的庙中将他杀死，这又是何等的蒙羞受辱啊。弄不好这耻辱，还会被永远的载入他们的史册。【代下32:21】 耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长，将帅尽都灭了。亚述王满面含羞地回到本国，进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。这可比简单的让天使直接杀死他，更能起到严厉的审判效果。若当时死在战场上，美化美化，还能算是战死沙场的英雄。可现在，打了离谱的败仗，又在自己拜的神明面前死在亲生儿子手里，只能承受奇耻大辱。

    还有，我们看哈曼之死的经过也是这样。神要想让哈曼死，那还不容易吗？但是，整个过程神作得很复杂，其目的也是先让哈曼疯狂一阵，然后再蒙羞受辱，最后再让他死。

    还有，卖主的加略人犹大，尽管他很会演戏，一直藏得很深，连门徒都不知道他所行的恶。但是，最终还是逃脱不了当受的审判。犹大的死，也很奇怪，圣经说他是上吊死的，但是，却又记录说，他肚腹崩裂，肠子也流出来了。古往今来，上吊死的人也有不少，但还真没听说过上吊死的还会肚子崩裂、肠子流出的。这种死法，就会使犹大蒙羞受辱。以色列人原本就极少有自杀的，因为他们有对真神的信仰，这信仰能使他们有盼望。可是，犹大作为一位使徒，上吊死就已经够丢人的啦。而且现在，再加上死后还肚子崩裂、肠子流出，那就更是羞辱了，使得整个耶路撒冷人，都知道犹大是恶人了。

    还有，出埃及时的那位法老王，摩西刚去见他的时候非常狂妄，对摩西说“耶和华是谁，叫我听他”？接下来，神也是并没有直接杀死他，而是很有耐心的一灾一灾的降在埃及地，用十灾击打法老所拜的神。让他受尽羞辱，最后，再让他和他的全军都葬身海底。

    b.风前的糠：5

    【诗35:5】 愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们。

    麦子与糠秕，原本是合在一起的，经过捶打之后，再经风一吹，就变成麦子是麦子，糠是糠，立刻分离了。这一过程就好像恶人与义人，起先恶人不断的追赶义人、欺负义人，仿佛是交织在一起的。只要经神审判的风一吹，那么，义人会留下，恶人就被吹走了。即使他再想留下，也是无能为力的。因为在风前，糠秕必被吹散。

    所以，当恶人欺负义人的时候，义人耐性等候，到了时候，恶人必被刮去。并且，不是刮去就结束了，神还会派使者赶逐他们。也就是说，你远远看到在恶人的身边，会有一群更恶的人和他没完没了，要追赶他，他就非常苦了。

    c.道路又暗又滑：6

    【诗35:6】 愿他们的道路，又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。

    走在黑暗的路上，就已经够危险的了。如果黑暗还要再加上滑，那就险上加险了。这说明恶人的道路非常难走，随时可能受伤，甚至丧命。我们不要只看见恶人占便宜的时候，那种罪中之乐，还要想到他们遭受审判时的那种痛苦。并且他们的痛苦，不被神纪念，是罪有应得。有时候，当神开始审判恶人的时候，让我们看到那种凄惨的情形，都替他们感到难受。把他们曾经怎么样欺负你的，你都会觉得自己不愿意再追究了。巴不得神对他们的惩治轻一点。

    他们的道路，已经是又暗又滑了。后面还要再加上耶和华的使者追赶他们。这是多么的令人恐惧啊。

    d.自食其果：7-8

    【诗35:7-8】因他们无故地为我暗设网罗。无故地挖坑要害我的性命。愿灾祸忽然临到他身上。愿他暗设的网缠住自己。愿他落在其中遭灾祸。

    这一点，我们在查考前面诗篇的时候，也已经讲过一些了。恶人用什么手段害别人，最后，他们自己就会遭到同样的损害，这是神审判的智慧。

    神为什么要用恶人伤害别人同样的方式来惩罚恶人哪？如果神只是单纯的为了惩罚恶人，当然用什么方法都可以。但是，如果神以其它的方式审判了恶人，他们不会知道自己是遭受神的审判，还以为自己是碰巧遇到了不好的事情。他们今后还会继续欺负人，并且对其他的人，也起不到警示的作用。所以，神要用他们欺负别人的方式，然后一模一样的再应用在他们自己身上。这样，他们立刻就知道，这是神的审判了。

    这两节经文说，为别人暗设网罗的，最后自己就被这个网罗缠住。为别人挖陷阱的，最后自己却落在其中。哈曼想用木架悬挂敬畏神的末底改，结果自己却被挂在其上。Xian害但以理的人，想让狮子把但以理吃掉，结果是自己被狮子吃掉。让恶人自食其果，也是神常用来审判恶人的方式之一。

    3.凭信喜乐：9-10

    我们一想到神给我们的救恩，我们就喜乐了，因为我们有盼望。到神那里就一切都好了。

    人大都是墙头草，哪边势力强就帮那边。因为这样对自己有好处。顶多看不顺眼，自己就沉默，反正别得罪强势的。但是，唯有神不怕强壮的，他能帮助困苦的。谁站在真理的一边，神就站在谁那边。

    ###########################

    二.第二轮求助：11-18

    1.欺负我的人：

    a.栽赃陷害：11

    【诗35:11】 凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。

    大卫是敬畏神的人，但是，神却允许大卫在恶人身上受很多苦，被别人狠狠地欺负。我们也常常会与大卫有相似的经历，世人以为这是愚拙，但我们知道，这是神的智慧。我们现在已经看到诗篇第三十五篇了，从已经学过的诗篇来看。诗篇有两个特点，既是赞美的诗篇，也是受苦的诗篇。这就告诉我们，圣徒在苦难中发出的赞美，才是最美的。神赐人发财、健康、亨通时，人向神发出赞美，一点都不难。但是，神使人经历许多苦难时，人要发出赞美，就不容易了，需要对神有真正的信心才行，人非有信就不能得神的喜悦。我们看看大卫现在正在遭遇什么苦难呢？

    大家可能在生活中，多多少少会经历过一些被别人冤枉、被别人栽赃陷害的情形，那是很难受的。明明不是你作的，却被人非说成是你作的，你还无处说理去。别人造个谣很容易，舌头上下一翻滚就出来了。但是，你要想解释清楚，却比登天还难。憋屈吧？要是搁到没信主的时候，真的有可能被气得吃不下饭，睡不着觉。但是，对于信神的人，若遇到这些事，不必着急，也不必生气。神看得清楚，知道一切，神自然会为义人伸冤，让恶人自食其果。我们可千万别在受欺负的时候，自己也变成了恶人，这样，本来该给我们的奖赏就没了，搞不好将来却成了各打五十大板。

    【诗35:11】 凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。

    圣经中对于见证人，有一项最基本的要求，那就是他们必须诚实。现在控告大卫的见证人，却是凶恶的见证人。圣经已经明明的写出来他们是‘凶恶的见证人’，所以，我们今天的读者就都知道，当初控告大卫的那些是凶恶的见证人啦，但是，当时的审判官或者老百姓可不知道他们的底细。这些见证人在控告大卫的时候，他们的头上又没有写着‘凶恶’二字。他们的说话的口气可以表现的言之凿凿，他们的表情也能让人觉得大义凛然。他们说：“我们亲眼看见大卫作了什么什么坏事，我们亲耳听见大卫说了什么什么坏话”。周围的人，哪能判断出他们说的是真是假啊？大卫说：“他们盘问我所不知道的事”。他们盘问大卫的，都是些没有影儿的事，大卫根本就不知道。主耶稣、保罗也都经历过类似的栽赃陷害。恶人把脏水泼在他们身上，把莫须有的罪名，扣他们头上。【太26:59-60】长老和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。【徒24:13】他们现在所告我（保罗）的事，并不能对你证实了。

    我们很多弟兄姊妹，都很爱主，他们自己立志要做诚实的人，因此，他们就认为，可能天下所有的弟兄姊妹，也都和他们一样诚实。其实，教会的实际情形，可不是这样美好。你不敢说谎，有人敢说谎，甚至有些讲道人在讲台上就敢随时编造谎言。你不敢犯罪，有人敢犯罪，甚至敢无所顾忌的犯大罪。因为在教会中，什么样的人都有，鱼龙混杂。有些人在世界上说谎，想欺骗人，还不太容易成功，因为世界上的人原本就互不信任，相互设防。所以，他们骗人的难度就比较高，说不定骗人不成，反而还会搞得自己名誉扫地。但是，有些恶人发现教会是个骗人的好地方，因为教会中强调彼此相爱、互相信任，很多基督徒也都非常单纯，以为在教会中的人，个个都是天使。所以，假见证在教会中最容易被相信、被传播，给说谎者带来利益。我们不骗人，但是，我们却要防止被别人骗，仔细思考别人说的话，免得轻信谎言。

    拿伯是敬畏神的人，不肯把葡萄园卖给亚哈。后来，耶洗别收买了两个匪徒做凶恶的见证人控告拿伯，他们说，我们看见拿伯谤渎神和王了。就这样靠着假见证把拿伯治死了。不过，亚哈与耶洗别后来也都遭到了神的报应。以色列人是神的百姓，他们历来有学习律法的传统，可照样还是会有不敬畏神的凶恶见证人，敢编造假见证流无辜人的血。他们只要眼前的利益，不顾将来的审判。更何况在今天没有敬畏神的传统的外邦人中间呢，敢于编造假见证的凶恶见证人岂不是更多吗？所以，当我们听见谁在你面前说别人的坏话时，不要轻易相信。之后若发现他所说的是假见证，对这样的人，我们以后也要保持警惕，保持距离，在教会中营造一种对假见证人人抵制的氛围。

    b.以恶报善：12

    【诗35:12】 他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。

    如果那些凶恶的见证人，是与你非亲非故，素不相识的人。你被他们栽赃陷害，就已经会让你觉得非常痛苦、烦恼了。但是，如果那些凶恶的见证人，是你曾经帮助过的人，是领过你恩情的人，你的痛苦就会更加大了，他们是以恶报善。俗话说：“滴水之恩，当涌泉相报”。但是，这些人不但不报答你的恩情，反而是恩将仇报。谁都知道这种人是坏人，但是，为什么有人还愿意作这样的坏人呢？其实，这样的坏人是非常多的，因为人的肉体总是要保证自己的利益最大化。为了保障自己的利益，或者让自己获得更大的利益。人可以不顾一切的公理、亲情、道德，只要利益够大，人就可能会做出任何丧尽天良的举动，而不考虑对方曾有恩于我。以恶报善的情况有两种，我们要区别对待。

    第一种情况，是那个人本身就是恶人。他们无论对谁，都总是一味的作恶，就算别人帮助过他，他也没有感谢的心，还是仍旧活出邪恶丑陋的本性，以恶报善，神对他们的审判，将会非常严厉。

    如果让我举一个例子的话，我想旧约的扫罗王，就是很典型的代表人物。大卫对扫罗是有很多的恩情：我们知道，扫罗是以色列的王，打仗原本应该是他义不容辞的责任，但是，在面对非利士巨人歌利亚的挑战谩骂，扫罗不敢应战。当时，大卫并不是扫罗军中的士兵，因年龄太小，还不到可以参军的年纪。但是，大卫却主动冒死请战，杀死了歌利亚，解放了以色列。大卫此举可以说是解了扫罗的围，对国家的稳定，大有好处。这不是大卫对你扫罗的恩情吗？但是，扫罗只因为众人夸奖大卫了，心里便产生嫉妒。从那日起，扫罗就仇视大卫，想法设法要除灭大卫。

    扫罗后来被鬼附了。然后，他就让臣仆去找大卫帮他赶鬼，大卫没有记他的仇，不推辞就来帮他赶鬼。这不是大卫给你扫罗的恩情吗？但是，扫罗却再次以恶报善。他身上的鬼，才刚刚被大卫赶走，扫罗立刻就抽出枪来狠狠地刺向大卫。幸亏大卫蒙神的保守，才没有被刺中，立刻飞奔逃命。过了不久，扫罗再次被鬼附了，扫罗还得请人去找大卫。如果是你，你还会来帮扫罗吗？但是，大卫这次又来帮扫罗赶鬼，赶走之后，扫罗又抽出枪刺向大卫，大卫又逃了。从那以后，扫罗多次率兵去通缉、追捕大卫，逼得大卫有家难回，四处逃难。后来，当神把扫罗交在大卫手中的时候，大卫可以轻而易举的杀死扫罗，但是，大卫每次都爱惜扫罗的性命，不肯下手害他。甚至连如此败坏的扫罗，都不得不感叹的承认说：“你比我公义。因为你以善待我，我却以恶待你。因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你（撒上24：17-19）”。大卫是以善报恶，扫罗是以恶报善。虽然大卫不肯伤害扫罗，但是，对于那些以恶报善的人，神必定要审判他，所以，扫罗最后的结局就很惨，差点死在未受割礼的非利士人手中，扫罗不愿意受这样的羞辱，自己伏刀自杀了。

    第二种情况，是被别人利用了。也就是说，这种人并非是自己故意以恶报善，而是被别人当枪使了。他们的失职之处，就在于不会观察人，对什么人都一团和气，没有爱憎分明的心。这样的人，也会受到相应的亏损。

    【撒下15:10-11】 押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说，你们一听见角声就说，押沙龙在希伯仑作王了。押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。

    在这处经文中，同时记载了两种以恶报善的人，分别是：押沙龙和那二百人。押沙龙就属于是一种“本身就是恶人”的那种以恶报善的人。大卫饶恕了他杀死哥哥暗嫩的罪，允许他回到耶路撒冷。可是，押沙龙不但没有感恩，反而却密谋篡位，每天带着一群人，四处挑拨离间百姓与大卫的关系，并通过假冒伪善的手段，为自己在百姓中树立了威信，取得了众人的好感。当他看到时机成熟的时候，突然宣布“押沙龙做王了”，并坚决要置大卫于死地。押沙龙对大卫是以恶报善。

    但是，这些随从押沙龙的二百人，无论是在百姓看来，还是在大卫看来，他们都好像是拥护押沙龙做王的人。这些人原是大卫的臣仆，大卫是一位爱民如子的人，大卫对他们有恩。但是，这两百人为何以恶报善，去帮助恶人押沙龙造反篡位呢？圣经告诉我们，他们并不是真的想帮助押沙龙，而是被诡计多端的押沙龙给利用了。如果押沙龙在去希伯仑之前，对他们讲：“此次我去希伯仑，就是为要宣布作王，请你们都来帮助我呀”。我想，这些人肯定不会随他去。所以，押沙龙就编造了其它的理由，他说我去向神还愿，请他们随我去做见证人。圣经说：“这二百人都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情”。但是，一旦到了那里，押沙龙趁机宣布自己做王了，这就等于是把这二百个人，绑架到了自己的战车上了，他们现在想回头都难了，因为解释不清楚了。战争可是你死我活要命的事儿，他们中就算有人想回来，大卫这边的人恐怕也不敢信任他们。他们中很多人是被迫只好与大卫为敌了。我们或许替这两百个人喊冤，说‘他们去之前，哪能知道会被押沙龙利用啊’？

    但是，这两百个人自己也是有一定的责任的。圣经说，滥交是败坏善行。他们本该了解押沙龙的为人，因为押沙龙曾经就用诡计杀过他的哥哥暗嫩，这是公开的事情，大家都知道。后来回到耶路撒冷之后，又用了一段时间作挑拨离间的事、只要仔细观察，也是不难发现的。再退一步说，他们跟着押沙龙到了希伯仑，看见押沙龙突然宣布自己作王了，他们完全可以当时就公开严厉的表示反对，或加以阻止。但是，他们又想做老好人，谁也不站出来反对罪恶。押沙龙请哪些人去，他也不是随便请的，押沙龙多狡猾了，正是因为押沙龙早就看到他们是‘骑墙派’，是‘软皮蛋’，才请他们去的。押沙龙为什么不请大卫那群忠心的勇士去？因为他知道就算请这些人，人家也不会去，他们知道你押沙龙是个恶人，他们才不愿意与你多接触呢。押沙龙就算想尽诡计把这些勇士骗去了，这些人也只会破坏押沙龙的计谋。所以，这两百人看似无辜，其实并非无辜。他们去帮押沙龙，又被骗的成分，也有自己的一些责任。只是神对他们的审判，肯定不会像是对押沙龙的审判一样。其实，在两种恶人在今天的教会中，也是随处可见的。

    要钉死主耶稣的群众，也是以恶报善，他们许多人都曾得到过主耶稣的恩惠。但是，却被祭司长文士他们挑唆利用了。以恶报善的人是属于典型的恶人，神自然会给他们公义的审判。但是，若是我们遇见了这样的人，却不要恨他们，因为他们给了你以德报怨的机会，并且能帮助我们的生命迅速成长，这也正是神许可大卫被扫罗伤害的原因。

    c.善待仇敌：13-14

    【诗35:13-14】 至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。我所求的都归到自己的怀中。我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄。我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。

    大卫对仇敌也是以爱相待，把他们当成自己的弟兄、朋友或母亲一样。那些人有难处的时候，大卫也会为他们真诚的代求。

    敌人有两种，一种是真理的仇敌，一种是生活的仇敌。

    对于真理的仇敌，我们一定要立场坚定，爱憎分明。诗篇第一篇说，不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。对真理的仇敌，我们要有非尼哈那样忌邪的心。但是，对于生活的仇敌，我们则可以善待他们。如果你的仇敌饿了，就给他吃，渴了，就给他喝。不要以辱骂还辱骂，倒要祝福。善待仇敌的人，更能得到神的赐福。

    大卫就是一位善待仇敌的人，扫罗一次次的要害大卫，大卫却一次次的帮助扫罗。当扫罗自己死了之后，大卫哀哭扫罗简直就像是哭自己的亲人一般，并为扫罗写了一首弓歌吊唁他。有个亚玛力人报信给大卫，他以为扫罗的死讯对大卫是个好消息呢，所以，他就编了一点谎言，说是自己最后帮助扫罗完成了扫罗求死的愿望，杀了扫罗。结果他不但没有得到赏钱，反而还赔上了自己的性命。他误判了大卫的为人。如果是大卫死了，他用同样的手法去给扫罗报信，他应该能领到不少赏钱。大卫是善待仇敌是人，约瑟也是这样的人，他善待当初那些曾经苦害自己的哥哥们，他也善待那个不分好歹的波提乏。任何仇敌都不可能夺走神要赐给你的福气，如果我们能善待敌人，只会帮助我们得到神更大的福气。

    这两节圣经，其他的部分还都好理解。就是其中有一句话，不太好理解。就是‘我所求的都归到自己的怀中’这句。好像与上下文都有点不搭的感觉。其实，是有联系的。这句话与新约的一节经文意思有些类似。【太10:13】 那家若配得平安，你们所求的平安，就必临到那家。若不配得，你们所求的平安仍归你们。意思是说，大卫常常为那些仇敌祝福祷告，但是，他们是不配得祝福的人，所以，大卫为那些人所祝的福，仍归到大卫的怀里。我们常常肯为自己的亲人、朋友祝福，却不肯为自己的敌人祝福。就怕为他们祝福，他们如果真得到了祝福，不是太便宜了他们吗？其实，如果一个人不配的祝福，神也不会祝福他们。但是，你所发出来的祝福，却不会落空，就会仍归到你自己的怀里，所以，我们不要吝啬为任何人祝福。

    d.散布谣言：15-16

    【诗35:15-16】 我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。我所不认识的那些下流人，聚集攻击我。他们不住地把我撕裂。他们如同席上好嬉笑的狂妄人，向我咬牙。

    大卫说：“我所不认识的那些下流人，聚集攻击我。他们不住地把我撕裂”。我们想一想，如果攻击大卫的人，是和大卫有直接利害关系的人。因为大卫的存在会侵犯到他们的某些利益，所以，他们攻击大卫，这个还好理解。可是现在，是大卫根本就不认识的人，也起来攻击他，而且还攻击的那么凶狠，要撕裂大卫。既然他们根本就不认识大卫，凭什么要攻击大卫呢？就是因为他们受到了别人的挑唆，听信了别人的谣言，受到那些谣言的蛊惑。散布谣言，是恶人最常用的手段，最拿手的计谋。他们通过散布谣言，来打击对手，让更多的人，都支持他们，大卫现在就在遭遇这样是事。

    这些现象如今在教会中也是时有所见。有些人会在自己的圈子里，大肆散布别人的谣言，希望搞臭对方的名声，聚集自己的人气。以至于那些听信了他谣言的人，看见了谣言中的人，就像是躲避瘟疫一样的躲开，似乎连与他说句话，好像都会被污染了似的。甚至也跟着去扩大散布这些谣言。其实，他们根本就不知道对方的真实情况，也根本就没有接触过对方，他们所有的认为，都是建立在别人谣言基础上的。人就是这样的有限，没有办法。只能说编造谣言的人有祸了，那些轻信别人谣言的人，也会大受亏损。

    2.祈求与赞美：17-18

    17节是大卫的祈求，大卫说：“主阿，你看着不理，要到几时呢？求你救我的灵魂，脱离他们的残害，救我的生命，脱离少壮狮子”。说明大卫受苦的日子一定不短了，大卫也祷告了很久，可是，神好像就是看着不理，大卫只好继续祈祷。这对信心是很大的煎熬。大卫将仇敌比成是‘少壮的狮子’，这说明仇敌的凶残程度。我们知道，在动物世界里，狮子是非常凶残的动物。我们从一些电视纪录片里看到，狮子在捕杀羚羊、斑马这些动物时，只要被它咬住了，三下两下就撕成碎片。这些温柔的动物在狮子面前显得是多么的可怜无助，任其宰割。少壮的狮子是狮子中最强壮的，大卫身边的敌人就是这样。

    18节是大卫的赞美，别看就一句很简单、很普通的赞美，在这种情况下太不容易了。大卫要在众人面前赞美神，不怕别人讥笑他的环境，这是从信心发出的赞美，这是对神有着非常坚定认识的人才能做到的。

    #####################

    三.第三轮求助：19-28

    1.无故地恨我：19

    【诗35:19】 求你不容那无理与我为仇的，向我夸耀。不容那无故恨我的，向我挤眼。

    【诗69:4】 无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。

    大卫受到敌人的迫害，连他自己也是觉得莫名其妙的。因为通常来讲，一个人有仇敌，往往都是因为他们之间发生了冲突。可是，大卫并没有得罪谁，他历来都是善待他人，甚至是善待恶人的。可还是会有很多人‘无理与我为仇’、‘无故的恨我’。这也让我们明白，哪怕一个人做的再好，都不能避免会受到别人的攻击。说是‘无故的恨我’，那是因为遭恨原因与受害者无关，而是因加害者单方面造成的。大卫的故事在圣经中记载的比较详细，我们可以看到有这么几种人无故的恨他。

    a.嫉妒：以扫罗为代表。

    扫罗在最开始的时候，还是挺喜欢大卫的。【撒上16:21】 大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。

    那么，从什么时候开始，扫罗就仇视大卫的呢？就是在大卫打败歌利亚一战之后，【撒上18:7-9】 众妇女舞蹈唱和，说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。从这日起，扫罗就怒视大卫。

    我们看到，扫罗怒视大卫的原因，完全不是因为大卫有什么过错。所以，对大卫来说，可以说扫罗是无缘无故的恨他。非利士人向以色列人骂阵四十天，没有人敢出来应战。现在，大卫自告奋勇，主动请战，这是好事啊。大卫去迎战，难道扫罗希望他失败吗？肯定不会。因为打了胜仗，无论对以色列，还是对扫罗个人来说，都是有利的。但是，大卫打了胜仗之后，那些妇女们称颂大卫的诗歌，令扫罗受不了了，这是因扫罗自身生命的问题。大卫强过他了，他就嫉妒大卫，进一步就想消灭大卫。【雅3:16】在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。

    嫉妒的现象，在任何时代、任何地方都非常普遍，在今天的教会中也很常见。一间教会兴旺了，他附近其他教会就有可能会嫉妒。一个工人的讲道受信徒欢迎，同教会的其他工人就可能会产生嫉妒。因着嫉妒，就会无缘无故的带来毁谤，和仇视自己弟兄的人。

    b.夺权：以押沙龙为代表。

    大卫做王，不是为了能得到什么个人私利，享受做王的特quan，大卫是一位爱民如子的好王。神称大卫是合主心意的人，所以，是神立大卫作王的。但是，押沙龙作王，不是神立的，而是靠自己的手段、计谋篡位得到的。如果大卫在王位上，那押沙龙就无法作王，如果等到大卫年老之后正常退位，押沙龙也无法正常继位，因为神已经提前有安排了，让所罗门接续大卫作王。【王上1:17】 她说，我主啊，你曾向婢女指着耶和华你的神起誓说，你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上。押沙龙杀死暗嫩之后逃走了，后来大卫原谅了他。但是，押沙龙不但没有感谢大卫的赦免之恩，反倒密谋造反，他用了四年的时间，处心积虑的策划，最后，确实他也成功的登上了王的宝座。如果不是神亲自帮助大卫，恐怕真的就要让押沙龙这个恶人得势了。押沙龙刚一上台，就召开回忆，让大家出谋划策，想法设法要置大卫于死地。对大卫来说，这又是无故地被恨。

    c.小集团利益：以示每为代表。

    大卫在逃避他儿子押沙龙追杀期间，在经过便雅悯的巴户琳候，遇到一个叫示每的人。他不断的咒骂大卫，还拿石头砍大卫以及跟从大卫的人。咱们作为旁观者，都非常清楚，他骂大卫的话完全不是事实。事实刚好与此相反，不是大卫流了扫罗的血，而是扫罗一直想流大卫的血。大卫总是让步，不愿还手，即使大卫多次有机会可以轻易杀死扫罗，大卫也都不肯伸手害他。最后，扫罗的死，是神让他死的。现在，这个叫示每的人，竟然这样欺负大卫。当时，连大卫的臣仆们都看不过去了，恨不得过去杀掉他。又被大卫拦阻了，大卫带领部下，狼狈的逃跑躲开他。

    从圣经中，我们看不见大卫与示每往日有何冤仇。那么，示每为什么还要这么欺负大卫呢？原来呀，圣经告诉我们，这位示每也是便雅悯人，与扫罗同支派，并且又是扫罗族的人。这就是小集团的利益，因为在同一个小集团里的人，都是相互支持的。大卫在台上的时候，示每虽然心怀不满，但是不敢说出来。现在，大卫被押沙龙赶下台了，落难了，他就敢欺负大卫了。他当时或许没有想到，有朝一日大卫还会重新掌权作王。后来，大卫重新作王时，他又赶快来道歉，求王的原谅，大卫也原谅了他。最后，他被杀，是因为自己违背了自己的承诺，是神在罚他。对大卫来说，示每对他的逼迫，这又是无故地恨我。

    d.见风使舵：以亚希多弗为代表。

    见风使舵的人，在教内、教外都很常见，这种人眼头灵活，不吃亏。但是，这样的人，在神面前会被憎恶，他们像是墙头草，不坚持真理，只看怎么对自己有利就怎么作，哪边强，他们就帮助哪边。亚希多弗就是这样的人。他原是大卫的谋士之一，应该算得上是大卫的首席谋士，因为他这个人特别聪明，类似于三国时的诸葛亮。【撒下16:23】 那时亚希多弗所出的主意好像人问神的话一样。他昔日给大卫，今日给押沙龙所出的主意，都是这样。

    大卫敬畏神，这是众所周知的，大卫一向又都是爱自己的臣仆，肯定往日对亚希多弗不薄。而押沙龙以前杀哥哥暗嫩，现在又想靠篡位作王，这也是尽人皆知的。亚希多弗明知道这一切，还是肯帮助这个恶人出主意，要置大卫于死地。好在有户筛帮助大卫，户筛明里是帮押沙龙出主意，暗里却是在帮大卫，要救大卫的性命脱离押沙龙的杀害。更重要的是，神在暗中帮助了大卫。尽管亚希多弗这次出的主意非常好，但是，神变化了在场每个人的心，偏偏让大家都一致认为户筛的主意，更胜一筹。亚希多弗一看，押沙龙没有采纳自己的意见，回去就羞愤自尽了。这也算是罪有应得，大卫对他这么好，你却忘恩负义帮押沙龙杀大卫。对大卫来说，亚希多弗这也是无故地恨我的人。

    我虽然只列举了四个例子，其实，无缘无故恨大卫的人，比这些更多。连大卫那么好的人，尚且有那么多人无故恨他，所以，我们若是遇见了被人无故憎恨的情形，那也是非常正常的事。我们不怕别人无缘无故的憎恨，我们要怕只怕自己做的确实得罪了神。

    2.诡诈的言语：20

    【诗35:20】 因为他们不说和平话。倒想出诡诈的言语，害地上的安静人。

    安静人容易受到别人欺负。世界就是这样，‘人善被人欺，马善被人骑’，因为他们受欺负的时候，不去与人计较。如果是凶巴巴的人，常常别人倒不敢去招惹他。有的基督徒，在单位里上班，脏活、累活，别人都喜欢支派他去干。因为支派别人支派不动，甚至别人还会不留情面的怼他。就是支派基督徒最容易。他和谁也不争、不吵，总是比别人多付出一些。这样的人，虽然很吃亏，但是，神喜欢他。大卫就是一位立志做安静的人，可是，他想与人和睦，他想安静，可是别人总是不与他和睦，不让他安静。

    ‘倒想出’诡诈的言语。普通的人，说话就是一种交流，有什么说什么。可是，有一种人，脑子整日在不停的想着诡诈的言语。他们看似不经意的一句话，都不知道已经琢磨了多久，要达到他们暗藏的某种目的。他们可以巧妙的利用话语的内容、话语的口气、话语的时机，达到害别人、利自己的目的。这些话语都是经过他们设计过的，听者已经被他利用了，还不觉得这人有什么不好。人的思想是最复杂的，若被私欲掌管，就成了最诡诈的。很多老实人，身边若有特别诡诈的人，还是躲远一点，因为和他们没有牵扯了，他们或许还会放过他。不然的话，整天会被无缘无故的攻击、伤害。我们单纯是好的，但是，也要会观察人，免得被利用，免得受其害。这些诡诈的人，害安静人的方法太多了。他们利用‘交通’能害人，因为以交通的名义散布毁谤的话。他们利用‘祷告’也能害人，因为基督徒总是认为，为别人祷告总是好的吧。还以为这些诡诈的人很有爱心呢。其实，他们就是利用为别人‘祷告’，往别人身上泼脏水、扣帽子。他们还能利用‘讲道’害人，讲道中含沙射影、指桑骂槐的将矛头引向他们要害的人。我们通过查考诗篇，看到大卫身边种种的恶人，真是看到人性的邪恶、丑陋，从古至今，人性都是一样。科学的进步，没有带来人性丝毫的提升。

    3.恶谋得逞：21-25

    【诗35:21】 他们大大张口攻击我，说，阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了。

    【诗35:25】 不容他们心里说，阿哈，遂我们的心愿了。不容他们说，我们已经把他吞了。

    在这几节经文中，出现了三个“已经”。其中两个是用在恶人身上，一个是用在了神身上。

    第二十一节，恶人说“我们的眼已经看见了”。第二十五节说“遂我们的心愿了”，这两个已经是告诉我们，在短时间内，似乎恶人的诡计得逞了，他们要害大卫的目的达到了。比如，扫罗追杀大卫，大卫确实就只能逃跑，常常险些被杀。押沙龙造反，大卫确实就被赶下台了。于是，恶人们便‘阿哈、阿哈’的高兴呢。

    神也常常许可恶人的计谋得逞。恶人说‘我们的眼睛已经看见了’，意思是说，我们要害大卫的结果，我们已经得到了。可是，大卫祷告说：“耶和华啊，你已经看到了”。大卫相信神已经看到了恶人的作为，他相信神在掌管着结果。恶人只是一时的得逞，并不是最终的结果，他们‘阿哈、阿哈’的太早了。

    【诗35:23-24】我的神我的主啊，求你奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤。耶和华我的神阿，求你按你的公义判断我，不容他们向我夸耀。

    大卫在求神帮助自己的时候，并不是简单的只求神惩治恶人。而是同时还提到了让神察看他的情况，他求神“判清我的事，伸明我的冤”、“求你按你的公义判断我”。这说明大卫始终清醒的知道，神是公义的，如果确实是因为我不好，那么，我们被恶人攻击受苦，也是应该的。

    这对我们的提醒是，如果我们遭到了恶人攻击，我们千万不要因此犯罪，变得和恶人一样。我们要学习大卫，恶人攻击我，我仍然爱他，我把我自己交托给圣洁公义的主。

    4.神的公义：26-28

    a.恶人最后蒙羞：26

    扫罗最后的结局是被非利士人打败之后，他为了不被敌人活捉羞辱，他选择了自杀。押沙龙造反，最后押沙龙是头发被橡树枝挂住，被约押用枪刺死。亚希多弗出主意要害死大卫，结果是他自己上吊自杀，等等。恶人要害安静人，最后都是他们自己蒙羞。所以，如果我们也遇到了恶人，我们就学习大卫，不要自己伸冤，交托给神，让神按着他的时间成就。

    b.正直人有好结局：27

    恶人最后必定抱愧蒙羞，正直人最后必定有好结局。

    c.赞美：28

    我们要终日赞美神，即使在困难中的时候，我们也要凭着信心赞美神。因为神给我们的一定是好的，神让大卫经历极大的难处，使大卫得到宝贵的造就。

    第三十六篇 神的美善

    谢迦勒

    一.恶人的罪：1-4

    这篇诗是讲神的美善的，但是，一开始是以恶人反衬神的美善。就如以法老反衬神的忍耐一样。【罗9:22】 倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。

    一到四节主要讲的就是恶人的罪。这些罪，无疑在世人身上人人皆是。但是，我们读这些圣经的时候，不去管他们世人如何，他们也不会来听道的。我们主要是看看今天在我们信的人身上，还有没有这种种的罪。如果有的话，我们就需要尽快悔改了。

    1.不怕神：1

    【诗36:1】恶人的罪过，在他心里说，我眼中不怕神。

    我们对神的情感，就像孩子对父亲的情感一样，既要有亲密，又要有敬畏。孩子与父亲之间应该亲密无间，因为父亲是最疼爱他的人。但是，孩子对父亲也应该有畏惧，因为当孩子犯错误时，父亲的管教也是最严厉的。神与我们的关系也是这样，一方面圣经说，我们可以坦然无惧地来到神的施恩座前。“坦然无惧”，就表示不要害怕。另一方面，圣经又说，神是大而可畏的，落在永生神的手里也是可怕的。我们在神的面前，要心存敬畏，不可随己意犯罪。我们看到神对以色列的审判，对他仆人大卫的审判，都是非常严厉的。

    “恶人的罪过，在他心里说…”，这句经文的表述方式有些特别。它不是直接说“恶人说…”，而是另外增加了两个修饰“说”的词语，一个方面是“心里说”，第二个方面是“罪过在他心里说”。我们首先看看，为什么是心里说，而不是嘴上说？因为这里的恶人，其实他们名义上是信神的人。如果是那些不信神的恶人，他们根本用不着在心里说，直接就可以在嘴上公开说‘我不怕神’了。但是，那些表面上信神的人，他们嘴上或许也反复说‘要敬畏神、要敬畏神’，但是，从他们所作的事情上，就可以看出来，他们根本是不怕神的人。

    如果是外邦人，象希律、法老、尼布甲尼撒这样的人，他们不怕神，这很正常，因为他们根本就不认识这位神。但是，在圣经中，还有很多所谓信神的人，却也是不怕神的。这些人的结局都很不好，圣经记录下来，是要让我们读圣经的人，引以为戒，免得步其后尘。

    扫罗是以色列人，是神的选民，神抬举他作了以色列的第一任王，并且扫罗还被圣灵充满过，还说过预言。但是，他就是不怕神的人。他要是怕神的话，就不敢这样肆无忌惮的犯罪。扫罗作什么事，根本不考虑符不符合真理，他只要达到自己的目的，就不管其他的了。他的一些做法，有时候真的连世人都比他强。

    有一次，祭司亚希米勒在不知情的情况下，给了大卫和跟从的人几个饼充饥。扫罗竟然敢将神设立的祭司家族八十五口人满门抄斩，何等胆大妄为，他根本就没有惧怕神的心。并且还把挪伯城里男女老少，连妇女、儿童，甚至连一切的牲口，也都屠杀净尽了，仅仅就是因为几个饼而已，扫罗表现的如此凶残，真是连不信神的外邦人都不如。他也不想一想，将来审判的时候，他怎么去面对神，怎么去面对被他无故屠杀的祭司与百姓？那些不怕神的人，根本不考虑将来交账的问题，他们只顾眼前达到目的，别的就什么都不顾了。扫罗的结局非常凄惨，为了不至于落在非利士人手中被羞辱，扫罗选择卧刀自杀了。死后他的首级还是被非利士人砍下来，拿到各处展示，尸体也被挂在城墙上示众。

    旧约有很多假先知，都是心里不怕神的人。如果怕神的话，他们就不敢冒充神的名‘假传圣旨’了。【耶23:21】 我没有打发那些先知，他们竟自奔跑。我没有对他们说话，他们竟自预言。所有的以色列人，对十条诫命都非常熟悉，诫命中就有一条说‘不可妄称神的名’。但是，这些假先知才不管他诫命不诫命的呢，他们只要眼前得到利益就行。

    还有像以利的那两个坏儿子何弗尼、非尼哈，他们怕神吗？他们不怕神。他们身为祭司，却利用工作上的便利，把百姓献给神的祭物，旁若无人的抢夺过来。时间一久，导致百姓都不愿意再向神献祭了。并非百姓不爱神，而是百姓看见自己献给神的祭物，竟然都被他们肥了自己。他们的罪恶还不止于此，他们还与会幕门口事奉的妇女苟合。我们想想，敢这么作的人，哪有一点对神惧怕的心。他们作的这些恶事，程度非常严重，恐怕连初信的人，也不敢这样作啊。他们竟然还都神的祭司，是承担重要事奉的工人。

    为什么会有这么“嘴上信神，心里却不怕神”的人呢，主要是因为两方面的原因。

    首先，就是有些人表面上信神，其实，心里是不信派。正如在主耶稣讲得比喻中，告诉我们教会中有麦子，也有稗子。从外表上看，稗子酷似麦子，但是，生命完全是不一样的。稗子这类的假信徒，在教会里呆久了，也能建立很多人脉关系，也能积累一些影响力，甚至有可能也讲了道，做了大牧师、大主教。但是，在神眼里，他们始终就是个不信派。他们外表上道貌岸然，骨子里却邪恶败坏。这些人什么恶事都敢做，因为他们根本就不信有神，当然，也就不会怕神了。连主耶稣的十二使徒中，还有一个不信派的加略人犹大呢，更何况在今天的教会里呢。今天的弟兄姊妹，都知道犹大是个假信的人，因为圣经已经写清楚了。【约6:64】只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。但是，在耶稣传道的期间，可没有人认为犹大是不信派，连那些与他朝夕相处的另外十一位使徒，都不知道犹大是假信的。因为犹大表面上伪装的非常好。

    但是，只要他是个假信的，他就不会怕神，无论他在人前如何的善于伪装，他一定会在暗中作许多恶事。所以，犹大敢为了那三十块钱出卖他的老师。犹大在跟随耶稣的期间，还常常作一件恶事，那就是他是个贼，常常偷取钱囊中的钱私用。我们想，犹大的胆子可真大啊，怎敢偷奉献款去用呢，他不怕神吗？其实犹大绝不是独一个，像他这样的人，古往今来，在教会中不知道有多少呢，只是很多人没有被暴露出来罢了。偶尔也会有暴露出来的。今年年初，大家从新闻中也已经知道，韩国有一个所谓的最著名的教堂的‘大牧师’，因贪污了他们教会七千五百多万（已转化成人民币）而被绳之以法，和犹大比，这位大牧师所作的恶，不知道要比犹大大多少倍呢。高的如此可怕的犯罪数额，绝不是一天两天就能完成的，到案发时，他已经用各种非法手段为自己秘密获利好几年了。但是，在没有被曝光之前，他每个主日在讲台上讲道，会众还都说他‘恩膏’的能力特别强呢，台下齐刷刷是‘阿门阿门’的回应着。事发之后，让多少人对神产生了怀疑，甚至对所有的传道人都产生了怀疑，已经连同对神的话，也都产生了怀疑。唐崇荣牧师说，这种叫做撒但的投资，撒但最终借着这类人从众人身上，也能得到了更高的回报率。

    其次，还有些人不怕神，是因为他们的心被罪恶蒙蔽了。这处经文不是说‘恶人心里说不怕神’而是说‘恶人的罪过在他心里说不怕神’。可见，是罪过蒙蔽了他们，使他们不怕神。被罪恶蒙蔽的人，又分为两种情况：一种人是一时犯糊涂，偶然被罪恶胜过。比如，大卫犯罪，或者亚伯拉罕撒谎等，就属于这一种。这一种还不是最可怕的，人嘛，血肉之体本身就是软弱的，一不小心难免就会有这样的失败。

    但是，还有一种被罪恶蒙蔽，那就不是一时糊涂了，而是被罪缠累住了，越来心越刚硬，越陷越深。这种被罪蒙蔽的，很难回头，结局就很可怕了。比如，亚哈养着的那四百位先知，他们中间很多人或许曾经也是先知学校的门徒。只是他们追求的是个人利益，而不是讨神喜悦。亚哈是一位恶王，喜欢听吉利话。如果讨亚哈喜欢，就能给你工资照发，分配住房，生活无忧，搞不好还能多领点奖金。但是，如果责备他，可就没有好果子吃了。

    有一次，亚哈与约沙法准备联合出去打仗，出征前，这四百位先知异口同音的说“必能得胜”。但是，我们从唯一的忠心先知米该雅的口里得知，原来天上早就开过一个会了。此时此刻，耶和华已经打法谎言的灵，进入了亚哈供养的那四百位假先知的心，使他们全部都受了蒙蔽。他们自己还认为自己是受了圣灵感动呢，预言也说得也是惟妙惟肖的，西底家还打了铁角，以配合其说预言。假先知之所以被蒙蔽，最要紧的是因其自身的原因，他们因贪图利益，给被罪恶蒙蔽留下了破口。而且不愿悔改，心就变得越来越硬，直至神最后的审判临到。

    2.自夸自媚：2上

    【诗36:2】 他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。

    恶人第二个明显的罪，就是都特别喜欢自夸，喜欢自我吹嘘。

    喜欢自夸，这是因为人性中的骄傲。可以说，骄傲是人人都有，而且是人性中最败坏、最顽固的劣根。不管一个人信主有多少年，也不管一个人工作做得有多大，只要他是一个常常自夸的人，他就一定不会是一个生命丰盛的人，甚至有些人的灵，都有可能出了大问题，不是圣灵，而是邪灵。魔鬼最大的特征就是骄傲，当初它就是因为骄傲而堕落成魔鬼的。

    我们在听一篇讲道的时候，如果发现某个讲道人，常常都是自夸的话语，譬如，我怎么怎么有爱心，我怎么怎么付代价，我怎么怎么有经历，别人有什么难处都来找我来解决，我认识多少名人……这类自夸的话。那么，这样的讲道人基本上都是有问题的，我劝弟兄姊妹应该尽快远离这样的人。以免在属灵生命方面，或在其它方面遭受损失。但是，很稀奇的是，在现实教会中，那些常常自夸的人，反而会被大家高看、追捧，因为弟兄姊妹觉得这些人多么了不起啊，一定是神重用仆人。自夸也就成了一些人自我包装、自我神话的手段了。

    许多弟兄姊妹对自夸的人难以发现，那是因为弟兄姊妹以为那些夸自己的人所说的话都是实话，再与自己一比较，觉得自己和人家的差距太大了，当时就只有羡慕、佩服的心了，而忘记了“自夸自媚是恶人的特点”这一真理了。再说，那些常常自夸的人，一般也不会笨到太直接的夸自己，都是含蓄的通过简单包装一下的方式再夸自己。比如，他可以通过作‘见证’的方式夸自己，他也可以通过‘祷告’夸自己，他还可以通过‘交通’夸自己，他也可以假借别人的口夸自己……。总之，可以让你觉得夸的不是那么刺耳、肉麻，但是，却一次次把自己光辉伟大的形像打造在你心里。

    【林后11:22-23】 他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗？我说句狂话，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。

    这句经文让我们看到，夸口是愚妄人才会去作的。但是，为什么保罗在这里也要夸口呢？因为保罗在这里的夸口，是迫不得已的。我们知道，哥林多教会是保罗花了一年半时间建立的，保罗一贯都是谦谦卑卑的服侍，从不夸口。所以，保罗在哥林多服事了那么久，哥林多人也没有特别觉得保罗有什么了不起。但是，当保罗离开之后，哥林多又来了一帮人，这帮人很会自夸自媚，整天夸口自己如何如何付代价，如何如何有神的特殊带领。人就是这么好骗，人越夸口，别人就越高看他们，以至于保罗建立的哥林多教会，几乎要拒绝保罗，只接受这些喜爱夸口的人啦。如果这些人只是象腓立比教会中那些属肉体的，出于嫉妒纷争的传道人，也就罢啦，【腓1:15-18】 有的传基督，是出于嫉妒分争。也有的是出于好意。……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。

    因为腓立比教会那些属肉体的传道人，至少人家所传的真理，还是正确的。可是，哥林多教会来的这帮所谓的仆人，可就不同了，他们实际上是撒但的差役装作光明的天使，是地地道道的假使徒，保罗就不能容让他们了。保罗接下来的夸口，不是为了他自己，而是为了哥林多教会的益处。于是，保罗夸口说：“他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。他们是基督的仆人吗？我说句狂话，我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的……”。保罗提到的这些优势条件，以及为主付出这么大的代价，保罗在哥林多服事那么久，从来不提的。要是保罗把这些话，成天挂在嘴边上，哥林多人对保罗还不得佩服得五体投地啊。但是，保罗是神的真仆人，真仆人一定都是极力对付自己骄傲的仆人，哪怕让他们夸一句自己，都会觉得极为别扭。如果不是现在哥林多教会出现了这帮假使徒，并且还赢得了哥林多弟兄姊妹的心，把那些爱夸口的撒但的差役当成了基督的好仆人。保罗的这些有利的条件，他一辈子都不会说出来，因为他就怕别人高看他。

    保罗一番‘夸口’之后，立刻就讲了一个自己软弱的例子。【林后11:30-33】 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。那永远可称颂之主耶稣的父神，知道我不说谎。在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城要捉拿我。我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。保罗为什么要在这时候讲一个自己软弱的例子呢？因为保罗已经让谦卑成为了一种习惯。他担心刚才讲了自己为主付出这么多的代价之后，别人又会高看他了。所以，他就马上再讲一个自己软弱的例子，好“中和”一下刚才的好。属灵的人，一定首先必须是一位谦卑的人。只有恶人，才喜欢自夸自媚。也愿所有的弟兄姊妹，不要象哥林多教会那样，因轻信并追捧爱自夸的人，而将自己陷在了危险里。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    3.自欺：2下

    【诗36:2】以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。

    有些恶人自以为自己犯罪犯得很高明，终不显露，不被恨恶，这就是自欺，掩耳盗铃这个成语用在他们身上，最恰当不过了。他们以为不显露，真的就能不显露吗？圣经说，【路12:2】 掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。那么，什么时候能被人知道呢？有些人暗中犯的罪，今生就会被大家都知道。无论他们多么狡猾，无论他们手段多么高明，后来神总能奇妙地把他们的丑事抖搂出来，让大家都知道了。还有些人犯的罪，直到死都没有人知道，但是，死后还是不能藏住。在审判台前，人人都要看见他们犯的罪。人犯罪，只要你瞒不过神的眼睛，你就瞒不过人的眼睛，因为在最后审判的时候，无论是在基督台前的审判，还是在大宝座前的审判，审判都是公开的，神都会把每一个人所有的罪都公布于众。恶人不考虑将来如何，他们只顾眼前犯罪，满足一时的痛快。

    自欺的人，并不是主观上自己故意要欺骗自己，而是他们根本没想到自欺不自欺的问题就已经自欺了。可以说不信主的人，人人都是在自欺，以为自己一生犯的罪，终不显露，只要避开人的眼目，犯了罪就不会有事，人一死，就一了百了，所有的罪就一笔勾销了。可是信主的人，有时候也都或多或少的在自欺，其实，自欺的多少是与信心的大小成反比的。

    主耶稣的十二使徒中犹大就是一个自欺的人，他以为自己暗中犯的罪终不显露。犹大是一个藏得很深的假信徒，不但是假信徒，还是假使徒、假同工。他隐藏的非常深，连那些在三年半的时间里与他朝夕相处的其他十一个门徒都没有看出来。犹大非常善于伪装，表面上满口仁义道德，也辛苦的出去传道，但是，暗中他屡次偷窃这个团队的奉献私用，所以，圣经称他是个‘贼’。我们知道，贼和强盗不同，‘强盗’犯罪是公开的明抢，这瞒不过别人的眼目。但是，‘贼’犯罪是不让任何人知道的暗偷。犹大就以为自己只要瞒过人的眼目，他的罪不就不显露了吗？他确实也很成功的欺骗了周围的人，直到他死的时候，都没有知道他是个坏人，也不知道是他出卖的主。但是，死后呢？使徒行传一开始，使徒们就个个都知道犹大是个恶人了。今天，不但使徒们早已知道了。连全天下的人，包括不信主的人，都知道犹大是个大坏人，是个像秦桧这样的反面典型了。犹大当初以为自己犯罪高明着呢，以为没有人知道他所做的，他犯罪的时候根本想不到将来会全天下人都会知道他犯的罪。他以为自己欺骗了门徒，欺骗了老师，其实，人家啥也没有损失，他是欺骗了他自己。

    还有，亚干犯罪也是这样，他以为自己犯罪没有一个人知道。最后，全以色列人站在约书亚面前，在神面前掣签，大家都知道了原来就是你亚干犯罪给大家带来的损失，不但，那一代人都知道亚干犯罪，连后面许多代人之后，还知道亚干犯罪，并以此作为鉴戒。这些只顾眼前犯罪得好处，不顾将来如何，认为只要眼前不被人看到，自己犯罪就成功了，这都叫作做自欺，没有什么事能瞒过神的眼目。

    4.言语诡诈：3

    言语诡诈，就是口是心非，口蜜腹剑。关于言语诡诈，在前面的诗篇中已经出现过多次了，我们也已经多次讲过了。出现次数很多，就是因为言语的罪，是我们最容易犯的罪。【雅3:2】 原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。

    有一次，法利赛人商议着怎样就着耶su的话陷害他。于是，他们就打发门徒，同希律党的人一起去见耶su，说：“老师啊，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”。

    听他们对主的称呼，以及对主的称赞，不知道他们存心的人，还以为这群人很好呢。哪知道他们是设计要害耶su。

    他们接下来说的话才是重点，他们问耶su说：“请告诉我们，你的意见如何。纳税给该撒，可以不可以”。他们这个问题，是要将耶稣陷于两难。无论耶su回答“是”或者“否”，都会对耶su产生不利后果。

    当然，主耶su没有上他们得当，经文说，耶su看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给他。

    耶稣问他们说：“这像和这号是谁的”？他们说：“是该撒的”。耶su说：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”。

    他们的计谋没有得逞，只好离开耶su走了。这些人说的话，就是典型的诡诈的言语。

    诡诈的言语比诡诈的行为更容易，因此，我们平时这方面的罪可能也就犯得最多。所以，不得不谨慎提防啊。

    5.定意行不善的道：4上

    【诗36:4】 他在床上图谋罪孽，定意行不善的道。

    这节圣经重点在‘定意’二字上。恶人是定意行不善的道。如果说行不善的道，我们都会行不善的道。没有一个人行善的道，【诗14:2-3】 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。……并没有行善的，连一个也没有。大卫也会行不善的道，亚伯拉罕也会行不善的道。但是，他们是偶然被过犯所胜，不是在定意行不善的道。定意行不善的道，指的是那种在床上细细地筹划、谋算怎么犯罪，明知故犯，为了达到目的，坚持去犯罪。

    彼得曾经三次不认主，可以说是很大的失败。但是，后来回过头来之后，仍然是被神使用的重要使徒。因为在那之前，主耶稣已经为彼得祷告了，使他不会失掉信心。【路22:31-32】 主又说：“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”。我们不免要问，主啊，你这不是偏待人吗？你为什么替彼得祷告，不替犹大祷告，让犹大也能有信心呢，让犹大也能回头之后坚固众弟兄呢。原因就是因为彼得是软弱犯罪，犹大是定意犯罪。彼得是因为面对危险的环境而软弱犯罪的。犹大是没有人逼迫他，是他主动找到祭司长为三十块钱出卖主的，所以，是不一样的。对于软弱犯罪的，别说是三次不认主，圣经说就是七次跌倒，主仍会把他们扶起来。【箴24:16】 因为义人虽七次跌倒，仍必兴起。恶人却被祸患倾倒。但是，对于定意犯罪的，就算跌倒一次，主也不会去管他，主要向这些行恶的人变脸。

    国内教会受大逼迫的时候，有很多弟兄姊妹也写悔过书、当众弃绝主名，我们也要区分他们中有些人是象彼得那样软弱犯罪，也有些人是象犹大那样定意犯罪的，不能一概而论。

    6. 不憎恶恶事：

    也就是老好人，对罪麻木了，看到别人做的不对，也不敢指责，抱着无所谓的态度。这样的人特别多。但是，神要使用的人，一定要有神忌邪的心，恨恶罪恶，勇敢地审判罪恶。

    【民25:10-13】 耶和华晓谕摩西说，祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。因他为神，有忌邪的心，为以色列人赎罪。

    这里提到的非尼哈是神所喜悦的，神把平安的约赐给他和他的后裔，并且让他们永远可以在神面前担当祭司的职任。他为什么能得到神的喜悦，就是因为他以神的忌邪为心。

    他不怕得罪人，那两个犯罪的人是公开的在亭子里行淫（25:8），也就是说，大家都看到了，也都明知道这是在犯大罪得罪神。但是，谁也不去管这‘闲事’。

    人嘛，往往就是这样，教内教外都是这样。他得罪神关我什么事，他做事不公义关我什么事，他假冒伪善关我什么事，他欺负人关我什么事，他说谎、偷窃、犯奸淫……关我什么事，只要没伤害到我，就不关我的事。他只要对我好，我就对他好。他请我吃饭，我就请他吃饭，他给我送礼物，我就给他送礼物。更何况正在犯罪的那两个人，可都是首领的孩子。也就是说，惹了他们更没好果子吃。

    【民25:14-15】 那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。那被杀的米甸女人，名叫哥斯比，是苏珥的女儿。这苏珥是米甸一个宗族的首领。

    如果刺死了他们，就算他们死了，他们还有父母、有兄弟姐妹、有亲戚朋友都还活着，这就等于是得罪了两个很有势力的家族，首领往往又都会拥有很多的人脉，手中又都握有一定的权力。

    所以，非尼哈这样做，可以说对自己没有任何的好处，却有极大的坏处。他和他的家人、后裔，今后一定会遭到很多人的恨恶。就算在什亭行淫的这件事上，他们说不出来什么。但是，今后他们可以在其他许多事上不断地找茬，无休无止的来攻击、陷害非尼哈和他的后裔。

    虽然圣经没有记载非尼哈今后的生活遇到了什么难处或威胁，但是，他们的境况是可想而知的。所以，非尼哈或许在软弱时，头脑里也会时时闪过因杀了首领的儿子而后怕的念头。但是，我们知道，神借着摩西告诉非尼哈不要害怕，神应许他‘我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔’。神会保护他的平安，因他是站在神的一边勇敢地憎恶恶事，审判恶人。

    恶人的心对罪麻木。当所多玛人围着罗得的房屋，要罗得交出那二人任他们犯罪的时候。所多玛城里许多那女老少都在旁边围观，却没有人出来制止，都当吃瓜群众看热闹。所以，此城百姓最终全都被灭。

    义人的心对罪敏感。就连罗得这样生命并不丰盛的人，只要他里面确实有神的性情，当罗得面对犯罪的人，他的义心也会天天伤痛。神不会将义人与恶人一同剿灭，先救出罗得一家，再毁灭所多玛城。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    二.神的良善：5-12

    1.慈爱上及诸天：

    【诗36:5】 耶和华阿，你的慈爱，上及诸天。

    天，在人类看来，是为最为遥不可及之处。地极虽远，努力努力，人还有可能达到。诸天，包含了天和天上的天，人更是永远也无法达到。但是，神的慈爱，却可以上及诸天。这不是说，神的慈爱只是往天上辐射的。而是说，如果连人类遥不可及的高天之上，神的慈爱也能到达的话。那么，更何况我们所居住的地上呢？换句话说，神的慈爱上及诸天的意思，就是说神一切所做的都有慈爱，在宇宙的每一个角落，都充满着神的慈爱。

    慈爱，是神最重要的属性之一，在圣经中，对这一属性提到的特别多。我们今天之所以跟从主，也正是因为认识到了神的这个属性。如果一个基督徒信主的目的，只是为了上天堂，或者是因为惧怕下地狱而被迫不得不信主，这样信仰的根基是不稳固的。只有认识到神的慈爱，并被神的慈爱所吸引和激励的人，才是成熟的基督徒的生命。

    我们认识神的慈爱，可以从以下两个方面来了解。

    第一，神赐给人一切所需用的。

    【太5:45】他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。

    神的恩惠有两种，一种被称为是普遍的恩惠，另一种是特殊的恩惠。普遍的恩惠，是神赐给所有受造之物的。特殊的恩惠，神只是单单赐给神的选民。神将普遍的恩惠，赐给世间所有的人，其中也包括那些如今拜偶像的，以及极力敌挡神的人。经文说，神叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。

    有人可能心里会说，太阳光是普照在大地上的，所以，当然是照好人，也照歹人啦。雨水是普降在大地上的，当然降雨给义人，也给不义的人啦。他们认为并不是因为神爱歹人、神爱不义的人，才给他们阳光雨露的，而是因为神无法让太阳区分好人、歹人，无法让雨水区分义人、恶人。

    难道神真的没有能力区分义人恶人、好人歹人吗？不是的。神是有这个能力区分的。在圣经出埃及记中，记载了神在埃及降下的十灾。前面三灾，神没有区分以色列人和埃及人。法老心里或许还会说，反正降灾的结果是大家一齐受罪，我也不怕。但是，从第四灾开始，往后的每一样灾，神把以色列人和埃及人区分开来。也就是说，神只让埃及人遭灾，以色列人虽然寄居在埃及人中间，但是，灾害却能奇妙的避开以色列人。比如，第四灾是苍蝇之灾，神让摩西明确告诉法老“这一灾我要区分以色列人与埃及人”。法老与臣仆有可能听到摩西的警告之后，并不放在心上，因为他们觉得这不可能做到。但是，接下来的结果，果然是如此，在埃及地，苍蝇成灾，但是，苍蝇却不去以色列人的家里，轰都轰不过去。第六灾，降冰雹时，神让冰雹只砸在埃及人的牲畜和田地上，却避开以色列人所住的地方。到第九灾时，神让日头不照在埃及人那里，埃及遍地一片漆黑。但是，在以色列人那边，阳光却依然能正常照射到他们。通过这些事，我们就可以知道：神是有能力让日头只照好人，让雨水只降给义人的。绝大多数的时候，神不区分，是因为他的慈爱，他愿意将这些恩惠，普遍的施与所有的受造之物。

    我们知道，人类的生存离不开阳光、空气和水，这些都是神免费白白的赐给人类的。因为是白白的恩典，所以 ，我们常常就忘记了它的珍贵。如果在某些特定环境中，这一切变得非常稀罕时，我们宁可拿一吨钻石去换一吨水。黄金、钻石，都是非常值钱的宝贝，不过，我们很多人就算都从没见过黄金、钻石，对我们的生活，也没有多大的影响。但是，如果我们要是离开了阳光雨露，那影响可就是致命的了。吃的食物，也是这样，神在给我们创造食物时，把全面的营养都包含在最廉价的食物里了，之所以廉价，是因为量大。吃一顿鱼翅、燕窝得几千块钱，但并不见得它们多么有营养，说不定贵价的食物吃多了，还对健康有害呢。反倒是青菜、豆腐、粗麦等这些廉价的食物，可以给我们提供生命所需的所有营养。

    第二，神的慈爱还体现在，他对罪人的怜悯上。有人看了某些神审判罪人的经文之后，比如，神把所多玛和蛾摩拉焚烧成灰，或者，神吩咐约书亚对迦南七族屠城，觉得神好像是一位暴君，毫无怜悯的屠杀生灵。他们不明白这些被神毁灭的人，他们罪大恶极到了何种的地步。其实，神对他们也是充满了忍耐和宽容。

    神曾对亚伯拉罕说，如果在所多玛大城里，还能找到十个义人，我就不灭他们。神要不是因为极大的怜悯，早在亚伯拉罕的时候就，可以消灭迦南七族。为什么还要再等好几百年，到了约书亚的时候才灭他们。圣经告诉我们，即使面对邪恶败坏的人，神也对他们也是满怀慈悲怜悯的心，希望他们能过早日醒悟，悔改蒙神眷顾赐福。但是，他们却越作越恶，以致恶贯满盈，实在是到了让公义的神无可再继续容忍的地步。

    那些迦南人残忍到竟能把自己的孩子，活活的烧死，献给他们所拜的假神。在他们宗教祭祀活动中，也是充满着污秽淫乱的恶行，庙妓、娈童随处都是。社会上更是充满了种种罪恶。所以，神在一忍再忍之后，最终才不得不审判他们。这些都是极端无法容忍的例子，其实神的心意是不希望恶人遭受审判，而是希望恶人能调转犯罪的脚步，回头得神怜悯。【结33:11】主耶和华说：“我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活”。

    例：约拿书的主要内容 （省略）

    2.信实达到穹苍：

    【诗36:5】 耶和华阿，你的慈爱，上及诸天。你的信实，达到穹苍。

    信实，是说神是说话算数的，他的话语发出，绝不返回，神是守约施慈爱的。

    1）诚实。

    神是无谎言的，正如保罗说过的一句话，他说：“我信神怎样对我说，事情就要怎样成就”。哪怕眼看环境再不可能的，只要神说了，事情就一定会照着神所说的成就。

    神对亚伯拉罕说：“论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙”。神说这话的时候，亚伯拉罕身边只有以撒这一个儿子。而且亚伯拉罕的年纪也已经老迈了，撒拉也不能再生育了。看似神说的这话是很难实现的。

    但是，神既然说了，就一定会实现。我们今天再看这个应许，确实已经实现了，所有以信为本的人，无论是犹太人，嗨森外邦人，都是亚伯拉罕的后裔。

    神还对亚伯拉罕说过，要将迦南地赐给他和他的后裔永远为业。亚伯拉罕直到离世的时候，他也没看到这条应许的应验。以撒、雅各直到死的时候，也没有看到这条应许的应验。这不是因为神的能力不够，而是迦南人的恶贯还没有满盈，神还在忍耐等候罪人悔改。

    神说过的话，无论过了多久，最终都还是要实现的。到了约书亚的时候，神将亚伯拉罕的后裔领进迦南地，建立了以色列国。

    从那时直到如今，以色列人虽经过多次被驱逐、亡国，但是，今天以色列人还是居住在这片土地上，因为神曾说要将这片土地永远赐给他们为业，直到耶su基du第二次再来。

    2）守约。

    在圣经中，神与人有过多次立约，最后每一次都是人毁约。约，用我们今天的话说，就是签订合同，限定了双方的责任与义务。神与人立约的目的，都是要赐福给人。但同时，在约中一般也都会提出在责任方面的一些要求。比如，在大洪水之后，神与挪亚立约，不再用大洪水毁灭世界了。并且以彩虹作为立约的记号。立约的同时，对人也提出了一点要求，那就是虽然允许人吃肉了，但是，肉带着血不可吃。还有就是不可杀人流血。那么，挪亚以后的人类，是否遵守了立约中要求的这些内容了呢？很明显，人类都在肆无忌惮的践踏这个约。不但世人根本不在意这些要求，更令人难过的是，现在就连一些基督徒，也在肆意践踏着这个约。一些基督徒不就在宣扬可以吃血和勒死的牲畜这样的教训吗？然后再搬出点所谓的圣经根据。

    圣经分为旧约和新约，旧约主要指的是神在西奈山颁布的律法。【申11:29】 及至耶和华你的神领你进入要去得为业的那地，你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。守着这些律法的，就可以得到祝福。违背这些律法的，就会被咒诅。后来，以色列人很快就单方面撕毁了合同。百姓见摩西在山上迟迟没有下来，山下的百姓很快就偏离了耶和华的吩咐。【出32:8】 他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说，以色列阿，这就是领你出埃及地的神。以至于摩西当着百姓的面，摔碎了神亲手写的两块法版。【出32:19】 摩西挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了。不是摩西胆大，敢把神的法版摔碎。摩西此举是显明百姓已经破坏了西乃山之约。

    律法的约，还是有瑕疵的。说有瑕疵，不是因为神设计的不够好，而是因为人性堕落之深，是根本没有能力履行这个约。【来8:8】 所以主指责他的百姓说，（或作所以主指前约的缺欠说）日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。【来8:13】 既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。新约是主耶稣用他自己的血与我们立的约。新约是恩典之约，主耶稣一次献上自己，就成了永远赎罪的祭。但是，新约也不是毫无要求的，新约对我们唯一的要求，就是我们必须在耶稣基督里。如果谁要是把主耶稣立约的血看做平常，肆意践踏神儿子的宝血，他们的结局也是非常可怕的。【来10:29】 何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。

    3.公义好像高山：

    高山的特点，就是极其稳固，永不摇动。公平与公义是神宝座的根基，神作任何事情，都是毫无不义。但是，人要想作到公义，那是非常非常困难的，因为堕落之后的人，里面都有严重自私的倾向，并且还很容易受到自己情感因素的影响。我们面对和自己关系好的人与陌生人或敌人的时候，我们在处理与他们的关系上，是很难公平的。不知不觉可能就按照外貌断定是非，不按公平断定是非了。愿求主光照我们，使我们也能公平公义。

    人也容易被收买，人与人也会因着交情远近关系而不公义。但是，没有人能收买神，或者通过与神建立的交情，让神作不公义的事情。神作事情绝对是公义的。法利赛人奉献再多的钱，施舍再多的财物，但因着他们实际上是恶的，神仍然要定他们的罪，不会有丝毫的偏袒。大卫正是因为认识到神的公义好像高山，所以，他在冤屈苦楚中，心中仍有盼望。他知道尽管扫罗可以利用自己的权力收买臣宰、首领，拉拢百姓。但是，他拉拢不了神，神还会按自己的公义作事。作恶的必受审判，行义的必得奖赏，神的公义永不会改变。【帖后1:6-7】神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。

    4.判断如同深渊：

    深渊的下面是黑咕隆咚的，看不到底。诗人用深渊的这一特点，来表示神的判断也是这样深不可测。【罗11:33】 深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻。

    神作事情，有些我们能看懂，有些我们就看不懂。有些当时看不懂，不过，过了一段时间之后，我们看到结果时才懂。还有些我们直到离开世界时，也不懂。但是，离开世界之后，与主面对面时，才会懂。【林前13:12】 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样。

    神为什么让保罗害严重的眼疾？保罗的一生，是到处布道的一生，读经，写信，行路都需要用到眼睛，眼睛对他来说多么重要啊。我们想，就算神怕他自高，需要让他的身体遭受软弱，那也可以让保罗患口腔溃疡、肩周炎，或是别的不太妨碍传道的病啊。我们不明白为什么。

    我们也不明白神为什么允许司提反被人打死？神为什么让恶王玛拿西作那么久的王？神为什么让主耶稣的养父约瑟去世的那么早？神为什么不让撒母耳的二个儿子敬虔端正？神为什么让使徒雅各早早的殉道？……。我们有太多的事情不能明白，今天，我们只能凭着信心，相信神一切所作的都有慈爱，一切所行的无不公义。我们不明白，那是因为我们的智慧太有限了，神的愚拙都比我们有智慧。神说，【赛55:9】天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    5.投靠神的福气：7-9

    【诗36:7】神阿，你的慈爱，何其宝贵。世人投靠在你翅膀的荫下。

    要想得到真神所赐的福气，前提就是需要‘世人要投靠在神翅膀的荫下’。只要他愿意投靠在神的翅膀荫下，不论他过去是怎样的人，都必能得到从神而来的福气。

    路得曾经是被咒诅之地的摩押人。当拿俄米要回以色列的时候，苦劝她的两个儿媳妇各自回自己的娘家去吧。因为你们还年轻，还可以有自己很好的未来。如果跟着我这个老人去了以色列，我只会拖累你们的前途。再说，你们到一个陌生的国家，各方面都会有很多不习惯、不方便。嫂子俄珥巴虽然也很爱这位婆婆，但是，一想到自己的前途，只好含泪与婆婆告别。但是，路得却很坚定的表示，一定要跟随婆婆去以色列。她考虑的不是自己的前途，而是要对婆婆养老送终。她为什么能有这样的爱？这是因为她对拿俄米所信的神有信心。她对婆婆说：“你的国，就是我的国。你的神，就是我的神，除非死能让我们分开”。哦！路得的信心真是不得了。摩押人，原本有摩押人自己的神基抹。【王下23:13】摩押人可憎的神基抹。但是，路得却愿意放弃自己的神，投奔到新神的名下。最难能可贵的是，如果她嫁到拿俄米家里这十年来，看到的都是各样的好处，拿俄米家里人丁兴旺、牛肥羊壮、五谷丰登，因而使她信靠这位耶和华，或许还容易一点。但是，她看到的实际情形却是，拿俄米家里的男人一个个相继离世，短短几年，家中就只剩下三个寡妇了。这样的一位神，有什么值得她来投靠的呢？那路得为什么还这么坚定地要投靠这位耶和华呢？她一定不是看环境，因为真信心，就是不凭眼见。她一定是在这个家庭里，看到了神的选民与周围人都不一样的生命。让她相信，即使拿俄米家里的环境再苦，拿俄米所信的神，也仍是真神。

    后来，他们到了以色列，两个寡妇的日子，确实是很艰难，要靠去别人地里拾麦穗来填饱肚子。恰巧，路得在一位敬畏神的财主波阿斯的田里拾麦穗。当波阿斯得知这位拾麦穗的人，就是路得的时候，也是深深的佩服她，因为路得的事迹，已经在以色列民中悄然传开了。波阿斯对路得说：“【得2:12】 愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐”。

    如果不看圣经下文的话，估计谁也不会料到，这位苦命的摩押女子，后面的命运发生了戏剧性的变化，她后来嫁给了这个善良的财主波阿斯，她后半生的生活，肯定是不成问题了。这还都还是小事，如果路得太在乎生活的舒适的话，她当初就不会跟着拿俄米来以色列了。神赐给路得更大的恩典是，她第四代的后裔，就是以色列最贤明的君王大卫王。所以，在马太福音第一章中，路得这位摩押女子，也成了耶稣基督家谱中非常耀眼的一环。原本是咒诅之地的普通女子，只因她投靠在耶和华的翅膀荫下，最后竟成为享有大尊荣的有福女子。而她的嫂子俄珥巴很可惜与耶和华神擦肩而过，重新回到她自己的神那里去了，也就无声无息地消失在匆匆流逝的人流中了。同为拿俄米的儿媳，俄珥巴还是大儿媳呢，竟然是两种完全不同的结局。愿我们都能像路得那样，来投靠耶和华以色列神的翅膀下，也同样满得真神所赏赐的福气。

    在这篇诗接下来的经文中，提到了投靠耶和华的四种福气：

    1）.满足：8上

    【诗36:8】他们必因你殿里的肥甘，得以饱足。

    许多人都以为，只有拥有的财物越多，人才能越有满足感。其实，错了。满足感与财物的多少，关系不大。如果非要找出点关系，那就是拥有的财物越多，就越不满足。保罗缺衣少食，但是，他却觉得很满足，他说，我是样样都有。一个财主财物很多，他却可能很不满足，还要不断继续积攒财物。

    当人不明白这一点的时候，他们就会为了追求自己想要的幸福，而拼命地去赚钱、去攒钱。以为赚多了，自己就满足了。于是，定下一个小目标，但是当他们真的赚到这个小目标的时候，他们还是没有满足。他们心里又会有下另更高的目标，一旦达到之后，还是不会满足……。就这样，一生都在不断攒钱，直到最后自己离世，也没得到自己想要的满足。

    就像是‘海市蜃楼’，他们以为幸福好像就在眼前了，只要到了那儿就能得到了。但是，真的到了那里，却发现仍是一片沙漠，并没有得到自己想要的快乐。快乐又在前面的不远处，似乎再努努力就能得到，继续跑到那里，还是一片沙漠，仍然没有得到想要的快乐……。直到最后累死，都没有得到自己想要的快乐。海市蜃楼只是折射出来的虚幻的美景，一直吸引你，却永远也到不了那里。

    圣经也告诉我们，日光之下的一切，不过都是虚空，都是捕风。所罗门是最富有的一位王，许多人或许会想，如果我要是能有所罗门财富的万分之一，我就满足了。所罗门年轻时也是这么想的，他以为住豪华宫殿，收珍奇异宝，娶妻妾成群，就能得到快乐与满足。但是，当他真的拥有了这一切之后，却发现都是虚空。不但幸福快乐，没有到来，反而还带来了很多痛苦的结果。于是，他写下传道者书，警戒我们这些后世的人。

    追逐物质的人，必定是得不到快乐与满足的，因为他们追求快乐的方向搞错了。真正的快乐与满足，只能在基督耶稣里。我们应该是向着标杆直跑，而不是向着世界直跑。方向一旦对了，快乐、满足，也就随之而来了。【徒3:19】 所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。

    有人曾说过“在每个人的心中，都有一个大洞，任何东西也填不满它，只有神，才能把它填满”。人的欲望就像是一个深不见底的无底洞，永远也填不满。因为有限永远填不满无限，只有无限的，才可以填满人原本永不满足的欲望。

    约翰福音第四章，主耶稣向一位撒玛利亚的妇女谈道。其中有一句很重要的话。“凡喝了这水的，还要再渴，唯有喝了我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌到永生”。这位妇女本希望从感情上得到满足，但是，当她结婚之后才发现，丈夫并不能给自己带来满足，反而可能因为他的某些缺点，带给自己的却是痛苦。她不甘心与这样的丈夫，相伴一生。于是，她一定会更加慎重的进入她的第二段婚姻，但是，婚后发现，还是不能带给自己快乐与满足。就这样，换了一个又一个，当她遇到主耶稣的时候，已经与五位丈夫分开了。耶稣说：“现在有的，并不是你的丈夫”。可见，她对从丈夫身上得到满足，已经是心灰意冷了。这个女人，原本是希望从感情上找到满足，最后她失望了。其他人可能是希望从地位上、金钱上、或其它方面得到满足，最后一定也都是失望。因为有限的东西，永远都不可能带给我们真正的满足。唯有主耶稣，才能真正的使我们满足。神给我们的是一个泉源，看着好像水并不多，不过是一汪水而已。但是，这一汪水却永远不会枯竭。它是不止息的涌流，直涌到永生。

    2）.喜乐：8下

    【诗36:8】你也必叫他们喝你乐河的水。

    神给我们喝乐河的水，这是表示投靠耶和华的人，神会给赐给他们喜乐。神使人喜乐有以下几种方法：A.神给人物质方面的好处，让人可以从物质上得到一些享受。虽然这不是最重要的，但是，我们也不可否认，神确实常常也会给人这方面的好处。【传5:19】 神赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐。这乃是神的恩赐。

    所罗门一生的丰富，尊荣，不遇战事，都是神爱他、赐福与他的结果。虽然反而导致所罗门人生失败，但是，我们却不能否认之前是神的赐福。这也提醒我们，在优越的环境中，更得谨慎。

    B.在苦难中，神除掉我们所遇见的难处。人在重压之下如果突然变得轻松了，人会觉得非常的喜乐。【拿4:6】 耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚。约拿因这棵蓖麻大大喜乐。

    C.神没有改变我们苦难的环境，但是，却赐给我们特别的安慰。让他有喜乐的心，去勇敢面对恶劣的环境。

    【哈3:17-18】 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。

    【林后12:10】 我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

    【彼前1:6-8】 因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐。

    有人可能以为，神叫我们喝他乐河的水，就是让我们事事顺心，不遇难处。其实，不是这样的。神是一方面给我们喝乐河的水，一方面也会给我们苦杯。将来，一个人在天上的荣耀大小，就是根据我们在地上喝神苦杯的程度。

    3）.生命：9上

    【诗36:9】因为在你那里，有生命的源头。

    生命，是最宝贵的，得到生命比得到全世界更好。【太16:26】 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？例：有一个财主，田产丰盛。自己心里思想说，我的出产没有地方收藏，怎么办呢？又说，我要这么办。要把我的仓房拆了，另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧。神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢？

    但是，人还活在地上的时候，得生命却不令人羡慕。因为大家觉得‘得生命’似乎没有什么现实的好处。例如，财主和拉撒路的比喻，拉撒路倒是得生命了，但是，有什么好处呢？还是个大家都瞧不起的要饭花子。而且还是浑身生病、生疮。那个财主虽然没得生命，可是人家活得多潇洒，可以整日过花天酒地、奢华宴乐的生活。

    有没有生命，虽然在活着的时候，几乎看不出有什么明显的好处。但是，人总是会死的。只要一离开世界，立刻区别就显出来了。有生命的，被天使带去乐园，与神同在，享受永远的福乐。而那些没得到生命的，立刻就会下到阴间，受极大的痛苦，而且是永远的痛苦，再也没有指望了。

    【约5:24-26】 我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。

    在神那里，有生命的源头。基督徒所追求的，不仅是得生命，而且还要得丰盛的生命。如果未能得到丰盛的生命，将来都会留下很大的遗憾。【约10:10】 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。

    神的心意是希望每个人长大成人，不要作小孩子。【弗4:11-14】 他所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。

    4）.光：9下

    【诗36:9】在你的光中，我们必得见光。

    走天路，光很重要。若没有从神而来的真光，我们只能跟着别人走。别人若走的对，他们就跟的对。别人如果是瞎眼领路的，那他们也就会跟着掉进坑里。如今末世的时候，属灵状况大混乱，我们更需要在光中与主同行。活在神光中的人，不会人云亦云，因为他们看的清楚。就算所有的人，都说太阳是方的，他仍会说太阳是圆的。【诗119:105】你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

    6.愿神施行公义：10-12

    施行公义，就是求神赏善罚恶，恩待义人，惩治恶人。愿你常施慈爱给认识你的人。常以公义对待那些心里正直的人。大卫遇到过很多恶人，他们恶劣的欺负大卫。大卫说：“不容骄傲人的脚践踏我，不容凶恶人的手赶逐我”。践踏，是指羞辱他。古时候打仗，打败敌人之后，他们有可能会把敌人的首领按在地上，用脚践踏，表示羞辱对方。凶恶的人，还赶逐大卫。大卫求神禁止敌人这么随意的做坏事。他相信，最后，恶人一定会自己仆倒，神让他们的仆倒时，那将是彻底的失败，不能再起来。

    交通：xiejiale1973@126.com